Hada

Un hada (también llamada fay o faerie/faery ) es un tipo de ser mítico o criatura legendaria , generalmente descrita como antropomórfica , que se encuentra en el folclore de múltiples culturas europeas (incluidos el folclore celta , eslavo , germánico y francés ), una forma de espíritu , a menudo con cualidades mágicas , metafísicas , sobrenaturales o preternaturales .

Los mitos y relatos sobre hadas no tienen un origen único, sino que son una colección de creencias populares de diversas fuentes. Entre las distintas teorías populares sobre el origen de las hadas se incluyen considerarlas ángeles o demonios degradados en la tradición cristiana , deidades en los sistemas de creencias paganos , espíritus de los muertos, precursores prehistóricos de los humanos o espíritus de la naturaleza.

El término « hada» se ha aplicado en ocasiones únicamente a criaturas mágicas específicas con apariencia humana, poderes mágicos y una marcada inclinación por el engaño. En otras ocasiones, se ha utilizado para describir a cualquier criatura mágica, como duendes y gnomos . «Hada» también se ha usado a veces como adjetivo, con un significado equivalente a «encantado» o «mágico». Asimismo, se utilizaba para nombrar el lugar de donde provienen estos seres: el País de las Hadas .

Un motivo recurrente en las leyendas sobre hadas es la necesidad de ahuyentarlas con amuletos protectores. Algunos ejemplos comunes de estos amuletos son las campanas de iglesia, vestirse del revés, el trébol de cuatro hojas y la comida. También se creía que las hadas rondaban lugares específicos y extraviaban a los viajeros con fuegos fatuos . Antes del desarrollo de la medicina moderna , a menudo se culpaba a las hadas de las enfermedades, en particular de la tuberculosis y las malformaciones congénitas.

Además de sus orígenes folclóricos, las hadas fueron un elemento común en la literatura renacentista y el arte romántico , y gozaron de especial popularidad en el Reino Unido durante las épocas victoriana y eduardiana . El renacimiento celta también contribuyó a que las hadas se consolidaran como parte fundamental del patrimonio cultural celta.

La palabra hada era originalmente una forma colectiva de fay . Comenzó a reinterpretarse como una forma singular a partir del siglo XIV. El étimo es el francés antiguo faerie , de fae (el étimo de fay ) y el sufijo -erie . ^{[ 1 ]} Fae a su vez deriva del latín fata , una forma femenina de fatum , que significa " destino ". ^{[ 2 ]} Originalmente denotaba un ser que tomaba la forma de una mujer hermosa y era capaz de usar magia para influir en los asuntos humanos. ^{[ 3 ]}

Varias tradiciones folclóricas se refieren a las hadas eufemísticamente como gente pequeña , gente buena , gente de paz , gente hermosa (cf. galés tylwyth teg ), etc. ^{[ 4 ]}

El término hada se usa a veces para describir cualquier criatura mágica , incluyendo duendes y gnomos , mientras que en otras ocasiones, el término describe solo un tipo específico de criatura etérea o espíritu . ^{[ 5 ]}

Las explicaciones sobre los orígenes de las hadas van desde la mitología persa ^{[ 6 ]} hasta el folclore de los pueblos celtas y germánicos , y desde las páginas de los romances medievales del francés medio .

Según algunos historiadores, como Barthélemy d'Herbelot , las hadas fueron adoptadas e influenciadas por los peris de la mitología persa. ^{[ 7 ]} Los peris eran seres angelicales mencionados en la antigüedad en la Persia preislámica, ya en el Imperio aqueménida . Posteriormente, los peris fueron descritos con gran detalle en diversas obras persas, como el Shahnameh de Ferdowsi . Se los representaba como espíritus de la naturaleza, bellos, elegantes y extravagantes, sostenidos por alas. Esto pudo haber influido en los colonos germánicos y euroasiáticos que emigraron a Europa, o haberse transmitido durante los primeros intercambios. ^{[ 8 ]} Las similitudes también podrían atribuirse a una mitología protoindoeuropea compartida. ^{[ 6 ]}

En la Edad Media , «fairie» se usaba como adjetivo, con el significado de «encantado» (como en «fairie knight» , «fairie queene »), pero también se convirtió en un término genérico para diversas criaturas «encantadas» durante el período del inglés medio tardío . La literatura de la época isabelina fusionó a los elfos con las hadas de la cultura románica, lo que hizo que estos términos fueran prácticamente intercambiables. El concepto moderno de «fairy» en su sentido más estricto es exclusivo del folclore inglés , y posteriormente se diminuyó de acuerdo con los gustos predominantes de la época victoriana , como en « cuentos de hadas » para niños.

Durante la época victoriana y la eduardiana se observó un notable aumento del interés por las hadas. El renacimiento celta las presentó como parte del patrimonio cultural de Irlanda. Carole Silver y otros sugirieron que esta fascinación de los anticuarios ingleses surgió como reacción a la creciente industrialización y la pérdida de antiguas tradiciones populares. ^{[ 9 ]}

Las hadas generalmente se describen como de apariencia humana y con poderes mágicos . Se han reportado hadas diminutas de diversos tipos a lo largo de los siglos, que van desde muy pequeñas hasta del tamaño de un humano. ^{[ 10 ]} Estos tamaños pequeños podrían ser asumidos mágicamente, en lugar de ser constantes. ^{[ 11 ]} Algunas hadas más pequeñas podían expandir sus figuras para imitar a los humanos. ^{[ 12 ]} En Orkney , las hadas eran descritas como de baja estatura, vestidas de gris oscuro y a veces vistas con armadura . ^{[ 13 ]} En algunos relatos folclóricos, las hadas tienen ojos verdes. Algunas representaciones de hadas las muestran con calzado, otras descalzas . Las alas, si bien son comunes en las obras de arte victorianas y posteriores, son raras en el folclore; las hadas volaban por medio de la magia, a veces posadas en tallos de hierba cana o en el lomo de los pájaros. ^{[ 14 ]} Las ilustraciones modernas a menudo incluyen alas de libélula o mariposa . ^{[ 15 ]}

El término «hadas de la Edad Moderna» no tiene un único origen; es una fusión de elementos dispares de creencias populares , influenciada por la literatura y la especulación. En el folclore irlandés, las míticas aes sídhe , o «gente de las colinas de las hadas », han adquirido un significado moderno que incluye, en cierta medida, a las hadas. Los elfos escandinavos también influyeron. Los folcloristas y mitólogos han representado a las hadas de diversas maneras: como muertos indignos, hijos de Eva , una especie de demonio , una especie independiente de los humanos, una raza humana más antigua y ángeles caídos . ^{[ 16 ]} Los elementos folclóricos o mitológicos combinan elementos celtas , germánicos y grecorromanos . Los folcloristas han sugerido que las «hadas» surgieron de diversas creencias anteriores, que perdieron vigencia con la llegada del cristianismo. ^{[ 17 ]} Estas explicaciones dispares no son necesariamente incompatibles, ya que el origen de las «hadas» puede rastrearse hasta múltiples fuentes.

Ángeles degradados

Una doctrina cristiana sostenía que las hadas eran una clase de ángeles «degradados» . ^{[ 18 ]} Una historia describía a un grupo de ángeles que se rebelaron, y Dios ordenó que se cerraran las puertas del cielo; los que permanecieron en el cielo siguieron siendo ángeles, los que fueron al infierno se convirtieron en demonios, y los que quedaron entre ambos se convirtieron en hadas. ^{[ 19 ]} Otros escribieron que algunos ángeles, al no ser lo suficientemente piadosos ni lo suficientemente malvados para ir al infierno, fueron expulsados ​​del cielo. ^{[ 20 ]} Este concepto podría explicar la tradición de pagar un «diezmo» al infierno; como ángeles caídos, aunque no del todo demonios, podrían ser considerados súbditos de Satanás. ^{[ 21 ]}

El rey Jacobo I , en su disertación Daemonologie , afirmó que el término "hadas" se refería a espíritus ilusorios (entidades demoníacas) que profetizaban, se relacionaban y transportaban a los individuos a los que servían; en la época medieval, una bruja o hechicero que tenía un pacto con un espíritu familiar podía recibir estos servicios. ^{[ 22 ]}

En los círculos teósofos ingleses del siglo XIX, se reportó la creencia en la naturaleza "angélica" de las hadas. ^{[ 23 ]} Se decía que las entidades denominadas Devas guiaban muchos procesos de la naturaleza , como la evolución de los organismos, el crecimiento de las plantas , etc., muchos de los cuales residían dentro del Sol ( Ángeles Solares ). Los Devas más terrenales incluían espíritus de la naturaleza , elementales y hadas , ^{[ 24 ]} que se describían como apareciendo en forma de llamas de colores, aproximadamente del tamaño de un ser humano. ^{[ 25 ]}

Arthur Conan Doyle , en su libro de 1922 , La llegada de las hadas : La visión teosófica de las hadas , informó que el eminente teósofo E.L. Gardner había comparado a las hadas con mariposas, cuya función era proporcionar un vínculo esencial entre la energía del sol y las plantas de la Tierra, describiéndolas como seres sin una forma definida... pequeñas nubes de color , difusas y algo luminosas, con un núcleo brillante y chispeante. "Ese crecimiento de una planta, que consideramos el resultado habitual e inevitable de asociar los tres factores del sol, la semilla y el suelo, nunca tendría lugar si las hadas constructoras estuvieran ausentes." ^{[ 26 ]}

Para un concepto similar en la mitología persa, véase Peri .

Personas ocultas

Existe una teoría obsoleta que sostiene que el folclore de las hadas evolucionó a partir de recuerdos populares de una raza prehistórica: los recién llegados reemplazaron a un grupo de pueblos humanos o humanoides anteriores, y los recuerdos de esta raza derrotada se desarrollaron hasta convertirse en concepciones modernas de las hadas. Los defensores encuentran apoyo en la tradición del hierro frío como amuleto contra las hadas, visto como un recuerdo cultural de invasores con armas de hierro que desplazaron a pueblos que solo tenían piedra, hueso, madera, etc., a su disposición, y fueron fácilmente derrotados. Arqueólogos del siglo XIX descubrieron cámaras subterráneas en las islas Orcadas que se asemejaban a la Tierra de los Elfos descrita por Childe Rowland , ^{[ 39 ]} lo que brindó apoyo adicional. En el folclore, las puntas de flecha de sílex de la Edad de Piedra se atribuían a las hadas como " disparos élficos ", ^{[ 40 ]} mientras que su vestimenta verde y sus hogares subterráneos hablaban de una necesidad de camuflaje y refugio secreto de los humanos hostiles, y su magia una habilidad necesaria para combatir a aquellos con armamento superior. En una doctrina victoriana de la evolución, el canibalismo mítico entre los ogros se atribuía a recuerdos de razas más salvajes que practicaban junto a razas "superiores" de sensibilidad más refinada. ^{[ 41 ]} El defensor moderno más importante de la teoría de los "pueblos ocultos" fue el folclorista y anticuario escocés David MacRitchie . ^{[ 42 ]}

Gran parte del folclore sobre las hadas involucra métodos para protegerse de su malicia, por medio de tales como hierro frío, amuletos (ver talismán ) de serbales o diversas hierbas , o simplemente evitar lugares "conocidos" como suyos, evitando así ofender a cualquier hada. ^{[ 46 ]} Las bromas menos dañinas atribuidas a las hadas incluyen: enredar el cabello de los durmientes en mechones de hadas (también llamados mechones de elfos), robar objetos pequeños y desviar a un viajero. También se atribuían a las hadas comportamientos más peligrosos; cualquier forma de muerte repentina podría haber surgido de un secuestro de hadas, siendo el cadáver evidente una réplica mágica de madera. ^{[ 47 ]} La tisis ( tuberculosis ) a veces se culpaba a las hadas que obligaban a jóvenes a bailar en fiestas todas las noches, provocando que se consumieran por falta de descanso. ^{[ 48 ]} Los serbales eran considerados sagrados para las hadas, ^{[ 49 ]} y un árbol de amuletos para proteger el hogar. ^{[ 50 ]}

Diversos folcloristas han propuesto sistemas de clasificación para las hadas. Utilizando términos popularizados por W.B. Yeats, las hadas gregarias son aquellas que aparecen en grupos y pueden formar asentamientos, a diferencia de las hadas solitarias, que no viven ni se asocian con otras de su especie. En este contexto, el término hada suele emplearse en un sentido más amplio, incluyendo a diversos seres similares, como los enanos y los elfos del folclore germánico . ^{[ 31 ]}

En el folclore escocés , las hadas se dividen en la Corte Seelie (más benévola, pero aún peligrosa) y la Corte Unseelie (más maliciosa). Mientras que las hadas de la Corte Seelie disfrutaban gastando bromas generalmente inofensivas a los humanos, las de la Corte Unseelie a menudo les causaban daño por diversión. ^{[ 40 ]} Ambas podían ser peligrosas para los humanos si se sentían ofendidas.

Algunos estudiosos han advertido sobre el uso excesivo de dividir a las hadas en tipos. ^{[ 51 ]} El historiador británico del folclore Simon Young señaló que la clasificación varía ampliamente de un investigador a otro, y apuntó que no necesariamente refleja creencias antiguas, ya que "aquellas personas que vivieron hace cientos de años no estructuraban su experiencia como lo hacemos nosotros". ^{[ 52 ]}

Una cantidad considerable de tradiciones sobre hadas gira en torno a los niños cambiados , hadas que ocupan el lugar de humanos robados. ^{[ 9 ]} En particular, el folclore describe cómo evitar que las hadas roben bebés y los sustituyan por niños cambiados, y también que rapten a personas mayores. ^{[ 53 ]} El tema del niño intercambiado es común en la literatura medieval y refleja la preocupación por los bebés que se creía que padecían enfermedades, trastornos o discapacidades del desarrollo inexplicables. En la Europa preindustrial, la subsistencia de una familia campesina dependía con frecuencia del trabajo productivo de cada miembro, y una persona que supusiera una carga permanente para los escasos recursos de la familia podía representar una amenaza para la supervivencia de toda la familia. ^{[ 54 ]}

En cuanto a amuletos protectores, se considera efectivo usar ropa del revés, ^{[ 55 ]} campanas de iglesia, hipérico y tréboles de cuatro hojas . En el folclore de Terranova , el tipo más popular de protección contra las hadas es el pan, que varía desde pan duro hasta galletas duras o una rebanada de pan casero recién hecho. El pan se asocia con el hogar y el hogar, así como con la industria y el dominio de la naturaleza, y como tal, parece ser desagradable para algunos tipos de hadas. Por otro lado, en gran parte del folclore celta , los productos horneados son una ofrenda tradicional al pueblo, al igual que la crema y la mantequilla. ^{[ 23 ]} "Prototipo de alimento, y por lo tanto símbolo de vida, el pan era una de las protecciones más comunes contra las hadas. Antes de salir a un lugar embrujado por hadas, era costumbre guardar un trozo de pan seco en el bolsillo". ^{[ 56 ]} En el condado de Wexford , Irlanda , en 1882, se informó que: "si se saca a un bebé después del anochecer, se envuelve un trozo de pan en su babero o vestido, y esto lo protege de cualquier brujería o maldad". ^{[ 57 ]}

Las campanas también tienen un papel ambiguo; si bien protegen contra las hadas, las hadas que cabalgan a caballo  —como la reina de las hadas—  a menudo llevan campanas en sus arneses. Esto podría ser un rasgo distintivo entre la Corte Seelie y la Corte Unseelie, de modo que las hadas las usan para protegerse de los miembros más malvados de su raza. ^{[ 58 ]} Otro elemento folclórico ambiguo gira en torno a las aves de corral: el canto de un gallo ahuyentó a las hadas, pero otros cuentos narran que las hadas crían aves de corral. ^{[ 59 ]}

Aunque muchas hadas confundirán a los viajeros en el camino, el fuego fatuo se puede evitar no siguiéndolo. Ciertos lugares, conocidos por ser guaridas de hadas, deben evitarse; CS Lewis informó haber oído hablar de una cabaña más temida por sus supuestas hadas que por su supuesto fantasma. ^{[ 60 ]} En particular, cavar en colinas de hadas era imprudente. Los caminos que recorren las hadas también son prudentes de evitar. Los dueños de casas han derribado esquinas de las casas porque la esquina bloqueaba el camino de las hadas, ^{[ 61 ]} y las cabañas se han construido con las puertas delantera y trasera alineadas, para que los dueños pudieran, en caso de necesidad, dejarlas ambas abiertas y dejar que las hadas pasaran toda la noche. ^{[ 62 ]} Lugares como los fuertes de hadas se dejaban intactos; incluso cortar maleza en los fuertes de hadas se decía que era la muerte de quienes realizaban el acto. ^{[ 63 ]} Los árboles de hadas, como los árboles espinosos , eran peligrosos de cortar; Uno de esos árboles se dejó en Escocia, aunque impidió que se ensanchara una carretera durante setenta años. ^{[ 64 ]}

Se creía que otras acciones ofendían a las hadas. Se sabía que los duendes se ahuyentaban al recibir ropa, aunque algunos cuentos populares relataban que se ofendían por la mala calidad de las prendas, y otros simplemente lo afirmaban, algunos incluso contaban que el duende se alegraba del regalo y se marchaba con él. ^{[ 65 ]} Otros duendes abandonaban hogares o granjas al oír una queja o un halago. ^{[ 66 ]} Se aconsejaba a quienes veían a las hadas que no las miraran de cerca, ya que les molestaba que se invadiera su privacidad. ^{[ 67 ]} La necesidad de no ofenderlas podía acarrear problemas: un granjero descubrió que las hadas trillaban su maíz, pero la trilla continuaba después de que se hubiera acabado todo, y concluyó que estaban robando a sus vecinos, lo que le obligaba a elegir entre ofenderlas, peligroso en sí mismo, o beneficiarse del robo. ^{[ 68 ]}

Los escoceses consideraban a los molineros "un verdadero mago", debido a su habilidad para controlar las fuerzas de la naturaleza, como el fuego en el horno, el agua en el arroyo y para poner en marcha la maquinaria. Las comunidades supersticiosas a veces creían que el molinero debía estar aliado con las hadas. En Escocia, las hadas solían ser traviesas y temibles. Nadie se atrevía a entrar en el molino o el horno por la noche, pues se sabía que las hadas traían su grano para ser molido al anochecer. Mientras los lugareños creyeran esto, el molinero podía dormir tranquilo sabiendo que sus provisiones no estaban siendo robadas. John Fraser, el molinero de Whitehill, afirmaba haberse escondido y observado a las hadas mientras intentaban, sin éxito, hacer funcionar el molino. Dijo que decidió salir de su escondite y ayudarlos, entonces una de las mujeres hadas le dio un gowpen (un puñado doble de harina) y le dijo que lo pusiera en su girnal (almacén) vacío, diciendo que el almacén permanecería lleno por mucho tiempo, sin importar cuánto sacara. ^{[ 69 ]}

También se cree que, conociendo el nombre de un hada en particular, una persona podría invocarla y obligarla a obedecer sus órdenes. El nombre podría usarse como un insulto hacia el hada en cuestión, pero también, paradójicamente, podría emplearse para otorgar poderes y dones al usuario.

Antes del advenimiento de la medicina moderna, muchas afecciones fisiológicas eran intratables y, cuando los niños nacían con anomalías, era común culpar a las hadas. ^{[ 70 ]}

A veces se describe a las hadas adoptando la forma de un animal. ^{[ 71 ]} En Escocia, era peculiar que las mujeres hadas adoptaran la forma de ciervos; mientras que las brujas se convertían en ratones, liebres, gatos, gaviotas u ovejas negras. En «La leyenda de Knockshigowna », para asustar a un granjero que pastoreaba su rebaño en tierras de hadas, una reina de las hadas adoptó la apariencia de un gran caballo, con alas de águila y cola de dragón, siseando y escupiendo fuego. Luego se transformaba en un hombrecillo cojo de una pierna, con cabeza de toro y una llama resplandeciente que la rodeaba. ^{[ 72 ]}

In the 19th-century Child ballad "Lady Isabel and the Elf-Knight", the elf-knight is a Bluebeard figure, and Isabel must trick and kill him to preserve her life.^[73] The child ballad "Tam Lin" reveals that the title character, though living among the fairies and having fairy powers, was, in fact, an "earthly knight" and though his life was pleasant now, he feared that the fairies would pay him as their teind (tithe) to hell.^[73]

"Sir Orfeo" tells how Sir Orfeo's wife was kidnapped by the King of Faerie and only by trickery and an excellent harping ability was he able to win her back. "Sir Degare" narrates the tale of a woman overcome by her fairy lover, who in later versions of the story is unmasked as a mortal. "Thomas the Rhymer" shows Thomas escaping with less difficulty, but he spends seven years in Elfland.^[74]Oisín is harmed not by his stay in Faerie but by his return; when he dismounts, the three centuries that have passed catch up with him, reducing him to an aged man.^[75] King Herla (O.E. "Herla cyning"), originally a guise of Woden but later Christianised as a king in a tale by Walter Map, was said, by Map, to have visited a dwarf's underground mansion and returned three centuries later; although only some of his men crumbled to dust on dismounting, Herla and his men who did not dismount were trapped on horseback, this being one account of the origin of the Wild Hunt of European folklore.^[76][77]

A common feature of the fairies is the use of magic to disguise their appearance. Fairy gold is notoriously unreliable, appearing as gold when paid but soon thereafter revealing itself to be leaves, gorse blossoms, gingerbread cakes, or a variety of other comparatively worthless things.^[78]

Estas ilusiones también están implícitas en los cuentos sobre ungüentos de hadas . Muchos cuentos del norte de Europa ^{[ 79 ] [ 80 ]} narran la historia de una mujer mortal llamada para asistir al parto de un hada, a veces el parto de una mujer mortal secuestrada. Invariablemente, a la mujer se le da algo para los ojos del niño, generalmente un ungüento; por desgracia, o a veces por curiosidad, lo usa en uno o ambos ojos. En ese momento, se da cuenta de dónde está; una partera comprende que no estaba atendiendo a una gran dama en una casa elegante, sino a su propia criada fugitiva en una cueva miserable. Escapa sin revelar su habilidad, pero tarde o temprano delata que puede ver a las hadas. Invariablemente queda ciega de ese ojo o de ambos si usó el ungüento en ambos. ^{[ 81 ]}

Ha habido personas en el pasado, como William Blake , que afirmaron haber visto funerales de hadas. ^{[ 82 ]} Allan Cunningham en su obra Vidas de pintores británicos eminentes registra que William Blake afirmó haber visto un funeral de hadas:

—¿Ha visto alguna vez el funeral de un hada, señora? —le preguntó Blake a una dama que casualmente estaba sentada a su lado. —¡Jamás, señor! —respondió la dama. —Yo sí —dijo Blake—, pero no hasta anoche. Y continuó contando cómo, en su jardín, había visto «una procesión de criaturas del tamaño y color de saltamontes verdes y grises, que llevaban un cuerpo tendido sobre una hoja de rosa, al que enterraron con cantos y luego desaparecieron». Se cree que son un presagio de muerte.

La palabra hada se usaba para describir a un habitante individual de Faerie antes de la época de Chaucer . ^{[ 86 ]}

Las hadas aparecían en los romances medievales como uno de los seres que un caballero andante podía encontrar. Una dama hada se le apareció a Sir Launfal y le exigió su amor; como la novia hada del folclore común, le impuso una prohibición que con el tiempo él violó. La esposa de Sir Orfeo fue raptada por el Rey de las Hadas. Huon de Burdeos recibe la ayuda del Rey Oberón . ^{[ 87 ]} Estos personajes de hadas disminuyeron en número a medida que avanzaba la época medieval; las figuras se convirtieron en magos y hechiceras. ^{[ 88 ]}

Las hadas más antiguas registradas en Inglaterra fueron descritas por primera vez por el historiador Gervasio de Tilbury en el siglo XIII. ^{[ 89 ]}

In the 1485 book Le Morte d'Arthur, Morgan le Fay, whose connection to the realm of Faerie is implied in her name, is a woman whose magic powers stem from study.^[90] While somewhat diminished with time, fairies never completely vanished from the tradition. Edmund Spenser featured fairies in his 1590 book The Faerie Queene.^[91] In many works of fiction, fairies are freely mixed with the nymphs and satyrs of classical tradition,^[92] while in others (e.g., Lamia), they were seen as displacing the Classical beings. 15th-century poet and monk John Lydgate wrote that King Arthur was crowned in "the land of the fairy" and taken in his death by four fairy queens, to Avalon, where he lies under a "fairy hill" until he is needed again.^[93]

Fairies appear as significant characters in William Shakespeare's A Midsummer Night's Dream, which is set simultaneously in the woodland and in the realm of Fairyland, under the light of the Moon^[94] and in which a disturbance of nature caused by a fairy dispute creates tension underlying the plot and informing the actions of the characters. According to Maurice Hunt, Chair of the English Department at Baylor University, the blurring of the identities of fantasy and reality makes possible "that pleasing, narcotic dreaminess associated with the fairies of the play".^[95]

El contemporáneo de Shakespeare, Michael Drayton, incluye hadas en su Nimphidia , y de estas provienen las sílfides del poema de Alexander Pope de 1712 , El rapto del rizo . A mediados del siglo XVII, las précieuses, escritoras de estilo literario francés , retomaron la tradición oral de tales cuentos para escribir cuentos de hadas , y Madame d'Aulnoy inventó el término contes de fée ("cuento de hadas"). ^{[ 96 ]} Si bien los cuentos narrados por las précieuses incluían muchas hadas, eran menos comunes en los cuentos de otros países; de hecho, los hermanos Grimm incluyeron hadas en su primera edición, pero decidieron que esto no era auténticamente alemán y alteraron el lenguaje en ediciones posteriores, cambiando cada Fee ("hada") por una hechicera o una mujer sabia. ^{[ 97 ]} JRR Tolkien describió estos cuentos como ambientados en la tierra de Faerie. ^{[ 98 ]} Además, no todos los cuentos populares que presentan hadas se clasifican generalmente como cuentos de hadas.

La representación moderna de las hadas se forjó en la literatura del Romanticismo durante la época victoriana . Escritores como Walter Scott y James Hogg se inspiraron en el folclore que presentaba hadas, como las baladas de la frontera . Esta época vio un aumento en la popularidad de la recopilación de folclore de hadas y un aumento en la creación de obras originales con personajes de hadas. ^{[ 99 ]} En el libro de cuentos y poemas de Rudyard Kipling de 1906, Puck de la colina de Pook , Puck se empeña en despreciar a las hadas moralizantes de otras obras victorianas. ^{[ 100 ]} El período también vio un resurgimiento de temas más antiguos en la literatura fantástica , como los libros de Narnia de C.S. Lewis , que, si bien presenta muchos seres clásicos como faunos y dríadas , los mezcla libremente con brujas , gigantes y otras criaturas de la tradición folclórica de las hadas. ^{[ 101 ]} Las hadas de las flores victorianas se popularizaron en parte gracias al gran interés de la reina María por el arte de las hadas y a la serie de ocho libros de la ilustradora y poeta británica Cicely Mary Barker, publicados entre 1923 y 1948. Las imágenes de hadas en la literatura se volvieron más bonitas y pequeñas con el paso del tiempo. ^{[ 102 ]} Andrew Lang , quejándose de "las hadas de los poliantos, las gardenias y las flores de manzano" en la introducción de The Lilac Fairy Book (1910), observó que: "Estas hadas intentan ser graciosas y fracasan; o intentan predicar y lo consiguen". ^{[ 103 ]}

Una historia sobre el origen de las hadas aparece en un capítulo sobre Peter Pan en la novela de J.M. Barrie de 1902, El pajarito blanco , y fue incorporada a sus obras posteriores sobre el personaje. Barrie escribió: «Cuando el primer bebé rió por primera vez, su risa se rompió en un millón de pedazos, y todos salieron saltando. Ese fue el comienzo de las hadas». ^{[ 104 ]} Las hadas aparecen en el País de Nunca Jamás , en Peter y Wendy , la versión novelada de 1911 de las famosas historias de Peter Pan de J.M. Barrie , y su personaje Campanilla se ha convertido en un ícono de la cultura pop. Cuando Peter Pan protege a Wendy de los piratas, la historia dice: «Después de un rato se quedó dormido, y algunas hadas inestables tuvieron que trepar por encima de él de camino a casa después de una orgía. Cualquiera de los otros niños que obstruyera el camino de las hadas por la noche, habrían hecho travesuras, pero solo le pellizcaron la nariz a Peter y siguieron su camino». ^{[ 105 ]}

Las imágenes de hadas han aparecido como ilustraciones, a menudo en libros de cuentos de hadas , así como en medios fotográficos y esculturas . Algunos artistas conocidos por sus representaciones de hadas incluyen a Cicely Mary Barker , Amy Brown, David Delamare, Meredith Dillman , Gustave Doré , Brian Froud , Warwick Goble , Jasmine Becket-Griffith , Rebecca Guay , Florence Harrison , Alan Lee , Ida Rentoul Outhwaite , Myrea Pettit, Arthur Rackham , Suza Scalora y Nene Thomas . ^{[ 106 ]}

Las Puertas de las Hadas de Ann Arbor, Michigan, son pequeñas puertas instaladas en edificios locales. Los niños de la zona creen que son las puertas de entrada a las casas de las hadas y, en algunos casos, se pueden ver pequeños muebles, vajilla y otros objetos al otro lado de ellas.

La época victoriana se caracterizó especialmente por sus pinturas de hadas. El pintor victoriano Richard Dadd creó pinturas de seres feéricos con un tono siniestro y maligno. Otros artistas victorianos que representaron hadas incluyen a John Anster Fitzgerald , John Atkinson Grimshaw , Daniel Maclise y Joseph Noel Paton . ^{[ 107 ]} El interés por el arte con temática de hadas disfrutó de un breve renacimiento tras la publicación de las fotografías de las hadas de Cottingley en 1920, y varios artistas se dedicaron a pintar temas de hadas.

La mayoría de los cristianos han sido negativos o escépticos respecto a criaturas como las hadas o los espíritus de la naturaleza, pero una minoría de pensadores cristianos ha defendido la realidad de las hadas en términos positivos. Un ejemplo temprano es Orígenes de Alejandría en Contra Celso (8.31), alrededor del año 248.

En efecto, sostenemos también, con respecto no solo a los frutos de la tierra, sino a cada arroyo que fluye y a cada bocanada de aire, que la tierra produce aquello que se dice que crece de forma natural; que el agua brota en fuentes y refresca la tierra con arroyos; que el aire se mantiene puro y sustenta la vida de quienes lo respiran, únicamente como consecuencia de la acción y el control de ciertos seres a quienes podemos llamar labradores y guardianes invisibles; pero negamos que esos agentes invisibles sean demonios.

Aproximadamente un siglo después ( hacia el año 335 ), Atanasio de Alejandría ofrece una valoración exclusivamente negativa de estas mismas criaturas ( Sobre la Encarnación 8.47), describiéndolas simplemente como «demonios... que habitan en manantiales, ríos, árboles o piedras y engañan a la gente sencilla con sus fraudes». Si bien estas ideas negativas o escépticas siguieron siendo la postura mayoritaria entre los cristianos, se pueden encontrar algunas excepciones, como la del ministro escocés Robert Kirk, quien escribió El reino secreto de los elfos, faunos y hadas a finales del siglo XVII.

En la era moderna, C.S. Lewis escribe sobre la posibilidad de que las hadas sean reales en "The Longaevi" (los "Long-livers" o "Los longevos") en su libro The Discarded Image . Lewis también compartió este relato de los comentarios de J.R.R. Tolkien en una carta a Arthur Greeves (22 de junio de 1930):

Tolkien me comentó una vez que el sentimiento de hogar debía de ser muy diferente en aquellos tiempos en que una familia se había alimentado de los productos de los mismos kilómetros cuadrados de tierra durante seis generaciones, y que quizás por eso veían ninfas en las fuentes y dríades en los bosques: no se equivocaban, pues existía, en cierto sentido, una conexión real (no metafórica) entre ellos y el campo. Lo que había sido tierra y aire, y más tarde maíz, y aún más pan, realmente estaba en ellos. Nosotros, por supuesto, que vivimos con una dieta internacional estandarizada (quizás hoy hayas comido harina canadiense, carne inglesa, avena escocesa, naranjas africanas y vino australiano ), somos seres artificiales y no tenemos conexión (salvo sentimental) con ningún lugar de la tierra. Somos hombres sintéticos, desarraigados. La fuerza de las montañas no es nuestra.

Tolkien ofrece más detalles sobre la posible existencia de las hadas en un manuscrito publicado póstumamente:

Si las hadas existen realmente —independientemente de los hombres—, entonces muy pocos de nuestros «cuentos de hadas» tienen relación alguna con ellas… Son una creación completamente distinta que vive en otro modo. Se nos aparecen con forma humana (con manos, rostros, voces y lenguaje similares a los nuestros): esta puede ser su forma real y su diferencia reside en algo más allá de la forma, o puede ser (probablemente lo sea) solo la manera en que su presencia nos afecta. Los conejos y las águilas pueden percibirlas de forma muy diferente. A falta de una palabra mejor, se les puede llamar espíritus, daimonions: poderes inherentes al mundo creado, que derivan de forma más directa y «anterior» (en la historia terrestre) de la voluntad creadora de Dios, pero creados al fin y al cabo. ^{[ 108 ]}

Los teólogos cristianos John Milbank y David Bentley Hart han hablado y escrito sobre la existencia real de las hadas ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} al igual que el filósofo cristiano Stephen RL Clark . ^{[ 116 ] [ 117 ]} Hart fue becario Templeton en 2015 en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Notre Dame y ha publicado la mayor parte sobre este tema, incluyendo referencias en múltiples entrevistas y libros, especialmente Roland in Moonlight . Por ejemplo, Hart ha escrito:

Por supuesto que existen las sirenas. O, para ser más precisos, por supuesto que los espíritus del agua y los seres marinos mágicos de todo tipo son reales y numerosos y, en ciertas circunstancias, algo peligrosos. ...Los relatos modernos de encuentros reales con sirenas u otros espíritus del agua, como dos de Zimbabue, uno de Sudáfrica, tres del noreste de la India, etc., son tan ingenuos, bien documentados y creíbles que solo un bruto se negaría a creerlos [y] existe un verdadero imperativo moral en no descartar tales relatos como mentiras o delirios. ^{[ 118 ]}

En la mitología filipina, las diwata son espíritus de la naturaleza o deidades menores, a menudo vistas como hadas en la actualidad. El término proviene del sánscrito "devata" (deidad), y a veces se las relaciona con hadas llamadas lambana. En tagalo moderno , "diwata" significa hada o ninfa. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} Se cree que la palabra tiene su origen en la palabra sánscrita devata . ^{[ 125 ] [ 126 ]} Se refiere particularmente a espíritus de la naturaleza de extraordinaria belleza, como Maria Makiling . ^{[ 127 ]}

Las piezas de ajedrez de fantasía son un término genérico para las piezas que no se encuentran en el ajedrez estándar, pero que sí existen en uno o más juegos similares conocidos como variantes del ajedrez .

• Las hadas en el programa "En nuestro tiempo " de la BBC.
• Grabación de audio de un cuento popular escandinavo que explica los orígenes de las hadas (disponible en streaming y en formatos descargables).
• Grabación de audio de un cuento de hadas tradicional de Terranova, Canadá (disponible en streaming y en formatos descargables).