pueblo akan

Según Jack Goody , los orígenes de los akan fueron distorsionados durante el período colonial por interpretaciones erróneas popularizadas por misioneros, administradores y los primeros etnógrafos. Uno de los primeros intentos documentados de explicar los orígenes de los akan fue realizado por Thomas Edward Bowdich , un viajero inglés que visitó el Imperio Asante en 1817. Argumentó que existían similitudes entre las instituciones políticas asante y las del antiguo Egipto y Etiopía , lo que indicaba que los asante descendían de poblaciones del este o noreste de África. ^{[ 4 ]} A principios del siglo XX, WT Balmer, un historiador misionero, defendió la idea de que los akan se originaron en el Imperio de Ghana medieval en el Sudán occidental . ^{[ 5 ]} Argumentó que el declive del antiguo Ghana se debió a la pérdida de cohesión interna de la sociedad y se debilitó por las invasiones islámicas en el Sahel . ^{[ 6 ]} JB Danquah adoptó y amplió posteriormente la hipótesis de la migración de Ghana utilizando descripciones árabes medievales del antiguo reino de Ghana y lo identificó con los pueblos de habla akan de la Costa de Oro. ^{[ 7 ]} En su libro de 1944, La doctrina akan de Dios, Danquah sugirió que el nombre “Ghana” representaba una corrupción árabe de “Akane” o “Akana”, y propuso una conexión histórica entre los akan y las antiguas civilizaciones del Cercano Oriente. ^{[ 7 ]} Eva LR Meyerowitz llevó aún más lejos las teorías sobre la migración y la difusión de Ghana, afirmando que la clase dominante y las instituciones religiosas akan se originaron en fuentes saharianas, libio-bereberes , egipcias y del Cercano Oriente . ^{[ 8 ]} Las teorías fueron criticadas por historiadores, lingüistas y antropólogos, quienes creían que servían a propósitos prácticos para misioneros, administradores coloniales y pensadores nacionalistas que buscaban lecciones morales, unidad política o prestigio histórico. ^{[ 9 ]}

Un crítico anterior de las teorías difusionistas coloniales fue David Tait, quien argumentó que el libro de Eva L.R. Meyerowitz sobre los orígenes akan se basaba demasiado en vínculos especulativos entre nombres de pueblos y lugares de regiones separadas. Criticó su intento de conectar a los akan, guan y gonja con los fezzan y la zona de Djenné - Tombuctú , alegando que muchos de estos vínculos carecían de pruebas claras. Tait negó el uso de una única tradición bono sobre su procedencia del «gran desierto blanco » como base para una teoría migratoria amplia, especialmente porque no se encontraron tradiciones similares entre otros grupos akan. También rechazó la afirmación de que las primeras tradiciones bono se hubieran «perdido», argumentando que no había pruebas de que tales tradiciones hubieran existido alguna vez. Según Tait, las comparaciones lingüísticas utilizadas para respaldar el argumento abarcaban múltiples lenguas y familias lingüísticas sin suficiente control metodológico. Creía que el libro pasaba demasiado rápido de recopilar tradiciones a construir una historia especulativa, sin antes establecer los textos y su contexto social. ^{[ 10 ]}

Dennis Michael Warren, un antropólogo que pasó largos periodos realizando trabajo de campo en Techiman , Ghana, reexaminó las interpretaciones de Meyerowitz sobre la historia de Bono y argumentó que se basaban en evidencia sin fundamento. Según sus hallazgos, muchos informantes citados por Meyerowitz negaron haberle proporcionado la información asociada a ellos o contradijeron sus declaraciones cuando fueron entrevistados de forma independiente. ^{[ 11 ]} Su trabajo reveló que Tombuctú , Kumbu, Diala y Diadom no eran comúnmente conocidos en la tradición oral de Bono y solo eran reconocidos por personas familiarizadas con las ideas de Meyerowitz, lo que sugiere que las narrativas fueron introducidas por ella y no transmitidas localmente. ^{[ 12 ]} Warren concluyó que una reconstrucción precisa de la historia de Bono Manso antes de la conquista Asante de 1722-1723 no era posible utilizando la evidencia oral disponible. ^{[ 13 ]} Warren advirtió que el trabajo de Meyerowitz ya se había incorporado a los libros de texto escolares y a las historias populares como un hecho establecido e influía en las narrativas locales, lo que dificultaba distinguir las tradiciones orales auténticas de las invenciones extranjeras. ^{[ 14 ]}

A medida que se realizaban más trabajos de campo en las regiones Akan, se cuestionaron y reevaluaron las afirmaciones anteriores que asociaban los orígenes Akan con migraciones de diferentes regiones. El arqueólogo Merrick Posnansky criticó el uso de tradiciones orales registradas por no especialistas, argumentando que el material, cuando se interpretaba a través de suposiciones, creaba relatos contradictorios sobre los orígenes y carecía de validación arqueológica o histórica. Mencionó cómo académicos como JB Danquah y Eva Meyerowitz buscaban validación histórica proyectando orígenes del Cercano Oriente o Mesopotamia en las sociedades Akan. ^{[ 15 ]} En 1995, tras una investigación arqueológica, Peter y Ama Shinnie concluyeron que no hay evidencia que respalde las teorías antiguas que proponen migraciones de los Asante y otros pueblos Akan desde el norte de África, el Sahara o el Mediterráneo oriental. Argumentaron que las teorías reflejan suposiciones obsoletas de que las sociedades complejas en África Occidental deben haberse originado en otro lugar en lugar de haberse desarrollado localmente. ^{[ 16 ]} El argumento principal de Shinnie era que si los akan realmente hubieran venido del norte, su idioma estaría estrechamente relacionado con los idiomas hablados al norte de la zona forestal, pero el akan pertenece a la familia lingüística kwa, que, aparte del gonja, no está estrechamente relacionada con los idiomas del norte de Ghana. ^{[ 16 ]}

E1b1a1-M2 es el haplogrupo paterno predominante en África Occidental (70-97%). ^{[ 33 ]} Según Shriner y Rotimi, el análisis genético sugiere que la mutación de la anemia falciforme se originó hace unos 7300 años durante la Fase Húmeda del Holoceno. Su estudio encontró evidencia de un único origen de la mutación en África, posiblemente en el Sahara o en África centro-occidental, antes de que se extendiera posteriormente a diferentes poblaciones del continente. ^{[ 34 ]} Durante el Holoceno, el Sahara experimentó importantes cambios climáticos. Hace unos 11 000 años, durante el Período Húmedo Africano, lagos, ríos y praderas se extendieron por áreas que ahora son desierto. La evidencia arqueológica muestra que poblaciones humanas vivieron en el Sahara durante este tiempo. Entre hace unos 6300 y 5200 años, el clima volvió a ser seco, los niveles de población disminuyeron y muchas regiones desérticas fueron abandonadas. ^{[ 35 ]}

Los primeros desarrollos culturales en la zona forestal de Akan están asociados con el Complejo de Kintampo (c. 2000–500 a. C. ), que marcó la transición de la caza y la recolección a la vida sedentaria en aldeas. La evidencia arqueológica del centro de Ghana revela que las primeras comunidades practicaban la agricultura mixta , criaban animales domésticos y producían cerámica decorada , herramientas de piedra pulida y figurillas de terracota . ^{[ 36 ]}

Para el siglo V d. C. , las comunidades forestales del norte habían desarrollado asentamientos de larga duración sustentados por la agricultura , el comercio y la producción de hierro . Las tradiciones orales de los Bono recuerdan la emergencia de cuevas sagradas como Amowi y la fundación de Bono Manso . ^{[ 37 ]} La investigación en sitios como Kranka Dada reveló una ocupación continua y participación en un comercio regional más amplio. Para el siglo XIV, la región de Bono estaba conectada con las rutas comerciales del Níger. ^{[ 38 ]} Las excavaciones en Bonoso , el primer asentamiento de los Wankyi Bono, descubrieron hornos de fundición de hierro, escoria, ornamentos de cobre y cerámica, con fechas de radiocarbono entre 660 y 1068 d. C. ^{[ 22 ]} El barrio Nyarko de Begho , que lleva el nombre de la antepasada Efua Nyarko, fue un asentamiento protourbano que data de 965–1125 d. C. El sitio contenía herramientas de hierro, objetos de cobre , marfil y cerámica pintada comparables a los hallazgos del siglo IX de New Buipe . ^{[ 22 ]}

En los bosques del sur, Asantemanso estuvo ocupado continuamente desde al menos el siglo IX d. C. , con rastros de ocupación anterior que posiblemente se remontan al 700 a. C. Se recuerda en las tradiciones locales como el origen ancestral de los clanes Oyoko y Aduana . Más al sur, Adansemanso fue poblado ya en el 393 d. C., y estuvo ocupado principalmente en la primera mitad del segundo milenio. ^{[ 39 ]} Las excavaciones revelaron que los sitios forestales del sur se desarrollaron antes de lo que se creía anteriormente y fueron contemporáneos con centros forestales del norte como Begho y Bono Manso .

Bono Manso se consolidó como entidad política entre los siglos XI y XIII. ^{[ 40 ] [ 41 ]} En su apogeo, Bono Manso fue reconocido como la sede del "Dua-duakwa hene mu hene" (rey de muchos reyes). ^{[ 42 ]} Para el siglo XIII, Begho se había convertido en una importante ciudad comercial. La investigación arqueológica muestra que era predominantemente de cultura Brong , con barrios distintos para comerciantes musulmanes de habla mandé y especialistas en artesanía, incluidos trabajadores del latón en Dwinfuor y fundidores de hierro en Dapaa, en el noroeste. ^{[ 43 ]} Husos , fosas de tinte, pesas de terracota y cuentas de vidrio fueron algunos de los muchos objetos presentes en el sitio. ^{[ 43 ]} Su ubicación le permitió conectar los productos del bosque y la sabana con centros como Jenne , Kong y Bobo-Dioulasso . ^{[ 44 ]}

En el siglo XIV, Begho se había convertido en un centro cosmopolita con talleres de cobre y latón, tintorerías, porcelana china importada y pesas de oro islámicas . ^{[ 45 ]} Se estima que su población oscilaba entre 7.000 y 10.000 habitantes, y era uno de los asentamientos más grandes del Ghana precolonial . ^{[ 46 ]} El oro constituía la columna vertebral de la economía de Bono, impulsando tanto la autoridad interna como el comercio externo. Las conexiones con las caravanas transaharianas crecieron a medida que los comerciantes de Dyula intercambiaban artículos de latón , cauris , textiles y caballos por oro , nuez de cola y marfil . ^{[ 47 ]} Bono Manso , Wankyi y Begho se integraron en esta red. Los campos de oro Akan y sus asentamientos asociados llegaron a ser reconocidos como una de las tres regiones productoras de oro, junto con Bambuk y Bure . ^{[ 48 ]} Los paralelismos arqueológicos de Wenchi indican que algunos de sus primeros asentamientos fueron contemporáneos de Begho y Bono Manso, posiblemente datando del siglo XIV, lo que sugiere un desarrollo regional más amplio de la cultura akan del norte. ^{[ 49 ]}

El estado de Adanse surgió en la zona forestal y es recordado en la cosmogonía Akan como el lugar “donde Dios comenzó la creación”. ^{[ 50 ] [ 37 ]} Las tradiciones locales identifican a Adansemanso como su primera capital. ^{[ 51 ]} Fue considerado el primero entre los cinco ente político fundacional Akan, junto con los reinos de Akyem , el reino de Assin , el reino de Denkyira y Asante , que se conocen colectivamente como Akanman Piesie Anum . ^{[ 37 ] [ 25 ]} Clanes importantes como los Ekouna , Asona , Bretuo , Oyoko , Asakyiri , Asenie y Agona remontan sus orígenes a pueblos dentro de su territorio. ^{[ 52 ]}

En el siglo XIII, Adanse se integró en las redes comerciales transaharianas a través de intermediarios wangara , intercambiando oro por productos saharianos. ^{[ 53 ]} El oro se extraía en áreas como Akrokerri y Dompoase bajo supervisión ritual invocando a la deidad Bona . ^{[ 54 ]} La gobernanza estaba ligada al control de los yacimientos de oro, el tributo y la organización militar, con ciudades como Edubiase y Bodwesanwo produciendo armas de hierro. ^{[ 55 ]} En su apogeo, entre los siglos XIII y XV, Adansemanso fue una de las ciudades antiguas más grandes de la zona forestal central , y contenía estructuras domésticas, restos de fundición de hierro y pesas de oro de latón . ^{[ 56 ]}

En el siglo XV, las familias de élite originarias de Adansemanso y Asantemanso se enriquecieron mediante el comercio a larga distancia y establecieron un sistema político conocido como abirempondom . ^{[ 51 ]} Estos obirempon gobernaban desde ciudades dominantes que ejercían autoridad sobre las ciudades circundantes de súbditos libres y no libres, creando nuevas formas de jurisdicción, despojo de tierras y cultura cortesana. ^{[ 51 ]}

A medida que se desarrollaban estados centralizados como Bonoman y Adanse , grupos de pueblos de habla akan comenzaron a dispersarse hacia el sur, adentrándose en los bosques y las zonas costeras del sur de Ghana . Este movimiento fue impulsado por la búsqueda de tierras fértiles, el acceso a recursos auríferos y las dinámicas políticas emergentes en el interior. ^{[ 57 ]} Una migración hacia el sur condujo a la formación de los fante , cuyas tradiciones orales remontan sus orígenes a centros del interior como Bono-Takyiman y Adanse. Tras asentarse cerca de Mankessim , los fante establecieron un asentamiento y el Nananom Pow, un bosque sagrado. ^{[ 58 ]} Antes del contacto con los portugueses en 1471, las comunidades akan se establecieron a lo largo de la costa. Estos grupos mantuvieron vínculos culturales y políticos con el interior. ^{[ 59 ]}

A medida que aumentaban estas migraciones, se fundaron nuevos asentamientos en la zona forestal, dando origen a estados productores de oro como Wassa , Aowin (Anyi o Agni) y otros. ^{[ 60 ]} Según las tradiciones orales, el estado Aowin del pueblo Aowin (Agni) llegó a ser la potencia dominante en el bosque suroccidental, controlando las fuentes de oro y las rutas comerciales hacia Apollonia y Begho . Su territorio se convirtió posteriormente en refugio para grupos desplazados por guerras y conflictos territoriales. ^{[ 30 ]}

A finales del siglo XVI, los exploradores portugueses encontraron comerciantes de habla akan que controlaban las rutas del oro desde el interior de la selva hasta la costa. ^{[ 61 ]} Duarte Pacheco Pereira (1505–1508) enumeró a los comerciantes del interior como los Haccanys, Boroes , Bremus, Cacres , Andese y Souzos, que traían oro de tierras lejanas a la costa . ^{[ 62 ]}

Algunos de los nombres ahora se entienden como referencias tempranas a grupos Akan en la cuenca Pra - Ofin - Birim . Escritos portugueses los describían como cavaleiros mercadores (“caballeros mercantes”). ^{[ 51 ]} Un mapa holandés de 1629 marcó tres zonas del interior como “Akani”, que producían el oro más fino, conocido como “Akan sika”. ^{[ 62 ]} Fuertes portugueses como São Jorge da Mina fueron construidos para asegurar este comercio, pero los estados Akan controlaban la producción y el suministro de oro. ^{[ 63 ]} A principios del siglo XVI, las entidades políticas Akan del interior enfrentaban crecientes presiones internas y externas. Registros portugueses de 1502 mencionan una guerra entre los Akan y los Atis (Etsii) , y en 1548 anotaron una “guerra civil entre los Akan”. ^{[ 62 ]} La demanda europea de oro y la introducción de armas de fuego intensificaron las rivalidades. Las entidades políticas Akan comenzaron a comprar mosquetes a través del comercio costero y cautivos esclavizados. ^{[ 64 ]}

A partir del siglo XVII, los holandeses , británicos , daneses y brandenburgueses intensificaron su presencia a lo largo de la costa, compitiendo por el acceso a los yacimientos de oro akan del interior. A cambio, les suministraban armas de fuego, pólvora y textiles . ^{[ 65 ]} Los mosquetes pronto se volvieron importantes para la construcción del Estado, y el expansionismo armado se convirtió en fundamental para la supervivencia política en toda la región. ^{[ 66 ]}

Con el tiempo, estados como Akwamu , Denkyira , Akyem y Assin crecieron como potencias militarizadas. ^{[ 66 ]} Estas entidades políticas comenzaron a expandir territorio, controlar rutas comerciales y afirmar el control político. ^{[ 67 ]} Los escritos europeos de este período comenzaron a distinguir a la Gran Accany con Akyem en el este, y a la Pequeña Accany con el Reino de Assin en el sur de los campos de oro. ^{[ 67 ]} A medida que la guerra se intensificó y las redes de tributos colapsaron, la cohesión del corazón de Akan se fracturó. A finales del siglo XVII se vio el ascenso de Denkyira y Akwamu como los estados más dominantes. ^{[ 68 ]} A medida que Akwamu ascendía como una importante potencia Akan, comenzó a expandirse hacia el este bajo Ansa Sasraku y capturó Accra en 1681, convirtiéndola en tributaria mientras recaudaba rentas de los fuertes europeos . ^{[ 69 ]} Denkyira, construida sobre la riqueza del oro y la conquista militar, impuso duras exigencias a sus tributarios bajo Boaponsem y posteriormente Ntim Gyakari , provocando disturbios generalizados. ^{[ 70 ]} Su control imperial impulsó el ascenso de Osei Tutu y el Imperio Asante . ^{[ 71 ]}

A finales del siglo XVII, Osei Tutu , quien regresó del exilio en Akwamu con experiencia política, junto con Anokye , unificó clanes y creó el Trono Dorado , símbolo de la nación Asante. ^{[ 72 ] [ 73 ]} En 1699, Asante desafió a Denkyira , cuyos tributarios se unieron a la revuelta. El suministro de armas de fuego de Denkyira fue cortado y en 1701 fue derrotado en la Batalla de Feyiase . ^{[ 74 ]} Asante entonces centralizó el poder y se expandió rápidamente. Para 1709, era una fuerza dominante en el interior. ^{[ 75 ]} A medida que el poder de Asante se extendía hacia el suroeste, entró en conflicto directo con el estado de Aowin (Agni) , que previamente había dominado la región entre Tano y Bia . En 1715, las fuerzas de Asante bajo el mando del general Amankwatia , ayudadas por sus aliados Wiawso , lanzaron una importante campaña contra Aowin. ^{[ 30 ]} A medida que Aowin declinaba, los migrantes que llegaban de Bono , Adanse y Denkyira establecieron tres estados autónomos pero relacionados: Sefwi Wiawso , Sefwi Bekwai y Sefwi Anhwiaso , que absorbieron influencias culturales de las entidades políticas Akan vecinas. ^{[ 76 ]}

En 1722-1723, las disputas internas por la sucesión y el impopular gobierno de Ameyaw Kwakye ya habían debilitado la autoridad de Bono , y las fuerzas asante rápidamente tomaron la ciudad, capturando a sus gobernantes y artesanos, y trasladando insignias y bienes del tesoro a Kumase . ^{[ 77 ]} Muchos Bono huyeron a Techiman , mientras que otros migraron hacia el oeste reagrupándose en lugares cercanos como Gyaman , Abease y el área de Banda . ^{[ 78 ]} Las guerras durante este período hicieron que los Baoulé y otros grupos disidentes buscaran refugio de la expansión asante . ^{[ 79 ]}

Muchas personas en América remontan su ascendencia a poblaciones de habla akan debido al comercio transatlántico de esclavos . Entre los siglos XVII y XIX, una proporción significativa de los africanos esclavizados que viajaban desde la Costa de Oro , estimada en un 10 % de todos los embarques desde África Occidental, eran de origen akan. ^{[ 80 ]} Los conflictos internos entre los estados akan durante los siglos XVII y XVIII llevaron a la captura y venta de prisioneros de guerra. ^{[ 64 ]}

Los cautivos akan, denominados " coromantee " en las colonias británicas , se ganaron una reputación de resistencia y disciplina militar. Muchos eran antiguos soldados de estados en guerra como fante , akwamu o ashanti , y sus habilidades se transfirieron a las comunidades de plantaciones y cimarrones . Desempeñaron papeles centrales en levantamientos por toda América , incluyendo la revuelta de 1733 liderada por akwamu en St. John , la rebelión de Tacky de 1760 en Jamaica y el levantamiento de Berbice de 1763 en Guyana , liderado por Coffy , un capitán de guerra coromantee. ^{[ 81 ]} Algunos coromantee, como el jefe Takyi en Jamaica, eran antiguos señores de la guerra convertidos en rebeldes que intentaron recrear el gobierno al estilo akan durante estas revueltas. ^{[ 82 ]} En varias colonias, las autoridades coloniales incluso temían las grandes concentraciones de esclavos coromantee, asociándolos con la rebelión y la organización política. ^{[ 83 ]}

El Imperio Asante emergió como la potencia militar y comercial dominante en la zona forestal a principios del siglo XVIII. Controlaba las rutas comerciales que se extendían desde el interior de la sabana en el norte hasta la costa atlántica , exigiendo tributos y ejerciendo influencia sobre estados anteriormente independientes. ^{[ 84 ] [ 65 ]} El control de Asante sobre los yacimientos de oro y los corredores estratégicos lo puso en competencia directa con estados costeros como la Confederación Fante . En respuesta al creciente poder de Asante y a las presiones comerciales europeas, los Fante se reorganizaron a mediados del siglo XVIII en una coalición defensiva de ciudades-estado liderada desde Mankessim . ^{[ 85 ]} Los Fante desarrollaron una identidad política propia, influenciada por la diplomacia con las potencias europeas y la rivalidad con Asante. La Confederación Fante se había convertido en un actor clave a lo largo de la costa, defendiendo su territorio mediante alianzas con los británicos y resistiendo las incursiones tierra adentro. ^{[ 86 ]}

Tras los enfrentamientos entre los asante y los británicos, los tratados firmados por Thomas Bowdich (1817) y William Dupuis (1820) no lograron poner fin a las hostilidades a largo plazo. Las guerras anglo-ashanti estallaron en ciclos, con la batalla de Nsamankow en 1824, la derrota en Katamanso en 1826 y la invasión británica de Kumasi en 1874 , que provocó el saqueo del palacio y la destrucción de las insignias reales. Los asante mantuvieron su autonomía hasta 1900, cuando un enfrentamiento final por las exigencias británicas del Trono de Oro desencadenó la Guerra del Trono de Oro . Liderada por Yaa Asantewaa , Reina Madre de Ejisu , la resistencia asante culminó con el asedio de Kumasi, el exilio del Asantehene Prempeh I y la incorporación formal de los asante a la colonia británica en 1901.

Mientras tanto, Gyaman se enfrentó a la expansión francesa en el Sudán occidental. En 1888, el Gyamanhene firmó un tratado de protección con Francia para resistir la invasión de Asante y los británicos . Francia no logró imponer su control y, en 1895, Samori Touré lanzó una campaña que desestabilizó la región. ^{[ 87 ] [ 88 ]} Después de que los franceses expulsaran a Samori en 1897, Gyaman fue dividido: la zona occidental, incluyendo Bonduku , fue anexada al África Occidental Francesa , mientras que la sección oriental, centrada en Sampa , pasó a formar parte del Protectorado Británico . ^{[ 89 ] [ 88 ] [ 90 ]}

En la costa, estados como la Confederación Fante y otros fueron gradualmente sometidos al dominio británico indirecto mediante tratados. A principios del siglo XX, casi todos los territorios akan habían sido absorbidos por los territorios coloniales de la Costa de Oro británica y el Imperio Colonial Francés . En el centro de Costa de Marfil , los baoulé también resistieron la ocupación colonial. En 1906, el gobernador Gabriel Angoulvant lanzó una campaña militar para someter por la fuerza a los cacicazgos baoulé, lo que marcó uno de los últimos grandes levantamientos contra el dominio francés en la región. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

El 6 de marzo de 1957, bajo el liderazgo de Kwame Nkrumah y el Partido de la Convención Popular , la Costa de Oro se convirtió en la primera colonia subsahariana en lograr la independencia del dominio colonial europeo. La nueva nación pasó a llamarse Ghana , uniendo simbólicamente la modernidad estatal con el legado histórico de poderosos imperios africanos en la región. El territorio unió la colonia de la Costa de Oro con el Togolandia británico , así como con las regiones Norte y Alta. ^{[ 93 ]}

Al otro lado de la frontera, la vecina Costa de Marfil obtuvo la independencia de Francia en 1960 bajo el liderazgo de Félix Houphouët-Boigny , una figura prominente de la comunidad Baoulé que había sido parlamentario francés. Como presidente, Houphouët-Boigny supervisó el establecimiento de un estado centralizado que integró la cultura política tradicional Akan con la gobernanza republicana. ^{[ 94 ]} Al igual que Ghana, Costa de Marfil alberga una importante población Akan, que representa el 40% del total nacional. En 1969, el reino Sanwi de Krinjabo intentó separarse de Costa de Marfil y restaurar el gobierno monárquico. ^{[ 91 ]}

Estos son los conceptos básicos de la filosofía y la herencia Akan:

• Abusua ( mogya ) – Lo que un Akan hereda de su madre
• Ntoro – Lo que un Akan recibe de su padre, pero uno no pertenece a un Ntoro ; en cambio, uno pertenece a su Abusua.
• Sunsum : lo que un akan desarrolla a partir de la interacción con el mundo.
• Kra – Lo que un Akan recibe de Nyame (Dios) ^{[ 107 ]}

Muchos, aunque no todos, los akan aún ^{[ 108 ]} practican sus costumbres matrilineales tradicionales, viviendo en sus hogares familiares extensos tradicionales. La organización económica y política tradicional akan se basa en linajes matrilineales , que son la base de la herencia y la sucesión. Un linaje se define como todos aquellos emparentados por descendencia matrilineal de una antepasada en particular. Varios linajes se agrupan en una unidad política encabezada por un consejo de ancianos, cada uno de los cuales es el jefe electo de un linaje, que a su vez puede incluir múltiples hogares familiares extensos.

Los cargos públicos, así como la tenencia de la tierra y otros bienes del linaje, están conferidos al linaje. En otras palabras, los bienes del linaje se heredan únicamente por línea materna. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Cada linaje controla las tierras cultivadas por sus miembros, participa en la veneración de sus ancestros, supervisa los matrimonios de sus miembros y resuelve las disputas internas entre ellos. ^{[ 110 ]}

Las unidades políticas mencionadas anteriormente también se agrupan (tradicionalmente en siete), pero actualmente existen ocho grupos más grandes llamados abusua : Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona y Oyoko. Los miembros de cada abusua están unidos por la creencia de que descienden de la misma ancestra ancestral; por lo tanto, el matrimonio entre miembros del mismo grupo (o abusua ) está prohibido, siendo un tabú. Se hereda o se pertenece de por vida al linaje, la unidad política y el abusua de la madre, independientemente del género o el estado civil. Los miembros y sus cónyuges pertenecen así a diferentes abusuas , con la madre y los hijos viviendo y trabajando en un hogar, y el esposo/padre viviendo y trabajando en otro. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

Según una fuente ^{[ 111 ]} de información sobre los akan, «Un hombre está fuertemente emparentado con el hermano de su madre (wɔfa), pero débilmente emparentado con el hermano de su padre. Esto se interpreta quizás en el contexto de una sociedad poligámica en la que el vínculo madre/hijo probablemente sea mucho más fuerte que el vínculo padre/hijo. Como resultado, en la herencia, el sobrino de un hombre (el hijo de su hermana) (wɔfase) tendrá prioridad sobre su propio hijo. Por lo tanto, las relaciones tío-sobrino adquieren una posición dominante». ^{[ 111 ]}

«Los principios que rigen la herencia, la generación y la edad —es decir, los hombres tienen prioridad sobre las mujeres y los mayores sobre los menores—». [...] Cuando hay hermanos de una mujer disponibles, la consideración de la antigüedad generacional estipula que la línea de hermanos debe agotarse antes de que el derecho a heredar la propiedad del linaje pase a la siguiente generación genealógica mayor de hijos de las hermanas. Finalmente, «es cuando se han agotado todos los herederos varones posibles que las mujeres» pueden heredar. ^{[ 111 ]}

Ciertos otros aspectos de la cultura Akan se determinan patrilinealmente en lugar de matrilinealmente. Existen ancestralmente 12 grupos patrilineales de Ntoro (espíritus), y cada persona pertenece al grupo de Ntoro de su padre , pero no a su linaje familiar ni a su abusua . Cada grupo de Ntoro tiene sus propios apellidos, ^{[ 112 ]} tabúes, purificaciones rituales y formas de etiqueta. ^{[ 109 ]} Así, una persona hereda su Ntoro de su padre, pero no pertenece a su familia.

Un libro reciente (2001) ^{[ 108 ]} proporciona una actualización sobre los Akan, indicando que algunas familias están cambiando de la estructura abusua mencionada anteriormente a la familia nuclear . ^{[ 113 ]} La vivienda, el cuidado de los niños, la educación, el trabajo diario y el cuidado de los ancianos, etc., son entonces manejados por esa familia individual, en lugar de por la abusua o el clan, especialmente en la ciudad. ^{[ 114 ]} El tabú mencionado anteriormente sobre el matrimonio dentro de la propia abusua a veces se ignora, pero la "pertenencia al clan" sigue siendo importante, ^{[ 113 ]} y muchas personas aún viven dentro del marco abusua presentado anteriormente. ^{[ 108 ]}