Amidah

Las diecinueve bendiciones son las siguientes:

1. Avot ('antepasados') – alabanzas a Dios como el Dios de los patriarcas bíblicos : el "Dios de Abraham , Dios de Isaac y Dios de Jacob ". ^{[ 23 ] [ 24 ]}
2. Gevurot («poderes») – alaba a Dios por su poder y majestad. ^{[ 25 ]} Esta oración incluye una mención de la sanación de los enfermos y la resurrección de los muertos por parte de Dios. También se llama Tehiyyat ha-Metim («resurrección de los muertos»). La lluvia se considera una gran manifestación de poder, como la resurrección de los muertos; por lo tanto, en invierno, se inserta en esta bendición una línea que reconoce la dádiva de la lluvia por parte de Dios . Aparte de los asquenazíes, la mayoría de las comunidades también insertan una línea que reconoce el rocío en verano.
3. Kedushat ha-Shem (santificación del Nombre): alaba la santidad de Dios. Durante la repetición del jazán, se canta responsivamente una versión más larga de la bendición llamada Kedushá . La Kedushá se amplía aún más en Shabat y festividades.
4. Binah ('entendimiento') – pide a Dios que conceda sabiduría y entendimiento a Israel.
5. Teshuvah ('retorno', 'arrepentimiento') – pide a Dios que ayude a los judíos a regresar a la Torá y alaba a Dios como un Dios de arrepentimiento .
6. Selichah – pide perdón por todos los pecados y alaba a Dios como un Dios de perdón.
7. Geulah ('redención') – pide a Dios que rescate al pueblo de Israel. ^{[ 26 ]} En los días de ayuno , el jazán añade una porción llamada Aneinu durante su repetición después de concluir la bendición de Geulah .
8. Refuah ('sanación ') ^{[ 27 ]} – una oración para sanar a los enfermos. ^{[ 28 ]} La persona que ora puede, además de la petición general, pedir la sanación de personas específicas. La frase utiliza el nombre judío de la persona y el nombre de su madre judía (o Sara immeinu ).
9. Birkat HaShanim («bendición para años [de prosperidad]») – pide a Dios que bendiga la cosecha de la tierra. Esta bendición incluye una oración para pedir lluvia durante la temporada de lluvias.
10. Galuyot ('diásporas') – pide a Dios que permita el regreso de los exiliados judíos a la tierra de Israel .
11. Birkat HaDin ('justicia') – pide a Dios que restaure jueces justos, como en los viejos tiempos.
12. Birkat HaMinim ('sectarios', 'herejes') – pide a Dios que destruya a aquellos que pertenecen a sectas heréticas , que calumnian a los judíos y que actúan como informantes contra ellos.
13. Tzadikim ('el justo') – pide a Dios que tenga misericordia de todos los que confían en él, y pide apoyo para los justos.
14. Boneh Yerushalayim ('Constructor de Jerusalén') – le pide a Dios que reconstruya Jerusalén y que restaure el Reino de David .
15. Birkat David ('Bendición de David') – pide a Dios que traiga al descendiente del rey David , que será el Mesías .
16. Tefilá (oración): pide a Dios que acepte las oraciones del grupo, que tenga misericordia y compasión. En los días de ayuno, los judíos asquenazíes insertan Aneinu en esta bendición durante Minjá. Los judíos sefardíes también la recitan durante Shajarit, y los judíos yemenitas la recitan además durante el Maariv que precede a un día de ayuno.
17. Avodá ('servicio') – pide a Dios que restaure el Templo y los servicios sacrificiales .
18. Hoda'ah ('acción de gracias') – agradece a Dios por la vida y el alma de los miembros del grupo, y por los milagros diarios de Dios . Cuando el jazán llega a esta bendición durante la repetición, la congregación recita una oración llamada Modim deRabbanan ('acción de gracias de los rabinos'). Después de esto, Birkat Kohanim es recitado ya sea por los Kohanim presentes —si los hay— o por el jazán durante su repetición de las Amidá de Shajarit y Musaf. También se recita durante Minjá en los días de ayuno, durante Musaf cuando corresponda, y Neilá en Yom Kipur .
19. Sim Shalom ('concede la paz') – pide a Dios paz , bondad, bendiciones, amabilidad y compasión. Los asquenazíes suelen recitar una versión más corta de esta bendición en minjá y ma'ariv llamada Shalom Rav ; esta fórmula se recitaba en todas las oraciones en Provenza .

Se ha ido desarrollando gradualmente la costumbre de recitar, al concluir esta última, la súplica con la que Mar hijo de Ravina solía concluir su oración:

Dios mío, guarda mi lengua y mis labios de hablar engaño, y que mi alma calle para los que me maldicen, y sea como polvo para todos. Abre mi corazón en tu Torá, y tras tus mandamientos que mi alma siga. En cuanto a los que piensan mal de mí, frustra pronto sus planes y destruye sus intrigas. Haz esto por amor de tu nombre, haz esto por amor de tu diestra, haz esto por amor de tu santidad, haz esto por amor de tu Torá. Para que tus amados se regocijen, que tu diestra les traiga ayuda y me responda...

En este punto, algunos recitan un versículo bíblico relacionado con su nombre o nombres. Por ejemplo, alguien llamado Lea podría recitar Salmos 3:9 , ya que tanto Lea como este versículo comienzan con la letra Lamed y terminan con Hay . Esta práctica se registra por primera vez en el siglo XVI y fue popularizada por la Shelah . ^{[ 29 ]}

Luego se recita el Salmo 19:15 (que era el último versículo de la súplica de Mar hijo de Ravina). ^{[ 30 ]}

Tras dar tres pasos hacia atrás, se realiza una oración de seguimiento:

El judaísmo ortodoxo asquenazí mayoritario también añade la siguiente oración al final de cada Amidá :

Que sea tu voluntad, oh Dios mío y Dios de mis padres, que el Templo sea reconstruido pronto en nuestros días, y que nos des nuestra parte de tu Torá , y allí te adoraremos con reverencia como en los días antiguos y en los años pasados. Y que la ofrenda de Minjá de Judá y Jerusalén sea agradable a Dios, como en los días antiguos y en los años pasados.

Muchos libros de oraciones sefardíes añaden correspondientemente:

Que sea tu voluntad, oh Dios mío y Dios de mis padres, que reconstruyas pronto el Templo en nuestros días, y nos des nuestra parte en tu Torá , para que podamos cumplir tus estatutos y hacer tu voluntad y servirte con todo nuestro corazón.

Muchos también suelen añadir oraciones personales como parte de la recitación silenciosa de la Amidá . El rabino Shimon desaconseja rezar de memoria: «Más bien, que vuestra oración sea una petición de misericordia y compasión ante el Omnipresente». ^{[ 31 ]} Algunas autoridades animan al creyente a decir algo nuevo en su oración cada vez.

En el culto público ortodoxo y conservador (Masorti), la congregación recita primero la Amidá en silencio; luego, el jazán (lector) la repite en voz alta, excepto en la Amidá vespertina o cuando no hay un minyán presente. La congregación responde " Amén " a cada bendición, y muchos recitan " Baruj Hu Uvaruj Shemo " ("Bendito sea Él y bendito sea su Nombre") cuando el jazán invoca el nombre de Dios en la frase "Bendito seas, Señor...". Algunos dicen que si no seis miembros del minyán responden "Amén", la bendición del jazán se considera en vano. El propósito original de la repetición era incluir a las personas que no conocían el texto de la oración en la Amidá del jazán , respondiendo "Amén". ^{[ 32 ]}

En el judaísmo, la oración se denomina avodah shebalev («servicio del corazón»). Por lo tanto, la oración solo tiene sentido si uno centra sus emociones e intención ( kavanah ) en las palabras de las oraciones. El Shulján Aruj aconseja, por consiguiente, orar utilizando una traducción comprensible (es decir, en la lengua vernácula), pero lo ideal es aprender el significado de la liturgia hebrea. ^{[ 39 ]}

La Halajá exige que la primera bendición de la Amidá se diga con plena intención y atención; si se dice de memoria, debe repetirse con intención. Moisés Isserles (siglo XVI) escribió que esto ya no es necesario porque "hoy en día ... incluso en la repetición es probable que no tenga intención". ^{[ 40 ]} La penúltima bendición de Hoda'ah también prioriza la kavanah .

Cuando uno recita la Amidá en presencia de otros, muchos judíos que usan un tallit (manto de oración) se lo colocan sobre la cabeza, lo que permite que su campo de visión se centre únicamente en el sidur y la oración personal.

Está prohibido interrumpir la Amidá . Las únicas excepciones son en casos de peligro o para hacer sus necesidades con urgencia. ^{[ 41 ] [ 42 ]} También existen halajot para evitar interrumpir la Amidá de otros; por ejemplo, está prohibido sentarse junto a alguien que está orando o caminar a menos de cuatro amot ( codos ) de alguien que está orando. ^{[ 43 ]}

La pauta de la oración silenciosa proviene del comportamiento de Ana cuando oró en el Templo para concebir un hijo. ^{[ 44 ]} Ella oró "hablando en su corazón" para que nadie la oyera, aunque sus labios se movían. Por lo tanto, al recitar la Amidá , la voz debe ser audible para uno mismo, pero no lo suficientemente alta como para que otros la oigan.

El término «Amidá», derivado del gerundio hebreo que significa «de pie», se refiere a la práctica de recitar la oración de pie con los pies juntos. Se cree que esta postura imita la apariencia de los ángeles, quienes, según el profeta bíblico Ezequiel , tienen «una pierna recta». ^{[ 45 ]} Al dirigirse a la Presencia Divina, los fieles deben apartar de su mente todo pensamiento material, al igual que se dice que los ángeles son seres puramente espirituales. De manera similar, el Tiferet Israel explica en su comentario Boaz que la Amidá se llama así porque ayuda a las personas a enfocar sus pensamientos. Por naturaleza, el cerebro humano es activo y disperso. La Amidá lo enfoca todo.

El Talmud dice que quien va montado en un animal o sentado en un bote (o, por extensión moderna, volando en un avión) puede recitar la Amidá sentado, ya que la precariedad de estar de pie perturbaría su concentración. ^{[ 46 ]} La Halajá tradicionalmente permite a las personas con enfermedades o discapacidades que les impiden estar de pie durante la oración, orar sentadas o, si es necesario, acostadas de lado. ^{[ 47 ]}

La Amidá se recita preferiblemente mirando hacia Jerusalén , como sugiere la oración de Salomón :

Toda oración, toda súplica que tenga cualquier persona de tu pueblo Israel, cuando conozca la aflicción personal de su corazón, extenderá sus manos hacia este Templo . ^{[ 48 ]}

El Talmud registra la siguiente baraita sobre este tema:

Un ciego, o quien no pueda orientarse, debe dirigir su corazón hacia su Padre Celestial, como está escrito: «Orarán al Señor» (1 Reyes 8). Quien se encuentre en la diáspora debe mirar hacia la Tierra de Israel, como está escrito: «Orarán a ti por el camino de su tierra» (ibíd.). Quien se encuentre en la Tierra de Israel debe mirar hacia Jerusalén, como está escrito: «Orarán al Señor por el camino de la ciudad» (ibíd.). Quien se encuentre en Jerusalén debe mirar hacia el Templo. ... Quien se encuentre en el Templo debe mirar hacia el Lugar Santísimo . ... Quien se encuentre en el Lugar Santísimo debe mirar hacia la Cubierta del Arca. ... Por lo tanto, se observa que toda la nación de Israel dirige sus oraciones hacia un solo lugar. ^{[ 49 ]}

Si bien muchos judíos calculan la dirección a Jerusalén mediante una simple línea recta en el mapa ( línea de rumbo ), algunas autoridades de la Halajá dictaminan que se debe seguir una ruta de círculo máximo hacia Jerusalén, que es más directa. ^{[ 50 ] [ 51 ]} En la práctica, muchas sinagogas no están orientadas exactamente hacia Israel o Jerusalén. Las fuentes discrepan sobre si es necesario calcular la dirección con precisión y, en cualquier caso, no se debe orientar uno hacia Jerusalén si eso implica darle la espalda al arca de la Torá. ^{[ 52 ]}

Hay varias costumbres relacionadas con dar tres pasos hacia atrás (y luego hacia adelante) antes de recitar la Amidá y después de la Amidá . Antes de recitar la Amidá , es costumbre para los asquenazíes dar tres pasos hacia atrás y luego tres hacia adelante. Los pasos hacia atrás al principio representan retirar la atención del mundo material y avanzar para acercarse simbólicamente al Rey de Reyes . El Mekhilta señala que el significado de los tres pasos se basa en las tres barreras que Moisés tuvo que atravesar en el Sinaí antes de entrar en el reino de Dios. ^{[ 53 ]} El Mishná Berurá dictaminó que solo los pasos hacia adelante son obligatorios, mientras que los pasos hacia atrás previos son solo una costumbre común. ^{[ 54 ]} No es costumbre de los sefardíes dar pasos hacia atrás o hacia adelante antes de recitar la Amidá .

Tanto los sidurim asquenazíes como los sefardíes/ edot haMizrach mencionan la práctica de dar tres pasos hacia atrás al terminar la meditación final después de la Amidá .

Tras finalizar la meditación final después de la Amidá , se dan tres pasos hacia atrás y, haciendo una reverencia hacia la izquierda, la derecha y hacia adelante, se dice: «Quien trae la paz a los cielos, que nos la traiga a nosotros y a todo Israel. Y digamos: Amén». Muchos tienen la costumbre de permanecer de pie hasta justo antes de que el jazán llegue a la Kedushá , y luego dar tres pasos hacia adelante. El Talmud interpreta esto como un recordatorio de la práctica del Templo de Jerusalén, donde quienes ofrecían los sacrificios diarios retrocedían del altar al terminar. También compara esta práctica con la de un estudiante que se aleja respetuosamente de su maestro. ^{[ 55 ]}

El adorador se inclina en cuatro momentos de la Amidá : al principio y al final de dos bendiciones, Avot y Hodá . Es costumbre entre los asquenazíes doblar las rodillas al decir "Bendito", luego inclinarse en "eres Tú" y enderezarse al decir "Oh Señor". (Al comienzo de Hodá , uno se inclina mientras dice las palabras iniciales "Te estamos agradecidos" sin doblar las rodillas). La razón de este procedimiento es que la palabra hebrea para "bendito" ( baruch ) está relacionada con "rodilla" ( berech ), y un versículo del Salmo 146 dice: "El Señor endereza al encorvado". ^{[ 56 ]} En cada una de estas inclinaciones, uno debe inclinarse hasta que las vértebras sobresalgan de la espalda; quien no pueda hacerlo físicamente basta con asentir con la cabeza. ^{[ 57 ]} No es costumbre entre los sefardíes doblar las rodillas durante la Amidá .

Durante ciertas partes de la Amidá que se recita en Rosh Hashaná y Yom Kipur , incluyendo la Avodah de Yom Kipur , los judíos asquenazíes tradicionalmente se arrodillan y se inclinan formando un arco con la parte superior del cuerpo, de forma similar a la práctica musulmana del sujud . Existen algunas variaciones en las costumbres asquenazíes respecto a la duración de esta postura. Algunos miembros del movimiento Dor Daim también se inclinan de esta manera en sus oraciones diarias de la Amidá . ^{[ 58 ]}

En Shabat , las trece bendiciones centrales de la Amidá se reemplazan por una, conocida como Kedushat haYom ("santidad del día"), de modo que cada Amidá de Shabat se compone de siete bendiciones. ^{[ 59 ]} La Kedushat haYom tiene una parte introductoria, que en Shabat varía para cada uno de los cuatro servicios, y una breve parte final, que es constante:

¡Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados! Complácenos con nuestro descanso; santifícanos con tus mandamientos, haznos partícipes de tu Torá, sácianos con tu generosidad y alégranos con tu salvación. Purifica nuestros corazones para servirte con verdad: que heredemos, oh Señor, Dios nuestro, con amor y favor, tu santo sábado, y que Israel, que ama tu nombre, descanse en él. ¡Bendito seas, oh Señor, que santificas el sábado! ^{[ 59 ]}

En la víspera del sábado, después de que la congregación haya leído la Amidá en silencio, el lector repite en voz alta el Me'ein Sheva' , o resumen de las siete bendiciones. ^{[ 60 ]} Aunque esta es una repetición destinada a ser recitada en voz alta por el líder, la práctica asquenazí común (excepto para aquellos que siguen al Gaón de Vilna ) es que la congregación recite la parte central en voz alta, y luego el líder la repita: ^{[ 61 ]}

Escudo de los padres por su palabra, que resucita a los muertos por su mandato, el santo Dios sin igual; que hace descansar a su pueblo en su santo día de reposo, pues en ellos se complació en hacerlos descansar. Ante él adoraremos con reverencia y temor. Daremos gracias a su nombre cada día, constantemente, a la manera de las bendiciones. Dios de alabanzas, Señor de paz, que santifica el sábado y bendice el séptimo día, y hace descansar al pueblo que se llena del gozo del sábado, como memorial de la obra del principio de la Creación. ^{[ 62 ]}

En festividades como el Shabat, las trece bendiciones intermedias se reemplazan por una sola bendición relativa a la oración de la "Santificación del Día". Sin embargo, el texto de esta bendición difiere del de Shabat. La primera sección es constante en todas las festividades:

Nos has escogido de entre todas las naciones, nos has amado y te has complacido en nosotros; nos has elevado por encima de toda lengua, nos has santificado con tus mandamientos, nos has traído, oh Rey nuestro, a tu servicio, y has pronunciado sobre nosotros tu gran y santo nombre.

A continuación, se incluye un párrafo que describe el festival y su carácter especial.

Si el Shabat coincide con una festividad, se recita la bendición festiva, pero con añadidos especiales relacionados con el Shabat.

En Shabat , festividades (como Yom Tov y Jol HaMoed ) y Rosh Jodesh , se recita una cuarta oración de la Amidá , titulada Musaf ("adicional"). Al igual que la Amidá de Shajarit y Minjá , se recita en voz baja y también la repite el lector.

La Amidá de Musaf comienza con las mismas tres primeras bendiciones y concluye con las mismas tres últimas que la Amidá regular . En lugar de las 13 bendiciones intermedias del servicio diario, se añade una sola bendición relacionada con la festividad. (La Amidá de Musaf de Rosh Hashaná es única porque, además de las tres primeras y las tres últimas bendiciones, contiene tres bendiciones centrales, lo que suma un total de nueve). ^{[ 63 ]}

Históricamente (y aún hoy en los servicios ortodoxos), la bendición central se centra en el sacrificio especial de Musaf que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y contiene una súplica por la construcción de un Tercer Templo y la restauración del culto sacrificial. En la actualidad, algunos movimientos no ortodoxos han modificado el texto de Musaf o lo han omitido por completo.

Una quinta Amidá (además de Maariv , Shajarit , Musaf y Minjá ) se recita y repite al finalizar Yom Kipur . Tradicionalmente, la congregación permanece de pie durante toda la repetición de esta oración, que incluye diversas súplicas y expresiones de confesión. En la tradición asquenazí, también es la única vez que se recita la oración Avinu Malkeinu en Shabat, en caso de que Yom Kipur caiga en Shabat.

La Mishná (Berajot 4:3) y el Talmud (Berajot 29a) mencionan la opción de recitar una versión abreviada de la Amidá si uno tiene prisa o está bajo presión. Consta de solo siete bendiciones: las tres primeras y las tres últimas habituales, y una bendición intermedia que lleva el nombre de su primera palabra, Havineinu . ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Debido a la importancia de las lluvias invernales para la agricultura en Israel , dos bendiciones se modifican en otoño e invierno para hacer referencia a la lluvia.

En la Amidá de Maariv, tras la conclusión de un Shabat o Yom Tov , se inserta un párrafo que comienza con Atah Chonantanu ("Nos has concedido...") en la cuarta bendición de Binah de la Amidá de los días laborables . Este párrafo agradece a Dios la capacidad de separar lo sagrado de lo mundano, parafraseando los conceptos presentes en la ceremonia de Havdalá . De hecho, el Talmud enseña que si se olvida este párrafo, no es necesario repetir la Amidá , ya que la Havdalá se recitará más tarde con vino. Una vez recitado Atah Chonantanu , el trabajo prohibido en el día sagrado se vuelve permitido, pues se ha establecido la separación del día sagrado.

Durante los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur , se insertan versos adicionales en la primera, segunda, penúltima y última bendición de todas las Amidá . Estos versos invocan la misericordia de Dios y ruegan por la inscripción en el Libro de la Vida . En muchas comunidades, cuando el jazán llega a estos versos durante su repetición, hace una pausa y la congregación recita los versos antes que él; en otras comunidades, la congregación recita las adiciones solo en las dos últimas bendiciones, pero no en las dos primeras. Durante la recitación final de la Amidá en Yom Kipur, la oración se modifica ligeramente para que diga "séllanos" en el Libro de la Vida, en lugar de "escríbenos".

Además, las firmas de dos bendiciones se modifican para reflejar el mayor reconocimiento de la soberanía de Dios en esos días. En la tercera bendición, la firma «Bendito seas, Señor, Dios Santo» se reemplaza por «Bendito seas, Señor, Rey Santo». En los días laborables, la firma de la undécima bendición cambia de «Bendito seas, Señor, Rey que amas la justicia y el juicio» a «Bendito seas, Señor, Rey del juicio». En muchas comunidades asquenazíes, también es costumbre concluir la última bendición con «Bendito seas, Señor, que haces la paz» en lugar de «Bendito seas, Señor, que bendices a tu pueblo con la paz».

En los días de ayuno público , se añaden oraciones especiales de misericordia a la Amidá . Hay tres costumbres en cuanto a en qué oraciones las personas recitan el texto de Aneinu sin su firma en la bendición de Shomea Tefillah :

• Según la costumbre yemenita (basada en la costumbre de los Gaonim), se recita en Shacharit y Mincha del ayuno, así como en Maariv la noche anterior al ayuno. ^{[ 72 ]}
• Según la costumbre sefardí, se recita en Shacharit y Mincha; ^{[ 73 ]} y en Tisha Bav, cuando comienza el ayuno por la noche, también se recita en Maariv (lo que en la práctica hace que esto sea lo mismo que la costumbre anterior en lo que respecta a Tisha Bav).
• Según la costumbre asquenazí, los individuos solo la recitan en Minjá. ^{[ 74 ]}

En todas las tradiciones, el jazán añade Aneinu como bendición adicional en su repetición, justo después de la bendición de la Gueulá , conocida por su primera palabra Aneinu («Respóndenos») tanto en Shajarit como en Minjá. La bendición concluye con la firma «Bendito seas, Señor, que respondes [algunos dicen: a tu nación Israel] en tiempos de angustia». Además, según la costumbre original, se recitan Selijot en medio de la bendición para pedir perdón durante la repetición del jazán.

En Minjá, las comunidades asquenazíes que recitan la versión "Shalom Rav" de la bendición Shalom en Minjá y Maariv, recitan "Sim Shalom" en esta Minjá. El jazán también recita la bendición sacerdotal antes de Shalom , como lo haría en Shajarit, a diferencia de la Minjá habitual de los días laborables, cuando no se recita la bendición sacerdotal. En muchas comunidades donde los Kohanim recitan Birkat Kohanim diariamente, también se recita ahora, especialmente si Minjá se recita más tarde.

En Tisha B'Av , durante Minjá, los judíos asquenazíes añaden una oración que comienza con Nachem ("Consuela...") al final de la bendición Binyan Yerushalayim , haciendo hincapié en el estado de luto del Templo de Jerusalén . La frase final de la bendición también se extiende para decir "Bendito seas, Señor, que consuelas a Sion y reconstruyes Jerusalén". En otras tradiciones, se recita en todas las Amidot de Tisha B'Av, o bien no se incluye en absoluto.

En Jol HaMoed y Rosh Jodesh , la oración Ya'aleh Veyavo ("Que [nuestro recuerdo] se eleve y sea visto...") se inserta en la bendición de Avodá . Ya'aleh Veyavo también se dice en la bendición de Kedushat HaYom de la Amidá festiva y en Birkat HaMazon . Una frase de la oración varía según la festividad del día, mencionándola por su nombre. A menudo, la primera línea se pronuncia en voz alta para que los demás recuerden el cambio.

En Janucá y Purim , se recitan las Amidot de los días laborables o del sábado, pero se inserta un párrafo especial en la bendición de Hoda'ah . El párrafo de cada festividad relata el contexto histórico de la misma, dando gracias a Dios por su salvación. Ambos párrafos comienzan con la misma frase: «[Te damos gracias] por los milagros ( Al HaNissim ), por la redención, por las grandes obras y los actos de salvación que has realizado, así como por las guerras que libraste por nuestros antepasados ​​en la antigüedad en esta época».

El texto de la Amidá fue modificado por el movimiento jasídico en el siglo XVIII. Intentaron adaptar la liturgia asquenazí a las decisiones del cabalista del siglo XVI Isaac Luria , comúnmente conocido por la abreviatura hebrea Ha'Ari ^{[ 75 ].} El Ari formuló un texto que fue adaptado del texto sefardí de acuerdo con su comprensión de la Cábala , y los jasidim adaptaron el Nusaj Ashkenaz para que se ajustara a sus decisiones, creando lo que se conoció como Nusaj Sefard .

Tras la Declaración de Independencia de Israel en 1948, algunas autoridades ortodoxas propusieron cambios en la oración especial Nachem «Console», que conmemora el asedio de Jerusalén (70 d. C.) y el establecimiento de Aelia Capitolina . Esta oración se añade a la Amidá en Tisha B'Av a la luz de estos acontecimientos.

El judaísmo conservador y el reformista han modificado el texto en distintos grados para adaptarlo a sus concepciones de las necesidades y sensibilidades modernas. El judaísmo conservador conserva el número y los periodos de tiempo tradicionales en los que debe recitarse la Amidá , omitiendo las súplicas explícitas para la restauración de los sacrificios descritos y ordenados en la Torá. El judaísmo reconstruccionista y reformista , en consonancia con su visión de que el ritmo de los antiguos sacrificios ya no debe guiar la oración judía moderna, a menudo omiten algunas de las oraciones de la Amidá , como el Musaf , así como los requisitos temporales y las referencias al Templo y sus sacrificios.

El judaísmo reformista ha cambiado la primera bendición, que tradicionalmente invoca la frase "Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob", uno de los nombres bíblicos de Dios. Las nuevas ediciones del sidur reformista dicen explícitamente avoteinu v'imoteinu "nuestros padres y nuestras madres", y las congregaciones reformistas y algunas conservadoras modifican la segunda invocación a "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; Dios de Sara, Dios de Rebeca, Dios de Lea y Dios de Raquel". El nuevo libro de oraciones reformista, Mishkan T'filah , invierte los nombres de Lea y Raquel. Algunas judías feministas han añadido los nombres de Bilha y Zilpah , ya que fueron madres de cuatro tribus de Israel.

Las ramas liberales del judaísmo introducen algunos cambios adicionales en la bendición inicial. La frase umeivi go'eil , «y trae un redentor», se cambia en el judaísmo reformista por umeivi ge'ulah , «quien trae la redención», sustituyendo al mesías personal por una Era Mesiánica . La frase m'chayei hameitim , «quien hace que los muertos vuelvan a la vida», se sustituye en los sidurim reformistas y reconstruccionistas por m'chayei hakol , «quien da vida a todos», y m'chayei kol chai , «quien da vida a toda vida», respectivamente. Esto representa un alejamiento del artículo de fe tradicional de que Dios resucitará a los muertos.

La oración 17 ( Avodah ) pide a Dios que construya un Tercer Templo y restaure el qorban (sacrificio de animales) y los demás servicios que allí se realizaban. La meditación final concluye con una oración adicional por la restauración del culto en el Templo. Ambas oraciones han sido modificadas en el sidur del judaísmo conservador, de modo que, si bien siguen pidiendo la restauración del Templo, omiten la súplica explícita por la reanudación de los sacrificios. (Algunas congregaciones conservadoras eliminan por completo la oración silenciosa final por el Templo). El sidur reformista también modifica esta oración eliminando toda referencia al servicio del Templo y reemplazando la petición de su restauración con: «Dios, que estás cerca de todos los que te invocan, vuélvete a tus siervos y ten misericordia de nosotros; derrama tu espíritu sobre nosotros».

Muchas congregaciones reformistas suelen concluir con Sim Shalom o Shalom Rav . Una vez recitadas o cantadas estas oraciones, muchas congregaciones proceden a una variación del Mi Shebeirach (normalmente la versión popularizada por Debbie Friedman ), la oración tradicional por la sanación, seguida de una oración en silencio y, finalmente, la reanudación del servicio.

El judaísmo conservador está dividido en cuanto al papel de la Amidá de Musaf . Las congregaciones conservadoras más tradicionales recitan una oración similar a la de Musaf en los servicios ortodoxos, con la salvedad de que se refieren a los sacrificios del Templo solo en pasado y no incluyen una oración por la restauración de dichos sacrificios. Las congregaciones conservadoras más liberales omiten por completo cualquier referencia a los sacrificios del Templo. Las congregaciones reconstruccionistas y reformistas generalmente no recitan la Amidá de Musaf ; si lo hacen, omiten toda referencia al culto del Templo.

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