Juan Henry Newman

John Henry Newman (San, 21 de febrero de 1801 – 11 de agosto de 1890) fue un teólogo, académico, filósofo, historiador, escritor y poeta católico inglés . Fue una figura importante en la historia religiosa de Inglaterra en el siglo XIX. ^{[ 7 ]}

Originalmente un académico evangélico en la Universidad de Oxford y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra , Newman se sintió atraído por la tradición de la alta iglesia del anglicanismo . Se convirtió en uno de los líderes más destacados del Movimiento de Oxford , un influyente grupo de anglicanos que deseaba restaurar en la Iglesia de Inglaterra muchas creencias y rituales litúrgicos católicos practicados antes de la Reforma inglesa . En esto, el movimiento tuvo cierto éxito. Después de publicar su Tratado 90 en 1841, Newman escribió más tarde: «Estaba en mi lecho de muerte, en lo que respecta a mi pertenencia a la Iglesia Anglicana». ^{[ 8 ]}

En 1845, Newman renunció a su puesto de profesor en Oxford, abandonó la Iglesia de Inglaterra y se convirtió al catolicismo . Fue ordenado sacerdote rápidamente y continuó ejerciendo como un influyente líder religioso, con sede en Birmingham . En 1879, el papa León XIII lo nombró cardenal en reconocimiento a sus servicios a la causa de la Iglesia Católica en Inglaterra. Fue fundamental en la fundación de la Universidad Católica de Irlanda en 1854, que más tarde se convertiría en el University College Dublin . ^{[ 9 ]}

Newman fue también un escritor destacado: entre sus obras principales se incluyen los Tracts for the Times (1833-1841), su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana (1845), su autobiografía Apologia Pro Vita Sua (1864) y la Gramática del asentimiento (1870). ^{[ 10 ]} En particular, su teoría sobre el desarrollo de la doctrina ha sido muy influyente en la teología católica posterior. ^{[ 11 ]}

La canonización de Newman fue aprobada por el Papa Francisco y tuvo lugar el 13 de octubre de 2019. ^{[ 12 ]} Fue proclamado Doctor de la Iglesia por el Papa León XIV en 2025 y también fue nombrado copatrono de la educación católica, junto con Santo Tomás de Aquino . ^{[ 13 ]}

Newman nació el 21 de febrero de 1801 en la City de Londres , ^{[ 10 ] [ 14 ]} el mayor de una familia de tres hijos y tres hijas. ^{[ 15 ]} Su padre, John Newman, era banquero en Ramsbottom, Newman and Company en Lombard Street . Su madre, Jemima (de soltera Fourdrinier), descendía de una notable familia de refugiados hugonotes en Inglaterra, fundada por el grabador, impresor y papelería Paul Fourdrinier . Francis William Newman era su hermano menor. Su hermana menor, Harriet Elizabeth, se casó con Thomas Mozley , también prominente en el Movimiento de Oxford. ^{[ 16 ]} La familia vivía en Southampton Street (ahora Southampton Place) en Bloomsbury y compró una casa de campo en Ham , cerca de Richmond , a principios del siglo XIX. ^{[ 17 ]}

A los siete años, Newman fue enviado a la Great Ealing School, dirigida por George Nicholas. Allí, George Huxley, padre de Thomas Henry Huxley , impartía matemáticas, ^{[ 18 ]} y Walter Mayers, lenguas clásicas. ^{[ 19 ]} Newman no participaba en los juegos informales de la escuela. ^{[ 20 ]} Era un gran lector de las novelas de Walter Scott , que por entonces se estaban publicando, ^{[ 21 ]} y de Robert Southey . A los catorce años, leyó obras escépticas de Thomas Paine , David Hume y quizás Voltaire . ^{[ 22 ]}

A los 15 años, durante su último año de escuela, Newman se convirtió al cristianismo evangélico , un incidente del que escribió en su Apologia que era "más seguro que tener manos o pies". ^{[ 23 ]} Casi al mismo tiempo (marzo de 1816) el banco Ramsbottom, Newman and Co. quebró, aunque pagó a sus acreedores, y su padre se fue a administrar una cervecería. ^{[ 24 ]} Mayers, quien se había convertido en 1814, le prestó a Newman libros de la tradición calvinista inglesa. ^{[ 19 ]} "Fue en el otoño de 1816 cuando Newman cayó bajo la influencia de un credo definido y recibió en su intelecto impresiones de dogma que nunca más se borraron". ^{[ 21 ]} Se convirtió en un calvinista evangélico y, bajo la influencia de los escritos de Thomas Newton ^{[ 25 ]} y de la Historia de la Iglesia de Cristo de Joseph Milner , sostuvo la creencia típica de que el Papa era el anticristo . ^{[ 16 ]} Mayers es descrito como un calvinista moderado de la Secta Clapham , ^{[ 26 ]} y Newman leyó a William Law y a William Beveridge en literatura devocional. ^{[ 27 ]} También leyó La fuerza de la verdad de Thomas Scott . ^{[ 28 ]}

Aunque hasta el final de su vida Newman consideró su conversión al cristianismo evangélico en 1816 como la salvación de su alma, comenzó a distanciarse de su calvinismo inicial. Como afirma Eamon Duffy : «Llegó a ver el evangelicalismo, con su énfasis en el sentimiento religioso y en la doctrina reformada de la justificación por la sola fe , como un caballo de Troya para un individualismo religioso antidogmático que ignoraba el papel de la Iglesia en la transmisión de la verdad revelada y que inevitablemente conduciría al subjetivismo y al escepticismo ». ^{[ 29 ]}

El nombre de Newman fue inscrito en Lincoln's Inn . Sin embargo, poco después fue enviado al Trinity College de Oxford , donde estudió extensamente. Su afán por obtener buenos resultados en los últimos cursos produjo el efecto contrario; fracasó en el examen, bajo la tutela de Thomas Vowler Short , ^{[ 21 ] [ 30 ]} y así se graduó como Licenciado en Artes "por debajo de la línea" (con honores de segunda clase inferior en Clásicas y habiendo suspendido la clasificación en los exámenes de Matemáticas). Deseando permanecer en Oxford, Newman entonces tomó alumnos particulares y estudió para obtener una beca en el Oriel College , entonces "el centro reconocido del intelectualismo de Oxford". ^{[ 21 ]} Fue elegido miembro del Oriel el 12 de abril de 1822. Edward Bouverie Pusey fue elegido miembro del mismo colegio en 1823. ^{[ 21 ]}

El 13 de junio de 1824, Newman fue ordenado diácono anglicano en la Catedral de Christ Church, Oxford . Diez días después predicó su primer sermón en la Iglesia de la Santísima Trinidad en Over Worton (cerca de Banbury , Oxfordshire), donde su antiguo maestro, el reverendo Walter Mayers, era coadjutor. ^{[ 31 ]} El Domingo de la Trinidad, 29 de mayo de 1825, fue ordenado sacerdote en la Catedral de Christ Church por el obispo de Oxford, Edward Legge . ^{[ 32 ]} Se convirtió, por sugerencia de Pusey, en coadjutor de la Iglesia de San Clemente, Oxford . Allí, durante dos años, se dedicó al trabajo parroquial y escribió artículos sobre " Apolonio de Tiana ", " Cicerón " y " Milagros " para la Encyclopædia Metropolitana . ^{[ 21 ]}

Richard Whately y Edward Copleston , rector de Oriel, fueron líderes del grupo de los Noéticos de Oriel , un grupo de profesores de pensamiento independiente con una firme creencia en el debate libre. ^{[ 33 ]} En 1825, a petición de Whately, Newman se convirtió en subdirector de St Alban Hall , pero ocupó este cargo solo durante un año. Atribuyó gran parte de su "mejora mental" y la superación parcial de su timidez en ese momento a Whately. ^{[ 21 ]}

En 1826, Newman regresó como tutor a Oriel, y ese mismo año Richard Hurrell Froude , descrito por Newman como "uno de los hombres más agudos, inteligentes y profundos" que jamás conoció, fue elegido miembro de la facultad. ^{[ 21 ]} Ambos compartían un elevado ideal del cargo de tutor como clerical y pastoral en lugar de secular, lo que generó tensiones en la facultad. Newman ayudó a Whately en su popular obra Elementos de lógica (1826, inicialmente para la Encyclopædia Metropolitana ), y de él obtuvo una idea definida de la Iglesia cristiana como institución: ^{[ 21 ]} "un nombramiento divino, y como cuerpo sustantivo, independiente del Estado, y dotado de derechos, prerrogativas y poderes propios". ^{[ 16 ]} Newman rompió con Whately en 1827 con motivo de la reelección de Robert Peel como miembro del Parlamento por la universidad: Newman se opuso a Peel por motivos personales. En 1827 Newman era predicador en Whitehall . ^{[ 21 ]}

En 1828, Newman apoyó y logró la elección de Edward Hawkins como preboste de Oriel por encima de John Keble . Ese mismo año, Newman fue nombrado vicario de la iglesia universitaria de Santa María , a la que estaba adscrita la parroquia de Littlemore (al sur de la ciudad de Oxford), ^{[ 35 ]} y Pusey fue nombrado catedrático regio de hebreo . ^{[ 21 ]} En esta fecha, aunque Newman seguía nominalmente asociado con los evangélicos, sus ideas estaban adquiriendo gradualmente un tono eclesiástico más elevado. George Herring considera que la muerte de su hermana Mary en enero tuvo un gran impacto en Newman. A mediados de año se dedicó a leer a fondo a los Padres de la Iglesia . ^{[ 36 ]}

Mientras ejercía como secretario local de la Sociedad Misionera de la Iglesia , Newman distribuyó una carta anónima sugiriendo un método mediante el cual el clero anglicano podría prácticamente expulsar a los inconformistas de todo control sobre la sociedad. Esto resultó en su destitución del cargo el 8 de marzo de 1830; y tres meses después, Newman se retiró de la Sociedad Bíblica , completando así su alejamiento del grupo de la Iglesia Baja . En 1831-1832, Newman se convirtió en el "Predicador Selecto" ante la universidad. ^{[ 21 ]} En 1832, su discrepancia con Hawkins respecto a la "naturaleza sustancialmente religiosa" de una tutoría universitaria se agudizó y provocó su renuncia. ^{[ 21 ]}

En diciembre de 1832, Newman acompañó al archidiácono Robert Froude y a su hijo Hurrell en una gira por el sur de Europa debido a la salud de este último. A bordo del vapor de correo Hermes visitaron Gibraltar , Malta, las Islas Jónicas y, posteriormente, Sicilia , Nápoles y Roma, donde Newman conoció a Nicholas Wiseman . En una carta a su familia describió Roma como «el lugar más maravilloso de la Tierra», pero a la Iglesia Católica Romana como « politeísta , degradante e idólatra ». ^{[ 21 ] [ 37 ]}

Durante este viaje, Newman escribió la mayoría de los poemas cortos que un año después se publicaron en la Lyra Apostolica . Desde Roma, en lugar de acompañar a los Froude a casa en abril, Newman regresó solo a Sicilia. ^{[ 21 ]} Cayó gravemente enfermo de fiebre gástrica o tifoidea en Leonforte , pero se recuperó, con la convicción de que Dios aún tenía una misión para él en Inglaterra. Newman consideró esta su tercera enfermedad providencial. En junio de 1833 partió de Palermo hacia Marsella en un barco naranja, que quedó en calma en el estrecho de Bonifacio . Allí, Newman escribió los versos « Lead, Kindly Light », que más tarde se popularizaron como himno. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Newman regresó a Oxford el 9 de julio de 1833 y, el 14 de julio, Keble predicó en St Mary's un sermón sobre la " Apostasía Nacional ", que Newman consideró posteriormente como la inauguración del Movimiento de Oxford. En palabras de Richard William Church , fue "Keble quien inspiró, Froude quien dio el impulso y Newman quien emprendió la labor"; pero la organización inicial se debió a Hugh James Rose , editor de la British Magazine , a quien se ha denominado "el precursor de Cambridge del Movimiento de Oxford ". ^{[ 39 ]} Rose conoció a figuras del Movimiento de Oxford en una visita a Oxford en busca de colaboradores para revistas, y fue en su casa parroquial en Hadleigh, Suffolk , donde se celebró una reunión de clérigos de la Alta Iglesia entre el 25 y el 26 de julio (Newman no estuvo presente, pero Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval y William Palmer habían ido a visitar a Rose), ^{[ 40 ]} en la que se resolvió luchar por "la sucesión apostólica y la integridad del Libro de Oración ". ^{[ 39 ]}

Unas semanas más tarde, Newman comenzó, aparentemente por iniciativa propia, los Tracts for the Times , de donde el movimiento posteriormente recibió el nombre de «Tractariano». Su objetivo era asegurar para la Iglesia de Inglaterra una base doctrinal y disciplinada definida. En aquel momento, la postura financiera del Estado hacia la Iglesia de Irlanda había suscitado el temor a la separación de la Iglesia y el Estado, o a la salida de los clérigos de alto rango. La enseñanza de los folletos se complementaba con los sermones dominicales de Newman en St Mary's, cuya influencia, especialmente sobre los miembros más jóvenes de la universidad, se hizo cada vez más notoria durante un período de ocho años. A través de Francis Rivington, los folletos fueron publicados por la editorial Rivington en Londres. ^{[ 41 ]}

En 1835, el profesor Edward Pusey se unió al Movimiento de Oxford y contribuyó con tratados sobre el Bautismo y la Eucaristía, y el movimiento en general pasó a ser conocido como los llamados "Puseyitas", un término que pronto se aplicó generalmente a los ritualistas anglicanos . ^{[ 39 ]} En 1836, los Tractarians aparecieron como un grupo activista, en oposición unida al nombramiento de Renn Dickson Hampden como Profesor Regio de Divinidad . Las Conferencias Bampton de Hampden de 1832 , en cuya preparación colaboró ​​Joseph Blanco White , fueron sospechosas de herejía ; y esta sospecha se acentuó con un panfleto publicado por Newman, Elucidations of Dr Hampden's Theological Statements . ^{[ 39 ]} En esta fecha, Newman se convirtió en editor del British Critic . También impartió cursos de conferencias en una capilla lateral de St Mary's en defensa de la vía media ("camino intermedio") del anglicanismo entre el catolicismo romano y el protestantismo popular. ^{[ 39 ]}

La influencia de Newman en Oxford fue suprema alrededor del año 1839. ^{[ 39 ]} Sin embargo, justo entonces, su estudio del monofisismo le hizo dudar de si la teología anglicana era coherente con los principios de autoridad eclesiástica que había llegado a aceptar. Leyó el artículo de Nicholas Wiseman en la Dublin Review sobre "La reivindicación anglicana", que citaba a Agustín de Hipona contra los donatistas : " securus judicat orbis terrarum " ("el veredicto del mundo es concluyente"). ^{[ 39 ]} Más tarde, Newman escribió sobre su reacción:

Por una simple frase, las palabras de San Agustín me impactaron con una fuerza que jamás había sentido en ninguna otra palabra. Eran como el «Tolle, lege,—Tolle, lege» del niño, que convirtió al mismo San Agustín. «Securus judicat orbis terrarum!» Con esas grandiosas palabras del antiguo Padre, que interpretaban y resumían el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teología de la Vía Media quedó completamente pulverizada. ( Apología , parte 5)

Después de un escándalo en el que el excéntrico John Brande Morris predicó para él en St Mary's en septiembre de 1839, Newman comenzó a pensar en mudarse lejos de Oxford. Un plan que surgió fue establecer una comunidad religiosa en Littlemore, fuera de la ciudad de Oxford. ^{[ 42 ]} Desde que aceptó su puesto en St Mary's, Newman hizo construir una capilla ( dedicada a los santos Nicolás y María ) y una escuela en la zona descuidada de la parroquia. La madre de Newman había colocado la primera piedra en 1835, sobre una parcela de media acre y 100 libras esterlinas donadas por el Oriel College. ^{[ 43 ]} Newman planeaba nombrar a Charles Pourtales Golightly , un hombre del Oriel, como coadjutor en Littlemore en 1836. Sin embargo, Golightly se había ofendido por uno de los sermones de Newman y se unió a un grupo de anticatólicos agresivos. ^{[ 44 ]} Isaac Williams se convirtió en el cura de Littlemore, sucedido por John Rouse Bloxam de 1837 a 1840, período durante el cual se inauguró la escuela. ^{[ 35 ] [ 45 ]} William John Copeland actuó como cura desde 1840. ^{[ 46 ]}

Newman continuó como polemista anglicano de alto rango hasta 1841, cuando publicó el Tratado 90 , que resultó ser el último de la serie. Este examen detallado de los Treinta y Nueve Artículos sugería que sus redactores dirigían sus negaciones no contra el credo autorizado del catolicismo, sino únicamente contra errores y exageraciones populares. Si bien esto no era del todo nuevo, Archibald Campbell Tait , junto con otros tres tutores de alto rango, lo denunció como una forma de «sugerir y abrir un camino para que los hombres pudieran violar sus solemnes compromisos con la universidad». ^{[ 39 ]} Otros directores de residencias y otras autoridades se sumaron a la alarma. A petición de Richard Bagot , obispo de Oxford , la publicación de los Tratados llegó a su fin. ^{[ 39 ]}

Newman también renunció a la dirección del British Critic y, a partir de entonces, como él mismo lo describió más tarde, se encontraba «en su lecho de muerte en lo que respecta a su pertenencia a la Iglesia Anglicana». Consideraba que la posición de los anglicanos era similar a la de los semiarrianos en la controversia arriana . El obispado conjunto anglicano-luterano establecido en Jerusalén era, para él, una prueba más de que la Iglesia de Inglaterra no era apostólica. ^{[ 39 ] [ 47 ]}

En 1842, Newman se retiró a Littlemore con un pequeño grupo de seguidores y vivió en condiciones semimonásticas. ^{[ 39 ]} El primero en unirse a él allí fue John Dobree Dalgairns . ^{[ 48 ]} Otros fueron William Lockhart por consejo de Henry Manning , ^{[ 49 ]} Ambrose St John en 1843, ^{[ 50 ]} Frederick Oakeley y Albany James Christie en 1845. ^{[ 51 ] [ 52 ]} El grupo adaptó edificios en lo que ahora es College Lane, Littlemore, frente a la posada, incluyendo establos y un granero para diligencias. Newman lo llamó "la casa de la Santísima Virgen María en Littlemore" (ahora Newman College). ^{[ 53 ]} Este "monasterio anglicano" atrajo publicidad y mucha curiosidad en Oxford, que Newman trató de minimizar, pero algunos lo apodaron Newmanooth (por Maynooth College ). ^{[ 54 ]} Algunos discípulos de Newman escribieron sobre santos ingleses, mientras que el propio Newman trabajó para completar un Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina . ^{[ 39 ]}

En febrero de 1843, Newman publicó, como anuncio en el Oxford Conservative Journal , una retractación anónima pero formal de todas las cosas duras que había dicho contra el catolicismo romano. Lockhart fue el primero del grupo en convertirse formalmente al catolicismo. Newman predicó su último sermón anglicano en Littlemore, el de despedida «La despedida de los amigos», el 25 de septiembre, y renunció al cargo de párroco de St Mary's, ^{[ 39 ]} aunque no abandonó Littlemore hasta dos años después, cuando fue recibido formalmente en la Iglesia Católica. ^{[ 39 ] [ 35 ]}

Transcurrieron dos años antes de que Newman fuera recibido en la Iglesia Católica el 9 de octubre de 1845 por Dominic Barberi , un pasionista italiano , en el colegio de Littlemore . ^{[ 39 ]} Las consecuencias personales de su conversión fueron importantes para Newman: sufrió rupturas en sus relaciones con familiares y amigos, y las actitudes hacia él dentro de su círculo de Oxford se polarizaron. ^{[ 55 ]} El efecto en el movimiento tractariano en general sigue siendo objeto de debate, ya que algunos estudiosos consideran que el papel protagónico de Newman fue exagerado, al igual que el dominio de Oxford sobre el movimiento en su conjunto. Los escritos tractarianos tuvieron una amplia y continua circulación después de 1845, mucho más allá del alcance de los contactos personales con las principales figuras de Oxford, y el clero tractariano continuó siendo reclutado en gran número por la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 56 ]}

En febrero de 1846, Newman dejó Oxford para ir al St. Mary's College, Oscott , donde residía Nicholas Wiseman , entonces vicario apostólico del distrito de Midland; y en octubre fue a Roma, donde fue ordenado sacerdote por el cardenal Giacomo Filippo Fransoni y recibió el título de Doctor en Divinidad del Papa Pío IX . A finales de 1847, Newman regresó a Inglaterra como oratoriano y residió primero en Maryvale (cerca de Old Oscott , ahora sede del Maryvale Institute , una facultad de Teología, Filosofía y Educación Religiosa); luego en el St Wilfrid's College , Cheadle ; y después en St Anne's, Alcester Street , Birmingham. Finalmente, se estableció en Edgbaston , donde se construyeron amplias instalaciones para la comunidad, y donde (excepto por cuatro años en Irlanda) vivió una vida apartada durante casi cuarenta años. ^{[ 39 ]} Antes de que se ocupara la casa de Edgbaston, Newman fundó el Oratorio de Londres , con el padre Frederick William Faber como su superior. ^{[ 39 ]}

El anticatolicismo había sido fundamental para la cultura británica desde la Reforma inglesa del siglo XVI. Según DG Paz, el anticatolicismo era «parte integral de lo que significaba ser victoriano». ^{[ 57 ]} El sentimiento anticatólico popular era muy fuerte en ese momento, en parte como consecuencia de la bula papal Universalis Ecclesiae, mediante la cual el papa Pío IX restableció la jerarquía diocesana católica en Inglaterra el 29 de septiembre de 1850. Se crearon nuevas sedes episcopales y el cardenal Nicholas Wiseman sería el primer arzobispo de Westminster. ^{[ 58 ]} Wiseman anunció la restauración de la jerarquía en Inglaterra el 7 de octubre en una carta pastoral fechada «desde la Puerta Flaminiana». ^{[ 59 ]}

Liderada por The Times y Punch , la prensa británica interpretó esto como un intento del papado de recuperar jurisdicción sobre Inglaterra. A esto se le denominó la «Agresión Papal». El primer ministro, John Russell , escribió una carta pública al obispo de Durham y denunció este «intento de imponer un yugo extranjero sobre nuestras mentes y conciencias». ^{[ 60 ]} La incitación al anticatolicismo por parte de Russell provocó una protesta nacional. Este alboroto de «¡No al papado!» derivó en violencia, con sacerdotes católicos apedreados en las calles y ataques a iglesias católicas. ^{[ 61 ]}

Newman estaba deseoso de que los laicos estuvieran a la vanguardia de cualquier apologética pública, escribiendo que los católicos debían «aprovechar esta persecución como excusa para formar una gran organización, recorriendo las ciudades dando conferencias o pronunciando discursos». ^{[ 62 ]} Apoyó a John Capes en el comité que estaba organizando para las conferencias públicas en febrero de 1851. Debido a problemas de salud, Capes tuvo que interrumpirlas a la mitad. Newman tomó la iniciativa y reservó el Birmingham Corn Exchange para una serie de conferencias públicas. Decidió popularizar su tono y ofrecer separatas baratas a los asistentes. Estas conferencias fueron sus Lecciones sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra y se impartieron semanalmente, comenzando el 30 de junio y publicándose el 1 de septiembre de 1851. ^{[ 39 ] [ 16 ]} En total, hubo nueve conferencias:

1. Visión protestante de la Iglesia católica
2. La tradición, el poder sustentador de la visión protestante.
3. La fábula como base de la visión protestante.
4. El testimonio verdadero es insuficiente para la visión protestante.
5. Inconsistencia lógica de la visión protestante
6. Prejuicio la vida de la visión protestante
7. Principios asumidos del fundamento intelectual de la visión protestante.
8. Ignorancia respecto a los católicos y la protección de la visión protestante.
9. Deberes de los católicos hacia la visión protestante

que forman los nueve capítulos del libro publicado. Tras la primera edición, se eliminaron varios párrafos después del juicio de Achilli , ya que «un jurado decidió que constituían una difamación, el 24 de junio de 1852». ^{[ 63 ]} Andrew Nash describe las Conferencias como «un análisis de esta ideología [anticatólica], satirizándola, demostrando las falsas tradiciones en las que se basaba y aconsejando a los católicos cómo debían responder a ella. Fueron las primeras de su tipo en la literatura inglesa». ^{[ 64 ]} John Wolffe evalúa las Conferencias como:

Un análisis interesante del problema del anticatolicismo desde la perspectiva de un observador cuyo compromiso partidista no lo llevó a caer en la mera polémica y que tuvo la ventaja de contemplar el campo de batalla religioso desde ambos lados de la tortuosa tierra de nadie de Littlemore. ^{[ 65 ]}

La respuesta a las Conferencias dividió a católicos y protestantes. En general, los católicos las recibieron con entusiasmo. Una reseña en The Rambler , una publicación católica, las consideró como «una clave para desentrañar todo el misterio de la hostilidad anticatólica y como una muestra del punto de ataque específico en el que debemos concentrar nuestras energías polémicas». ^{[ 66 ]} Sin embargo, algunos teólogos católicos, principalmente John Gillow , presidente del Ushaw College , percibieron que el lenguaje de Newman atribuía demasiado protagonismo a los laicos. Gillow acusó a Newman de dar la impresión de que la infalibilidad de la Iglesia reside en una colaboración entre la jerarquía y los fieles, en lugar de recaer exclusivamente en la función docente de la Iglesia, un concepto descrito por el Papa Pío IX como el «magisterio ordinario» de la Iglesia. ^{[ 67 ]} La respuesta protestante fue menos positiva. El archidiácono Julius Hare afirmó que Newman «está decidido a decir lo que le plazca, a pesar de los hechos y la razón». ^{[ 68 ]}

Wilfrid Ward , el primer biógrafo de Newman, describe las Conferencias de la siguiente manera:

Tenemos el curioso espectáculo de un serio apologista religioso que, a los cincuenta años, da rienda suelta por primera vez a un sentido del humor desenfrenado y a dotes para la escritura humorística, que, de haberse empleado en otros temas, habrían adornado naturalmente las páginas de Punch, el periódico de Thackeray . ^{[ 69 ]}

Ian Ker ha elevado el perfil de la sátira de Newman. ^{[ 70 ]} Ker señala que las imágenes de Newman tienen un «sabor salvaje, swiftiano» y pueden ser «grotescas al estilo de Dickens». ^{[ 71 ]} El propio Newman describió las Lectures como su «libro mejor escrito». ^{[ 72 ]}

Una de las características del anticatolicismo inglés fue la celebración de reuniones públicas en las que ex católicos, incluidos antiguos sacerdotes, denunciaban sus creencias anteriores y relataban con detalle los supuestos «horrores» de la vida católica. Giacinto Achilli (1803-1860), un ex fraile dominico , fue uno de esos oradores. ^{[ 73 ]}

En 1841, la Inquisición romana suspendió las facultades sacerdotales de Achilli por conducta sexual inapropiada y lo condenó a tres años de penitencia en una casa dominica. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Achilli abandonó la casa en 1842, se convirtió al protestantismo y solicitó asilo político en Corfú . En 1850, la Alianza Evangélica lo llevó a Inglaterra, presentándolo como una víctima, para que hablara en contra de la Iglesia Católica. ^{[ 73 ]} En julio de 1850, Wiseman escribió una detallada denuncia sobre él en The Dublin Review , donde enumeraba todos sus delitos. Por lo tanto, Newman asumió, tras consultar con abogados, que podría repetir los hechos en su quinta conferencia de sus Lecciones sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra . ^{[ 75 ]}

La parte de la conferencia que el jurado consideró que constituía difamación fue:

He sido católico e infiel; he sido sacerdote romano e hipócrita; he sido libertino bajo una capucha. Soy aquel padre Achilli, a quien ya en 1826 se le privó de la facultad de impartir clases por una falta que mis superiores hicieron todo lo posible por ocultar; y que en 1827 ya se había ganado la reputación de fraile escandaloso. Soy aquel Achilli, que en la diócesis de Viterbo, en febrero de 1831, deshonró a una joven de dieciocho años; que en septiembre de 1833 fue declarado culpable de un segundo delito similar, en el caso de una persona de veintiocho años; y que perpetró un tercero en julio de 1834, en el caso de otra de veinticuatro años. ^{[ 76 ]} Soy aquel que después fue declarado culpable de pecados similares o peores en otras ciudades vecinas. Soy aquel hijo de Santo Domingo que se sabe que repitió la ofensa en Capua, en 1834 o 1835; y de nuevo en Nápoles, en 1840, en el caso de un niño de quince años. Soy aquel que escogió la sacristía de la iglesia para uno de estos crímenes, y el Viernes Santo para otro. Miradme, madres de Inglaterra, un confesor contra el papismo, porque jamás volveréis a ver a otro como yo. Soy aquel verdadero sacerdote que, después de todo esto, comenzó a hablar en contra no solo de la fe católica, sino también de la ley moral, y pervirtió a otros con sus enseñanzas. Soy el Cavaliere Achilli, que luego fue a Corfú, hizo que la esposa de un sastre fuera infiel a su marido, y vivió públicamente y viajó con la esposa de un cantante de coro. Soy aquel profesor del Colegio Protestante de Malta, que junto con otros dos fue destituido de su cargo por delitos que las autoridades no son capaces de describir. Ahora bien, presten atención a mí, tal como soy, y verán lo que tengan que ver acerca de la barbarie y el desenfreno de los inquisidores de Roma.

Hablas con verdad, oh Achilli, y no podemos responderte ni una palabra. Eres sacerdote; has sido fraile; eres, es innegable, el escándalo del catolicismo y el argumento alabanza de los protestantes, por tu extraordinaria depravación. Has sido, es cierto, un libertino, un incrédulo y un hipócrita. No pasaron muchos años de tu vida conventual, y nunca estuviste en el coro, siempre en casas particulares, de modo que los laicos te observaban. Te privaron de tu cátedra, lo reconocemos; te prohibieron predicar y escuchar confesiones; te obligaron a pagar dinero para que guardara silencio al padre de una de tus víctimas, como supimos por un documento oficial de la policía napolitana que era "conocido por incontinencia habitual"; tu nombre llegó ante el tribunal civil de Corfú por tu delito de adulterio. Has coronado tus delitos, durante el mayor tiempo posible, negándolos todos; Habéis profesado buscar la verdad, cuando estabais ansiosos por el pecado. ^{[ 77 ]}

La acusación por difamación contra Newman se presentó oficialmente en noviembre. Según la ley inglesa , Newman debía probar cada una de las acusaciones que había formulado contra Achilli. Newman solicitó los documentos que Wiseman había utilizado para su artículo en la Dublin Review , pero los había extraviado. Finalmente los encontró, pero ya era demasiado tarde para evitar el juicio. Newman y su equipo de defensa debían localizar a las víctimas y traerlas de vuelta a Inglaterra. Se encontró a varias víctimas y Maria Giberne , amiga de Newman, viajó a Italia para llevarlas de regreso a Inglaterra. Achilli, al enterarse de que se traerían testigos, consiguió que se aplazara el juicio. Esto puso a Newman bajo una gran presión, ya que había sido invitado a ser el rector fundador de la propuesta Universidad Católica de Dublín y estaba componiendo e impartiendo las conferencias que se convertirían en La idea de una universidad .

El 21 de junio de 1852, comenzó el juicio por difamación, que duró tres días. ^{[ 78 ]} A pesar de las pruebas presentadas por las víctimas y los testigos, Achilli negó que nada de eso hubiera ocurrido; el jurado le creyó y declaró a Newman culpable de difamación. ^{[ 39 ]} El Times comentó en respuesta que «se ha asestado un duro golpe a la administración de justicia en este país». ^{[ 79 ]} No se concedió un segundo juicio y se aplazó la sentencia. Cuando se dictó sentencia, Newman no recibió la pena de prisión prevista, sino una multa de 100 libras y una larga reprimenda del juez John Taylor Coleridge sobre su decadencia moral desde que se había convertido al catolicismo. Coleridge escribió más tarde a Keble: «Es un asunto muy doloroso para nosotros, que debemos declarar falsa esta difamación, creyendo que en gran parte es cierta, o al menos que puede serlo». ^{[ 80 ]}

La multa se pagó en el acto y, si bien sus gastos como acusado ascendieron a unas 14.000 libras esterlinas, estos se pagaron con un fondo organizado por este comité de defensa al que habían contribuido católicos nacionales y extranjeros; sobraron 2.000 libras esterlinas que se gastaron en la compra de una pequeña propiedad en Rednal , en las colinas de Lickey , con una capilla y un cementerio, donde Newman fue finalmente enterrado. ^{[ 39 ]} Newman eliminó la sección difamatoria de la quinta conferencia y la sustituyó por la inscripción:

De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit – Sobre aquellas cosas que siguieron / que la posteridad sea juez. ^{[ 81 ]}

En 1854, a petición de los obispos católicos irlandeses, Newman se trasladó a Dublín como rector de la recién fundada Universidad Católica de Irlanda , ahora University College Dublin . Fue durante este tiempo cuando fundó la Sociedad Literaria e Histórica . Tras cuatro años, se jubiló. Publicó un volumen de conferencias titulado La idea de una universidad , en el que explicaba su filosofía de la educación . ^{[ 39 ]}

Newman creía en un camino intermedio entre el libre pensamiento y la autoridad moral , uno que respetara tanto el derecho al conocimiento como el derecho a la revelación. ^{[ 10 ]} Su propósito era construir una universidad católica en un mundo donde las principales universidades católicas del continente europeo se habían secularizado recientemente, y la mayoría de las universidades del mundo angloparlante eran protestantes. Para que una universidad pudiera reclamar legitimidad en el ámbito internacional, tendría que apoyar la investigación y la publicación libres de la censura eclesiástica; sin embargo, para que una universidad fuera un lugar seguro para la educación de la juventud católica, tendría que ser un lugar donde se respetaran y promovieran las enseñanzas de la Iglesia católica. ^{[ 82 ]}

La Universidad… tiene este objeto y esta misión; no contempla ni la impresión moral ni la producción mecánica; se propone ejercitar la mente ni en el arte ni en el deber; su función es la cultura intelectual; aquí puede dejar a sus estudiantes, y habrá cumplido su labor cuando haya hecho esto. Educa el intelecto para razonar bien en todos los asuntos, para aspirar a la verdad y comprenderla. ^{[ 83 ]}

Esta filosofía encontró oposición dentro de la Iglesia Católica, al menos en Irlanda, como lo demuestra la opinión del obispo Paul Cullen . En 1854, Cullen escribió una carta a la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe del Vaticano (ahora llamada Dicasterio para la Evangelización ), criticando el ejercicio liberal de la autoridad por parte de Newman dentro de la nueva universidad:

La disciplina impuesta es inadecuada, sin duda para este país. A los jóvenes se les permite salir a todas horas, fumar, etc., y no se ha establecido un horario fijo para el estudio. Todo esto deja claro que el padre Newman no presta suficiente atención a los detalles. ^{[ 84 ]}

La universidad tal como la concibió Newman encontró demasiada oposición para prosperar. Sin embargo, su libro sí tuvo una amplia influencia. ^{[ 85 ]}

En 1858, Newman proyectó una sede del Oratorio en Oxford; pero este proyecto fue rechazado por el padre (más tarde cardenal) Henry Edward Manning , otro influyente converso del anglicanismo, y otros. Se creía que la creación de una institución católica en el corazón de Oxford probablemente induciría a los católicos a enviar a sus hijos a esa universidad, en lugar de a las universidades católicas de reciente creación. El plan fue abandonado. ^{[ 39 ]} Cuando los católicos comenzaron a asistir a Oxford a partir de la década de 1860, se formó un club católico y, en 1888, se le cambió el nombre a Sociedad Newman de la Universidad de Oxford en reconocimiento a los esfuerzos de Newman en favor del catolicismo en esa ciudad universitaria. El Oratorio de Oxford finalmente se fundó más de 100 años después, en 1993. ^{[ 86 ]}

En 1859, Newman fundó, en conexión con el Oratorio de Birmingham, una escuela para la educación de los hijos de caballeros siguiendo un modelo similar al de las escuelas públicas inglesas. ^{[ 39 ]} La Escuela del Oratorio prosperó como internado para varones y fue una de las que serían conocidas como «el Eton católico ». ^{[ 87 ]} Los escritos y sermones publicados de Newman tuvieron una profunda influencia en uno de los más grandes educadores estadounidenses, William Augustus Muhlenberg (1796-1877). En sus escuelas modelo en Long Island (1828, 1836), Muhlenberg a veces leía los sermones de Newman a los niños. Muhlenberg, pionero de un nuevo tipo de educación en Estados Unidos y un protestante convencido, se distanció de Newman cuando este último se convirtió a la Iglesia Católica Romana en 1845. Sin embargo, la influencia fue profunda, como se puede apreciar en los vestigios literarios de los antiguos alumnos de Muhlenberg, especialmente en los del misionero y fundador de escuelas Lloyd Breck (1818-1876) y John Barrett Kerfoot (1816-1881), fundador de la Saint James School de Maryland.

Newman tenía una especial preocupación por la editorial Burns & Oates ; su propietario, James Burns , había publicado a algunos de los tractarianos, y Burns se había convertido al catolicismo en 1847. Newman publicó varios libros con la compañía, salvándola de hecho. Incluso se cuenta que la novela de Newman, Loss and Gain, fue escrita específicamente para ayudar a Burns. En 1863, en respuesta a Thomas William Allies , si bien coincidía en que la esclavitud era mala, Newman no la condenó públicamente como «intrínsecamente mala» basándose en que había sido tolerada por San Pablo; afirmando así que la esclavitud es «una condición de vida ordenada por Dios en el mismo sentido que otras condiciones de vida». ^{[ 88 ]}

Newman y Henry Edward Manning se convirtieron en figuras importantes de la Iglesia católica inglesa de finales del siglo XIX: ambos eran conversos anglicanos y ambos fueron elevados a la dignidad de cardenal. A pesar de estas similitudes, existía una falta de afinidad entre los dos hombres, que eran diferentes en carácter y experiencia, y chocaron en varios asuntos, en particular en la fundación de un oratorio en Oxford. En cuestiones teológicas, Newman tenía reservas sobre la declaración de la infalibilidad papal (Manning favorecía la declaración formal de la doctrina). Newman, si bien estaba personalmente convencido, desde un punto de vista teológico, de la infalibilidad papal, se oponía a su definición como dogma, temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios y susceptibles de malentendidos. ^{[ 89 ]}

George WE Russell grabó:

Cuando Newman falleció, apareció en una revista mensual una serie de bocetos muy poco halagadores escritos por alguien que había vivido bajo su techo. Me atreví a preguntarle al cardenal Manning si había visto esos bocetos. Respondió que sí y que le parecieron muy chocantes; el autor debía de tener una mente muy poco envidiable, etc., y luego, habiendo hecho un sacrificio por la decencia, tras una breve pausa añadió: «Pero si me pregunta si se parecen al pobre Newman, debo decir que... son una fotografía ». ^{[ 90 ]}

En 1862, Newman comenzó a preparar memorias autobiográficas y de otro tipo para reivindicar su trayectoria. La ocasión surgió cuando, en el número de enero de 1864 de la revista Macmillan's Magazine , Charles Kingsley , al reseñar la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude , afirmó incidentalmente que «La verdad, por sí misma, nunca había sido una virtud para el clero romano. El padre Newman nos informa que no tiene por qué serlo, y en general no debería serlo». Edward Lowth Badeley , quien había sido un asesor legal cercano de Newman desde el juicio de Achilli, lo animó a presentar una refutación contundente. ^{[ 91 ]} Tras un intercambio preliminar de opiniones entre ambos, en el que Kingsley se negó a admitir ningún error, Newman publicó un folleto titulado « El Sr. Kingsley y el Dr. Newman: Correspondencia sobre la cuestión de si el Dr. Newman enseña que la verdad no es una virtud» (publicado en 1864 y reimpreso hasta 1913). El panfleto ha sido descrito como «insuperable en la lengua inglesa por el vigor de su sátira». ^{[ 39 ]} Sin embargo, la ira mostrada fue admitida posteriormente, en una carta a Sir William Cope, como fingida en gran medida. ^{[ 39 ]} Tras hacerse público el debate, Kingsley intentó defender su afirmación en un extenso panfleto titulado ¿Qué quiere decir, entonces, el Dr. Newman?, descrito por un historiador como «uno de los fracasos retóricos y polémicos más trascendentales de la época victoriana». ^{[ 92 ]}

En respuesta a Kingsley, Newman publicó su Apologia Pro Vita Sua , una autobiografía religiosa, en siete partes semanales a partir del 21 de abril, seguida de un apéndice dos semanas después de la séptima parte. ^{[ 93 ]} Su tono cambió la percepción popular de su autor, al explicar las convicciones que lo habían llevado a la Iglesia Católica. La acusación general de Kingsley contra el clero católico se trata en la séptima parte de la obra; ^{[ 91 ]} sus acusaciones específicas se abordan en un apéndice. ^{[ 94 ]} Newman sostiene que los sacerdotes católicos ingleses son al menos tan veraces como los laicos católicos ingleses. ^{[ 39 ]} Newman publicó una revisión de la serie de panfletos en forma de libro en 1865; en 1913 se publicó una edición crítica combinada, editada por Wilfrid Ward . En el libro, Newman escribió: «Solo hay dos alternativas: el camino a Roma y el camino al ateísmo». ^{[ 95 ]} En la conclusión de la Apología , Newman expresó su simpatía por el catolicismo liberal de Charles de Montalembert y Jean-Baptiste Henri Lacordaire : «En su línea general de pensamiento y conducta coincido con entusiasmo, y los considero adelantados a su tiempo». ^{[ 96 ] [ 97 ]}

En 1870, Newman publicó su Gramática del Asentimiento , una obra rigurosamente argumentada en la que defiende la creencia religiosa con argumentos algo diferentes a los que solían usar los teólogos católicos de la época. En 1877, en la reedición de sus obras anglicanas, añadió a los dos volúmenes que contenían su defensa de la vía media un extenso prefacio en el que criticaba y respondía a sus propios argumentos anticatólicos, que figuraban en las obras originales. ^{[ 98 ]}

En el momento del Primer Concilio Vaticano (1869-1870), Newman se sentía incómodo con la definición formal de la doctrina de la infalibilidad papal , creyendo que el momento era "inoportuno". ^{[ 99 ]} En una carta privada a su obispo ( William Bernard Ullathorne ), publicada subrepticiamente, denunció a la "facción insolente y agresiva" que había impulsado el asunto. Newman no dio señales de desaprobación cuando la doctrina fue finalmente definida, pero fue defensor del "principio de minimización", que incluía muy pocas declaraciones papales dentro del ámbito de la infalibilidad. ^{[ 100 ]} Posteriormente, en una carta nominalmente dirigida al duque de Norfolk cuando Gladstone acusó a la Iglesia romana de haber "repudiado por igual el pensamiento moderno y la historia antigua", Newman afirmó que siempre había creído en la doctrina y que solo había temido el efecto disuasorio de su definición sobre las conversiones debido a las dificultades históricas reconocidas. En esta carta, y especialmente en la posdata de la segunda edición, Newman respondió a la acusación de que no se sentía cómodo dentro de la Iglesia Católica. ^{[ 101 ]}

En 1878, la antigua universidad de Newman lo eligió miembro honorario, y regresó a Oxford después de treinta y dos años, el mismo día en que murió el Papa Pío IX . Pío desconfiaba de Newman, pero su sucesor, el Papa León XIII , fue alentado por el Duque de Norfolk y otros laicos católicos ingleses a nombrarlo cardenal , a pesar de que no era obispo ni residente en Roma. ^{[ 101 ]}

El cardenal Manning no parecía interesado en que Newman se convirtiera en cardenal y guardó silencio cuando el Papa le preguntó al respecto. Ullathorne, como superior inmediato de Newman, comunicó al Papa León XIII que acogería con agrado el honor. Roma le hizo la oferta en febrero de 1879. Newman aceptó el gesto como una reivindicación de su trabajo, pero hizo dos peticiones: que no se le consagrara obispo al recibir el cardenalato, como era costumbre en aquel entonces; y que se le permitiera permanecer en Birmingham. ^{[ 101 ]} Newman fue elevado al rango de cardenal en el consistorio del 12 de mayo de 1879 por el Papa León XIII, quien le asignó el diaconado de San Giorgio al Velabro . Durante su estancia en Roma, Newman insistió en la coherencia de su oposición al «liberalismo en la religión»; argumentó que conduciría al relativismo total . ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Tras una enfermedad, Newman regresó a Inglaterra y vivió en el Oratorio de Birmingham hasta su muerte, realizando visitas ocasionales a Londres, principalmente a su viejo amigo R. W. Church , ahora deán de la Catedral de San Pablo . Como cardenal, Newman no publicó nada más allá de un prefacio a una obra de Arthur Wollaston Hutton sobre el ministerio anglicano (1879) y un artículo, «Sobre la inspiración de las Escrituras», en The Nineteenth Century (febrero de 1884). ^{[ 101 ]} En 1880, Newman confesó sentir una «alegría extrema» porque el conservador Benjamin Disraeli ya no estaba en el poder, y expresó la esperanza de que Disraeli se fuera definitivamente. ^{[ 103 ]}

Desde la segunda mitad de 1886, la salud de Newman comenzó a deteriorarse. Celebró misa por última vez el día de Navidad de 1889. El 11 de agosto de 1890 ^{[ 10 ]} murió de neumonía en el Oratorio de Birmingham. Ocho días después, su cuerpo fue enterrado junto al de Ambrose St. John en el cementerio de Rednal Hill, Birmingham , en la casa de campo del oratorio. De acuerdo con sus deseos expresos, Newman fue enterrado en la tumba de su amigo de toda la vida, Ambrose St. John. ^{[ 10 ]}

El sudario sobre el ataúd llevaba el lema que Newman adoptó para usarlo como cardenal, Cor ad cor loquitur ("El corazón habla al corazón"), ^{[ 104 ]} que William Barry, escribiendo en la Enciclopedia Católica (1913), rastrea hasta Francisco de Sales y ve como revelador del secreto de la "elocuencia, natural, elegante, tierna y penetrante" de Newman. ^{[ 10 ]} Ambrose St. John se había convertido al catolicismo romano casi al mismo tiempo que Newman, y los dos hombres tienen una piedra conmemorativa conjunta inscrita con el lema que Newman había elegido, Ex umbris et imaginibus in veritatem ("De las sombras y los fantasmas a la verdad"), ^{[ 105 ]} que Barry rastrea hasta la alegoría de la caverna de Platón . ^{[ 10 ]} El 27 de febrero de 1891, el patrimonio de Newman fue testado en £4,206.

La tumba de Newman fue abierta el 2 de octubre de 2008, con la intención de trasladar sus restos a una tumba dentro del Oratorio de Birmingham para su veneración más conveniente como reliquias durante el proceso de canonización de Newman ; ^{[ 29 ]} sin embargo, se encontró que su ataúd de madera se había desintegrado y no se hallaron huesos. Un representante de los Padres del Oratorio de Birmingham alegó que esto se debía a que el ataúd era de madera y el entierro tuvo lugar en un sitio húmedo. ^{[ 106 ]} Fuentes contemporáneas muestran que el ataúd estaba cubierto con un tipo de suelo más blando que la marga arcillosa del lugar de la tumba. ^{[ 107 ]} El experto forense John Hunter, de la Universidad de Birmingham, analizó muestras de suelo cerca de la tumba y afirmó que la desaparición total de un cuerpo era improbable en ese lapso de tiempo. Dijo que las condiciones extremas que podrían haber eliminado los huesos también habrían eliminado las asas del ataúd, que aún se conservaban. ^{[ 108 ]}

Algunos de los poemas cortos y tempranos de Newman son descritos por RH Hutton como «inigualables por la grandeza de su contorno, la pureza de su gusto y el resplandor de su efecto total»; mientras que su último y más extenso poema, El sueño de Gerontius , intenta representar el mundo invisible siguiendo la misma línea que Dante . Su estilo en prosa, especialmente en sus días católicos, es fresco y vigoroso, y resulta atractivo para muchos que no simpatizan con sus conclusiones, debido a la aparente franqueza con la que admite y aborda las dificultades; mientras que en su correspondencia privada hay encanto. ^{[ 101 ]} James Joyce , novelista, poeta y crítico literario irlandés, admiró durante toda su vida el estilo de escritura de Newman y, en una carta a su mecenas Harriet Shaw Weaver, comentó sobre Newman que «nadie ha escrito jamás una prosa inglesa que pueda compararse con la de un pequeño y tedioso párroco anglicano que después se convirtió en príncipe de la única iglesia verdadera». ^{[ 109 ] [ 110 ]}

Newman definió la teología como «la ciencia de Dios, o las verdades que conocemos acerca de Dios, organizadas en un sistema, del mismo modo que tenemos una ciencia de las estrellas y la llamamos astronomía, o de la corteza terrestre y la llamamos geología». ^{[ 111 ]} Alrededor de 1830, Newman desarrolló una distinción entre religión natural y religión revelada . La religión revelada es la revelación cristiana que encuentra su plenitud en Jesucristo . La religión natural se refiere al conocimiento de Dios y de las cosas divinas que se ha adquirido fuera de la revelación cristiana. Para Newman, este conocimiento de Dios no es el resultado de la razón sin ayuda, sino de la razón asistida por la gracia , y por eso habla de la religión natural como si contuviera una revelación, aunque sea una revelación incompleta. ^{[ 112 ]}

La visión de Newman sobre la religión natural da lugar a pasajes en sus escritos en los que parece simpatizar con una teología más amplia. Tanto como anglicano como católico, planteó la noción de una revelación universal. Como anglicano, Newman se adhirió a esta noción en varias obras, entre ellas el sermón universitario de 1830 titulado «La influencia de la religión natural y la revelada respectivamente», el poema de 1833 «Paganismo» ^{[ 113 ]} y el libro Los arrianos del siglo IV , también de 1833, donde admite que había «algo verdadero y divinamente revelado en cada religión». ^{[ 114 ]} Como católico, incluyó la idea en Una gramática del asentimiento : «Hasta donde sabemos, nunca hubo un momento en que... la revelación no fuera una revelación continua y sistemática, con representantes distintos y una sucesión ordenada». ^{[ 115 ]}

Newman sostenía que «la libertad de símbolos y artículos es, en abstracto, el estado más elevado de comunión cristiana», pero era «el privilegio peculiar de la Iglesia primitiva». ^{[ 101 ] [ 116 ]} En 1877 admitió que «en una religión que abarca clases de seguidores amplias y separadas, siempre existe, por necesidad, hasta cierto punto, una doctrina exotérica y otra esotérica». ^{[ 101 ] [ 117 ]} A Newman le preocupaba el nuevo dogma de la infalibilidad papal defendido por una «facción agresiva e insolente», ^{[ 118 ]} temiendo que la definición se expresara en términos demasiado amplios, susceptibles de malentendidos, y que enfrentara la autoridad religiosa con la ciencia física. Se sintió aliviado por el tono moderado de la definición final, que «afirmaba la infalibilidad del papa solo dentro de un ámbito estrictamente limitado: la doctrina de la fe y la moral dada inicialmente a la Iglesia apostólica y transmitida en las Escrituras y la tradición». ^{[ 119 ]}

Una biografía de Newman de 2001 señala que, desde su muerte en 1890, ha sufrido casi tanta tergiversación como durante su vida. En la Apologia había exorcizado al fantasma que, como él mismo dijo, «balbucea en mi lugar»: el fantasma del católico secreto, que corrompía a la juventud de Oxford, astuto y disimulador. Pero evocó otro fantasma: el del recluso hipersensible y ensimismado ^{[ 120 ]} que no hacía más que pensar y escribir. ^{[ 121 ]} Los lectores incautos tomaron la Apologia como una autobiografía, pero es estrictamente lo que Newman denominó sus primeras partes: «Una historia de mis opiniones religiosas». ^{[ 120 ]}

En las cartas y memorias de Newman y las de sus amigos, se revela un carácter más extrovertido y humorístico. ^{[ 120 ]} Newman vivió en el mundo de su tiempo, viajando en tren tan pronto como se construyeron las locomotoras y se tendieron las vías férreas, y escribiendo cartas divertidas sobre sus aventuras en ferrocarriles ^{[ 122 ]} y barcos, y durante sus viajes por Escocia e Irlanda. ^{[ 121 ]} Era un caminante incansable, y cuando era un joven profesor en Oriel, a menudo salía a cabalgar con Hurrell Froude y otros amigos. ^{[ 123 ]} En Oxford tuvo una activa vida pastoral como sacerdote anglicano, aunque nada de ello aparece en la Apologia . Más tarde fue activo como sacerdote católico. ^{[ 121 ]} Sus feligreses en el Oratorio, aparte de algunos profesionales y sus familias, eran principalmente obreros de fábrica, inmigrantes irlandeses y comerciantes. Era un pastor cariñoso, y sus recuerdos registrados muestran que le tenían afecto. ^{[ 124 ]}

Newman, que era solo unos años menor que Keats y Shelley , nació en la generación romántica , cuando los ingleses aún lloraban en momentos de emoción. Pero vivió hasta la época de la impasibilidad , con el resultado de que las generaciones posteriores, al oír hablar de sus lágrimas durante una visita a la tumba de su madre o en los funerales de viejos amigos como Henry Wilberforce , lo consideraron no solo sensible, sino también melancólico. ^{[ 125 ]}

Descrito como el "recluso sensible de la leyenda", ^{[ 122 ]} Newman tuvo una amplia difusión, apareciendo, por ejemplo, en la descripción de Lytton Strachey , en su famosa serie de retratos que desacreditaban a los victorianos ilustres , como el "modo suave, con gafas, de Oxford, con su timidez medio afeminada" de Newman. ^{[ 126 ]} Geoffrey Faber , cuyo propio relato de Newman en Oxford Apostles distaba mucho de ser hagiográfico , consideró el retrato de Strachey una caricatura desagradable, con escasa semejanza con el Newman de la historia y diseñada únicamente "para halagar la vanidad de una generación cínica e incrédula". ^{[ 127 ]} En el relato de Strachey, sin embargo, el verdadero villano es el Cardenal Manning, a quien se acusa de informar secretamente a la prensa con la falsa historia de que Newman rechazaría el cardenalato, y quien en privado dijo de su difunto "amigo": "¡Pobre Newman! ¡Era un gran odiador!". ^{[ 128 ]}

Strachey tenía solo diez años cuando murió Newman, y nunca se conocieron. A diferencia del relato de Strachey, James Anthony Froude , hermano de Hurrell Froude, quien conoció a Newman en Oxford, lo veía como un héroe carlyleano . ^{[ 129 ]} Comparado con Newman, escribió Froude, Keble, Pusey y los demás tractarianos "eran todos como cifras , y él el número que indicaba". El rostro de Newman era «sorprendentemente parecido al de Julio César ... A menudo he pensado en el parecido y he creído que se extendía al temperamento. En ambos había una fuerza de carácter original que se negaba a ser moldeada por las circunstancias, que se abriría camino por sí misma y se convertiría en una fuerza en el mundo; una claridad de percepción intelectual, un desdén por las convenciones, un temperamento imperioso y obstinado, pero junto con ello una gentileza, dulzura y una sinceridad de corazón y propósito sumamente entrañables. Ambos estaban hechos por naturaleza para mandar a los demás, ambos tenían la facultad de atraer hacia sí la devoción apasionada de sus amigos y seguidores... Para cientos de jóvenes, Credo en Newmannum era el verdadero símbolo de la fe». ^{[ 130 ]}

El celibato de Newman , que abrazó a los 15 años, ^{[ 10 ]} también contribuyó a las representaciones negativas de su carácter, ^{[ 131 ]} exponiéndolo a lo que él llamó "insultos". ^{[ 132 ]} Para los exponentes del cristianismo vigoroso como Charles Kingsley , el celibato era sinónimo de falta de virilidad. Kingsley, quien interpretó la historia bíblica de Adán y Eva como la expresión de una "ley binaria del ser del hombre; la falta de un complemento, una 'ayuda idónea', sin la cual no es bueno que él exista", ^{[ 133 ]} temía y odiaba la abstinencia sexual voluntaria, considerándola, en palabras de Laura Fasick, "una perversión distinta y separada". ^{[ 134 ]} La acusación de afeminamiento no solo iba dirigida a Newman, sino también a los tractarianos y a los católicos romanos en general. «En toda esa escuela», escribió Kingsley en 1851, «hay un elemento de afectación, incluso en el vestir y los modales; una afeminación quisquillosa, divagante y decadente, que se confunde con pureza y refinamiento». ^{[ 135 ]} John Cornwell comenta que «la noción de la afeminación de Newman nos dice más sobre la reacción de los demás hacia él en aquel momento que sobre cualquier tendencia en su propia naturaleza». ^{[ 136 ]}

Para muchos miembros del Movimiento de Oxford, incluido Newman, el ideal de domesticidad de Kingsley parecía poco viril. Como lo expresó RW Church , «Rechazar [el celibato] era señal de falta de fuerza o inteligencia, de una preferencia poco viril por la vida familiar inglesa, de insensibilidad a la generosa devoción y pureza de los santos». ^{[ 137 ]} Defendiendo su decisión de permanecer soltero, Charles Reding, el héroe de la novela de Newman, Pérdida y ganancia , argumenta que «seguramente la idea de un apóstol, soltero, puro, en ayuno y desnudez, y finalmente mártir , es una idea superior a la de uno de los antiguos israelitas sentado bajo su vid e higuera, lleno de bienes temporales y rodeado de hijos y nietos». ^{[ 138 ]} James Eli Adams comenta que si la virilidad se equipara con la dureza física y psicológica, entonces quizás «la virilidad no puede mantenerse dentro de la domesticidad, ya que el ideal es incompatible con la comodidad». ^{[ 139 ]} Un "antagonismo común a la domesticidad" vincula la "disciplina tractariana con el heroísmo carlyleano". ^{[ 129 ]}

Aunque las relaciones más profundas de Newman fueron con hombres, tuvo muchas amistades afectuosas con mujeres. ^{[ 140 ]} Una de las más importantes fue con Maria Giberne, quien lo conoció en su juventud y lo siguió a la Iglesia Católica. Era una belleza notable, a quien, a los cincuenta años, un admirador describió como "la mujer más hermosa que jamás haya visto en mi vida". ^{[ 141 ]} Artista aficionada de gran talento, pintó muchos retratos de Newman en diferentes épocas, así como varios de los cuadros que cuelgan en el Oratorio de Birmingham. Newman tenía un retrato fotográfico de ella en su habitación ^{[ 142 ]} y siguió carteándose con ella hasta los ochenta años. Emily Bowles, quien conoció a Newman en Littlemore, fue la destinataria de algunas de sus cartas más francas sobre lo que él consideraba el rumbo erróneo de los infalibilistas extremos y sus razones para no "pronunciarse" como muchos le rogaban. ^{[ 143 ]} Cuando visitó a Newman en el Oratorio de Birmingham en 1861, él la recibió "como solo él sabe hacerlo"; jamás olvidaría "el brillo que iluminó su rostro cansado cuando me recibió en la puerta, llevando él mismo varios paquetes". ^{[ 144 ]}

Newman también tuvo estrechas amistades masculinas, la primera con Richard Hurrell Froude (1803–1836), la más duradera con Ambrose St John (1815–1875), quien compartió la vida comunitaria con Newman durante 32 años a partir de 1843 (cuando St John tenía 28 años). ^{[ 145 ]} Newman escribió después de la muerte de St John: «Siempre he pensado que ninguna pérdida es igual a la de un esposo o una esposa, pero me resulta difícil creer que alguna pueda ser mayor, o que el dolor de alguien sea mayor, que el mío». ^{[ 146 ]} Dispuso ser enterrado en la misma tumba que St John: «Deseo, de todo corazón, ser enterrado en la tumba del padre Ambrose St John, y doy esto como mi último y mi imperativo testamento». ^{[ 147 ]}

Newman expuso su teología de la amistad en un sermón que predicó en la Fiesta de San Juan Evangelista , «a quien Jesús amaba». En el sermón, Newman dijo: «Ha habido hombres que antes han supuesto que el amor cristiano era tan difuso que no admitía concentración en individuos; de modo que deberíamos amar a todos los hombres por igual. ... Ahora bien, sostendré aquí, en oposición a tales nociones del amor cristiano, y con el ejemplo de nuestro Salvador ante mí, que la mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y sabiamente, es cultivar nuestra amistad íntima y afecto hacia aquellos que están inmediatamente a nuestro alrededor». ^{[ 148 ]} Para Newman, la amistad es un indicio de un amor mayor, un anticipo del cielo. En la amistad, dos amigos íntimos vislumbran la vida que les espera en Dios. ^{[ 149 ]} Juan R. Vélez escribe que algún día Newman «bien podría ganarse un nuevo título, el de Doctor amicitiae : Doctor de la Iglesia sobre la Amistad. Su biografía es un tratado sobre las virtudes humanas y sobrenaturales que conforman la amistad». ^{[ 150 ]}

David Hilliard caracteriza la descripción que Geoffrey Faber hace de Newman en su libro de 1933, Oxford Apostles , como un «retrato de Newman como un homosexual sublimado (aunque no se usó la palabra en sí)». ^{[ 151 ]} Sobre la relación de Newman con Hurrell Froude, Faber escribió: «De entre todos sus amigos, Froude ocupaba el lugar más profundo en su corazón, y no soy el primero en señalar que sus ocasionales nociones de matrimonio cesaron definitivamente con el inicio de su verdadera intimidad con Froude». ^{[ 152 ]} Sin embargo, si bien la teoría de Faber ha tenido una considerable influencia popular, los estudiosos del Movimiento de Oxford tienden a descartarla por completo o a verla con gran escepticismo, ^{[ 153 ]} e incluso los estudiosos específicamente preocupados por el deseo homosexual dudan en respaldarla. ^{[ 154 ]}

Ellis Hanson, por ejemplo, escribe que Newman y Froude claramente "presentaron un desafío a las normas de género victorianas ", pero "la interpretación que hace Faber de la asexualidad de Newman ^{[ 155 ]} y la culpabilidad de Hurrell Froude ^{[ 156 ]} como evidencia de homosexualidad" parece "forzada". ^{[ 157 ]} Cuando John Campbell Shairp combina imágenes masculinas y femeninas en su descripción altamente poética del estilo de predicación de Newman en Oxford a principios de la década de 1840, Frederick S. Roden recuerda "la definición victoriana tardía de un hombre invertido, el homosexual: su (la de Newman) homilética sugiere un alma de mujer en un cuerpo de hombre". ^{[ 158 ]} Sin embargo, Roden no argumenta que Newman fuera homosexual, sino que lo ve más bien —particularmente en su celibato profesado ^{[ 159 ]} — como un "disidente cultural" o "marica". Roden utiliza el término « queer » en un sentido muy general, «para incluir cualquier comportamiento, discurso o identidad declarada disonante» en relación con las normas victorianas. ^{[ 160 ]} En este sentido, « el catolicismo romano y anglo-católico victoriano era culturalmente queer». ^{[ 161 ]} En el caso de Newman, Roden escribe que la « homoafectividad » (presente tanto en heterosexuales como en homosexuales) ^{[ 162 ]} «se manifiesta en amistades, en relaciones que no son abiertamente sexuales». ^{[ 163 ]}

En un documental de televisión de septiembre de 2010, The Trouble with the Pope , ^{[ 164 ]} Peter Tatchell habló sobre la sexualidad subyacente de Newman, citando su estrecha amistad con Ambrose St John y entradas en los diarios de Newman que describen su cariñoso amor mutuo. ^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]} Alan Bray , sin embargo, en su libro de 2003 The Friend , ^{[ 168 ]} vio el vínculo entre los dos hombres como "completamente espiritual", ^{[ 169 ]} señalando que Newman, cuando habla de St John, hace eco del lenguaje del evangelio de Juan . ^{[ 149 ]} Poco después de la muerte de San Juan, añade Bray, Newman registró «una conversación entre ellos antes de que San Juan perdiera el habla en aquellos últimos días. Expresó su esperanza, escribió Newman, de que durante toda su vida sacerdotal no hubiera cometido un solo pecado mortal . Para los hombres de su época y cultura, esa afirmación es definitiva. ... El entierro de Newman junto a Ambrosio San Juan no puede separarse de su comprensión del lugar de la amistad en la fe cristiana ni de su larga historia». Bray cita numerosos ejemplos de amigos enterrados juntos. ^{[ 169 ]} El entierro de Newman junto a San Juan no era inusual en aquel entonces y no suscitó comentarios contemporáneos. ^{[ 170 ]}

David Hilliard escribe que relaciones como la de Newman con Froude y St John «no eran consideradas antinaturales por sus contemporáneos. ... Tampoco es posible, a partir de las apasionadas palabras pronunciadas por los victorianos de mediados de siglo, establecer una clara distinción entre el afecto masculino y el sentimiento homosexual. La suya era una generación dispuesta a aceptar las amistades románticas entre hombres simplemente como amistades sin connotaciones sexuales. Solo con la aparición, a finales del siglo XIX, de la doctrina de la compostura y el concepto de la homosexualidad como una condición identificable, las expresiones abiertas de amor entre hombres se volvieron sospechosas y se consideraron, bajo una nueva luz, moralmente indeseables». ^{[ 171 ]} Los hombres nacidos en las primeras décadas del siglo XIX tenían una capacidad, que no perduró en generaciones posteriores, para intensas amistades masculinas. La amistad de Alfred Tennyson y Arthur Hallam , inmortalizada en In Memoriam AHH , es un ejemplo famoso. Menos conocida es la de Charles Kingsley y su amigo más íntimo en Cambridge, Charles Mansfield. ^{[ 172 ]}

Cuando Ian Ker reeditó su biografía de Newman en 2009, añadió un epílogo ^{[ 173 ]} en el que presentaba pruebas de que Newman era heterosexual. Citó entradas de su diario de diciembre de 1816 en las que Newman, de 15 años, rezaba para ser preservado de las tentaciones que le esperaban al regresar del internado y conocer chicas en bailes y fiestas navideñas. ^{[ 174 ]} Ya de adulto, Newman escribió sobre el profundo dolor del «sacrificio» de la vida de celibato. Ker comenta: «El único “sacrificio” al que podría referirse era el del matrimonio. Y reconoce abiertamente que, de vez en cuando, seguía sintiendo la atracción natural por el matrimonio que sentiría cualquier hombre heterosexual». ^{[ 175 ]} En 1833, Newman escribió que, a pesar de haber aceptado "voluntariamente" el llamado al celibato, sentía "no menos... la necesidad" del "tipo de interés [simpatía] que una esposa tiene y nadie más que ella; es el interés de una mujer". ^{[ 176 ] [ 177 ]}

Dentro de las iglesias anglicana y católica romana, la influencia de Newman fue grande en el dogma . Para la Iglesia católica romana en Gran Bretaña, la conversión de Newman aseguró prestigio. En los católicos, su influencia se dirigió principalmente hacia un espíritu más amplio y hacia el reconocimiento del papel que desempeña el desarrollo , en la doctrina y en el gobierno de la iglesia. ^{[ 101 ]} También se le recuerda por su famosa cita: "Estar profundamente en la historia es dejar de ser protestante". ^{[ 178 ]} Si su enseñanza sobre la iglesia fue menos seguida, fue debido a las dudas sobre la exhaustividad de su conocimiento de la historia y sobre su imparcialidad como crítico. ^{[ 101 ]} El cardenal católico Marc Ouellet , entonces prefecto de la entonces Congregación para los Obispos , ha dicho que Newman califica para ser Doctor de la Iglesia , equiparándose a Atanasio y Agustín . ^{[ 179 ]} El 31 de julio de 2025, el Papa León XIV confirmó que San Juan Enrique Newman pronto sería proclamado Doctor de la Iglesia, ^{[ 180 ]} y esta proclamación se llevó a cabo en Roma el 1 de noviembre de 2025. ^{[ 181 ]}

Newman fundó la escuela independiente para niños Catholic University School , Dublín, y la Universidad Católica de Irlanda que evolucionó hasta convertirse en University College Dublin , una facultad de la universidad más grande de Irlanda, la Universidad Nacional de Irlanda . ^{[ 182 ]} Varias Sociedades Newman (o Centros Newman en los Estados Unidos) en honor a Newman se han establecido en todo el mundo, siguiendo el modelo de la Sociedad Newman de la Universidad de Oxford . Proporcionan servicios pastorales y ministerios a católicos en universidades no católicas; en varios momentos este tipo de "ministerio universitario" (la distinción y definición son flexibles) ha sido conocido por los católicos como el Apostolado Newman o "movimiento Newman". Además, se han nombrado facultades en su honor en Birmingham, Inglaterra ; ^{[ 183 ]} Melbourne, Australia ; ^{[ 184 ]} Edmonton, Canadá ; ^{[ 185 ]} Thodupuzha, India , ^{[ 186 ]} y Wichita, Estados Unidos . ^{[ 187 ]} Se cree que la serie de conferencias de Newman en Dublín , titulada La idea de una universidad definida e ilustrada, se convirtió en "la base de una creencia británica característica de que la educación debería tener como objetivo producir generalistas en lugar de especialistas limitados, y que las materias no vocacionales —en artes o ciencias puras— podrían entrenar la mente de maneras aplicables a una amplia gama de trabajos". ^{[ 188 ]}

En 1991, Newman fue proclamado venerable por el Papa Juan Pablo II tras un exhaustivo examen de su vida y obra por la Congregación para las Causas de los Santos . ^{[ 189 ]} En 2001, Jack Sullivan, un diácono estadounidense de Marshfield, Massachusetts, atribuyó su recuperación de un trastorno de la médula espinal a la intercesión de Newman. El milagro fue aceptado por la Santa Sede para la beatificación de Newman , que el Papa Benedicto XVI anunció el 19 de septiembre de 2010 durante una visita a Gran Bretaña . ^{[ 190 ] [ 191 ]}

La aprobación de otro milagro por intercesión de Newman fue reportada en noviembre de 2018: la curación de una mujer embarazada de una enfermedad grave. ^{[ 192 ] [ 193 ]} El decreto que aprobaba este milagro fue autorizado para ser promulgado el 12 de febrero de 2019. ^{[ 194 ]} El 1 de julio de 2019, con un voto afirmativo, se autorizó la canonización de Newman y se fijó la fecha de la ceremonia de canonización para el 13 de octubre de 2019. ^{[ 195 ]} Newman fue canonizado el 13 de octubre de 2019 por el Papa Francisco , en la Plaza de San Pedro . A la ceremonia asistió el Príncipe de Gales (ahora Carlos III ), en representación del Reino Unido. ^{[ 196 ]}

La regla general entre los católicos romanos es celebrar a las personas canonizadas o beatificadas en la fecha de su dies natalis , el día en que murieron y se considera que nacieron al cielo. ^{[ 197 ]} El dies natalis de Newman es el 11 de agosto, el mismo día que la memoria obligatoria de Santa Clara de Asís en el Calendario Romano General, que tendría precedencia. Por lo tanto, una vez beatificado Newman, la Congregación del Oratorio y la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales optaron por colocar la memoria opcional de Newman el 9 de octubre, fecha de su conversión al catolicismo. ^{[ 198 ] [ 199 ]} Esta fecha fue elegida porque «coincide con el inicio del año universitario; un área en la que Newman tenía un interés particular». ^{[ 200 ]}

En 2026, el Papa León XIV convirtió la conmemoración de Newman en un memorial opcional y la inscribió en el Calendario Romano General . ^{[ 201 ]} Newman es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 11 de agosto. ^{[ 202 ]} Es recordado en la Iglesia Episcopal el 21 de febrero. ^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]}

• Los arrianos del siglo IV , Nueva York: Longmans, Green, and Co. (1911).
• Folletos para el Times (1833–1841)
• Crítico británico (1836–1842)
• Lyra Apostólica (poemas principalmente de Newman y Keble, recopilados en 1836)
• Sobre el oficio profético de la Iglesia (1837)
• Lecciones sobre la justificación , Londres: JG & F. Rivington, (1838)
• Sermones parroquiales y sencillos (1834–1843)
  • Volumen 1 (1834)
  • Volumen 2 (1835)
  • Volumen 3 (1836)
  • Volumen 4 (1839)
  • Volumen 5 (1840)
  • Volumen 6 (1842)
  • Volumen 7 (1842)
  • Volumen 8 (1843)
• Tratados selectos de San Atanasio (1842, 1844)
• Ensayos sobre milagros (1826, 1843)
• Sermones de la Universidad de Oxford (1843)
• Sermones sobre temas de actualidad , Londres: JGF & J. Rivington, (1843)
• Vidas de los santos
  • Volumen 1 , Londres: James Toovey, (1845)
  • Volumen 2 , Londres: James Toovey, (1845)
  • Volumen 3 , Londres: James Toovey, (1845)
  • Volumen 4 , Londres: James Toovey, (1844)
  • Volumen 5 , Londres: James Toovey, (1845)
  • Volumen 6 , Londres: James Toovey, (1845)
  • Volumen 7 , Londres: James Toovey, (1845)

• Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana , Nueva York: D. Appleton and Company (1845).
• Retractación de declaraciones anticatólicas (1845)
• Pérdida y ganancia [1] , Londres: James Burns, (novela – 1848)
• Fe y prejuicio y otros sermones inéditos (1848-1873; recopilados en 1956)
• Discursos a congregaciones mixtas , Londres: Longman, Brown, Green and Longmans, (1849)
• Conferencias sobre ciertas dificultades que sentían los anglicanos al someterse a la Iglesia Católica , Londres: Burns & Lambert, (1850)
• Conferencias sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra: dirigidas a los Hermanos del Oratorio , Londres: Burns & Lambert, (1851)
• La idea de una universidad (1852 y 1858)
• Cátedra Sempiterna (1852)
• Callista [2] , Londres: Burns and Lambert (novela – 1855)
• Sobre la consulta a los fieles en materia de doctrina cristiana (1859)
• El excursionista (editor) (1859–1860)
• Apología Pro Vita Sua (autobiografía religiosa – 1864; edición revisada, 1865)
• Carta al Dr. Pusey (1865)
• El sueño de Gerontius (1865)
• Ensayo en apoyo de una gramática del asentimiento (1870)
• Sermones predicados en diversas ocasiones (varios/1874)
• Carta al duque de Norfolk (1875)
• Cinco cartas (1875)
• Notas de sermones (1849–1878)
• Tratados selectos de San Atanasio , Londres: Pickering, (1881).
• Sobre la inspiración de las Escrituras , Londres: K. Paul, (1884).
• El desarrollo del error religioso , Londres: Isbister, (1885).
• La segunda primavera: un sermón , Nueva York: Longmans, Green, and Co. (1911).

• Tratados históricos de San Atanasio , Oxford: John Henry Parker, (1843).
• Achilli v. Newman: Informe completo y auténtico del procesamiento por difamación mencionado anteriormente, juzgado ante Lord Campbell y un jurado especial, en el Tribunal del Banco de la Reina, Westminster, junio de 1852 , Londres: W. Strange, (1852).
• Conferencias y ensayos sobre temas universitarios , Londres: Longman, Brown, Green, Longmans y Roberts, (1859).
• Ensayos críticos e históricos , Londres: BM Pickering, (varios/1871).
• Tratados teológicos y eclesiásticos , Londres: BM Pickering, (1874).
• Discusiones y argumentos , Londres: Pickering, (1872).
• Bosquejos históricos (varios/1872)
• Discursos dirigidos al Cardenal Newman y sus respuestas , con el discurso de Biglietto (1879)

• Reflexiones: Selección de sermones del propio Newman (editado por Vincent Ferrer Blehl, SJ, 1964). Liturgical Press, 2009. ISBN 978-0-8146-3290-1
• María la Segunda Eva (compilado por la Hermana Eileen Breen, FMA, 1969). TAN Books , 2009. ISBN 978-0-89555-181-8
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• Sociedad Cardenal Newman
• Centro Newman
• La Sociedad Newman
• Revista de Estudios Newman
• Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham

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Atribución

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• Obras de John Henry Newman en formato eBook en Standard Ebooks.
• Obras de John Henry Newman en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de o sobre John Henry Newman en el Archivo de Internet
• Obras de John Henry Newman en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Promulgación de Newman como venerable (en latín )
• Homilía del Papa Benedicto XVI, 19 de septiembre de 2010