Conciencia

A principios del siglo XIX, el campo emergente de la geología inspiró una metáfora popular según la cual la mente también tenía capas ocultas "que registraban el pasado del individuo". ^{[ 25 ] : 3} Para 1875, la mayoría de los psicólogos creían que "la consciencia era solo una pequeña parte de la vida mental", ^{[ 25 ] : 3} y esta idea subyace al objetivo de la terapia freudiana , exponer la capa inconsciente de la mente.

Otras metáforas de diversas ciencias inspiraron otros análisis de la mente; por ejemplo: Johann Friedrich Herbart describió las ideas como atraídas y repelidas como imanes; John Stuart Mill desarrolló la idea de la "química mental" y los "compuestos mentales", y Edward B. Titchener buscó la "estructura" de la mente analizando sus "elementos". La idea abstracta de los estados de conciencia reflejaba el concepto de estados de la materia .

En 1892, William James señaló que la "palabra ambigua 'contenido' se había inventado recientemente en lugar de 'objeto'" y que la metáfora de la mente como contenedor parecía minimizar el problema dualista de cómo los "estados de conciencia pueden conocer " cosas u objetos; ^{[ 26 ] : 465} para 1899 los psicólogos estaban ocupados estudiando los "contenidos de la experiencia consciente mediante la introspección y la experimentación ". ^{[ 27 ] : 365} Otra metáfora popular fue la doctrina de James del flujo de conciencia , con continuidad, márgenes y transiciones. ^{[ 26 ] : vii [ a ]}

James analizó las dificultades de describir y estudiar los fenómenos psicológicos, reconociendo que la terminología de uso común era un punto de partida necesario y aceptable hacia un lenguaje más preciso y científicamente justificado. Ejemplos clave fueron frases como experiencia interior y conciencia personal :

El primer y principal hecho concreto que todos afirmarán que pertenece a su experiencia interior es que la conciencia, de algún tipo, continúa. En él se suceden «estados mentales» . [...] Pero todos conocen el significado de los términos [solo] de forma aproximada; [...] Cuando digo que cada «estado» o «pensamiento» forma parte de una conciencia personal , «conciencia personal» es uno de los términos en cuestión. Conocemos su significado mientras nadie nos pida que lo definamos, pero dar una explicación precisa de ella es la más difícil de las tareas filosóficas. [...] Los únicos estados de conciencia con los que tratamos naturalmente se encuentran en las conciencias personales, las mentes, los yoes, los yoes y túes particulares y concretos. ^{[ 26 ] : 152–153}

Antes del siglo XX, los filósofos trataban el fenómeno de la conciencia como el "mundo interior de la propia mente", y la introspección era la mente "prestando atención" a sí misma, ^{[ b ]} una actividad aparentemente distinta de la de percibir el "mundo exterior" y sus fenómenos físicos. En 1892, William James señaló esta distinción junto con dudas sobre el carácter interno de la mente:

Se ha dudado de las «cosas», pero nunca de los pensamientos y sentimientos. Se ha negado el mundo exterior, pero nunca el interior. Todos asumimos que tenemos un conocimiento introspectivo directo de nuestra actividad pensante como tal, de nuestra conciencia como algo interno y contrastado con los objetos externos que conoce. Sin embargo, debo confesar que, por mi parte, no puedo estar seguro de esta conclusión. [...] Parece como si la conciencia como actividad interna fuera más un postulado que un hecho sensiblemente dado... ^{[ 26 ] : 467}

En la década de 1960, para muchos filósofos y psicólogos que hablaban de conciencia, la palabra ya no significaba el "mundo interior", sino una categoría amplia e indefinida llamada consciencia , como en el siguiente ejemplo:

Para el hombre occidental moderno es difícil comprender que los griegos realmente no tenían un concepto de conciencia, ya que no agrupaban fenómenos tan variados como la resolución de problemas, la memoria, la imaginación, la percepción, el dolor, los sueños y la acción, basándose en que todos ellos son manifestaciones de estar consciente o ser consciente. ^{[ 29 ] : 4}

Muchos filósofos y científicos se han mostrado insatisfechos con la dificultad de producir una definición que no implique circularidad o imprecisión. ^{[ 30 ]} En The Macmillan Dictionary of Psychology (edición de 1989), Stuart Sutherland enfatizó la conciencia externa y expresó una actitud escéptica más que una definición:

Conciencia : la capacidad de tener percepciones, pensamientos y sentimientos ; consciencia. El término es imposible de definir salvo en términos ininteligibles sin comprender su significado. Muchos caen en la trampa de equiparar la conciencia con la autoconciencia : para ser consciente, basta con estar al tanto del mundo exterior. La conciencia es un fenómeno fascinante pero esquivo: es imposible especificar qué es, qué hace o por qué ha evolucionado. No se ha escrito nada relevante sobre ella. ^{[ 30 ]}

Sin embargo, usar el término "conciencia" como definición o sinónimo de percepción no es una cuestión sencilla:

Si la percepción del entorno... es el criterio de la consciencia, entonces incluso los protozoos son conscientes. Si se requiere la percepción de la percepción, entonces es dudoso que los grandes simios y los bebés humanos sean conscientes. ^{[ 27 ]}

En 1974, el filósofo Thomas Nagel utilizó «conciencia», «experiencia consciente», «experiencia subjetiva» y el « carácter subjetivo de la experiencia » como sinónimos de algo que «ocurre en muchos niveles de la vida animal  ... [aunque] es difícil decir en general qué proporciona evidencia de ello». ^{[ 31 ]} La terminología de Nagel también incluía lo que se ha descrito como «la locución estándar de "cómo es"» ^{[ 32 ]} en referencia a la impenetrable subjetividad de la experiencia de cualquier organismo, a la que Nagel se refería como «vida interior» sin implicar ningún tipo de introspección. Sobre el enfoque de Nagel, el filósofo Peter Hacker comentó: ^{[ 33 ] : 158} «La conciencia, así concebida, se extiende a todo el dominio de la "experiencia", de la " Vida " entendida subjetivamente ». Consideró esto como un «análisis novedoso de la conciencia» ^{[ 5 ] : 14} y ha sido particularmente crítico con la terminología de Nagel y sus consecuencias filosóficas. ^{[ 5 ]} En 2002 atacó la frase de Nagel «cómo es» como un inglés «mal construido» y sin sentido —suena como si pidiera una analogía, pero no lo hace— y calificó el enfoque de Nagel como lógicamente «erróneo» como definición de la conciencia. ^{[ 33 ]} En 2012, Hacker fue más allá y afirmó que Nagel había «sentado las bases para  ... cuarenta años de nueva confusión sobre la conciencia» y que «la concepción filosófica contemporánea de la conciencia que adopta la “comunidad de estudios de la conciencia” es incoherente». ^{[ 5 ] : 13-15}

Muchos filósofos han argumentado que la conciencia es un concepto unitario que la mayoría de las personas comprende, a pesar de la dificultad que han tenido para definirla. ^{[ 34 ]} El término «experiencia subjetiva», siguiendo a Nagel, es ambiguo, ya que los filósofos parecen diferir de los no filósofos en sus intuiciones sobre su significado. ^{[ 35 ]} Max Velmans propuso que la «comprensión cotidiana de la conciencia» se refiere indiscutiblemente a la experiencia misma, más que a cualquier cosa particular que observemos o experimentemos, y añadió que la conciencia «se ejemplifica [por lo tanto] en todas las cosas que observamos o experimentamos», ^{[ 36 ] : 4} ya sean pensamientos, sentimientos o percepciones. Sin embargo, Velmans señaló que, en 2009, existía un profundo nivel de «confusión y división interna» ^{[ 36 ]} entre los expertos sobre el fenómeno de la conciencia, porque los investigadores carecían de «un uso suficientemente bien especificado del término... para ponerse de acuerdo en que están investigando lo mismo». ^{[ 36 ] : 3} Argumentó además que los "compromisos teóricos preexistentes" con explicaciones competitivas de la conciencia podrían ser una fuente de sesgo.

Dentro de la comunidad de los "estudios modernos de la conciencia", la frase técnica "conciencia fenoménica" es un sinónimo común de todas las formas de consciencia, o simplemente " experiencia ", ^{[ 36 ] : 4} sin diferenciar entre interna y externa, o entre tipos superiores e inferiores. Con los avances en la investigación cerebral, "la presencia o ausencia de fenómenos experimentados " ^{[ 36 ] : 3} de cualquier tipo subyace al trabajo de aquellos neurocientíficos que buscan "analizar la relación precisa de la fenomenología consciente con su procesamiento de información asociado" en el cerebro. ^{[ 36 ] : 10} Este objetivo neurocientífico es encontrar los "correlatos neuronales de la consciencia" (CNC). Una crítica a este objetivo es que comienza con un compromiso teórico con el origen neurológico de todos los "fenómenos experimentados", ya sean internos o externos. ^{[ c ]} Además, el hecho de que el "contenido de la conciencia" más fácil de analizar sea "el mundo tridimensional experimentado (el mundo fenoménico) más allá de la superficie del cuerpo" ^{[ 36 ] : 4} invita a otra crítica, que la mayor parte de la investigación sobre la conciencia desde la década de 1990, quizás debido a un sesgo, se ha centrado en los procesos de percepción externa . ^{[ 38 ]}

Desde una perspectiva de la historia de la psicología , Julian Jaynes rechazó las visiones populares pero "superficiales de la conciencia" ^{[ 2 ] : 447} especialmente aquellas que la equiparan con "ese término tan vago, la experiencia ". ^{[ 25 ] : 8} En 1976 insistió en que si no fuera por la introspección , que durante décadas había sido ignorada o dada por sentada en lugar de explicada, no podría haber "concepción de lo que es la conciencia" ^{[ 25 ] : 18} y en 1990, reafirmó la idea tradicional del fenómeno llamado "conciencia", escribiendo que "su definición denotativa es, como lo fue para René Descartes, John Locke y David Hume , lo que es introspectable". ^{[ 2 ] : 450} Jaynes consideraba la conciencia como una parte importante pero pequeña de la mentalidad humana, y afirmó: «no puede haber progreso en la ciencia de la conciencia hasta que  ... lo que es introspectable [sea] claramente distinguido» ^{[ 2 ] : 447} de los procesos inconscientes de la cognición, tales como la percepción , la atención y la conciencia reactivas , y las formas automáticas de aprendizaje , resolución de problemas y toma de decisiones . ^{[ 25 ] : 21-47}

El punto de vista de la ciencia cognitiva —con una perspectiva interdisciplinaria que involucra campos como la psicología , la lingüística y la antropología ^{[ 39 ]} — no requiere una definición consensuada de "conciencia", sino que estudia la interacción de muchos procesos además de la percepción. Para algunos investigadores, la conciencia está vinculada a algún tipo de "identidad", por ejemplo, a ciertas cuestiones pragmáticas como el sentimiento de agencia y los efectos del arrepentimiento ^{[ 38 ]} y la acción en la experiencia del propio cuerpo o la identidad social. ^{[ 40 ]} De manera similar, Daniel Kahneman , quien se centró en los errores sistemáticos en la percepción, la memoria y la toma de decisiones, ha diferenciado entre dos tipos de procesos mentales, o "sistemas" cognitivos: ^{[ 41 ]} las actividades "rápidas" que son primarias, automáticas y "no se pueden desactivar", ^{[ 41 ] : 22} y las actividades "lentas", deliberadas y esforzadas de un sistema secundario "a menudo asociadas con la experiencia subjetiva de agencia, elección y concentración". ^{[ 41 ] : 13} Los dos sistemas de Kahneman se han descrito como «que corresponden aproximadamente a procesos inconscientes y conscientes». ^{[ 42 ] : 8} Los dos sistemas pueden interactuar, por ejemplo, compartiendo el control de la atención. ^{[ 41 ] : 22} Mientras que el Sistema 1 puede ser impulsivo, «el Sistema 2 está a cargo del autocontrol», ^{[ 41 ] : 26} y «Cuando pensamos en nosotros mismos, nos identificamos con el Sistema 2, el yo consciente y racional que tiene creencias, toma decisiones y decide en qué pensar y qué hacer». ^{[ 41 ] : 21}

Algunos han argumentado que deberíamos eliminar el concepto de nuestra comprensión de la mente, una postura conocida como semanticismo de la conciencia. ^{[ 43 ]}

En medicina , se utiliza la terminología de "nivel de conciencia" para describir la excitación y la capacidad de respuesta de un paciente, que puede considerarse como un continuo de estados que van desde la plena alerta y comprensión , pasando por la desorientación, el delirio , la pérdida de comunicación significativa y, finalmente, la pérdida de movimiento en respuesta a estímulos dolorosos . ^{[ 44 ]} Las cuestiones de interés práctico incluyen cómo se puede evaluar el nivel de conciencia en personas gravemente enfermas, en coma o anestesiadas, y cómo tratar las afecciones en las que la conciencia está deteriorada o alterada. ^{[ 45 ]} El grado o nivel de conciencia se mide mediante escalas estandarizadas de observación del comportamiento, como la Escala de Coma de Glasgow .

Los filósofos se diferencian de los no filósofos en sus intuiciones sobre qué es la conciencia. ^{[ 47 ]} Si bien la mayoría de las personas tienen una fuerte intuición sobre la existencia de lo que denominan conciencia, ^{[ 34 ]} los escépticos argumentan que esta intuición es demasiado limitada, ya sea porque el concepto de conciencia está integrado en nuestras intuiciones o porque todos somos ilusiones. Gilbert Ryle , por ejemplo, argumentó que la comprensión tradicional de la conciencia depende de una perspectiva dualista cartesiana que distingue indebidamente entre mente y cuerpo, o entre mente y mundo. Propuso que no hablamos de mentes, cuerpos y el mundo, sino de entidades o identidades que actúan en el mundo. Así, al hablar de "conciencia", terminamos engañándonos a nosotros mismos al pensar que existe algo como la conciencia separada de las comprensiones conductuales y lingüísticas. ^{[ 48 ]}

Ned Block sostiene que las discusiones sobre la conciencia a menudo no logran distinguir adecuadamente entre la conciencia fenoménica y la conciencia de acceso . Estos términos ya se habían utilizado antes de Block, pero él adoptó las formas abreviadas de conciencia P y conciencia A. ^{[ 49 ]} Según Block:

• La conciencia P es experiencia pura: son formas en movimiento y coloreadas, sonidos, sensaciones, emociones y sentimientos, con nuestros cuerpos y respuestas en el centro. Estas experiencias, consideradas independientemente de cualquier impacto en el comportamiento, se denominan qualia .
• La autoconciencia es el fenómeno por el cual la información en nuestra mente es accesible para ser comunicada verbalmente, razonada y controlada por el comportamiento. Así, cuando percibimos , la información sobre lo que percibimos es accesible a través de la autoconciencia; cuando reflexionamos , la información sobre nuestros pensamientos es accesible a través de la autoconciencia; cuando recordamos , la información sobre el pasado es accesible a través de la autoconciencia, y así sucesivamente.

Block añade que la conciencia P no permite una definición sencilla: admite que "no puede definir la conciencia P de ninguna manera remotamente no circular ". ^{[ 49 ]}

Aunque algunos filósofos, como Daniel Dennett , han cuestionado la validez de esta distinción, ^{[ 50 ]} otros la han aceptado ampliamente. David Chalmers ha argumentado que la conciencia A puede, en principio, entenderse en términos mecanicistas, pero que comprender la conciencia P es mucho más complejo: a esto lo denomina el problema difícil de la conciencia . ^{[ 51 ]}

Algunos filósofos creen que los dos tipos de conciencia de Block no son el final de la historia. William Lycan , por ejemplo, argumentó en su libro Conciencia y experiencia que se pueden identificar al menos ocho tipos de conciencia claramente distintos (conciencia de organismo; conciencia de control; conciencia de ; conciencia de estado/evento; reportabilidad; conciencia introspectiva; conciencia subjetiva; autoconciencia), y que incluso esta lista omite varias formas más oscuras. ^{[ 52 ]}

También existe debate sobre si la consciencia A y la consciencia P siempre coexisten o si pueden existir por separado. Si bien la consciencia P sin consciencia A es más aceptada, existen algunos ejemplos hipotéticos de consciencia A sin consciencia P. Block, por ejemplo, sugiere el caso de un " zombie " que es computacionalmente idéntico a una persona pero sin subjetividad. Sin embargo, se muestra algo escéptico y concluye: "No sé si existen casos reales de consciencia A sin consciencia P, pero espero haber ilustrado su posibilidad conceptual". ^{[ 53 ]}

Sam Harris observa: «A nivel de tu experiencia, no eres un cuerpo de células, orgánulos y átomos; eres conciencia y su contenido siempre cambiante». ^{[ 54 ]} Vista de esta manera, la conciencia es un campo subjetivamente experimentado y siempre presente en el que las cosas (el contenido de la conciencia) van y vienen.

Christopher Tricker sostiene que este campo de la conciencia está simbolizado por el ave mítica que abre el clásico taoísta Zhuangzi. El nombre de esta ave es De una bandada ( peng鵬), pero su lomo abarca miles de kilómetros y sus alas son como nubes que se extienden por los cielos. «Como De una bandada, cuyas alas se extienden por los cielos, las alas de tu conciencia se extienden hasta el horizonte. Al mismo tiempo, las alas de la conciencia de todos los demás seres se extienden hasta el horizonte. Eres de una bandada, un ave entre parientes». ^{[ 55 ]}

Los procesos mentales (como la conciencia) y los procesos físicos (como la actividad cerebral) parecen estar correlacionados; sin embargo, se desconoce la naturaleza específica de esta conexión.

El primer filósofo influyente en abordar esta cuestión específicamente fue Descartes, y su respuesta se conoce como dualismo mente-cuerpo . Descartes propuso que la conciencia reside en un dominio inmaterial que denominó res cogitans (el reino del pensamiento), en contraste con el dominio de las cosas materiales, al que llamó res extensa (el reino de la extensión). ^{[ 56 ]} Sugirió que la interacción entre estos dos dominios ocurre dentro del cerebro, quizás en una pequeña estructura de la línea media llamada glándula pineal . ^{[ 57 ]}

Aunque se acepta ampliamente que Descartes explicó el problema de manera convincente, pocos filósofos posteriores han estado satisfechos con su solución, y sus ideas sobre la glándula pineal han sido especialmente ridiculizadas. ^{[ 57 ]} Sin embargo, ninguna solución alternativa ha obtenido aceptación general. Las soluciones propuestas pueden dividirse a grandes rasgos en dos categorías: soluciones dualistas que mantienen la distinción rígida de Descartes entre el reino de la conciencia y el reino de la materia, pero dan respuestas diferentes sobre cómo se relacionan ambos reinos; y soluciones monistas que sostienen que en realidad solo existe un reino del ser, del cual la conciencia y la materia son aspectos. Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Los dos tipos principales de dualismo son el dualismo de sustancias (que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia no regida por las leyes de la física) y el dualismo de propiedades (que sostiene que las leyes de la física son universalmente válidas, pero no pueden usarse para explicar la mente). Los tres tipos principales de monismo son el fisicalismo (que sostiene que la mente está hecha de materia), el idealismo (que sostiene que solo el pensamiento o la experiencia existen realmente, y la materia es meramente una ilusión) y el monismo neutral (que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que no es idéntica a ninguna de ellas). Sin embargo, también existen numerosas teorías idiosincrásicas que no pueden asignarse claramente a ninguna de estas escuelas de pensamiento. ^{[ 58 ]}

Desde los albores de la ciencia newtoniana, con su visión de principios mecánicos simples que rigen todo el universo, algunos filósofos se han sentido tentados por la idea de que la conciencia podría explicarse en términos puramente físicos. El primer autor influyente en proponer explícitamente tal idea fue Julien Offray de La Mettrie , en su libro El hombre máquina ( L'homme machine ). Sin embargo, sus argumentos eran muy abstractos. ^{[ 59 ]} Las teorías físicas modernas más influyentes de la conciencia se basan en la psicología y la neurociencia . Las teorías propuestas por neurocientíficos como Gerald Edelman ^{[ 60 ]} y Antonio Damasio , ^{[ 61 ]} y por filósofos como Daniel Dennett, ^{[ 62 ]} buscan explicar la conciencia en términos de eventos neuronales que ocurren dentro del cerebro. Muchos otros neurocientíficos, como Christof Koch , ^{[ 63 ]} han explorado la base neuronal de la conciencia sin intentar formular teorías globales que lo abarquen todo. Al mismo tiempo, los científicos informáticos que trabajan en el campo de la inteligencia artificial han perseguido el objetivo de crear programas informáticos digitales que puedan simular o encarnar la conciencia . ^{[ 64 ]}

Algunos físicos teóricos han argumentado que la física clásica es intrínsecamente incapaz de explicar los aspectos holísticos de la conciencia, pero que la teoría cuántica podría proporcionar los ingredientes que faltan. Por lo tanto, varios teóricos han propuesto teorías de la mente cuántica (MQ) sobre la conciencia. ^{[ 65 ]} Entre las teorías notables que caen en esta categoría se incluyen la teoría del cerebro holonómico de Karl Pribram y David Bohm , y la teoría Orch-OR formulada por Stuart Hameroff y Roger Penrose . Algunas de estas teorías MQ ofrecen descripciones de la conciencia fenoménica, así como interpretaciones MQ de la conciencia de acceso. Ninguna de las teorías de la mecánica cuántica ha sido confirmada experimentalmente. Publicaciones recientes de G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu y H. Briegel ^{[ 66 ]} podrían refutar propuestas como las de Hameroff, que se basan en el entrelazamiento cuántico en las proteínas. En la actualidad, muchos científicos y filósofos consideran que los argumentos a favor de un papel importante de los fenómenos cuánticos no son convincentes. ^{[ 67 ]} La evidencia empírica está en contra de la noción de conciencia cuántica; un experimento sobre el colapso de la función de onda dirigido por Catalina Curceanu en 2022 sugiere que la conciencia cuántica, como sugieren Roger Penrose y Stuart Hameroff, es altamente improbable. ^{[ 68 ]} El cálculo de Max Tegmark de las escalas de tiempo de decoherencia en el cerebro también sugiere que el funcionamiento del cerebro se describe adecuadamente mediante la física clásica. ^{[ 69 ]}

Aparte de la cuestión general del «problema difícil» de la conciencia (que, en términos generales, es la cuestión de cómo la experiencia mental puede surgir de una base física), ^{[ 70 ]} una cuestión más específica es cómo conciliar la noción subjetiva de que controlamos nuestras decisiones (al menos en cierta medida) con la visión habitual de la causalidad según la cual los eventos posteriores son causados ​​por eventos anteriores. El tema del libre albedrío es el examen filosófico y científico de este dilema.

Muchos filósofos consideran que la experiencia es la esencia de la conciencia y creen que solo puede conocerse plenamente desde dentro, de forma subjetiva. El problema de las otras mentes es un problema filosófico tradicionalmente planteado como la siguiente pregunta epistemológica : Dado que solo puedo observar el comportamiento de los demás, ¿cómo puedo saber que los demás tienen mente? ^{[ 71 ]} El problema de las otras mentes es particularmente acuciante para quienes creen en la posibilidad de los zombis filosóficos , es decir, quienes piensan que es posible, en principio, que exista una entidad físicamente indistinguible de un ser humano que se comporte como tal en todos los sentidos, pero que, sin embargo, carezca de conciencia. ^{[ 72 ]} Cuestiones relacionadas también han sido estudiadas extensamente por Greg Littmann de la Universidad de Illinois, ^{[ 73 ]} y por Colin Allen (profesor de la Universidad de Pittsburgh) en relación con la literatura y la investigación sobre inteligencia artificial en androides. ^{[ 74 ]}

La respuesta más común es que atribuimos consciencia a otras personas porque vemos que se parecen a nosotros en apariencia y comportamiento; razonamos que si se parecen a nosotros y actúan como nosotros, deben ser como nosotros en otros aspectos, incluyendo tener experiencias del tipo que nosotros tenemos. ^{[ 75 ]} Sin embargo, existen varios problemas con esa explicación. Por un lado, parece violar el principio de parsimonia , al postular una entidad invisible que no es necesaria para explicar lo que observamos. ^{[ 75 ]} Algunos filósofos, como Daniel Dennett en un artículo de investigación titulado "The Unimagined Preposterousness of Zombies", argumentan que quienes dan esta explicación no comprenden realmente lo que dicen. ^{[ 76 ]} En términos más generales, los filósofos que no aceptan la posibilidad de los zombis generalmente creen que la consciencia se refleja en el comportamiento (incluido el comportamiento verbal) y que atribuimos consciencia basándonos en el comportamiento. Una forma más directa de decirlo es que atribuimos experiencias a las personas por lo que pueden hacer , incluyendo el hecho de que pueden contarnos sobre sus experiencias. ^{[ 77 ]}

El término «qualia» fue introducido en la literatura filosófica por C.I. Lewis . La palabra deriva del latín y significa «de qué tipo». Básicamente, se refiere a una cantidad o propiedad de algo tal como lo percibe o experimenta un individuo, como el aroma de una rosa, el sabor del vino o el dolor de cabeza. Son difíciles de articular o describir. El filósofo y científico Daniel Dennett los describe como «la forma en que las cosas nos parecen», mientras que el filósofo y científico cognitivo David Chalmers amplió el concepto de qualia como el « problema difícil de la conciencia » en la década de 1990. Cuando se experimentan qualia, se activa una actividad cerebral, y estos procesos se denominan correlatos neuronales de la conciencia (CNC). Se han realizado numerosos estudios científicos para intentar vincular regiones cerebrales específicas con emociones o experiencias. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

Se dice que las especies que experimentan qualia tienen sensibilidad , lo cual es fundamental para el movimiento por los derechos de los animales , porque incluye la capacidad de experimentar dolor y sufrimiento. ^{[ 78 ]}

Un problema sin resolver en la filosofía de la conciencia es cómo se relaciona con la naturaleza de la identidad personal. ^{[ 81 ]} Esto incluye preguntas sobre si alguien es la "misma persona" de un momento a otro. Si ese es el caso, otra pregunta es qué es exactamente el "portador de identidad" que hace que un ser consciente sea "el mismo" ser de un momento a otro. El problema de determinar la identidad personal también incluye preguntas como la vertiginosa pregunta de Benj Hellie , que puede resumirse como "¿Por qué soy yo y no otra persona?". ^{[ 82 ]} Los problemas filosóficos sobre la naturaleza de la identidad personal han sido ampliamente discutidos por Thomas Nagel en su libro La vista desde ninguna parte .

Una visión común de la identidad personal es que un individuo posee una identidad continua que persiste momento a momento, consistente en un segmento de línea que se extiende a través del tiempo desde el nacimiento hasta la muerte. En el caso de la vida después de la muerte, tal como se describe en las religiones abrahámicas, se cree que la identidad personal se extiende infinitamente hacia el futuro, formando un rayo o línea. Esta noción de identidad es similar a la forma de dualismo defendida por René Descartes. Sin embargo, algunos filósofos argumentan que esta noción común de identidad personal carece de fundamento. Daniel Kolak ha argumentado extensamente en contra de ella en su libro Yo soy tú . ^{[ 83 ]} Kolak se refiere a la mencionada noción de identidad personal lineal como "individualismo cerrado". Otra visión de la identidad personal según Kolak es el "individualismo vacío", en el que la identidad personal de un individuo solo existe por un único momento en el tiempo. Sin embargo, Kolak aboga por una visión de la identidad personal llamada " individualismo abierto ", en la que toda la conciencia es en realidad un solo ser y la identidad personal individual en realidad no existe en absoluto. Otro filósofo que ha cuestionado la noción de identidad personal es Derek Parfit . En su libro Razones y personas , ^{[ 84 ]} describe un experimento mental conocido como la paradoja de la teletransportación . En la filosofía budista, el concepto de anattā se refiere a la idea de que el yo es una ilusión.

Otros filósofos han argumentado que la vertiginosa pregunta de Hellie tiene varias implicaciones filosóficas relacionadas con la naturaleza metafísica de la conciencia. Christian List argumenta que la pregunta vertiginosa y la existencia de hechos en primera persona son evidencia contra el fisicalismo y contra otras imágenes metafísicas en tercera persona, incluidas las versiones estándar del dualismo . ^{[ 85 ]} List también argumenta que la pregunta vertiginosa implica un "cuadrilema" para las teorías de la conciencia. Afirma que como máximo tres de las siguientes afirmaciones metafísicas pueden ser verdaderas: " realismo en primera persona ", "no solipsismo ", "no fragmentación" y "un mundo", y al menos una de estas cuatro debe ser falsa. ^{[ 86 ]} List ha propuesto un modelo que llama la "teoría de los muchos mundos de la conciencia" para reconciliar la naturaleza subjetiva de la conciencia sin caer en el solipsismo. ^{[ 87 ]} Vincent Conitzer argumenta que la naturaleza de la identidad está conectada con las teorías del tiempo de las series A y B , y que el hecho de que la teoría A sea verdadera implica que el "yo" se distingue metafísicamente de otras perspectivas. ^{[ 88 ]} Otras teorías filosóficas sobre la naturaleza metafísica del yo son las teorías del realismo perspectivista de Caspar Hare , ^{[ 89 ]} en las que las cosas dentro de la conciencia perceptiva tienen una propiedad intrínseca definitoria que existe de forma absoluta y no relativa a nada, y el presentismo egocéntrico , en el que las experiencias de otros individuos no están presentes de la misma manera que la perspectiva actual de uno. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

La investigación experimental sobre la conciencia presenta dificultades especiales debido a la falta de una definición operativa universalmente aceptada . En la mayoría de los experimentos que tratan específicamente sobre la conciencia, los sujetos son humanos y el criterio utilizado es el informe verbal: es decir, se les pide a los sujetos que describan sus experiencias, y sus descripciones se tratan como observaciones del contenido de la conciencia. ^{[ 99 ]}

Por ejemplo, los sujetos que miran fijamente un cubo de Necker suelen informar que lo experimentan "volteando" entre dos configuraciones 3D, aunque el estímulo en sí permanece igual. ^{[ 100 ]} El objetivo es comprender la relación entre la percepción consciente de los estímulos (tal como se indica en el informe verbal) y los efectos que estos tienen sobre la actividad cerebral y el comportamiento. En varios paradigmas, como la técnica de priming de respuesta , el comportamiento de los sujetos se ve claramente influenciado por estímulos de los que no informan ser conscientes, y las manipulaciones experimentales adecuadas pueden conducir a un aumento de los efectos de priming a pesar de la disminución de la identificación del priming (doble disociación). ^{[ 101 ]}

El informe verbal se considera ampliamente el indicador más fiable de la consciencia, pero plantea una serie de problemas. ^{[ 102 ]} Por un lado, si los informes verbales se tratan como observaciones, similares a las observaciones en otras ramas de la ciencia, surge la posibilidad de que contengan errores; pero es difícil comprender la idea de que los sujetos puedan estar equivocados acerca de sus propias experiencias, y aún más difícil ver cómo se podría detectar tal error. ^{[ 103 ]} Daniel Dennett ha defendido un enfoque que denomina heterofenomenología , que consiste en tratar los informes verbales como relatos que pueden ser verdaderos o falsos, pero sus ideas sobre cómo hacerlo no han sido ampliamente adoptadas. ^{[ 104 ]} Otro problema con el informe verbal como criterio es que restringe el campo de estudio a los humanos que poseen lenguaje: este enfoque no puede utilizarse para estudiar la consciencia en otras especies, niños prelingüísticos o personas con tipos de daño cerebral que afectan al lenguaje. Como tercer punto, los filósofos que cuestionan la validez de la prueba de Turing pueden considerar que es posible, al menos en principio, que el informe verbal se disocie por completo de la conciencia: un zombi filosófico puede dar informes verbales detallados de consciencia en ausencia de cualquier consciencia genuina. ^{[ 105 ]}

Aunque el informe verbal es en la práctica el "estándar de oro" para atribuir conciencia, no es el único criterio posible. ^{[ 102 ]} En medicina, la conciencia se evalúa como una combinación de comportamiento verbal, excitación, actividad cerebral y movimiento intencional. Los tres últimos pueden usarse como indicadores de conciencia cuando el comportamiento verbal está ausente. ^{[ 106 ] [ 107 ]} La literatura científica sobre las bases neuronales de la excitación y el movimiento intencional es muy extensa. Sin embargo, su fiabilidad como indicadores de conciencia es cuestionada, debido a numerosos estudios que muestran que se puede inducir a sujetos humanos alerta a comportarse intencionalmente de diversas maneras a pesar de informar una completa falta de conciencia. ^{[ 101 ]} Los estudios relacionados con la neurociencia del libre albedrío también han demostrado que la influencia de la conciencia en la toma de decisiones no siempre es directa. ^{[ 108 ]}

Prueba del espejo y conciencia de contingencia

Otro enfoque se aplica específicamente al estudio de la autoconciencia , es decir, la capacidad de distinguirse de los demás. En la década de 1970, Gordon Gallup desarrolló una prueba operativa para la autoconciencia, conocida como la prueba del espejo . La prueba examina si los animales son capaces de diferenciar entre verse a sí mismos en un espejo y ver a otros animales. El ejemplo clásico consiste en colocar una mancha de color en la piel o el pelaje cerca de la frente del individuo y observar si intenta quitarla o al menos tocarla, lo que indica que reconoce que el individuo que ve en el espejo es él mismo. ^{[ 109 ]} Se ha observado que los humanos (mayores de 18 meses) y otros grandes simios , delfines nariz de botella , orcas , palomas , urracas europeas y elefantes superan esta prueba, ^{[ 110 ]} mientras que se ha demostrado que otros animales, como los cerdos, encuentran alimento mirándose en el espejo. ^{[ 111 ]}

La conciencia de contingencia es otro enfoque de este tipo, que consiste básicamente en la comprensión consciente de las propias acciones y sus efectos en el entorno. ^{[ 112 ]} Se reconoce como un factor en el autoconocimiento. Se cree que los procesos cerebrales durante la conciencia de contingencia y el aprendizaje dependen de un lóbulo temporal medial intacto y de la edad. Un estudio realizado en 2020 que incluyó estimulación transcraneal de corriente continua , resonancia magnética (RM) y condicionamiento clásico del parpadeo apoyó la idea de que la corteza parietal sirve como sustrato para la conciencia de contingencia y que la alteración relacionada con la edad de esta región es suficiente para deteriorar dicha conciencia. ^{[ 113 ]}

Una parte importante de la literatura científica sobre la conciencia consiste en estudios que examinan la relación entre las experiencias reportadas por los sujetos y la actividad que ocurre simultáneamente en sus cerebros; es decir, estudios de los correlatos neuronales de la conciencia . Se espera encontrar la actividad en una parte específica del cerebro, o un patrón particular de actividad cerebral global, que sea un fuerte predictor de la consciencia. Se han utilizado varias técnicas de neuroimagen, como EEG y fMRI , para medir físicamente la actividad cerebral en estos estudios. ^{[ 114 ]}

Otra idea que ha llamado la atención durante varias décadas es que la conciencia está asociada con oscilaciones de alta frecuencia (banda gamma) en la actividad cerebral . Esta idea surgió de propuestas de la década de 1980, de Christof von der Malsburg y Wolf Singer, que planteaban que las oscilaciones gamma podrían resolver el llamado problema de la vinculación , al conectar la información representada en diferentes partes del cerebro en una experiencia unificada. ^{[ 115 ]} Rodolfo Llinás , por ejemplo, propuso que la conciencia resulta de una resonancia talamocortical recurrente donde los sistemas talamocorticales específicos (contenido) y los sistemas talamocorticales no específicos (tálamo centromedial) (contexto) interactúan en la frecuencia de la banda gamma a través de oscilaciones sincrónicas. ^{[ 116 ]} La interacción tálamo-corteza juega un papel fundamental en el estado de conciencia y puede jugar un papel en el contenido de la conciencia. ^{[ 117 ]}

Varios estudios han demostrado que la actividad en las áreas sensoriales primarias del cerebro no es suficiente para producir consciencia: es posible que los sujetos informen una falta de consciencia incluso cuando áreas como la corteza visual primaria (V1) muestran respuestas eléctricas claras a un estímulo. ^{[ 118 ]} Las áreas cerebrales superiores se consideran más prometedoras, especialmente la corteza prefrontal , que está involucrada en una serie de funciones cognitivas superiores conocidas colectivamente como funciones ejecutivas . ^{[ 119 ]} Hay evidencia sustancial de que un flujo de actividad neuronal "de arriba hacia abajo" (es decir, la actividad que se propaga desde la corteza frontal a las áreas sensoriales) es más predictivo de la consciencia que un flujo de actividad "de abajo hacia arriba". ^{[ 120 ]} Sin embargo, la corteza prefrontal no es la única área candidata: estudios de Nikos Logothetis y sus colegas han demostrado, por ejemplo, que las neuronas visualmente sensibles en partes del lóbulo temporal reflejan la percepción visual en la situación en la que se presentan imágenes visuales conflictivas a diferentes ojos (es decir, percepciones biestables durante la rivalidad binocular). ^{[ 121 ]} Además, la retroalimentación descendente de las áreas visuales superiores a las inferiores del cerebro puede ser más débil o estar ausente en el campo visual periférico, como sugieren algunos datos experimentales y argumentos teóricos; ^{[ 122 ]} sin embargo, los humanos pueden percibir entradas visuales en el campo visual periférico que surgen de las actividades neuronales ascendentes de V1. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Mientras tanto, las actividades ascendentes de V1 para los campos visuales centrales pueden ser vetadas, y por lo tanto volverse invisibles a la percepción, por la retroalimentación descendente, cuando estas señales ascendentes son inconsistentes con el modelo interno del cerebro del mundo visual. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

La modulación de las respuestas neuronales puede correlacionarse con experiencias fenomenológicas. A diferencia de las respuestas eléctricas brutas que no se correlacionan con la conciencia, la modulación de estas respuestas por otros estímulos se correlaciona sorprendentemente bien con un aspecto importante de la conciencia: la experiencia fenomenológica de la intensidad del estímulo (brillo, contraste). En el grupo de investigación de Danko Nikolić se ha demostrado que algunos de los cambios en el brillo percibido subjetivamente se correlacionaban con la modulación de las tasas de disparo, mientras que otros se correlacionaban con la modulación de la sincronía neuronal. ^{[ 124 ]} Una investigación de fMRI sugirió que estos hallazgos se limitaban estrictamente a las áreas visuales primarias. ^{[ 125 ]} Esto indica que, en las áreas visuales primarias, los cambios en las tasas de disparo y la sincronía pueden considerarse correlatos neuronales de qualia, al menos para algún tipo de qualia.

En 2013, se propuso el índice de complejidad perturbacional (PCI), una medida de la complejidad algorítmica de la respuesta electrofisiológica de la corteza a la estimulación magnética transcraneal . Se demostró que esta medida es mayor en individuos despiertos, en sueño REM o en estado de enclaustramiento que en aquellos en sueño profundo o en estado vegetativo, ^{[ 126 ]} lo que la hace potencialmente útil como una evaluación cuantitativa de los estados de conciencia.

Partiendo de la premisa de que no solo los humanos, sino también algunas especies no mamíferas, son conscientes, se abren diversas aproximaciones evolutivas al problema de los correlatos neuronales de la conciencia. Por ejemplo, asumiendo que las aves son conscientes —una suposición común entre neurocientíficos y etólogos debido a su extenso repertorio cognitivo—, existen métodos neuroanatómicos comparativos para validar algunas de las principales teorías, actualmente en competencia, sobre la conciencia y el cerebro de los mamíferos. La razón de ser de este estudio comparativo radica en que el cerebro aviar difiere estructuralmente del cerebro mamífero. ¿Qué similitudes presentan entonces? ¿Qué homólogos pueden identificarse? La conclusión general del estudio de Butler et al. ^{[ 127 ]} es que algunas de las principales teorías sobre el cerebro mamífero ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]} también parecen ser válidas para el cerebro aviar. Las estructuras consideradas cruciales para la conciencia en los cerebros mamíferos tienen contrapartes homólogas en los cerebros aviares. Así, las partes principales de las teorías de Crick y Koch , ^{[ 128 ]} Edelman y Tononi , ^{[ 129 ]} y Cotterill ^{[ 130 ]} parecen ser compatibles con la suposición de que las aves son conscientes. Edelman también diferencia entre lo que él llama conciencia primaria (que es un rasgo compartido por humanos y animales no humanos) y conciencia de orden superior tal como aparece solo en los humanos junto con la capacidad del lenguaje humano. ^{[ 129 ]} Sin embargo, ciertos aspectos de las tres teorías parecen más difíciles de aplicar a la hipótesis de la conciencia aviar. Por ejemplo, la sugerencia de Crick y Koch de que las neuronas de la capa 5 del cerebro de los mamíferos tienen un papel especial, parece difícil de aplicar al cerebro aviar, ya que los homólogos aviares tienen una morfología diferente. De igual modo, la teoría de Eccles ^{[ 131 ] [ 132 ]} parece incompatible, ya que no se ha encontrado un homólogo/análogo estructural del dendrón en los cerebros de las aves. La suposición de una consciencia aviar también pone de relieve el cerebro reptiliano. La razón es la continuidad estructural entre los cerebros de las aves y los reptiles, lo que significa que el origen filogenético de la consciencia podría ser anterior a lo que sugieren muchos neurocientíficos destacados.

Joaquín Fuster, de la UCLA, ha defendido la importancia de la corteza prefrontal en los seres humanos, junto con las áreas de Wernicke y Broca, como particularmente importantes para el desarrollo de las capacidades del lenguaje humano neuroanatómicamente necesarias para el surgimiento de la conciencia de orden superior en los seres humanos. ^{[ 133 ]}

Un estudio de 2016 analizó lesiones en áreas específicas del tronco encefálico asociadas con el coma y los estados vegetativos. Se sugirió que una pequeña región del tegmento pontino dorsolateral rostral en el tronco encefálico impulsa la conciencia a través de la conectividad funcional con dos regiones corticales: la corteza insular anterior ventral izquierda y la corteza cingulada anterior pregenual . Estas tres regiones podrían funcionar conjuntamente como una tríada para mantener la conciencia. ^{[ 134 ]}

Krista y Tatiana Hogan poseen una conexión talámica única que podría aportar información sobre los fundamentos filosóficos y neurológicos de la conciencia. Se ha argumentado que no existe una prueba empírica que pueda establecer de manera concluyente que, para ciertas sensaciones, las gemelas compartan una experiencia única en lugar de dos experiencias idénticas. Sin embargo, consideraciones sobre la forma en que el cerebro tiene ubicaciones específicas para los contenidos conscientes, junto con las evidentes vías superpuestas en los cerebros de las gemelas, sugieren que comparten algunas experiencias conscientes. De ser así, las gemelas podrían ofrecer una prueba de concepto sobre cómo las experiencias en general podrían compartirse entre cerebros. ^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

Se pueden encontrar definiciones académicas en la obra de Tononi sobre la teoría de la información integrada , Craig MacKenzie y Cleeremans y Jiménez; esta última es una Definición de Aprendizaje con notable similitud a las definiciones de Tononi y MacKenzie. Tanto Bernard Baars como Igor Aleksander desarrollaron los aspectos necesarios para la conciencia .

La definición de Tononi es la siguiente: ^{[ 138 ]}

Según la teoría de la información integrada (TII), la consciencia requiere una agrupación de elementos dentro de un sistema que ejerzan una relación de causa y efecto física entre sí. Esto implica que solo una arquitectura reentrante, compuesta por bucles de retroalimentación, ya sean neuronales o computacionales, permitirá la realización de la consciencia.

La definición de McKenzie comienza: ^{[ 139 ]}

La consciencia es la capacidad de generar deseos y decisiones sobre realidades percibidas o imaginadas, distinguiendo el yo del no-yo mediante el uso de la percepción, la memoria y la imaginación.

Según Axel Cleeremans y Luis Jiménez, el aprendizaje se define como: ^{[ 140 ]}

un conjunto de procesos de adaptación filogenéticamente avanzados que dependen fundamentalmente de una sensibilidad evolucionada a la experiencia subjetiva para permitir a los agentes ejercer un control flexible sobre sus acciones en entornos complejos e impredecibles.

Esta definición destaca por su similitud con la analogía teatral de la teoría del espacio de trabajo global (GWT).

Karunamuni et al. (2025) describen la conciencia desde la perspectiva en primera persona y la caracterizan como “un sistema dinámico compuesto de encuentros sensoriales y eventos mentales en constante cambio que involucran el momento presente, el pasado y el futuro”. ^{[ 141 ]}

Se han propuesto diversas teorías empíricas de la conciencia. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} Adrian Doerig y sus colegas enumeran 13 teorías destacadas, ^{[ 144 ]} mientras que Anil Seth y Tim Bayne enumeran 22 teorías destacadas. ^{[ 143 ]}

El surgimiento de la conciencia durante la evolución biológica sigue siendo objeto de investigación científica. El valor de la conciencia para la supervivencia aún requiere exploración y comprensión. Si bien la conciencia parece desempeñar un papel crucial en la cognición, la toma de decisiones y la autoconciencia humanas, su significado adaptativo en diferentes especies continúa siendo tema de debate.

Algunas personas cuestionan si la conciencia tiene algún valor de supervivencia. Algunos argumentan que la conciencia es un subproducto de la evolución . Thomas Henry Huxley, por ejemplo, defiende en un ensayo titulado "Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia" una teoría epifenomenalista de la conciencia, según la cual la conciencia es un efecto causalmente inerte de la actividad neuronal, "como el silbato de vapor que acompaña el trabajo de una locomotora no influye en su maquinaria". ^{[ 161 ]} A esto William James objeta en su ensayo ¿ Somos autómatas? al presentar un argumento evolutivo a favor de la interacción mente-cerebro que implica que si la preservación y el desarrollo de la conciencia en la evolución biológica es resultado de la selección natural , es plausible que la conciencia no solo haya sido influenciada por procesos neuronales, sino que haya tenido un valor de supervivencia en sí misma; y solo podría haberlo tenido si hubiera sido eficaz. ^{[ 162 ] [ 163 ]} Karl Popper desarrolla un argumento evolutivo similar en el libro El yo y su cerebro . ^{[ 164 ]}

Existen opiniones divididas sobre cuándo y cómo surgió la conciencia. Se ha argumentado que la conciencia surgió (i) exclusivamente con los primeros humanos, (ii) exclusivamente con los primeros mamíferos, (iii) independientemente en mamíferos y aves, o (iv) con los primeros reptiles. ^{[ 165 ]} Otros autores datan los orígenes de la conciencia en los primeros animales con sistemas nerviosos o vertebrados primitivos en el Cámbrico, hace más de 500 millones de años. ^{[ 166 ]} Donald Griffin sugiere en su libro Mentes animales una evolución gradual de la conciencia. ^{[ 167 ]} Peter Godfrey Smith ha explorado más a fondo los orígenes de la conciencia, particularmente en moluscos, en su libro Metazoa . ^{[ 168 ]}

En cuanto a la función primaria del procesamiento consciente, una idea recurrente en las teorías recientes es que los estados fenomenológicos integran de alguna manera las actividades neuronales y el procesamiento de información que de otro modo serían independientes. ^{[ 169 ]} Esto se ha denominado consenso de integración . Otro ejemplo propuesto por Gerald Edelman, llamado hipótesis del núcleo dinámico, enfatiza las conexiones reentrantes que vinculan recíprocamente áreas del cerebro de manera masivamente paralela. ^{[ 170 ]} Edelman también destaca la importancia del surgimiento evolutivo de la conciencia de orden superior en los humanos a partir del rasgo históricamente más antiguo de la conciencia primaria que los humanos comparten con los animales no humanos (véase la sección Correlatos neuronales más arriba). Estas teorías de la función integradora presentan soluciones a dos problemas clásicos asociados con la conciencia: la diferenciación y la unidad. Muestran cómo nuestra experiencia consciente puede discriminar entre un número prácticamente ilimitado de escenas y detalles posibles (diferenciación) porque integra esos detalles de nuestros sistemas sensoriales, mientras que la naturaleza integradora de la conciencia en esta perspectiva explica fácilmente cómo nuestra experiencia puede parecer unificada como un todo a pesar de todas estas partes individuales. Sin embargo, aún no se especifica qué tipos de información se integran de manera consciente y cuáles pueden integrarse sin consciencia. Tampoco se explica qué papel causal específico desempeña la integración consciente, ni por qué no se puede lograr la misma funcionalidad sin consciencia. No todos los tipos de información son capaces de difundirse conscientemente (por ejemplo, la actividad neuronal relacionada con las funciones vegetativas, los reflejos, los programas motores inconscientes, los análisis perceptivos de bajo nivel, etc.), y muchos tipos de información pueden difundirse y combinarse con otros tipos sin consciencia, como en las interacciones intersensoriales, por ejemplo, el efecto de ventriloquia . ^{[ 171 ]} Por lo tanto, sigue sin estar claro por qué alguno de ellos es consciente. Para una revisión de las diferencias entre las integraciones conscientes e inconscientes, véase el artículo de Ezequiel Morsella. ^{[ 171 ]}

Como se señaló anteriormente, incluso entre los autores que consideran que la conciencia está bien definida, existe una amplia controversia sobre qué animales, además de los humanos, pueden decirse que la poseen. ^{[ 172 ]} Edelman ha descrito esta distinción como la de los humanos que poseen conciencia de orden superior, al tiempo que comparten el rasgo de la conciencia primaria con los animales no humanos (véase el párrafo anterior). Por lo tanto, cualquier examen de la evolución de la conciencia se enfrenta a grandes dificultades. Sin embargo, algunos autores han argumentado que la conciencia puede verse desde el punto de vista de la biología evolutiva como una adaptación en el sentido de un rasgo que aumenta la aptitud . ^{[ 173 ]} En su artículo "Evolución de la conciencia", John Eccles argumentó que las propiedades anatómicas y físicas especiales de la corteza cerebral de los mamíferos dieron origen a la conciencia ("[un] psicón... vinculado a [un] dendrón a través de la física cuántica"). ^{[ 174 ]} Bernard Baars propuso que, una vez establecido, este circuito "recursivo" puede haber proporcionado una base para el desarrollo posterior de muchas de las funciones que la conciencia facilita en los organismos superiores. ^{[ 175 ]} Peter Carruthers ha planteado una posible ventaja adaptativa que obtienen las criaturas conscientes al sugerir que la conciencia permite a un individuo distinguir entre apariencia y realidad. ^{[ 176 ]} Esta capacidad permitiría a una criatura reconocer la probabilidad de que sus percepciones la engañen (por ejemplo, que el agua a lo lejos sea un espejismo) y comportarse en consecuencia, y también podría facilitar la manipulación de otros al reconocer cómo se les presentan las cosas con fines tanto cooperativos como maliciosos.

Otros filósofos, sin embargo, han sugerido que la conciencia no sería necesaria para ninguna ventaja funcional en los procesos evolutivos. ^{[ 177 ] [ 178 ]} Nadie ha dado una explicación causal, argumentan, de por qué no sería posible que un organismo no consciente funcionalmente equivalente (es decir, un zombi filosófico) lograra las mismas ventajas de supervivencia que un organismo consciente. Si los procesos evolutivos son ciegos a la diferencia entre la función F realizada por el organismo consciente O y el organismo no consciente O* , no está claro qué ventaja adaptativa podría proporcionar la conciencia. ^{[ 179 ]} Como resultado, una explicación exaptativa de la conciencia ha ganado favor entre algunos teóricos que postulan que la conciencia no evolucionó como una adaptación, sino que fue una exaptación que surgió como consecuencia de otros desarrollos, como aumentos en el tamaño del cerebro o reorganización cortical. ^{[ 166 ]} La conciencia en este sentido se ha comparado con el punto ciego en la retina, donde no es una adaptación de la retina, sino simplemente un subproducto de la forma en que los axones retinianos estaban conectados. ^{[ 180 ]} Varios académicos, entre ellos Pinker , Chomsky , Edelman y Luria, han señalado la importancia del surgimiento del lenguaje humano como un importante mecanismo regulador del aprendizaje y la memoria en el contexto del desarrollo de la conciencia de orden superior (véase la sección Correlatos neuronales más arriba).

Existen algunos estados cerebrales en los que la conciencia parece estar ausente, como el sueño profundo o el coma. También existen diversas circunstancias que pueden alterar la relación entre la mente y el mundo de maneras menos drásticas, produciendo lo que se conoce como estados alterados de conciencia. Algunos estados alterados ocurren de forma natural; otros pueden ser producidos por drogas o daño cerebral. ^{[ 181 ]} Los estados alterados pueden ir acompañados de cambios en el pensamiento, alteraciones en la percepción del tiempo, sensación de pérdida de control, cambios en la expresión emocional, alteraciones en la imagen corporal y cambios en el significado o la importancia. ^{[ 182 ]}

Los dos estados alterados más ampliamente aceptados son el sueño y el sueño no onírico . Aunque el sueño onírico y el sueño no onírico parecen muy similares para un observador externo, cada uno se asocia con un patrón distinto de actividad cerebral, actividad metabólica y movimiento ocular; cada uno también se asocia con un patrón distinto de experiencia y cognición. Durante el sueño no onírico ordinario, las personas que se despiertan informan solo pensamientos vagos y fragmentarios, y sus experiencias no se cohesionan en una narración continua. Durante el sueño onírico, en cambio, las personas que se despiertan informan experiencias ricas y detalladas en las que los eventos forman una progresión continua, que, sin embargo, puede verse interrumpida por intrusiones extrañas o fantásticas. ^{[ 183 ]} Los procesos de pensamiento durante el estado onírico frecuentemente muestran un alto nivel de irracionalidad. Tanto el estado onírico como el no onírico se asocian con una grave alteración de la memoria: generalmente desaparece en segundos durante el estado no onírico y en minutos después de despertar de un sueño, a menos que se refresque activamente. ^{[ 184 ]}

Las investigaciones realizadas sobre los efectos de las crisis epilépticas parciales en la conciencia encontraron que los pacientes que las padecen experimentan estados alterados de conciencia. ^{[ 185 ] [ 186 ]} En las crisis epilépticas parciales, la conciencia se ve afectada o se pierde, mientras que algunos aspectos de la conciencia, a menudo comportamientos automatizados, permanecen intactos. Los estudios encontraron que al medir las características cualitativas durante las crisis epilépticas parciales, los pacientes exhibieron un aumento en la excitación y se absorbieron en la experiencia de la crisis, seguido de dificultad para enfocar y cambiar la atención.

Diversas drogas psicoactivas , incluido el alcohol , tienen efectos notables sobre la conciencia. ^{[ 187 ]} Estos efectos van desde una simple disminución de la percepción producida por sedantes , hasta aumentos en la intensidad de las cualidades sensoriales producidas por estimulantes , cannabis , empatógenos-entactógenos como el MDMA ("Éxtasis"), o, sobre todo, por la clase de drogas conocidas como psicodélicos . ^{[ 181 ]} El LSD , la mescalina , la psilocibina , la dimetiltriptamina (DMT) y otras sustancias de este grupo pueden producir importantes distorsiones de la percepción, incluidas alucinaciones; algunos usuarios incluso describen sus experiencias inducidas por las drogas como místicas o espirituales. Los mecanismos cerebrales subyacentes a estos efectos no se comprenden tan bien como los inducidos por el consumo de alcohol, ^{[ 187 ]} pero existe evidencia sustancial de que las alteraciones en el sistema cerebral que utiliza el neurotransmisor químico serotonina desempeñan un papel esencial. ^{[ 188 ]}

Se han realizado algunas investigaciones sobre los cambios fisiológicos en yoguis y personas que practican diversas técnicas de meditación . Algunos estudios sobre las ondas cerebrales durante la meditación han reportado diferencias entre las correspondientes a la relajación ordinaria y las correspondientes a la meditación. Sin embargo, se ha debatido si existe suficiente evidencia para considerarlas estados de conciencia fisiológicamente distintos. ^{[ 189 ]}

El estudio más extenso sobre las características de los estados alterados de conciencia fue realizado por el psicólogo Charles Tart en las décadas de 1960 y 1970. Tart analizó un estado de conciencia como compuesto por varios procesos componentes, incluyendo la exterocepción (percepción del mundo exterior); la interocepción (percepción del cuerpo); el procesamiento de la información (interpretación del significado); las emociones; la memoria; la percepción del tiempo; el sentido de la identidad; la evaluación y el procesamiento cognitivo; la respuesta motora; y la interacción con el entorno. ^{[ 190 ]} Cada uno de estos, en su opinión, podría alterarse de múltiples maneras mediante drogas u otras manipulaciones. Sin embargo, los componentes que Tart identificó no han sido validados por estudios empíricos. La investigación en esta área aún no ha llegado a conclusiones firmes, pero un estudio reciente basado en cuestionarios identificó once factores significativos que contribuyen a los estados de conciencia inducidos por drogas: experiencia de unidad; experiencia espiritual; estado de dicha; introspección; descorporalización; control y cognición deteriorados; ansiedad; imágenes complejas; imágenes elementales; sinestesia audiovisual ; y significado alterado de las percepciones. ^{[ 191 ]}

En medicina, la conciencia se examina mediante un conjunto de procedimientos conocidos como evaluación neuropsicológica . ^{[ 106 ]} Existen dos métodos comúnmente utilizados para evaluar el nivel de conciencia de un paciente: un procedimiento simple que requiere una formación mínima y un procedimiento más complejo que requiere una experiencia considerable. El procedimiento simple comienza preguntando si el paciente puede moverse y reaccionar a estímulos físicos. De ser así, la siguiente pregunta es si el paciente puede responder de manera coherente a preguntas y órdenes. Si es así, se le pregunta al paciente su nombre, su ubicación actual y la fecha y hora actuales. Se dice que un paciente que puede responder a todas estas preguntas está "alerta y orientado cuatro veces" (a veces indicado como "A&Ox4" en una historia clínica) y generalmente se considera plenamente consciente. ^{[ 195 ]}

El procedimiento más complejo se conoce como examen neurológico y suele ser realizado por un neurólogo o enfermeros especializados en un entorno hospitalario. Un examen neurológico formal consta de una serie de pruebas precisamente definidas, que comienzan con pruebas de reflejos sensoriomotores básicos y culminan con pruebas del uso sofisticado del lenguaje. El resultado se puede resumir utilizando la Escala de Coma de Glasgow , que arroja una puntuación entre 3 y 15, donde una puntuación de 3 a 8 indica coma y 15 indica plena consciencia. La Escala de Coma de Glasgow tiene tres subescalas que miden la mejor respuesta motora (desde "ninguna respuesta motora" hasta "obedece órdenes"), la mejor respuesta ocular (desde "no abre los ojos" hasta "abre los ojos espontáneamente") y la mejor respuesta verbal (desde "ninguna respuesta verbal" hasta "está completamente orientado"). También existe una versión pediátrica más sencilla de la escala, para niños demasiado pequeños para usar el lenguaje. ^{[ 192 ]} Se han propuesto alternativas a la GCS, dadas sus limitaciones en pacientes con un nivel de alerta gravemente deteriorado, como en la unidad de cuidados intensivos . La escala FOUR parece proporcionar una capacidad de respuesta, fiabilidad y rendimiento predictivo superiores en comparación con la GCS cuando se utiliza para evaluar a pacientes con un nivel de conciencia muy bajo debido a una lesión cerebral aguda o una enfermedad crítica. ^{[ 196 ]} Además de la evaluación de las funciones del tronco encefálico, el rendimiento psicométrico superior de la escala FOUR parece atribuirse en parte a la inclusión de la evaluación del seguimiento visual como parte del componente de respuesta ocular, que, si está intacto, indica un nivel de funcionamiento cortical (y, por lo tanto, de conciencia) en pacientes aparentemente no respondedores. ^{[ 197 ]}

En 2013, se desarrolló un procedimiento experimental para medir los grados de conciencia, que consistía en estimular el cerebro con un pulso magnético, medir las ondas de actividad eléctrica resultantes y desarrollar una puntuación de conciencia basada en la complejidad de la actividad cerebral. ^{[ 198 ]}

Las afecciones médicas que inhiben la conciencia se consideran trastornos de la conciencia . ^{[ 199 ]} Esta categoría generalmente incluye el estado de mínima conciencia y el estado vegetativo persistente , pero a veces también incluye el síndrome de enclaustramiento menos grave y el coma crónico más grave . ^{[ 199 ] [ 200 ]} El diagnóstico diferencial de estos trastornos es un área activa de investigación biomédica . ^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]} Finalmente, la muerte cerebral produce una posible alteración irreversible de la conciencia. ^{[ 199 ]} Si bien otras afecciones pueden causar un deterioro moderado (por ejemplo, demencia y delirio ) o una interrupción transitoria (por ejemplo, crisis de gran mal y pequeño mal ) de la conciencia, no se incluyen en esta categoría.

Los expertos médicos consideran cada vez más la anosognosia como un trastorno de la conciencia. ^{[ 204 ]} Anosognosia es un término de origen griego que significa "falta de conciencia de la enfermedad". Se trata de una condición en la que los pacientes están incapacitados de alguna manera, generalmente como resultado de un accidente cerebrovascular , pero o bien malinterpretan la naturaleza del problema o niegan que les pase algo. ^{[ 205 ]} La forma más frecuente se observa en personas que han sufrido un accidente cerebrovascular que daña el lóbulo parietal en el hemisferio derecho del cerebro, dando lugar a un síndrome conocido como negligencia hemiespacial , caracterizado por la incapacidad de dirigir la acción o la atención hacia objetos ubicados a la izquierda con respecto a su cuerpo. Los pacientes con negligencia hemiespacial a menudo están paralizados del lado izquierdo del cuerpo, pero a veces niegan no poder moverse. Cuando se les pregunta sobre el problema evidente, el paciente puede evitar dar una respuesta directa o una explicación que no tenga sentido. Los pacientes con negligencia hemiespacial también pueden no reconocer las partes paralizadas de su cuerpo: un caso frecuentemente mencionado es el de un hombre que intentó repetidamente sacar su propia pierna derecha paralizada de la cama en la que estaba acostado, y cuando se le preguntó qué estaba haciendo, se quejó de que alguien había puesto una pierna muerta en la cama con él. Un tipo aún más llamativo de anosognosia es el síndrome de Anton-Babinski , una afección poco frecuente en la que los pacientes se quedan ciegos pero afirman poder ver con normalidad y persisten en esta afirmación a pesar de toda la evidencia en contrario. ^{[ 206 ]}

De los ocho tipos de conciencia en la clasificación de Lycan, algunos son detectables en el útero y otros se desarrollan años después del nacimiento. El psicólogo y educador William Foulkes estudió los sueños de los niños y concluyó que, antes del cambio en la maduración cognitiva que experimentan los humanos entre los cinco y los siete años, ^{[ 207 ]} los niños carecen de la conciencia lockeana que Lycan denominó "conciencia introspectiva" y que Foulkes llama "autorreflexión". ^{[ 208 ]} Cabe señalar, sin embargo, que algunas investigaciones en filosofía experimental sugieren que el relato de una persona común sobre su experiencia puede, de hecho, no ser un relato introspectivo de un " teatro cartesiano " interno, sino de un mundo externo en el que, según la persona común, hay colores, sonidos y otras cualidades tal como se experimentan, que los filósofos suelen considerar fenomenales e "internas". ^{[ 209 ]} En un artículo de 2020, Katherine Nelson y Robyn Fivush utilizan el término "conciencia autobiográfica" para referirse esencialmente a la misma facultad, y coinciden con Foulkes en el momento de su adquisición. Nelson y Fivush sostienen que "el lenguaje es la herramienta mediante la cual los humanos crean una nueva forma de conciencia, exclusivamente humana, a saber, la conciencia autobiográfica". ^{[ 210 ]} Julian Jaynes había planteado estas posiciones décadas antes. ^{[ 211 ] [ 212 ]} Citando los pasos del desarrollo que llevan al bebé a la conciencia autobiográfica, Nelson y Fivush señalan la adquisición de la " teoría de la mente ", calificándola de "necesaria para la conciencia autobiográfica" y definiéndola como "la comprensión de las diferencias entre la propia mente y la de los demás en términos de creencias, deseos, emociones y pensamientos". Escriben: "El sello distintivo de la teoría de la mente, la comprensión de la falsa creencia, ocurre... entre los cinco y los seis años de edad". ^{[ 213 ]}

El tema de la conciencia animal está plagado de dificultades. Plantea el problema de otras mentes de una forma particularmente grave, porque los animales no humanos, al carecer de la capacidad de expresar el lenguaje humano, no pueden comunicar a los humanos sus experiencias. ^{[ 214 ]} Además, es difícil razonar objetivamente sobre la cuestión, porque negar que un animal sea consciente suele interpretarse como que no siente, que su vida no tiene valor y que dañarlo no es moralmente incorrecto. A Descartes, por ejemplo, se le ha culpado en ocasiones del maltrato animal debido a que creía que solo los humanos poseen una mente no física. ^{[ 215 ]} La mayoría de las personas tienen una fuerte intuición de que algunos animales, como los gatos y los perros, son conscientes, mientras que otros, como los insectos, no lo son; pero las fuentes de esta intuición no son obvias y a menudo se basan en interacciones personales con mascotas y otros animales que han observado. ^{[ 214 ]}

Los filósofos que consideran la experiencia subjetiva como la esencia de la conciencia también creen, generalmente, como correlato, que la existencia y la naturaleza de la conciencia animal nunca podrán conocerse rigurosamente. Thomas Nagel expuso este punto de vista en un influyente ensayo titulado "¿ Qué se siente al ser un murciélago? ". Dijo que un organismo es consciente "si y solo si hay algo que se siente al ser ese organismo, algo que se siente para el organismo"; y argumentó que, por mucho que sepamos sobre el cerebro y el comportamiento de un animal, nunca podremos realmente ponernos en la mente del animal y experimentar su mundo de la misma manera que él lo hace. ^{[ 216 ]} Otros pensadores, como Douglas Hofstadter , descartan este argumento por incoherente. ^{[ 217 ]} Varios psicólogos y etólogos han defendido la existencia de la conciencia animal al describir una serie de comportamientos que parecen mostrar que los animales tienen creencias sobre cosas que no pueden percibir directamente; el libro de Donald Griffin de 2001, Animal Minds, revisa una parte sustancial de la evidencia. ^{[ 167 ]}

El 7 de julio de 2012, eminentes científicos de diferentes ramas de la neurociencia se reunieron en la Universidad de Cambridge para celebrar la Conferencia en Memoria de Francis Crick, que aborda la conciencia en los seres humanos y la conciencia prelingüística en los animales no humanos. Tras la conferencia, firmaron, en presencia de Stephen Hawking , la «Declaración de Cambridge sobre la Conciencia», que resume los hallazgos más importantes del estudio.

"Decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración dirigida al público que no es científica. Es obvio para todos los presentes que los animales tienen conciencia, pero no lo es para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental ni para el Lejano Oriente. No es obvio para la sociedad." ^{[ 218 ]}

"La evidencia convergente indica que los animales no humanos..., incluidos todos los mamíferos y aves, y otras criaturas,... tienen los sustratos neuronales necesarios de la conciencia y la capacidad de exhibir comportamientos intencionales." ^{[ 219 ]}

La idea de un artefacto que adquiere consciencia es un tema antiguo de la mitología, que aparece, por ejemplo, en el mito griego de Pigmalión , quien esculpió una estatua que cobró vida mágicamente, y en las historias judías medievales del Golem , un homúnculo animado mágicamente construido de arcilla. ^{[ 220 ]} Sin embargo, la posibilidad de construir realmente una máquina consciente probablemente fue discutida por primera vez por Ada Lovelace , en un conjunto de notas escritas en 1842 sobre la Máquina Analítica inventada por Charles Babbage , un precursor (nunca construido) de las computadoras electrónicas modernas. Lovelace era esencialmente desdeñosa de la idea de que una máquina como la Máquina Analítica pudiera pensar de manera humana. Ella escribió:

Es conveniente evitar la posibilidad de ideas exageradas que puedan surgir respecto a las capacidades de la Máquina Analítica.  ... La Máquina Analítica no pretende en absoluto originar nada. Puede hacer todo aquello que sepamos ordenarle . Puede seguir un análisis; pero no tiene la capacidad de anticipar ninguna relación o verdad analítica. Su función es ayudarnos a poner a nuestra disposición aquello que ya conocemos. ^{[ 221 ]}

Una de las contribuciones más influyentes a esta cuestión fue un ensayo escrito en 1950 por el pionero científico informático Alan Turing , titulado « Máquinas de computación e inteligencia ». Turing rechazó cualquier interés en la terminología, afirmando que incluso la pregunta «¿Pueden pensar las máquinas?» está demasiado cargada de connotaciones espurias como para ser significativa. Propuso reemplazar todas esas preguntas con una prueba operativa específica, que se conoce como la prueba de Turing . ^{[ 222 ]} Para superar la prueba, una computadora debe ser capaz de imitar a un humano lo suficientemente bien como para engañar a los interrogadores. En su ensayo, Turing analizó diversas objeciones posibles y presentó un contraargumento para cada una de ellas. La prueba de Turing se cita comúnmente en los debates sobre inteligencia artificial (IA) como un criterio propuesto para la consciencia de las máquinas; ha provocado un gran debate filosófico. Por ejemplo, Daniel Dennett y Douglas Hofstadter argumentan que cualquier cosa capaz de pasar la prueba de Turing es necesariamente consciente, ^{[ 223 ]} mientras que David Chalmers argumenta que un zombi filosófico podría pasar la prueba, pero no ser consciente. ^{[ 224 ]} Un tercer grupo de académicos ha argumentado que una vez que las máquinas comienzan a mostrar signos sustanciales de comportamiento similar al humano, entonces la dicotomía (de conciencia humana comparada con conciencia similar a la humana) se vuelve obsoleta y las cuestiones de autonomía de las máquinas comienzan a prevalecer, incluso como se observa en su forma naciente dentro de la industria y la tecnología contemporáneas. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Jürgen Schmidhuber argumenta que la conciencia es el resultado de la compresión; ^{[ 225 ]} cuando un agente ve una representación de sí mismo que se repite en el entorno, la compresión de esta representación puede llamarse conciencia.

En un animado debate sobre lo que se ha dado en llamar "el argumento de la habitación china ", John Searle intentó refutar la afirmación de los defensores de lo que él llama "inteligencia artificial fuerte" de que un programa informático puede ser consciente, aunque coincide con los defensores de la "IA débil" en que los programas informáticos pueden formatearse para "simular" estados conscientes. Su postura es que la conciencia posee poderes causales subjetivos y en primera persona al ser esencialmente intencional debido al funcionamiento biológico del cerebro humano; las personas conscientes pueden realizar cálculos, pero la conciencia no es inherentemente computacional como lo son los programas informáticos. Para crear una máquina de Turing que hable chino, Searle imagina una habitación con un hablante monolingüe de inglés (el propio Searle), un libro que designa una combinación de símbolos chinos para la salida, emparejada con símbolos chinos de entrada, y cajas llenas de símbolos chinos. En este caso, el hablante de inglés actúa como una computadora y el libro de reglas como un programa. Searle argumenta que, con una máquina así, podría procesar las entradas y salidas a la perfección sin comprender el chino ni tener idea alguna del posible significado de las preguntas y respuestas. Si el experimento se realizara en inglés, dado que Searle domina el idioma, podría responder preguntas sin necesidad de algoritmos específicos para este idioma, y ​​sería plenamente consciente de lo que se dice y de su posible propósito. Searle superaría la prueba de Turing al responder las preguntas en ambos idiomas, pero solo es consciente de lo que hace cuando habla inglés. En otras palabras, los programas informáticos pueden superar la prueba de Turing al procesar la sintaxis de un idioma, pero dicha sintaxis no puede conducir a un significado semántico como esperaban los defensores de la IA fuerte. ^{[ 226 ] [ 227 ]}

En la literatura sobre inteligencia artificial, el ensayo de Searle ha sido superado por el de Turing en cuanto al volumen de debate que ha generado. ^{[ 228 ]} El propio Searle fue vago respecto a qué ingredientes adicionales se necesitarían para que una máquina fuera consciente: solo propuso que lo que se requería eran "poderes causales" del tipo que posee el cerebro y de los que carecen las computadoras. Pero otros pensadores afines a su argumento básico han sugerido que las condiciones adicionales necesarias (aunque quizás aún no suficientes) podrían incluir la capacidad de superar no solo la versión verbal de la prueba de Turing, sino también la versión robótica , ^{[ 229 ]} que requiere fundamentar las palabras del robot en su capacidad sensoriomotora para categorizar e interactuar con las cosas del mundo a las que se refieren sus palabras, de forma indistinguible, según la prueba de Turing, de una persona real. La robótica a escala de Turing es una rama empírica de la investigación sobre la cognición corporizada y la cognición situada . ^{[ 230 ]}

En 2014, Victor Argonov propuso una prueba no-Turing para la consciencia de las máquinas basada en su capacidad para producir juicios filosóficos. ^{[ 231 ]} Argumenta que una máquina determinista debe considerarse consciente si es capaz de producir juicios sobre todas las propiedades problemáticas de la consciencia (como qualia o vinculación) sin conocimiento filosófico innato (precargado) sobre estos temas, sin discusiones filosóficas durante el aprendizaje y sin modelos informacionales de otras criaturas en su memoria (dichos modelos pueden contener implícita o explícitamente conocimiento sobre la consciencia de estas criaturas). Sin embargo, esta prueba solo puede usarse para detectar, pero no para refutar, la existencia de la consciencia. Un resultado positivo demuestra que una máquina es consciente, pero un resultado negativo no demuestra nada. Por ejemplo, la ausencia de juicios filosóficos puede deberse a la falta de intelecto de la máquina, no a la ausencia de consciencia.

Nick Bostrom argumentó en 2023 que estar muy seguro de que los grandes modelos de lenguaje (MLL) no son conscientes requeriría una confianza injustificada en qué teoría de la conciencia es correcta y cómo se aplica a las máquinas. ^{[ 232 ]} Considera la conciencia como una cuestión de grado, ^{[ 233 ]} y argumentó que las máquinas podrían, en teoría, ser mucho más conscientes que los humanos. ^{[ 234 ] [ 235 ]} David Chalmers abordó la cuestión de si los grandes modelos de lenguaje podrían ser conscientes, argumentando que los sistemas actuales proporcionan, como mucho, evidencia débil de consciencia. Chalmers señala que, si bien los MLL exhiben una impresionante competencia lingüística, su falta de agencia unificada, objetivos persistentes y modelos del mundo integrados va en contra de atribuirles consciencia según muchas teorías principales. Al mismo tiempo, sostiene que la consciencia en las máquinas no puede descartarse en principio, y que los sistemas más avanzados con formas más ricas de integración, percepción y automodelado podrían merecer una seria consideración. ^{[ 236 ]} El trabajo filosófico relacionado de Kristina Sekrst enfatiza el riesgo de confundir el comportamiento lingüístico cada vez más fluido con evidencia de conciencia o estatus moral, argumentando que la producción lingüística fluida puede funcionar como una forma de mentalidad alucinatoria que, desde el exterior, es indistinguible de la experiencia consciente sin constituir por ello evidencia de estados fenomenológicos internos. ^{[ 237 ]} El neurocientífico y filósofo Anil Seth argumentó en 2025 que, si bien es natural preguntarse si los sistemas de IA podrían ser conscientes, especialmente los grandes modelos de lenguaje, es poco probable que los enfoques actuales que tratan la computación por sí sola como una base suficiente para la conciencia tengan éxito, y en cambio sugiere que la conciencia depende de procesos biológicos similares a los de los organismos, lo que hace que la verdadera conciencia artificial sea improbable en las trayectorias actuales, pero potencialmente más plausible en sistemas que son similares al cerebro o a la vida. ^{[ 238 ]}