Va'etchanan

In the first reading, Moses pleaded with God to let him cross over and see the other side of the Jordan River.^[4] But God was wrathful with Moses and would not listen, telling Moses never to speak of the matter again, and Moses blamed his punishment on the Israelites.^[5] God directed Moses to climb the summit of Pisgah and look at the land.^[6] And God told Moses to give Joshua his instructions and imbue him with strength and courage, for Joshua was to lead the people and allot to them the land.^[7] The first open portion ends here with the end of the chapter.^[8]

Moisés exhortó a los israelitas a obedecer las leyes de Dios , a no añadirles nada ni a quitarles nada, para que pudieran vivir y entrar en la tierra que Dios les daba. ^{[ 9 ]} Moisés señaló que, en el pecado de Baal-peor , Dios exterminó a todos los que siguieron a Baal-peor, mientras que preservó con vida a quienes se mantuvieron fieles a Dios. ^{[ 10 ]} La primera lectura termina aquí. ^{[ 11 ]}

En la segunda lectura, Moisés argumentó que observar fielmente las leyes demostraría a otros pueblos la sabiduría y el discernimiento de los israelitas, pues ninguna otra gran nación tenía un dios tan cercano como Dios, y ninguna otra gran nación tenía leyes tan perfectas como las de Dios. ^{[ 12 ]}

Moisés exhortó a los israelitas a que tuvieran sumo cuidado de no olvidar lo que habían visto y de que lo dieran a conocer a sus hijos y nietos: cómo estuvieron ante Dios en Horeb , la montaña ardía en llamas, Dios les habló desde el fuego y les reveló los Diez Mandamientos. ^{[ 13 ]} Al mismo tiempo, Dios le ordenó a Moisés que les transmitiera a los israelitas las leyes que debían observar en la tierra que iban a ocupar. ^{[ 14 ]}

Como los israelitas no vieron ninguna forma cuando Dios les habló desde el fuego en Horeb, Moisés les advirtió que no se hicieran ninguna imagen esculpida a semejanza alguna: la forma de un hombre, una mujer, una bestia, un ave, un reptil o un pez. ^{[ 15 ]} Y cuando alzaran la vista y vieran el sol, la luna, las estrellas y el cielo, no debían dejarse tentar a postrarse ante ellos ni a servirles, pues Dios había asignado esas cosas a otros pueblos, pero Dios tomó a los israelitas y los sacó de Egipto para que fueran su propio pueblo. ^{[ 16 ]}

Moisés dijo que Dios estaba enojado con él a causa de los israelitas, y Dios juró que Moisés no entraría en la tierra, sino que moriría en la tierra al este del Jordán. ^{[ 17 ]} Moisés advirtió a los israelitas que no olvidaran el pacto que Dios había concertado con ellos, y que no hicieran una imagen esculpida, porque Dios es fuego consumidor, un Dios apasionado. ^{[ 18 ]} La segunda parte abierta termina aquí. ^{[ 19 ]}

Moisés llamó al cielo y a la tierra por testigos contra los israelitas, para que, si se hacían una imagen esculpida en la tierra, Dios los dispersaría entre los pueblos, dejando solo unos pocos con vida. ^{[ 20 ]} Allí, en el exilio, servirían a dioses hechos de madera y piedra, que no podrían ver, oír, comer ni oler. ^{[ 21 ]} Pero cuando estuvieran en aflicción y buscaran a Dios con todo su corazón y con toda su alma, se volvieran a Dios y le obedecieran, entonces lo encontrarían allí mismo. ^{[ 22 ]} Porque Dios es un Dios misericordioso, que no los abandonaría, ni dejaría que perecieran, ni olvidaría el pacto que había hecho bajo juramento con sus padres. ^{[ 23 ]}

Moisés invitó a los israelitas a considerar si algún pueblo había oído alguna vez la voz de un dios hablando desde el fuego y había sobrevivido, o si algún dios había sacado a una nación de en medio de otra mediante actos prodigiosos y un poder impresionante, como su Dios lo había hecho con ellos en Egipto ante sus propios ojos . ^{[ 24 ]} Moisés dijo que se les había demostrado claramente que solo el Señor es Dios y que no hay nadie fuera de Dios. ^{[ 25 ]} Así, Moisés les exhortó a observar las leyes y los mandamientos de Dios, que Moisés les había encomendado ese día, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos, y para que pudieran permanecer mucho tiempo en la tierra que Dios les estaba asignando para siempre. ^{[ 26 ]} La segunda lectura y la tercera porción abierta terminan en el versículo 40. ^{[ 27 ]}

En la tercera lectura, Moisés designó tres ciudades de refugio al este del Jordán a las que un homicida que, sin saberlo, matara a alguien sin haber sido hostil con él en el pasado, podría escapar y vivir: Bezer entre los rubenitas , Ramot de Galaad entre los gaditas y Golán de Basán entre los manasitas . ^{[ 28 ]} La tercera lectura y la cuarta porción abierta terminan con Deuteronomio 4:49. ^{[ 29 ]}

En la cuarta lectura, ^{[ 30 ]} Moisés convocó a los israelitas y los exhortó a escuchar las leyes que proclamó ese día, a estudiarlas y observarlas fielmente. ^{[ 31 ]} En Horeb, Dios hizo un pacto con ellos, no con sus padres, sino con ellos, los vivos, con cada uno de ellos. ^{[ 32 ]} Dios les habló cara a cara desde el fuego en la montaña. ^{[ 33 ]} Moisés se interpuso entre Dios y ellos para transmitirles las palabras de Dios, pues tenían miedo del fuego y no subieron a la montaña. ^{[ 34 ]} Aquí termina una porción cerrada. ^{[ 29 ]}

Dios proclamó los Diez Mandamientos:

• "Yo, el Señor, soy tu Dios." ^{[ 35 ]}
• «No tendrás otros dioses fuera de mí. No te harás ninguna imagen, ni semejanza alguna de lo que hay arriba en los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni las adorarás». ^{[ 36 ]} Una sección cerrada termina con Deuteronomio 5:10. ^{[ 37 ]}
• «No jurarás en falso por el nombre del Señor tu Dios». ^{[ 38 ]} Aquí termina la sección cerrada. ^{[ 37 ]}
• «Observa el día de reposo y santifícalo » . ^{[ 39 ]} Una porción cerrada termina con Deuteronomio 5:15. ^{[ 40 ]}
• «Honra a tu padre y a tu madre ». ^{[ 41 ]} Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 42 ]}
• "No matarás . " Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 42 ]}
• "No cometerás adulterio ." Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 42 ]}
• "No robarás . " Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 42 ]}
• «No darás falso testimonio contra tu prójimo». ^{[ 43 ]} Aquí termina la sección cerrada. ^{[ 42 ]}
• "No codiciarás la mujer de tu prójimo ." Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 42 ]}
• No codiciarás la casa de tu prójimo , ni su campo , ni su siervo ni su sierva , ni su buey , ni su asno , ni cosa alguna que sea de tu prójimo. ^{[ 44 ]} La cuarta lectura y una parte cerrada terminan aquí. ^{[ 42 ]}

En la quinta lectura, Dios habló estas palabras a toda la congregación en la montaña, con una voz poderosa desde el fuego y las densas nubes , y Dios las escribió en dos tablas de piedra , que Dios le dio a Moisés. ^{[ 45 ]} Cuando los israelitas oyeron la voz desde la oscuridad y vieron la montaña en llamas, los jefes de las tribus y los ancianos le pidieron a Moisés que escuchara todo lo que Dios tenía que decir y luego se lo contara al pueblo, y ellos obedecerían de buena gana. ^{[ 46 ]} La quinta lectura y la quinta porción abierta terminan con Deuteronomio 6:3. ^{[ 47 ]}

En la sexta lectura, Moisés transmitió las instrucciones de Dios, el Shemá y el V'ahavta , diciendo: «Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es uno. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas. Estas palabras que yo te mando hoy estarán sobre tu corazón; y las enseñarás diligentemente a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, y cuando andes, y cuando te acuestes, y cuando te levantes. Y las atarás como señal en tu mano , y serán como frontales entre tus ojos. Y las escribirás en los postes de las puertas de tu casa, y en tus portones». ^{[ 48 ]} Aquí termina una porción cerrada. ^{[ 49 ]}

Cuando Dios los introdujo en la tierra y comieron hasta saciarse, Moisés exhortó a los israelitas a no olvidar al Dios que los había liberado de la esclavitud en Egipto, a reverenciar y adorar solo a Dios, y a jurar solo por el nombre de Dios. ^{[ 50 ]} Moisés advirtió a los israelitas que no siguieran a otros dioses, para que la ira de Dios no los borrara de la faz de la tierra. ^{[ 51 ]} Aquí termina esta sección. ^{[ 52 ]}

Moisés advirtió a los israelitas que no tentaran a Dios, como lo hicieron en Masá , sino que guardaran los mandamientos de Dios y practicaran la justicia ante sus ojos, para que les fuera bien, pudieran poseer la tierra y todos sus enemigos fueran expulsados ​​ante ellos. ^{[ 53 ]} Aquí termina la sección cerrada. ^{[ 54 ]}

Y cuando sus hijos les preguntaran el significado de los mandamientos, debían responder que eran esclavos del faraón en Egipto, y que Dios produjo señales y prodigios maravillosos y destructivos, los liberó con mano poderosa para darles la tierra, y luego les mandó que observaran todas estas leyes para su bien y supervivencia perdurables. ^{[ 55 ]} La sexta lectura y una porción cerrada terminan con Deuteronomio 6:25. ^{[ 56 ]}

En la séptima lectura, Moisés les dijo a los israelitas que cuando Dios los trajo a la tierra y desplazó a siete naciones delante de ellos —los hititas , girgaseos , amorreos , cananeos , ferezeos , heveos y jebuseos— los israelitas debían condenarlos a la destrucción, no concederles ningún trato ni darles cuartel. ^{[ 57 ]} Los israelitas no debían casarse con ellos, pues apartarían a los hijos de los israelitas de Dios para que adoraran a otros dioses, y la ira de Dios los exterminaría. ^{[ 58 ]} Los israelitas debían derribar los altares de las naciones , destrozar sus pilares, cortar sus postes sagrados y arrojar sus imágenes al fuego. ^{[ 59 ]}

Los israelitas eran un pueblo consagrado a Dios, y Dios los escogió de entre todos los pueblos de la tierra para ser su pueblo predilecto. ^{[ 60 ]} Dios los escogió no porque fueran el pueblo más numeroso, sino porque Dios los favoreció y cumplió el juramento que Dios hizo con sus padres. ^{[ 61 ]} Moisés les dijo que tuvieran presente que solo Dios es Dios, el Dios inquebrantable que cumple fielmente su pacto hasta la milésima generación de quienes lo aman y guardan sus mandamientos, pero que castiga instantáneamente con destrucción a quienes lo rechazan. ^{[ 62 ]} La lectura del maftir ( מפטיר ‎ ) concluye la parashá con Deuteronomio 7:9–11, y Deuteronomio 7:11 concluye la sexta porción abierta. ^{[ 63 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un calendario diferente. ^{[ 64 ]}

El texto de sabiduría sumeria de principios del tercer milenio a. C., Instrucciones de Shuruppak, contiene máximas que son paralelas a los Diez Mandamientos, entre ellas:

¡No robes nada; no te suicides! . . .

Hijo mío, no cometas un asesinato...

No te rías de una chica si está casada; ¡la calumnia (que surge de ello) es fuerte! . . .

No planees mentiras; es desacreditador...

No hables con falsedad; al final te atrapará como una trampa. ^{[ 65 ]}

Tras observar que Sargón de Akkad fue el primero en utilizar una semana de siete días, el profesor Gregory S. Aldrete de la Universidad de Wisconsin-Green Bay especuló que los israelitas podrían haber adoptado la idea del Imperio acadio . ^{[ 66 ]}

Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que mana «leche y miel». De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: «Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de fruta había en sus árboles. Había cebada y trigo escanda, y ganado de toda clase en abundancia». ^{[ 67 ]}

Éxodo 34:28 y Deuteronomio 4:13 y 10:4 se refieren a los Diez Mandamientos como las "diez palabras" ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים ,aseret ha-devarim ).

En Deuteronomio 4:20, Egipto es descrito como un "horno de hierro". Salomón usó la misma imagen en su oración en 1 Reyes 8:51 durante la dedicación del templo que construyó en Jerusalén .

En Deuteronomio 4:26, Moisés llamó al cielo y a la tierra para que fueran testigos contra Israel, y lo hizo de nuevo en Deuteronomio 30:19, 31:28 y 32:1. De manera similar, el Salmo 50:4-5 relata que Dios «convocó a los cielos arriba y a la tierra para la prueba de su pueblo», diciendo: «¡Traigan a mis siervos, que hicieron un pacto conmigo sobre el sacrificio!». El Salmo 50:6 continúa: «Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga».

La Biblia hebrea hace referencia a ciudades de refugio en Éxodo 21:13; Números 35:9–34; Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13; y Josué 20:1–9.

Muchos comentaristas han llamado al relato de Deuteronomio 5 una narración más completa de los eventos descritos brevemente en Éxodo 20:18–21. ^{[ 69 ]}

Zacarías 14:9 se hace eco de Deuteronomio 6:4, «El Eterno es nuestro Dios, el Eterno solo», cuando el profeta predice: «El Señor será Rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un solo Señor con un solo nombre». ^{[ 73 ]}

En Josué 22:5, Josué citó Deuteronomio 6:4-5 a los rubenitas, gaditas y manasitas, advirtiéndoles que tuvieran mucho cuidado de cumplir el mandamiento y la ley que Moisés, siervo del Señor, había mandado.

Deuteronomio 6:8 y 11:18, dos versículos recitados juntos en el Shemá , exhortan a atar la instrucción como una señal en la mano y a que sirva como símbolo en la frente. A su vez, Proverbios 6:20–22 y 7:2–3 se hacen eco del Shemá . ^{[ 74 ]} Tanto Deuteronomio 6:6 como Proverbios 6:20 exhortan a la audiencia a prestar atención a los mandamientos: Deuteronomio 6:6 caracteriza los mandamientos como instrucciones que Moisés encargó a los israelitas, y Proverbios 6:20 como "el mandamiento de tu padre" y "la enseñanza de tu madre". Tanto Deuteronomio 6:7 como Proverbios 6:22 hablan de la presencia de los mandamientos mientras caminan, los cuidan cuando se acuestan y les hablan cuando están despiertos. Y así como Deuteronomio 6:8 y 11:18 exhortan a los oyentes a atar la instrucción como señales en sus manos y dejar que sirvan como símbolos en sus frentes, Proverbios 3:3 les pide que aten las enseñanzas a sus gargantas y las escriban en las tablas de sus mentes, Proverbios 6:21 les pide que las aten sobre sus corazones siempre y las aten alrededor de sus gargantas, y Proverbios 7:3 les pide que las aten a sus dedos y las escriban en las tablas de sus mentes. De manera similar, Proverbios 1:9 compara la instrucción con una corona de gracia sobre la cabeza y un collar alrededor del cuello, y en Jeremías 31:33 Dios pone la enseñanza de Dios en lo más profundo de su ser y la inscribe en sus corazones.

En Deuteronomio 6:16, Moisés advirtió a los israelitas que no pusieran a prueba a Dios. De igual modo, en Malaquías 3:15, el profeta Malaquías criticó a la gente de su tiempo que tentaba a Dios.

El profesor Benjamin Sommer, del Seminario Teológico Judío de América, interpretó Éxodo 34:6-7 y Números 14:18-20 para enseñar que Dios castiga a los hijos por los pecados de sus padres como una señal de misericordia hacia ellos: cuando los padres pecadores se arrepienten, Dios pospone su castigo a sus hijos. Sommer argumentó que otros autores bíblicos, mediante la interpretación interna de la Biblia, rechazaron esa idea en Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10. Sommer sostuvo que Salmo 103:8-10, por ejemplo, citaba Éxodo 34:6-7, que ya era un texto sagrado y con autoridad, pero revisaba la parte moralmente problemática: mientras que Éxodo 34:7 enseñaba que Dios castiga el pecado por generaciones, Salmo 103:9-10 sostenía que Dios no contiende eternamente. Sommer argumentó que Deuteronomio 7:9-10 y Jonás 4:2 citaban de manera similar Éxodo 34:6-7 con una revisión. Sommer afirmó que Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10 no intentan decirnos cómo leer Éxodo 34:6-7; es decir, no argumentan que Éxodo 34:6-7 signifique algo distinto de lo que parece decir. Más bien, repiten Éxodo 34:6-7, aunque discrepan en parte de él. ^{[ 75 ]}

Con las Ciudades de Refugio en Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 y Números 35:9–34, la intervención divina reemplaza un sistema de venganza con un sistema de justicia, de manera muy similar a como en la obra del dramaturgo griego del siglo V a. C. Esquilo , Las Euménides , la tercera parte de La Orestíada , la intervención de Atenea ayuda a reemplazar la venganza con un juicio por jurado .

Clemente de Alejandría fue el primero en usar el término griego que se convirtió en la palabra inglesa "Decálogo" para describir los Diez Mandamientos alrededor del año 200 d. C. ^{[ 77 ]}

1 Macabeos 2:27–38 relata cómo, en el siglo II a. C., muchos seguidores del piadoso sacerdote judío Matatías se rebelaron contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes . Los soldados de Antíoco atacaron a un grupo de ellos en sábado, y cuando los pietistas no se defendieron para honrar el sábado (ordenado, entre otros lugares, en Deuteronomio 5:12–15), murieron mil. 1 Macabeos 2:39–41 informa que cuando Matatías y sus amigos oyeron esto, razonaron que si no luchaban en sábado, pronto serían destruidos. Así que decidieron luchar contra cualquiera que los atacara en sábado. ^{[ 78 ]}

Haciendo eco de Deuteronomio 5:29, ^{[ 79 ]} «Observaréis, pues, hacer como Jehová vuestro Dios os ha mandado; no os apartaréis ni a la derecha ni a la izquierda», la Regla de la Comunidad de los sectarios de Qumrán disponía: «No se apartarán de ningún mandato de Dios respecto a sus tiempos; no llegarán ni temprano ni tarde a ninguno de sus tiempos señalados, no se desviarán ni a la derecha ni a la izquierda de ninguno de Sus verdaderos preceptos». ^{[ 80 ]}

Yigael Yadin observó que los sectarios de Qumrán usaban tefilín y mezuzot bastante similares a los que se usan hoy en día. ^{[ 81 ]}

Al observar que Deuteronomio 3:21 y 3:23 usan la misma expresión, "en aquel tiempo", un midrash dedujo que los eventos de ambos versículos ocurrieron simultáneamente. Así, Rav Huna enseñó que tan pronto como Dios le dijo a Moisés que entregara su cargo a Josué, Moisés inmediatamente comenzó a orar para que se le permitiera entrar en la Tierra Prometida. El midrash comparó a Moisés con un gobernador que podía estar seguro de que el rey confirmaría cualquier orden que diera mientras conservara su cargo. El gobernador redimía a quien quería y encarcelaba a quien quería. Pero tan pronto como el gobernador se retiraba y otro era nombrado en su lugar, el portero no le permitía entrar en el palacio del rey. De manera similar, mientras Moisés permaneció en el cargo, encarcelaba a quien quería y liberaba a quien quería, pero cuando fue relevado de su cargo y Josué fue nombrado en su lugar, y pidió que se le permitiera entrar en la Tierra Prometida, Dios en Deuteronomio 3:26 le negó la petición. ^{[ 83 ]}

La Guemará dedujo del ejemplo de Moisés en Deuteronomio 3:23 que uno debe buscar un estado de ánimo suplicante antes de orar. Rav Huna y Rav Hisda discutían cuánto tiempo esperar entre las recitaciones de la Amidá si uno se equivocaba en la primera recitación y necesitaba repetir la oración. Uno dijo: el tiempo suficiente para que la persona que ora caiga en un estado de ánimo suplicante, citando las palabras "Y supliqué al Señor" en Deuteronomio 3:23. El otro dijo: el tiempo suficiente para caer en un estado de ánimo intercesor, citando las palabras "Y Moisés intercedió" en Éxodo 32:11. ^{[ 84 ]}

El rabino Simlai dedujo de Deuteronomio 3:23-25 ​​que uno siempre debe alabar a Dios al comienzo de la oración, pues Moisés alabó a Dios en Deuteronomio 3:24 antes de pedirle en Deuteronomio 3:25 que le permitiera ver la buena tierra. ^{[ 85 ]} El rabino Eleazar dedujo de Deuteronomio 3:26-27 que Dios permitió a Moisés ver la Tierra Prometida solo porque Moisés oró, y así concluyó que la oración es más eficaz que las buenas obras, pues nadie fue más grande en buenas obras que Moisés, y sin embargo Dios permitió a Moisés ver la tierra solo después de que Moisés orara. ^{[ 86 ]}

Rabban Joḥanan ben Zakai interpretó la palabra "Líbano" en Deuteronomio 3:25 como una referencia al Templo de Jerusalén y "esa hermosa montaña" como una referencia al Monte del Templo. Así, se puede interpretar Deuteronomio 3:25 como que Moisés pidió ver la Casa de Dios. ^{[ 87 ]} De manera similar, un midrash interpretó la palabra "Líbano" en Deuteronomio 3:25 como una referencia al altar. Rabí Simeón ben Yoḥai explicó que el altar se llamaba "Líbano" porque blanqueaba ( malbin ) los pecados de Israel, como lo indican las palabras de Isaías 1:18: "Aunque vuestros pecados sean como la grana, quedarán blancos ( yalbinu ) como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, quedarán como la lana". El rabino Tabyomi dijo que el altar se llamaba "Líbano" porque allí se regocijan todos los corazones ( lebabot ), como lo indican las palabras del Salmo 48:3: "Hermoso en su ubicación, la alegría de toda la tierra, incluso el monte Sion". Y los rabinos dijeron que el altar se llamaba "Líbano" por las palabras de 1 Reyes 9:3, que dice de Dios y del Templo: "Mis ojos y mi corazón ( libbi ) estarán allí perpetuamente". ^{[ 88 ]}

Otro midrash empleó la interpretación de "Líbano" como el Templo para explicar el papel del oro en el mundo. El rabino Simeón ben Lakish enseñó que el mundo no merecía el uso del oro. Pero Dios creó el oro para el Templo. El midrash dedujo esto del uso de la palabra "bueno" tanto en Génesis 2:12, donde dice: "el oro de esa tierra es bueno", como en Deuteronomio 3:25, donde dice: "esa hermosa región montañosa y el Líbano". ^{[ 89 ]}

Rabí Levi enseñó que Dios le dijo a Moisés "¡Basta!" en Deuteronomio 3:26 para pagarle a Moisés medida por medida por cuando Moisés le dijo a Coré "¡Basta!" en Números 16:3. La Guemará proporcionó otra explicación de la palabra "basta ( רַב ‎ ,rav )" en Deuteronomio 3:26: Dios le estaba diciendo a Moisés que Moisés tenía un amo ( רַב ‎ ,rav ), a saber, Josué, esperando asumir la autoridad para guiar a los israelitas a la Tierra Prometida, y por lo tanto Moisés no debía retrasar el reinado de otro amo prolongando el suyo. La Guemará proporcionó una tercera explicación de la palabra "¡basta!": Dios le estaba diciendo a Moisés que no le suplicara más, para que la gente no dijera: "Cuán severo es el Maestro, y cuán persistente es el alumno". La Guemará explicó por qué Dios fue tan duro con Moisés con una baraita enseñada en la Escuela del Rabí Ismael : según el camello es la carga; es decir, uno más fuerte y más justo debe soportar una carga mayor. ^{[ 90 ]}

La escuela del rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura usa la palabra "mandamiento" ( צַו ‎ ,tzav ) (como lo hace Deuteronomio 3:28), denota una exhortación a la obediencia inmediata y para siempre. Una baraita dedujo la exhortación a la obediencia inmediata del uso de la palabra "mandamiento" en Deuteronomio 3:28, que dice: "encarga a Josué, anímalo y fortalécelo". Y la baraita dedujo la exhortación a la obediencia para siempre del uso de la palabra "mandamiento" en Números 15:23, que dice: "todo lo que el Señor os ha mandado por medio de Moisés, desde el día en que el Señor dio el mandamiento, y en adelante por todas vuestras generaciones". ^{[ 91 ]}

En Deuteronomio 4:1, Moisés exhorta a Israel a obedecer los "estatutos" ( ḥukim ) y las "ordenanzas" ( mishpatim ). Los rabinos, en una baraita, enseñaron que las "ordenanzas" ( mishpatim ) eran mandamientos que la lógica dictaría que siguiéramos incluso si las Escrituras no los hubieran ordenado, como las leyes relativas a la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los "estatutos" ( ḥukim ) eran mandamientos que el Adversario nos desafía a violar por considerarlos irracionales, como los relacionados con shaatnez (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), halizah (en Deuteronomio 25:5-10), la purificación de la persona con tzaraat (en Levítico 14) y el chivo expiatorio (en Levítico 16). Para que la gente no piense que estas "ordenanzas" ( mishpatim ) son actos vacíos, Levítico 18:4, que habla de los "estatutos" ( ḥukim ) y "ordenanzas" ( mishpatim ), dice "Yo soy el Señor", lo que indica que el Señor hizo estos estatutos y que no tenemos derecho a cuestionarlos. ^{[ 92 ]}

El Talmud citó Deuteronomio 4:4 como un ejemplo donde la Torá alude a la vida después de la muerte. El Talmud relató que los sectarios preguntaron a Rabban Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabban Gamaliel les respondió basándose en la Torá, los Profetas ( Nevi'im ) y los Escritos ( Ketuvim ), pero los sectarios no aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 31:16: «Y el Señor dijo a Moisés: “He aquí, dormirás con tus padres y resucitarás”». Pero los sectarios replicaron que tal vez Deuteronomio 31:16 diga: «y el pueblo resucitará». De los Profetas, Rabban Gamaliel citó Isaías 26:19: «Tus muertos vivirán, junto con mi cuerpo muerto resucitarán. Despierta y canta, tú que habitas en el polvo, porque tu rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra arrojará a sus muertos». Pero los sectarios replicaron que quizás Isaías 26:19 se refiere a los muertos que Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabban Gamaliel citó Cantar de los Cantares 7:9: «Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que desciende dulcemente, haciendo hablar a los labios de los que duermen». (Como los rabinos interpretaban el Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendían que Cantar de los Cantares 7:9 se refería a los muertos, a quienes Dios haría hablar de nuevo). Pero los sectarios replicaron que tal vez Cantar de los Cantares 7:9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Pues el rabino Joḥanan dijo que si se pronuncia una halajá (dictamen legal) en nombre de una persona en este mundo, los labios de esa persona hablan en la tumba, como dice Cantar de los Cantares 7:9, "haciendo hablar los labios de los que duermen". Así, Rabban Gamaliel no convenció a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, "que el Señor juró a vuestros padres que les daría". Rabban Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no "a vosotros" (los israelitas a quienes Moisés se dirigió) sino "a ellos" (los patriarcas , que habían muerto hacía mucho tiempo). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró a partir de Deuteronomio 4:4: «Pero vosotros que os aferrasteis al Señor vuestro Dios, todos vosotros estáis vivos hoy». Y (el uso superfluo de «hoy» implica que) así como todos estáis vivos hoy, también todos volveréis a vivir en el Mundo Venidero . ^{[ 93 ]}

Un midrash enseñó que Deuteronomio 1:7, Génesis 15:18 y Josué 1:4 llaman al Éufrates «el Gran Río» porque abarca la Tierra de Israel. El midrash señaló que en la creación del mundo, el Éufrates no fue designado como «grande». Pero se le llama «grande» porque abarca la Tierra de Israel, a la que Deuteronomio 4:7 llama una «gran nación». Como dice un dicho popular, el siervo del rey es rey, y por eso la Escritura llama al Éufrates grande por su asociación con la gran nación de Israel. ^{[ 94 ]}

Bar Kappara interpretó Deuteronomio 4:9, "Solo ten cuidado de ti mismo", junto con Deuteronomio 11:22, "Porque si guardas diligentemente todo este mandamiento que yo te ordeno". Bar Kappara comparó el alma y la Torá con una lámpara, como dice Proverbios 20:27, "El alma del hombre es la lámpara del Señor", y Proverbios 6:23 dice, "Porque el mandamiento es una lámpara, y la enseñanza es luz". Dios le dijo a la humanidad que la luz de Dios —la Torá— está en sus manos, y su luz —sus almas— está en las manos de Dios. Dios dijo que si las personas guardan la luz de Dios, entonces Dios guardará sus luces, pero si las personas apagan la luz de Dios, entonces Dios apagará sus luces. Porque Deuteronomio 4:9 dice, "Solo ten cuidado de ti mismo", y luego "Guarda diligentemente tu alma". Esto explica Deuteronomio 11:22, "Porque si guardas diligentemente". El midrash enseñó así que "si guardáis" (los mandamientos de Dios), entonces "seréis guardados" (y vuestras almas serán protegidas). ^{[ 95 ]}

Una baraita dedujo de las palabras "las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos" en Deuteronomio 4:9 que si un padre enseña Torá a un hijo, la Escritura le atribuye mérito como si el padre hubiera enseñado al hijo, a los hijos del hijo, y así sucesivamente, hasta el fin de todos los tiempos. ^{[ 96 ]} El rabino Josué ben Levi enseñó que si un padre enseña Torá a un hijo (o algunos dicen a un nieto), la Escritura lo considera como si el padre hubiera recibido la Torá en el Monte Sinaí, como dice Deuteronomio 4:9, "Y las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos", e inmediatamente después, Deuteronomio 4:10 dice, "El día que estuviste delante del Señor tu Dios en Horeb". ^{[ 97 ]} El rabino Ḥiyya bar Abba encontró una vez al rabino Josué ben Levi, quien se había echado apresuradamente una tela sobre la cabeza, llevando a su hijo (o algunos dicen a su nieto) a la sinagoga para estudiar. Cuando el rabino Ḥiyya le preguntó al rabino Joshua qué sucedía, este respondió que no era poca cosa que las palabras «las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos» fueran seguidas inmediatamente por las palabras «El día en que estuviste ante el Señor tu Dios en Horeb». Desde entonces, el rabino Ḥiyya bar Abba no desayunaba antes de repasar la lección del día anterior con su hijo (o, según algunos, su nieto) y añadir otro versículo. Y Rabbah, hijo de Rav Huna, no desayunaba hasta que llevaba a su hijo (o, según algunos, a su nieto) a la escuela. ^{[ 96 ]}

Una baraita dedujo de la proximidad de las palabras «Y las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos» en Deuteronomio 4:9 a las palabras «El día en que estuviste delante del Señor tu Dios en Horeb» en Deuteronomio 4:10 que así como en el monte Sinaí los israelitas estuvieron con temor, miedo, temblor y estremecimiento, así también cuando uno enseña la Torá a su hijo, uno debe hacerlo con temor, miedo, temblor y estremecimiento. ^{[ 98 ]}

Los rabinos relacionaron el sueño de Jacob en Génesis 28:12-13 con el Sinaí. La "escalera" simboliza el monte Sinaí. Que la escalera esté "colocada sobre ( מֻצָּב ‎ ,mutzav ) la tierra" recuerda a Éxodo 19:17, que dice: "Y se detuvieron ( וַיִּתְיַצְּבוּ ‎ ,vayityatzvu ) en la parte inferior del monte". Las palabras de Génesis 28:12, "y su cima llegaba hasta el cielo", se hacen eco de las de Deuteronomio 4:11, "Y el monte ardía con fuego hasta el corazón del cielo". "Y he aquí los ángeles de Dios" alude a Moisés y Aarón . "Ascender" es paralelo a Éxodo 19:3: "Y Moisés subió a Dios". «Y descendiendo» es paralelo a Éxodo 19:14: «Y Moisés descendió del monte». Y las palabras «y he aquí que Jehová estaba junto a él» en Génesis 28:13 son paralelas a las palabras de Éxodo 19:20: «Y Jehová descendió sobre el monte Sinaí». ^{[ 99 ]}

El rabino Joḥanan contó diez instancias en las que la Escritura se refiere a la muerte de Moisés (incluida una en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el duro decreto hasta que Dios se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días en que debes morir'"; (3) Deuteronomio 31:27: "[A]ún ahora, mientras todavía vivo en medio de vosotros, habéis sido desafiantes al Señor; ¿cuánto más después de mi muerte?"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque sé que después de mi muerte, actuaréis con maldad y os apartaréis del camino que os he encomendado"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y morirás en el monte al que vas a subir, y serás reunido con tus parientes, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor y fue reunido con sus parientes"; (6) Deuteronomio 33:1: "Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, se despidió de los israelitas antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34:5: "Así murió allí Moisés, siervo del Señor, en la tierra de Moab, por mandato del Señor"; (8) Deuteronomio 34:7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1:1: "Y sucedió después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1:2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joḥanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el severo decreto no se selló definitivamente hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se relata en Deuteronomio 3:27): «Es mi decreto que no pases». ^{[ 100 ]}

El rabino Jonás enseñó en nombre del rabino Leví que el mundo fue creado con una letra bet (la primera letra en Génesis 1:1 , que comienza, בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים ‎ ,Bereishit bara Elohim , "En el principio creó Dios") porque así como la letra bet está cerrada a los lados pero abierta al frente, así tampoco está permitido investigar lo que está arriba y lo que está abajo, lo que está antes y lo que está detrás. De manera similar, Bar Kappara reinterpretó las palabras de Deuteronomio 4:32 para decir, " no preguntes por los días pasados, que fueron antes de ti, desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra", enseñando que uno puede especular desde el día en que fueron creados los días, pero no debe especular sobre lo que fue antes de eso. Y uno puede investigar de un extremo del cielo al otro, pero no debe investigar lo que fue antes de este mundo. ^{[ 101 ]} De manera similar, los rabinos en una baraita interpretaron Deuteronomio 4:32 para prohibir la indagación sobre la obra de la creación en presencia de dos personas, leyendo las palabras "porque pregunta ahora sobre los días pasados" para indicar que uno puede preguntar, pero no dos . Los rabinos razonaron que las palabras "desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra" en Deuteronomio 4:32 enseñaban que uno no debe preguntar acerca del tiempo anterior a la creación. Los rabinos razonaron que las palabras "los días pasados ​​que fueron antes de ti" en Deuteronomio 4:32 enseñaban que uno puede preguntar acerca de los seis días de la creación. Los rabinos razonaron además que las palabras "de un extremo del cielo al otro" en Deuteronomio 4:32 enseñaban que uno no debe preguntar acerca de lo que está más allá del universo, lo que está arriba y lo que está abajo, lo que está antes y lo que está después. ^{[ 102 ]}

El rabino Eleazar interpretó las palabras "desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra, y desde un extremo del cielo" en Deuteronomio 4:32 como "desde el día en que Dios creó a Adán sobre la tierra y hasta el fin del cielo". Así, el rabino Eleazar interpretó Deuteronomio 4:32 para indicar que cuando Dios creó a Adán en Génesis 1:26-27, Adán se extendía desde la tierra hasta el firmamento. Pero tan pronto como Adán pecó, Dios puso su mano sobre él y lo disminuyó, como dice el Salmo 139:5: "Me formaste según y antes, y pusiste tu mano sobre mí". De manera similar, Rav Judá, en nombre de Rav, enseñó que cuando Dios creó a Adán en Génesis 1:26-27, Adán se extendía de un extremo del mundo al otro, interpretando Deuteronomio 4:32 como "Desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra, y desde un extremo del cielo al otro". (Y Rav Judá, en nombre de Rav, también enseñó que tan pronto como Adán pecó, Dios puso su mano sobre Adán y lo disminuyó). La Guemará concilió las interpretaciones de Rabí Eleazar y Rav Judá, en nombre de Rav, al concluir que la distancia de la tierra al firmamento debe ser igual a la distancia de un extremo del cielo al otro. ^{[ 103 ]}

El rabino Levi abordó la pregunta que plantea Deuteronomio 4:33: "¿Acaso algún pueblo oyó la voz de Dios hablando desde el fuego, como tú la has oído, y sobrevivió?" (Deuteronomio 4:33, a su vez, se refiere al encuentro en el Sinaí relatado en Éxodo 19:18-19, 20:1 y siguientes). El rabino Levi enseñó que el mundo no habría podido sobrevivir al oír la voz de Dios con su poder, sino que, como dice el Salmo 29:4, "La voz del Señor es poderosa". Es decir, la voz de Dios se manifestó según la capacidad de cada individuo —joven, anciano o niño— para recibirla. ^{[ 104 ]}

La Guemará contó solo tres versículos en la Torá que indiscutiblemente se refieren a la realeza de Dios, y por lo tanto son adecuados para recitar en Rosh Hashaná : Números 23:21, "El Señor su Dios está con él, y el clamor por el Rey está entre ellos"; Deuteronomio 33:5, "Y Él fue Rey en Jesurún"; y Éxodo 15:18, "El Señor reinará por los siglos de los siglos". El rabino José también contó como versículos de realeza Deuteronomio 6:4, "Oye, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno"; Deuteronomio 4:39, "Y sabrás en aquel día y lo grabarás en tu corazón que el Señor es Dios, . . . no hay otro"; y Deuteronomio 4:35, "A ti te fue mostrado, para que supieras que el Señor es Dios, no hay otro fuera de Él"; Pero el rabino Judá dijo que ninguno de estos tres es un versículo sobre la realeza. (La liturgia tradicional de Rosh Hashaná sigue al rabino José y recita Números 23:21, Deuteronomio 33:5 y Éxodo 15:18, y luego concluye con Deuteronomio 6:4). ^{[ 105 ]}

El rabino Joḥanan enseñó que a los hechiceros se les llama כַשְּׁפִים ‎,kashefim , porque buscan contradecir el poder del Cielo. (Algunos leen כַשְּׁפִים ‎,kashefim , como un acrónimo de כחש פמליא ‎,kachash pamalia , "contradecir a la legión [del Cielo]"). Pero la Guemará señaló que Deuteronomio 4:35 dice: "No hay nadie más fuera de Él (Dios)". El rabino Ḥanina interpretó Deuteronomio 4:35 para enseñar que ni siquiera los hechiceros tienen poder para oponerse a la voluntad de Dios. Una vez, una mujer intentó quitarle la tierra de debajo de los pies al rabino Ḥanina (para realizarle hechicería). El rabino Ḥanina le dijo que si lograba tener éxito en sus intentos, debía seguir adelante, pero (no le preocupaba, pues) Deuteronomio 4:35 dice: «No hay nadie más fuera de Él». Pero la Guemará preguntó si el rabino Joḥanan no había enseñado que a los hechiceros se les llama כַשְּׁפִים ‎,kashefim , porque (en realidad) contradicen el poder del Cielo. La Guemará respondió que el rabino Ḥanina pertenecía a una categoría diferente, debido a su abundante mérito (y por lo tanto el Cielo lo protegía). ^{[ 106 ]}

El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de las ciudades de refugio en Éxodo 21:12–14, Números 35:1–34, Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13. ^{[ 107 ]}

La Mishná enseñaba que quienes mataban por error iban al destierro. Uno iba al destierro si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo en un tejado, este se resbalaba, caía y mataba a alguien. Uno iba al destierro si mientras bajaba un barril, este caía y mataba a alguien. Uno iba al destierro si mientras bajaba una escalera, se caía y mataba a alguien. Pero uno no iba al destierro si mientras subía el rodillo este caía hacia atrás y mataba a alguien, o si mientras levantaba un cubo la cuerda se rompía y el cubo caía matando a alguien, o mientras subía una escalera se caía y mataba a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurriera durante un movimiento descendente, la persona culpable iba al destierro, pero si la muerte no ocurría durante un movimiento descendente, la persona no iba al destierro. Si mientras cortaba leña, el hierro se resbalaba del mango del hacha y mataba a alguien, Rabí enseñó que la persona no iba al destierro, pero los sabios dijeron que sí iba al destierro. Si el tronco partido que rebotó mató a alguien, el rabino dijo que la persona fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona no fue desterrada. ^{[ 108 ]}

El rabino José bar Judá enseñó que, en primer lugar, se enviaba al homicida a una ciudad de refugio, independientemente de si había matado intencionadamente o no. Luego, el tribunal enviaba al homicida de vuelta a la ciudad de refugio y lo traía de regreso. El tribunal ejecutaba a quien consideraba culpable de un delito capital y absolvía a quien consideraba inocente. El tribunal devolvía a la ciudad de refugio a quien consideraba merecedor de destierro, como ordena Números 35:25: «Y la congregación lo devolverá a la ciudad de refugio de donde había huido». ^{[ 109 ]} Números 35:25 también dice: «El homicida... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite sagrado», pero la Mishná enseñó que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite sagrado de la unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado con las muchas vestiduras, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, hacían posible igualmente el regreso del homicida. Rabí Judá dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del homicida. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionaban comida y ropa a los homicidas en las ciudades de refugio para que los homicidas no oraran por la muerte del sumo sacerdote. ^{[ 110 ]} Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del homicida, el homicida no iba al destierro. Sin embargo, si los sumos sacerdotes morían antes de que concluyera el juicio y se nombraba a otro sumo sacerdote en su lugar, y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa tras la muerte del nuevo sumo sacerdote. ^{[ 111 ]}

Debido a que Rubén fue el primero en salvar la vida de su hermano José en Génesis 37:21, Dios decretó que las Ciudades de Refugio se establecerían primero dentro de los límites de la Tribu de Rubén en Deuteronomio 4:43. ^{[ 112 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó a Og , rey de Basán, mencionado en Deuteronomio 4:47, con el siervo de Abraham , Eliezer, presentado en Génesis 15:2, y con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer relató que cuando Abraham partió de Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le ofrecieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham a su primogénito, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer tratara con bondad a Isaac , asegurándole que Rebeca fuera su esposa, Abraham lo liberó, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo elevándolo a rey: Og, rey de Basán. ^{[ 113 ]}

El rabino Azarías, en nombre del rabino Judá ben Simón, enseñó que la familiaridad con la que Dios habló con los israelitas en Deuteronomio 5:4 correspondía a la infancia de la nación de Israel. El rabino Azarías, en nombre del rabino Judá ben Simón, lo explicó mediante una parábola. Un rey mortal tenía una hija a la que amaba profundamente. Mientras su hija era pequeña, hablaba con ella en público o en el patio. Cuando creció y llegó a la pubertad, el rey consideró que ya no era apropiado para la dignidad de su hija que él conversara con ella en público. Así que mandó construir un pabellón para ella, de modo que pudiera hablar con su hija dentro del pabellón. De la misma manera, cuando Dios vio a los israelitas en Egipto, estaban en la niñez de su nación, como dice Oseas 11:1: «Cuando Israel era niño, lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo». Cuando Dios vio a los israelitas en el Sinaí, habló con ellos como dice Deuteronomio 5:4: «El Señor habló contigo cara a cara». Tan pronto como recibieron la Torá, se convirtieron en el pueblo de Dios y dijeron (como se relata en Éxodo 24:7): «Todo lo que el Señor ha dicho haremos y obedeceremos», Dios observó que ya no era apropiado para la dignidad de sus hijos que Dios conversara con ellos en público. Por lo tanto, Dios instruyó a los israelitas a construir un Tabernáculo, y cuando Dios necesitaba comunicarse con ellos, lo hacía desde el Tabernáculo. Y así lo confirma Números 7:89 cuando dice: «Y cuando Moisés entró en la tienda de reunión para hablar con él». ^{[ 114 ]}

Al leer Éxodo 20:1, «Y Dios habló todas estas palabras, diciendo», la Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios pronunció los Diez Mandamientos en una sola frase, de una manera de hablar de la que los seres humanos son incapaces. ^{[ 115 ]}

La Mishná enseñaba que los sacerdotes recitaban los Diez Mandamientos diariamente. ^{[ 116 ]} Sin embargo, la Guemará enseñaba que, si bien los Sabios querían recitar los Diez Mandamientos junto con el Shemá en recintos fuera del Templo, pronto abolieron su recitación, porque no querían dar crédito a los argumentos de los herejes (quienes podrían argumentar que los judíos solo honraban los Diez Mandamientos). ^{[ 117 ]}

El rabino Tobías bar Isaac leyó las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6, «Yo soy el Señor tu Dios», para enseñar que fue con la condición de que los israelitas reconocieran a Dios como su Dios que Dios (en la continuación de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6) «los sacó de la tierra de Egipto». Y un midrash comparó «Yo soy el Señor tu Dios» con una princesa que, habiendo sido capturada por ladrones, fue rescatada por un rey, quien posteriormente le pidió matrimonio. Al responder a su propuesta, ella preguntó qué dote le daría el rey, a lo que este respondió que era suficiente con haberla rescatado de los ladrones. (Así pues, la liberación de los israelitas de Egipto por parte de Dios fue razón suficiente para que los israelitas obedecieran los mandamientos de Dios). ^{[ 118 ]}

La Guemará enseñó que los israelitas escucharon las palabras de los dos primeros mandamientos (en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:7-8) directamente de Dios. El rabino Simlai explicó que a Moisés se le comunicaron un total de 613 mandamientos : 365 mandamientos negativos, correspondientes al número de días del año solar, y 248 mandamientos positivos, correspondientes al número de partes del cuerpo humano. Rav Hamnuna dijo que esto se puede deducir de Deuteronomio 33:4: «Moisés nos mandó la Torá, herencia de la congregación de Jacob». Las letras de la palabra «Torá» ( תּוֹרָה ) tienen un valor numérico de 611 (ya que ת equivale a 400, ו a 6, ר a 200 y ה a 5). Y la Guemará no incluyó entre los mandamientos que los israelitas oyeron de Moisés los mandamientos: «Yo soy Jehová tu Dios» y «No tendrás otros dioses delante de mí», pues los israelitas oyeron esos mandamientos directamente de Dios. ^{[ 119 ]}

El rabino Abbahu dijo en nombre del rabino Joḥanan que cuando Dios entregó la Torá, ningún pájaro trinó, ninguna ave voló, ningún buey mugió, ninguno de los Ofanim movió un ala, los Serafines no dijeron (en las palabras de Isaías 6:3) "Santo, Santo", el mar no rugió, las criaturas no hablaron, el mundo entero quedó en silencio absoluto y la voz salió con las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6: "Yo soy el Señor tu Dios". ^{[ 120 ]}

El rabino Levi explicó que Dios pronunció las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6, «Yo soy el Señor tu Dios», para asegurar a Israel que, aunque hubieran oído muchas voces en el Sinaí, no debían creer que había muchas deidades en el cielo, sino que debían saber que solo Dios es Dios. ^{[ 121 ]}

Rav Mattanah y Rabí Samuel ben Naḥman afirman que habría sido lógico exigir que los Diez Mandamientos se recitaran diariamente, pero no se recitan para evitar que la gente diga que fueron los únicos mandamientos dados a Moisés en el Sinaí. ^{[ 122 ]}

El rabino Levi dijo que la sección que comienza en Levítico 19:1 fue pronunciada en presencia de todo el pueblo israelita, porque incluye cada uno de los Diez Mandamientos, señalando que: (1) Éxodo 20:2 dice: "Yo soy Jehová tu Dios", y Levítico 19:3 dice: "Yo soy Jehová tu Dios"; (2) Éxodo 20:3 dice: "No tendrás otros dioses", y Levítico 19:4 dice: "Ni os haréis dioses de metal fundido"; (3) Éxodo 20:7 dice: "No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano", y Levítico 19:12 dice: "Y no jurarás por mi nombre en falso"; (4) Éxodo 20:8 dice: "Acuérdate del día de reposo", y Levítico 19:3 dice: "Y guardaréis mis sábados"; (5) Éxodo 20:12 dice: «Honra a tu padre y a tu madre», y Levítico 19:3 dice: «Cada uno temerá a su madre y a su padre»; (6) Éxodo 20:13 dice: «No matarás», y Levítico 19:16 dice: «Ni permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo»; (7) Éxodo 20:13 dice: «No cometerás adulterio», y Levítico 20:10 dice: «Tanto el adúltero como la adúltera serán condenados a muerte»; (8) Éxodo 20:13 dice: «No robarás», y Levítico 19:11 dice: «No robarás»; (9) Éxodo 20:13 dice: «No darás falso testimonio», y Levítico 19:16 dice: «No irás chismoso»; y (10) Éxodo 20:14 dice: «No codiciarás... nada que sea de tu prójimo», y Levítico 19:18 dice: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». ^{[ 123 ]}

El rabino Ismael interpretó Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7 como el primero de los Diez Mandamientos. El rabino Ismael enseñó que la Escritura habla en particular de la idolatría, pues Números 15:31 dice: «Porque ha despreciado la palabra del Señor». El rabino Ismael interpretó esto en el sentido de que un idólatra desprecia la primera palabra entre las Diez Palabras o Diez Mandamientos en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7: «Yo soy el Señor tu Dios... No tendrás otros dioses delante de mí». ^{[ 124 ]}

El Sifre enseñó que cometer idolatría es negar toda la Torá. ^{[ 125 ]}

El tratado Avodah Zarah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes que prohíben la idolatría en Éxodo 20:3–6 y Deuteronomio 5:7–10. ^{[ 126 ]}

El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del sábado en Éxodo 16:23 y 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32–36; y Deuteronomio 5:12. ^{[ 127 ]}

Al observar que Éxodo 20:8 dice: « Acuérdate del día de reposo», y Deuteronomio 5:12 dice: « Observa el día de reposo», la Guemará enseñó que Dios pronunció tanto «Acuérdate» como «Observa» en una sola expresión, una expresión que la boca no puede pronunciar ni el oído oír. ^{[ 128 ]} Rav Adda bar Ahavah enseñó que la Torá obliga así a las mujeres a santificar el sábado (recitando u oyendo el Kidush , aunque las mujeres generalmente no están obligadas a observar tales preceptos positivos que dependen de tiempos específicos). Porque la Escritura dice tanto «Acuérdate» como «Observa», y todos los que están incluidos en la exhortación «Observa» están incluidos en la exhortación «Acuérdate». Y las mujeres, puesto que están incluidas en «Observa» (que los rabinos interpretan como un mandamiento negativo que obliga a todos los judíos), también están incluidas en «Acuérdate». ^{[ 129 ]}

La Mishná enumeró 39 categorías de trabajo prohibido en el Shabat: sembrar, arar, cosechar, recoger gavillas, trillar, aventar, separar lo no comestible de lo comestible, moler, tamizar, amasar, hornear, esquilar lana, blanquearla, peinar el vellón y alisarlo, teñirlo, hilar la lana, estirar los hilos en el telar, atar hilos a la base de un telar, tejer dos hilos, cortar dos hilos con fines constructivos, hacer un nudo, desatar un nudo, coser dos puntadas, rasgar tela para coser dos puntadas, atrapar un ciervo (o cualquier criatura viviente), sacrificarlo, despellejarlo , salarlo, curtir su piel, alisar su piel, cortarlo en partes, escribir dos letras, borrar para escribir dos letras, construir, desmantelar, apagar un fuego, encender un fuego, golpear con un martillo y transportar un objeto de un dominio a otro. ^{[ 130 ]}

La Guemará relata que en la víspera del sábado, antes de la puesta del sol, el rabino Simeón ben Yoḥai y su hijo vieron a un anciano corriendo con dos manojos de mirto y le preguntaron para qué eran. El anciano explicó que eran para llevar un dulce aroma a su casa en honor al sábado. El rabino Simeón ben Yoḥai preguntó si un manojo no sería suficiente. El anciano respondió que un manojo era para «Recuerda» en Éxodo 20:8 y el otro para «Observa» en Deuteronomio 5:12. El rabino Simeón ben Yoḥai le dijo a su hijo que tuviera presente cuán preciosos son los mandamientos para Israel. ^{[ 131 ]}

Un midrash dedujo, a partir de las similitudes en el lenguaje de la creación de la humanidad y el mandamiento del sábado, que Dios le dio a Adán el precepto del sábado. Al leer el relato de la creación de Adán por parte de Dios en Génesis 2:15, "Y lo puso ( וַיַּנִּחֵהוּ ‎ ,vayanihehu ) en el Jardín del Edén", el midrash enseñó que "Y lo puso ( וַיַּנִּחֵהוּ ‎ ,vayanihehu )" significa que Dios le dio a Adán el precepto del sábado, ya que el mandamiento del sábado usa una palabra similar en Éxodo 20:11, "Y descansó ( וַיָּנַח ‎ ,vayanach ) el séptimo día". Génesis 2:15 continúa, "labrarlo ( לְעָבְדָהּ ‎ ,le'avedah )", y el mandamiento del sábado usa una palabra similar en Éxodo 20:9: "Seis días trabajarás ( תַּעֲבֹד ‎ ,ta'avod )". Y Génesis 2:15 continúa: "Y guardarlo ( וּלְשָׁמְרָהּ ,ule-shamerah )", y el mandamiento del sábado usa una palabra similar en Deuteronomio 5:12, "Guardar ( שָׁמוֹר ‎ ,shamor ) el día de reposo". ^{[ 132 ]}

Rav Judá enseñó en nombre de Rav que las palabras de Deuteronomio 5:12, «Observa el día de reposo... como Jehová tu Dios te mandó » (en el que Moisés usó el tiempo pasado para la palabra «mandó», indicando que Dios había mandado a los israelitas observar el sábado antes de la revelación en el monte Sinaí ) indican que Dios mandó a los israelitas observar el sábado cuando estaban en Mará , sobre la cual Éxodo 15:25 informa: «Allí les dio estatuto y ordenanza». ^{[ 133 ]}

El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si vives según el mandamiento que establece el sábado (en Éxodo 20:8 y Deuteronomio 5:12), entonces (en palabras de Isaías 62:8) «El Señor ha jurado por su diestra y por el brazo de su poder: “Ciertamente no volveré a dar tu trigo para que sea alimento a tus enemigos”». Sin embargo, si transgredes el mandamiento, entonces será como en Números 32:10-11, cuando «la ira del Señor se encendió aquel día, y juró, diciendo: “Ciertamente ninguno de los hombres… verá la tierra”». ^{[ 134 ]}

Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: «Porque si guardáis diligentemente todo este mandamiento que yo os ordeno, que lo cumpláis, que améis al Señor vuestro Dios, que andéis en todos sus caminos y que os aferréis a él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros mismos». El rabino Levi dijo que «este mandamiento» se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es equivalente a todos los preceptos de la Torá. ^{[ 135 ]}

El Alfabeto del Rabí Akiva enseñó que cuando Dios le entregó la Torá a Israel, les dijo que si la aceptaban y observaban sus mandamientos, Dios les daría eternamente lo más preciado que Él poseía: el Mundo Venidero. Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el sábado es un ejemplo del Mundo Venidero. ^{[ 136 ]}

Un midrash citó las palabras de Deuteronomio 5:14, «Y tu extranjero que está dentro de tus puertas», para mostrar el mandato de Dios de acoger al forastero. El midrash comparó la advertencia de Isaías 56:3, «Que el extranjero que se ha unido al Señor no hable, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo”». ( Isaías exhortó a los israelitas a tratar al converso igual que a un israelita nativo). De manera similar, el midrash citó Job 31:32, donde Job dijo: «El extranjero no se hospedó en la calle» (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban siempre abiertas y cualquiera podía entrar. El midrash equiparó Job 31:32, «El extranjero no se hospedó en la calle», con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, «Y tu extranjero que está dentro de tus puertas» (lo que implica que los extranjeros se integraban en la comunidad). Así, el midrash enseñó que estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todas las criaturas. ^{[ 137 ]}

La Mishná enseñaba que tanto hombres como mujeres están obligados a cumplir todos los mandamientos relativos a sus padres. ^{[ 138 ]} Rav Judá interpretó la Mishná en el sentido de que tanto hombres como mujeres están obligados a cumplir todos los preceptos relativos a un padre que un hijo tiene la obligación de cumplir para con su padre. ^{[ 139 ]}

Un midrash señaló que, en casi todas partes, las Escrituras mencionan el honor del padre antes que el de la madre. (Véase, por ejemplo, Deuteronomio 5:16 y 27:16 y Éxodo 20:12). Pero Levítico 19:3 menciona primero a la madre para enseñar que se debe honrar a ambos padres por igual. ^{[ 140 ]}

Los rabinos enseñaron en una baraita lo que significa "honrar" y "reverenciar" a los padres según el significado de Éxodo 20:12 (honrar), Levítico 19:3 (reverenciar) y Deuteronomio 5:16 (honrar). "Reverenciar" significa que el hijo no debe ocupar el lugar del padre ni contradecir sus palabras, ni participar en una disputa en la que el padre sea parte. "Honrar" significa que el hijo debe darle al padre comida, bebida y ropa, y acompañarlo en sus idas y venidas. ^{[ 141 ]}

La Mishná enseñó que honrar a los padres trae beneficios en este mundo, mientras que el principio perdura en el Mundo Venidero. ^{[ 142 ]}

El rabino Tarfon enseñó que Dios vino del monte Sinaí (o, según otros, del monte Seir ) y se reveló a los hijos de Esaú , como dice Deuteronomio 33:2: «El Señor vino del Sinaí y ascendió desde Seir hacia ellos», y «Seir» se refiere a los hijos de Esaú, como dice Génesis 36:8: «Y Esaú habitó en el monte Seir». Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17): «No matarás». Los hijos de Esaú replicaron que no podían abandonar la bendición con la que Isaac bendijo a Esaú en Génesis 27:40: «Por tu espada vivirás». Desde allí, Dios se volvió y se reveló a los hijos de Ismael , como dice Deuteronomio 33:2: «Él resplandeció desde el monte Parán », y «Parán» se refiere a los hijos de Ismael, como dice Génesis 21:21 acerca de Ismael: «Y habitó en el desierto de Parán». Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17): «No robarás». Los hijos de Ismael respondieron que no podían abandonar la costumbre de sus padres, como dijo José en Génesis 40:15 (refiriéndose a la transacción de los ismaelitas relatada en Génesis 37:28): «Porque en verdad fui raptado de la tierra de los hebreos». Desde allí, Dios envió mensajeros a todas las naciones del mundo preguntándoles si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:3 y Deuteronomio 5:7): «No tendrás otros dioses delante de mí». Ellos replicaron que no se deleitaban en la Torá, por lo tanto, que Dios se la diera a su pueblo, como dice el Salmo 29:11: «El Señor dará fuerza [identificada con la Torá] a su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con paz ». Desde allí, Dios regresó y se reveló a los hijos de Israel, como dice Deuteronomio 33:2: «Y vino de entre los diez millares de los santos», y la expresión «diez millares» se refiere a los hijos de Israel, como dice Números 10:36: «Y cuando reposó, dijo: “Vuelve, Señor, a los diez millares de los millares de Israel”». Con Dios estaban miles de carros y 20.000 ángeles, y la mano derecha de Dios sostenía la Torá, como dice Deuteronomio 33:2: «A su diestra estaba la ley de fuego para ellos». ^{[ 143 ]}

El capítulo 9 del tratado Sanedrín en la Mishná y el Talmud babilónico interpretó las leyes del homicidio en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17. ^{[ 144 ]} La Mishná enseñó que quien pretendía matar a un animal pero mataba a una persona no era responsable de homicidio. No era responsable de homicidio quien pretendía matar a un feto inviable y mataba a un niño viable. No era responsable de homicidio quien pretendía golpear a la víctima en los lomos, donde el golpe era insuficiente para matar, pero golpeaba en el corazón, donde sí era suficiente para matar, y la víctima moría. No era responsable de homicidio quien pretendía golpear a la víctima en el corazón, donde era suficiente para matar, pero golpeaba a la víctima en los lomos, donde no lo era, y sin embargo la víctima moría. ^{[ 145 ]}

Al interpretar las consecuencias del asesinato (prohibido en Deuteronomio 5:17 y Éxodo 20:13), la Mishná enseñó que Dios creó al primer ser humano (Adán) únicamente para enseñar que la Escritura imputa culpa a quien destruye una sola alma de Israel como si esa persona hubiera destruido un mundo entero, y la Escritura atribuye mérito a quien preserva una sola alma de Israel como si esa persona hubiera preservado un mundo entero. ^{[ 146 ]}

El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si vives según el mandamiento que prohíbe el asesinato (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), entonces (en palabras de Levítico 26:6) "la espada no pasará por tu tierra". Sin embargo, si transgredes el mandamiento, entonces (en palabras de Dios en Levítico 26:33) "desenvainaré la espada contra ti". ^{[ 147 ]}

Rav Aha de Difti le dijo a Ravina que uno puede transgredir el mandamiento de no codiciar en Deuteronomio 5:18 y Éxodo 20:14 incluso en relación con algo por lo que uno está dispuesto a pagar. ^{[ 148 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael preguntó si el mandamiento de no codiciar en Éxodo 20:14 se aplicaba hasta el punto de prohibir simplemente expresar con palabras el deseo por las cosas del prójimo. Pero el Mekhilta señaló que Deuteronomio 7:25 dice: «No codiciarás la plata ni el oro que hay en ellos, ni los tomarás para ti». Y el Mekhilta razonó que, así como en Deuteronomio 7:25 la palabra «codiciar» se aplica solo para prohibir llevar a la práctica el deseo, así también Éxodo 20:14 prohíbe únicamente llevar a la práctica el deseo. ^{[ 149 ]}

La Mekhilta del rabino Simeón distinguió la prohibición de Éxodo 20:14, «No codiciarás», de la de Deuteronomio 5:18, «ni desearás». La Mekhilta del rabino Simeón enseñó que la diferencia entre estos términos implica que uno puede incurrir en responsabilidad por desear en sí mismo y por codiciar en sí mismo. ^{[ 150 ]}

El rabino Isaac dedujo de Deuteronomio 5:19 y 29:14 que todos los Sabios que surgieron en cada generación después de la Revelación en el Sinaí recibieron su sabiduría de ese evento. El rabino Isaac leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que los profetas recibieron de la Revelación en el Sinaí todos los mensajes que debían profetizar a las generaciones posteriores. Pues Deuteronomio 29:14 no dice: «los que no están aquí con nosotros hoy», sino simplemente «los que no están con nosotros hoy». El rabino Isaac enseñó que Deuteronomio 29:14 se refiere así a las almas que serían creadas después; como estas almas aún no tenían sustancia, no podían estar «de pie» en el Sinaí. Pero aunque estas almas aún no existían, recibieron su parte de la Torá ese día. De igual modo, el rabino Isaac concluyó que todos los sabios que surgieron en cada generación posterior recibieron su sabiduría de la Revelación en el Sinaí, pues Deuteronomio 5:19 dice: «Estas palabras habló el Señor a toda tu asamblea... con gran voz, y no continuó más», lo que implica que la Revelación de Dios no continuó más después de eso. ^{[ 151 ]}

El rabino Tanchum ben Chanilai encontró en el llamado de Dios a Moisés solamente en Levítico 1:1 prueba de que una carga que es demasiado pesada para 600.000 —escuchar la voz de Dios (véase Deuteronomio 5:22)— puede ser ligera para uno solo. ^{[ 152 ]}

La Guemará citó Deuteronomio 5:27-28 para apoyar la proposición de que Dios aprobó la decisión de Moisés de abstenerse de las relaciones conyugales para permanecer puro en su comunicación con Dios. Una baraita enseñó que Moisés hizo tres cosas según su propio entendimiento, y Dios las aprobó: (1) Añadió un día de abstinencia según su propio entendimiento; (2) se separó de su esposa (completamente, después de la Revelación); y (3) rompió las Tablas (en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos). La Guemará explicó que para llegar a su decisión de separarse de su esposa, Moisés aplicó un argumento a fortiori ( kal va-chomer ) a sí mismo. Moisés señaló que, aunque la Shejiná habló con los israelitas en un solo momento definido y señalado (en el Monte Sinaí), Dios, no obstante, instruyó en Éxodo 19:10: «Prepárense para el tercer día; no se acerquen a ninguna mujer». Moisés razonó que si oía la Shejiná en todo momento y no solo en un momento señalado, ¡cuánto más debía abstenerse del contacto conyugal! Y la Guemará enseñó que sabemos que Dios lo aprobó, porque en Deuteronomio 5:27, Dios instruyó a Moisés (después de la Revelación en el Sinaí): «Ve y diles: “Regresen a sus tiendas”» (dando así permiso a los israelitas para reanudar las relaciones conyugales) e inmediatamente después, en Deuteronomio 5:28, Dios le dijo a Moisés: «Pero tú, quédate aquí conmigo» (excluyéndolo del permiso para regresar). Y la Guemará enseñó que algunos citan como prueba de la aprobación de Dios la declaración de Dios en Números 12:8: «con él [Moisés] hablaré cara a cara» (ya que Dios distinguió así el nivel de comunicación que tuvo con Moisés, después de que Miriam y Aarón plantearan el matrimonio de Moisés y luego cuestionaran la singularidad de la profecía de Moisés). ^{[ 153 ]}

El Sifre interpretó los "caminos" de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 28:9 (así como en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; y 30:16) citando Éxodo 34:6-7: "El Señor, el Señor, Dios de misericordia y gracia, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia...". Así, el Sifre leyó Joel 3:5: "Todo aquel que sea llamado por el nombre del Señor será librado", para enseñar que, así como Éxodo 34:6 llama a Dios "misericordioso y clemente", nosotros también debemos ser misericordiosos y clementes. Y así como el Salmo 11:7 dice: "El Señor es justo", nosotros también debemos ser justos. ^{[ 154 ]}

La Guemará recoge varios relatos de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel manaba "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. En una ocasión, cuando Rami bar Ezequiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higo, lo que le hizo comentar que era, en efecto, una tierra que manaba leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y que una vez se levantó temprano por la mañana y caminó todo ese camino hasta los tobillos en miel de higo. Resh Lakish dijo que vio fluir la leche y la miel de Séforis extendiéndose sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio fluir la leche y la miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs. ^{[ 155 ]}

Los tres primeros capítulos del tratado Berajot en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico, y los dos primeros capítulos del tratado Berajot en la Tosefta interpretaron las leyes del Shemá en Deuteronomio 6:4–9 y 11:13–21 y Números 15:37–41. ^{[ 156 ]}

Ya en la época de la Mishná, Deuteronomio 6:4–9 constituía la primera parte de una oración Shemá estándar que los sacerdotes recitaban diariamente, seguida de Deuteronomio 11:13–21 y Números 15:37–41. ^{[ 157 ]}

Los rabinos enseñaron que decir las palabras de Deuteronomio 6:4, «Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno», y nada más, constituía la recitación del Shemá por parte del rabino Judá el Príncipe . Rav le dijo una vez al rabino Ḥiyya que no había presenciado que el rabino Judá el Príncipe aceptara sobre sí el yugo del Cielo recitando el Shemá . El rabino Ḥiyya le respondió a Rav que en el momento en que el rabino Judá el Príncipe se cubrió los ojos con la mano para recitar: «Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno», aceptó sobre sí el yugo del reino de los Cielos. ^{[ 158 ]}

El rabino Joshua ben Korhah enseñó que en el Shemá , los judíos recitan las palabras de Deuteronomio 6:4–9 ("Aquí, oh Israel...", Shema Israel..." ) antes que las de Deuteronomio 11:13–21 ("Y sucederá...", VeHaya im Shamoa... ) de modo que uno primero acepta el yugo del Cielo proclamando la Unidad de Dios y luego acepta el yugo de los mandamientos diciendo las palabras: "Si obedecéis diligentemente todos mis mandamientos". Los judíos recitan las palabras de Deuteronomio 11:13–21 («Y sucederá…», VeHaya im Shamoa… ) antes que las de Números 15:37–41 («Y dijo Jehová…», VaYomer… ) porque Deuteronomio 11:13–21 es aplicable tanto de día como de noche (ya que menciona todos los mandamientos), mientras que Números 15:37–41 es aplicable solo de día (ya que menciona solo el precepto de los flecos, tzitzit , que no es obligatorio de noche). ^{[ 159 ]}

La Mishná enseñó que la ausencia de una de las dos porciones de las Escrituras en la mezuzá —Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21— invalida la otra, e incluso una sola letra imperfecta puede invalidar todo. ^{[ 160 ]}

La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro porciones de las Escrituras en los Tefilín —Éxodo 13:1–10 y 11–16 y Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21— invalida las demás, e incluso una sola letra imperfecta puede invalidar todo. ^{[ 160 ]}

Al leer Deuteronomio 6:4, «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es», los rabinos enseñaron que Dios le dijo a Israel que todo lo que había creado, lo creó en pares: el cielo y la tierra, el sol y la luna, Adán y Eva , este mundo y el mundo venidero. Pero la gloria de Dios es una y única en el mundo. ^{[ 161 ]}

El rabino Isaac relacionó las palabras «el Señor nuestro Dios» en Deuteronomio 6:4 con Lamentaciones 3:24: «El Señor es mi porción, dice mi alma». El rabino Isaac comparó esto con un rey que entró en una provincia con sus generales, funcionarios y gobernadores. Algunos ciudadanos de la provincia eligieron a un general como su protector, otros a un funcionario y otros a un gobernador. Pero el más astuto escogió al rey como su protector, ya que todos los demás funcionarios podían ser cambiados, pero el rey seguiría siendo rey. De igual modo, cuando Dios descendió al Sinaí, descendieron con él muchas compañías de ángeles: Miguel y su compañía, y Gabriel y su compañía. Algunas naciones del mundo eligieron a Miguel como su protector, y otras a Gabriel, pero Israel escogió a Dios, exclamando las palabras de Lamentaciones 3:24: «El Señor es mi porción, dice mi alma», y este es el significado de las palabras «el Señor nuestro Dios» en Deuteronomio 6:4. ^{[ 162 ]}

El rabino Eleazar ben Azariah leyó Deuteronomio 6:4, «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es», para indicar que Israel ha hecho de Dios el único objeto de su amor en el mundo. Dios, a su vez, hace de Israel el objeto especial de su amor en el mundo, como dicen 2 Samuel 7:23 y 1 Crónicas 17:21: «¿Y quién como tu pueblo, como Israel, nación única en la tierra?». ^{[ 163 ]}

La Guemará explicó que cuando los judíos recitan el Shemá , recitan las palabras "bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios por los siglos de los siglos", en voz baja entre las palabras "Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es", de Deuteronomio 6:4, y las palabras "Y amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas", de Deuteronomio 6:5, por la razón que el rabino Simeón ben Lakish expuso cuando explicó lo que sucedió en Génesis 49:1. Ese versículo dice: "Y Jacob llamó a sus hijos y les dijo: 'Reuníos, para que os diga lo que os sucederá al fin de los días'". Según el rabino Simeón, Jacob quería revelar a sus hijos lo que sucedería al fin de los días, pero justo entonces, la Shejiná se apartó de él. Entonces Jacob dijo que tal vez, Dios no lo quiera, había engendrado un hijo indigno de escuchar la profecía, así como Abraham había engendrado a Ismael o Isaac a Esaú. Pero sus hijos le respondieron (con las palabras de Deuteronomio 6:4): «Oye, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno», explicando que así como solo había Uno en el corazón de Jacob, también solo había Uno en sus corazones. Y Jacob replicó: «Bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios por los siglos de los siglos». Los rabinos consideraron que los judíos podrían recitar en voz alta «Bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios por los siglos de los siglos», pero rechazaron esa opción, ya que Moisés no pronunció esas palabras en Deuteronomio 6:4-5. Los rabinos consideraron que los judíos podrían no recitar esas palabras en absoluto, pero rechazaron esa opción, ya que Jacob sí las pronunció. Así pues, los rabinos dictaminaron que los judíos debían recitar las palabras en voz baja. El rabino Isaac enseñó que la escuela del rabino Ammi decía que esta práctica se puede comparar con la de una princesa que olía un pudín picante. Si revelaba su deseo por el pudín, sufriría deshonra; pero si lo ocultaba, sufriría privación. Así que sus sirvientes le trajeron el pudín en secreto. El rabino Abbahu enseñó que los Sabios dictaminaron que los judíos debían recitar las palabras en voz alta, para evitar que los herejes alegaran que los judíos añadían palabras impropias al Shemá . Pero en Nehardea , donde hasta entonces no había herejes, recitaban las palabras en voz baja. ^{[ 164 ]}

El rabino Phinehas ben Hama enseñó que los israelitas merecieron recitar el Shemá en la Revelación en el Sinaí, pues fue con la palabra Shemá que Dios comenzó a hablar en el Sinaí cuando dijo en Deuteronomio 5:1, 6: «Oye, Israel… Yo soy el Señor tu Dios», y los israelitas respondieron con las palabras de Deuteronomio 6:4: «El Señor nuestro Dios, el Señor es uno». Y Moisés dijo: «Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos». ^{[ 161 ]}

Los rabinos contaron que cuando Moisés ascendió al cielo, oyó a los ángeles ministradores decirle a Dios: «Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos». Moisés llevó esta declaración a Israel. Rav Assi explicó por qué los judíos no recitan esta declaración en voz alta, comparándola con un hombre que tomó joyas del palacio real y se las dio a su esposa, diciéndole que no las usara en público, sino solo en casa. Pero en el Día de la Expiación, cuando los judíos son tan puros como los ángeles ministradores, sí recitan la declaración en voz alta. ^{[ 165 ]}

El rabino Joḥanan consideraba que la recitación dos veces al día del Shemá (Deuteronomio 6:4–9) cumplía el mandamiento de Josué 1:8: «Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche». El rabino José interpretó el término análogo «continuamente» ( תָּמִיד ,tamid ) en Éxodo 25:30, que dice: «Y sobre la mesa pondrás el pan de ofrenda, para que esté continuamente delante de [Dios]». El rabino José enseñó que incluso si retiraban el pan viejo de ofrenda por la mañana y colocaban el pan nuevo sobre la mesa solo por la noche, habían honrado el mandamiento de poner el pan «continuamente». El rabino Ammi estableció por analogía, a partir de esta enseñanza del rabino José, que quienes estudian solo un capítulo de la Torá por la mañana y otro por la tarde, cumplen el precepto de Josué 1:8: «Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche». Así, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Yoḥai que incluso quienes recitan el Shemá por la mañana y por la tarde cumplen el precepto de Josué 1:8. El rabino Joḥanan enseñó, sin embargo, que está prohibido enseñar esto a quienes, por ignorancia, son negligentes en la observancia de las leyes (ya que podría disuadirlos de seguir estudiando la Torá). Pero Rava enseñó que es meritorio decirlo en su presencia (ya que podrían pensar que si recitar el Shemá dos veces al día les reporta una recompensa, ¡cuán grande sería la recompensa por dedicar más tiempo al estudio de la Torá!). ^{[ 166 ]}

Un midrash advirtió que si uno cambiaba la letra hebrea dalet ( ד ) en la palabra אחד ,echad ("uno") en Deuteronomio 6:4 por la letra resh ( ר ) (cambiando la palabra de "uno" a "extraño"), podría causar la destrucción del Universo. ^{[ 167 ]}

Un midrash interpretó Cantar de los Cantares 2:9, «Mi amado es como una gacela o un cervatillo; he aquí, está detrás de nuestro muro», para referirse a la Presencia de Dios en la sinagoga. El midrash leyó las palabras «he aquí, está detrás de nuestro muro» para aludir a la ocasión en Génesis 18:1 cuando Dios visitó a Abraham al tercer día después de su circuncisión. Génesis 18:1 dice: «Y el Señor se le apareció junto a los terebintos de Mamre, mientras él estaba sentado ( יֹשֵׁב ‎,yoshev )...». La palabra para «él estaba sentado» está en una forma que puede leerse yashav , omitiendo la letra vav ( ו ‎) , como si dijera que Abraham estaba sentado antes de ver a Dios, pero al verlo, quiso levantarse. Pero Dios le dijo que se sentara, pues Abraham serviría de símbolo para sus hijos, ya que cuando estos entraran en sus sinagogas y casas de estudio y recitaran el Shemá , estarían sentados, y la Gloria de Dios estaría presente. Para respaldar esta interpretación, el midrash citó el Salmo 82:1: «Dios está en la congregación de Dios». ^{[ 168 ]}

En la Mishná, el rabino Eliezer leyó las palabras de Deuteronomio 6:7, "cuando te acuestes", para enseñar que el momento de recitar el Shemá vespertino es "cuando te acuestes", lo que interpretó como el momento en que la gente suele irse a dormir, la primera parte de la noche, hasta el final de la primera vigilia. Los rabinos, sin embargo, dijeron que el momento de recitar el Shemá vespertino es hasta la medianoche. Rabán Gamliel explicó que uno puede recitar el Shemá hasta el amanecer, interpretando "cuando te acuestes" como referencia a todo el tiempo que la gente suele dormir en sus camas, toda la noche. La Mishná contó cómo Rabán Gamliel practicaba de acuerdo con esta norma. Una vez, los hijos de Rabán Gamliel regresaron muy tarde a casa de una boda. Le dijeron a Rabán Gamliel que, como habían estado ocupados celebrando, no habían recitado el Shemá . Rabán Gamliel respondió que si aún no ha llegado el amanecer, uno todavía está obligado a recitar el Shemá . Rabban Gamliel explicó que su opinión no difería de la de los rabinos, pues dondequiera que los Sabios digan «hasta medianoche», se puede cumplir el mandamiento hasta el amanecer. La Mishná explicó que los Sabios dijeron «hasta medianoche» para alejar a la gente de la transgresión, para protegerla de la postergación que llevaría a no cumplir el mandamiento a tiempo. ^{[ 169 ]}

En la Mishná, las Casas de Shammai y Hillel discreparon sobre la interpretación de Deuteronomio 6:7: «cuando te acuestes y cuando te levantes». La Casa de Shammai enseñó que se debe recitar el Shemá de la manera indicada en el propio texto . Por lo tanto, por la noche, uno debe recostarse de lado y recitar el Shemá , en cumplimiento de Deuteronomio 6:7: «cuando te acuestes», y por la mañana debe ponerse de pie y recitar el Shemá , en cumplimiento de Deuteronomio 6:7: «cuando te levantes». La Casa de Hillel, sin embargo, enseñó que uno debe recitar el Shemá tal como está, y puede hacerlo en la posición que le resulte más cómoda, tanto de día como de noche, ya que Deuteronomio 6:7 usa las palabras «cuando camines por el camino», cuando uno no está ni de pie ni recostado. Según la Casa de Hillel, Deuteronomio 6:7 dice: «cuando te acuestes y cuando te levantes», simplemente para indicar el tiempo: el momento en que la gente suele acostarse y el momento en que suele levantarse. El rabino Tarfón relató que una vez, estando de camino, se detuvo y se recostó para recitar el Shemá según la postura de la Casa de Shammai; sin embargo, al hacerlo, se expuso a los salteadores de caminos. Los Sabios replicaron al rabino Tarfón que merecía estar en una posición en la que debía pagar con su vida, porque había transgredido la postura de la Casa de Hillel. (Los Sabios, por lo tanto, dieron por sentado que la postura de la Casa de Hillel era la correcta). ^{[ 170 ]}

Un midrash enseña que cuando los judíos se levantan de su sueño y recitan rápidamente el Shemá , proclamando así la soberanía de Dios, se vuelven como leones . Luego, al emprender sus asuntos mundanos, si tropiezan con algún pecado o si se les acercan demonios destructores , proclaman la soberanía de Dios. Cuando recitan las palabras de Deuteronomio 6:4, «El Señor es Uno», los demonios destructores son consumidos; susurran: «Bendito sea su Nombre, cuyo glorioso reino es por los siglos de los siglos» (concediendo la soberanía de Dios); y huyen. En virtud de recitar el Shemá , los judíos son sostenidos por ángeles guardianes del día y confiados a los guardianes de la noche. Cuando, al despertar, proclaman nuevamente la soberanía de Dios, los guardianes de la noche los entregan a los guardianes del día, como se puede leer en el Salmo 130:6: «Mi alma es encomendada al Señor; desde el tiempo de los guardianes de la mañana hasta el de los guardianes de la mañana siguiente». ^{[ 171 ]}

Un midrash enseñó que grande es la paz, pues el mundo no podría mantenerse sino mediante la paz, y la Torá es enteramente paz, como dice Proverbios 3:17: «Sus caminos son caminos de deleite, y todas sus sendas son de paz». La lectura del Shemá concluye (en el servicio vespertino de Maariv ) con las palabras: «Él extiende el tabernáculo de paz sobre su pueblo». La oración de la Amidá concluye con la paz. Y la Bendición Sacerdotal concluye con la paz. El rabino Simeón ben Halafta observó que no hay recipiente que contenga una bendición sino la paz, como dice el Salmo 29:11: «El Señor dará fuerza a su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con paz». ^{[ 172 ]}

Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: «Porque si guardáis diligentemente todo este mandamiento que yo os ordeno, que lo cumpláis, que améis al Señor vuestro Dios, que andéis en todos sus caminos y que os aferréis a él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros mismos». El rabino Levi dijo que «este mandamiento» se refiere a la recitación del Shemá , pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es equivalente a todos los preceptos de la Torá. ^{[ 95 ]}

La Mishná interpreta las palabras «y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón» en Deuteronomio 6:5 para enseñar que uno debe amar a Dios con sus dos impulsos: el impulso del mal y el del bien; y, por lo tanto, que una persona debe bendecir a Dios tanto por el mal como por el bien en el mundo. La Mishná interpreta las palabras «con toda tu alma» en Deuteronomio 6:5 para indicar que uno debe amar a Dios incluso si eso significa que Dios le quite la vida. Y la Mishná interpreta las palabras «con todas tus fuerzas» en Deuteronomio 6:5 para indicar que debe amar a Dios con todas sus riquezas. Alternativamente, «con todas tus fuerzas ( me'odeka )» significa que uno debe amar a Dios cualquiera que sea la «medida» ( middah , un juego de palabras con me'odeka ) que Dios dicte. ^{[ 173 ]}

Los rabinos enseñaron que en una ocasión el gobierno romano prohibió a los judíos estudiar la Torá. Pappus ben Judah encontró al rabino Akiva reuniendo públicamente a personas para estudiar la Torá y le preguntó si no temía al gobierno. Akiva respondió con una parábola: Un zorro caminaba junto a un río y vio peces nadando de un lugar a otro. El zorro les preguntó a los peces de qué huían. Los peces respondieron que huían de las redes tendidas por los hombres. El zorro invitó a los peces a salir a tierra firme para que pudieran vivir juntos, como los antepasados ​​del zorro habían vivido con los antepasados ​​de los peces. Los peces respondieron que, para ser un animal descrito como el más inteligente de los animales, el zorro era bastante necio. Porque si los peces temían el elemento en el que vivían, ¿cuánto más temerían el elemento en el que morirían? Akiva dijo que lo mismo sucedía con los judíos. Si tal era la condición de los judíos cuando se sentaban a estudiar la Torá, de la cual Deuteronomio 30:20 dice: "Esa es tu vida y la duración de tus días", ¡cuánto peor sería su situación si descuidaran la Torá! Poco después, los romanos arrestaron y encarcelaron al rabino Akiva, y también arrestaron a Pappus ben Judah y lo encarcelaron junto al rabino Akiva. El rabino Akiva le preguntó a Pappus quién lo había traído allí. Pappus respondió que el rabino Akiva se alegraba de haber sido arrestado por dedicarse al estudio de la Torá. Pappus lamentó haber sido arrestado por dedicarse a cosas ociosas. Cuando los romanos sacaron al rabino Akiva para ejecutarlo, era la hora de recitar el Shemá , y mientras le peinaban la carne con peines de hierro, él aceptaba el reinado del Cielo recitando Deuteronomio 6:4 ("Aquí, Israel...", Shemá Israel... " ). Sus discípulos le preguntaron si su devoción llegaba incluso hasta ese punto. Él respondió que durante toda su vida le había preocupado Deuteronomio 6:5, «con toda tu alma», que interpretó como «aunque Dios se lleve el alma». El rabino Akiva preguntó cuándo tendría la oportunidad de cumplir con esto. Ahora que tenía la oportunidad, preguntó a sus discípulos si no debía hacerlo. Prolongó la palabra «Uno» (ehad) en Deuteronomio 6:4 hasta que expiró mientras la pronunciaba. Una voz celestial proclamó: ¡Feliz eres, Akiva, porque tu alma partió con la palabra «Uno»! Los ángeles ministradores preguntaron a Dios: ¿Tal devoción a la Torá y tal recompensa? Los ángeles argumentaron que debería haber recibido la recompensa del Salmo 17:14, «de los que mueren por tu mano, oh Señor». Dios respondió a los ángeles (en la continuación del Salmo 17:14): «Su porción está en la vida», y una voz celestial proclamó que el rabino Akiva estaba destinado a la vida del Mundo Venidero. ^{[ 174 ]}

El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Jehozadak que se resolvió por votación mayoritaria en las cámaras altas de la casa de Nithza en Lydda que en todas las demás leyes de la Torá, si una persona se ve obligada a elegir entre transgredir el mandamiento y la muerte, puede transgredir y no morir, excepto en casos de idolatría, incesto (incluido el adulterio) y asesinato. La Guemará cuestionó si eso significaría que uno podría practicar la idolatría para evitar ser asesinado. El rabino Ismael enseñó que si una persona se ve obligada a elegir entre la idolatría y la muerte, debe hacerlo y no ser asesinada, pues Levítico 18:5 dice: «Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis preceptos, y si un hombre los cumple, vivirá por ellos », no morirá por ellos. La Guemará cuestionó si uno podría pensar que la idolatría puede practicarse abiertamente, Levítico 22:32 dice: "No profanarás mi santo nombre, sino que yo seré santificado", y como la violación pública de los mandamientos profana el nombre de Dios, uno podría pensar que uno debe morir para evitarlo. Los Sabios dictaminaron con el rabino Eliezer, quien citó Deuteronomio 6:5: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas". El rabino Eliezer enseñó que puesto que Deuteronomio 6:5 dice "con toda tu alma", debe haber una razón por la que Deuteronomio 6:5 también dice "con todas tus fuerzas [es decir, recursos mundanos]", y viceversa. El rabino Eliezer enseñó que Deuteronomio 6:5 dice: «con toda tu alma», para la persona para quien la vida es más valiosa que la riqueza, y que Deuteronomio 6:5 dice: «con toda tu alma», para enseñar que uno debe estar dispuesto incluso a dar su vida al servicio de Dios; mientras que para aquel para quien la riqueza es más valiosa que la vida, Deuteronomio 6:5 dice: «con todas tus fuerzas» (es decir, riqueza). Así, los Sabios decidieron que uno debe sufrir el martirio antes que practicar la idolatría, pues Deuteronomio 6:5, «y amarás al Señor tu Dios», significa que uno no debe adorar a ningún otro en lugar de Dios. ^{[ 175 ]}

Abaye interpretó las palabras «y amarás al Señor tu Dios» en Deuteronomio 6:5 para enseñar que uno debe esforzarse, mediante sus acciones, por hacer que otros amen el Nombre del Cielo. De modo que si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son honestos en los negocios y hablan con amabilidad, entonces honrarán el Nombre de Dios. Pero si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son deshonestos en los negocios e irrespetuosos, entonces asociarán sus defectos con su condición de eruditos de la Torá. ^{[ 176 ]}

En Deuteronomio 6:5, el corazón ama, y ​​en Deuteronomio 6:6, el corazón asimila las palabras. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. ^{[ 177 ]} El corazón habla, ^{[ 178 ]} ve, ^{[ 178 ]} oye, ^{[ 179 ]} camina, ^{[ 180 ]} cae, ^{[ 181 ]} se mantiene en pie, ^{[ 182 ]} se regocija, ^{[ 183 ]} llora, ^{[ 184 ]} es consolado, ^{[ 185 ]} se angustia, ^{[ 186 ]} se endurece, ^{[ 187 ]} se debilita, ^{[ 188 ]} se aflige, ^{[ 189 ]} teme, ^{[ 190 ]} puede romperse, ^{[ 191 ]} se enorgullece, ^{[ 192 ]} se rebela, ^{[ 193 ]} inventa, ^{[ 194 ]} objeta, ^{[ 195 ]} se desborda, ^{[ 196 ]} trama, ^{[ 197 ]} desea, ^{[ 198 ]} se extravía, ^{[ 199 ]} codicia, ^{[ 200 ]} se refresca, ^{[ 201 ]} puede ser robado, ^{[ 202 ]} se humilla, ^{[ 203 ]} se siente tentado, ^{[ 204 ]} se equivoca, ^{[ 205 ]} tiembla, ^{[ 206 ]} despierta, ^{[ 207 ]} odia, ^{[ 208 ]} envidia, ^{[ 209 ]} es buscado, ^{[ 210 ]} se desgarra, ^{[ 211 ]} medita, ^{[ 212 ]} es como un fuego, ^{[ 213 ]} es como una piedra, ^{[ 214 ]} se vuelve arrepentido, ^{[ 215 ]} se calienta, ^{[ 216 ]} muere,^{[ 217 ]} se derrite, ^{[ 218 ]} es susceptible al miedo, ^{[ 219 ]} da gracias, ^{[ 220 ]} codicia, ^{[ 221 ]} se endurece, ^{[ 222 ]} se regocija, ^{[ 223 ]} actúa con engaño, ^{[ 224 ]} habla por sí mismo, ^{[ 225 ]} ama los sobornos, ^{[ 226 ]} escribe palabras, ^{[ 227 ]} planea, ^{[ 228 ]} recibe mandamientos, ^{[ 229 ]} actúa con orgullo, ^{[ 230 ]} hace arreglos, ^{[ 231 ]} y se engrandece. ^{[ 232 ]}

Las discusiones sobre las leyes de los tefilín en Deuteronomio 6:8 aparecen en la Mishná Menajot y en el Talmud babilónico Zevachim, Sanedrín y Menajot. ^{[ 233 ]}

En el Talmud babilónico Menajot se encuentran discusiones sobre las leyes de la mezuzá en Deuteronomio 6:9 y 11:20. ^{[ 234 ]}

La Mishná enseñó que las mujeres y los menores estaban exentos de la obligación de recitar el Shemá y usar tefilín , pero están obligados a la oración, la mezuzá y la bendición después de las comidas. ^{[ 235 ]}

En Levítico 14:33-34, Dios anunció que enviaría «la plaga de la lepra a una casa de la tierra que poseís». El rabino Ḥiyya preguntó: ¿Acaso era una buena noticia que les sobrevinieran plagas? El rabino Simeón ben Yoḥai respondió que cuando los cananeos oyeron que los israelitas se acercaban, escondieron sus objetos de valor en sus casas. Pero Dios prometió a los antepasados ​​de los israelitas que los llevaría a una tierra llena de bienes, incluyendo, según Deuteronomio 6:11, «casas llenas de toda clase de bienes». Así pues, Dios envió plagas sobre la casa de uno de los israelitas para que, al derribarla, encontrara un tesoro. ^{[ 236 ]}

Al observar que Deuteronomio 6:13 ordena: «Al Señor tu Dios temerás y servirás», y Levítico 19:3 ordena: «Temerás a tu padre y a tu madre», los rabinos enseñaron en una baraita que la Escritura equipara el temor a los padres con el temor a Dios. Como Éxodo 20:12 ordena: «Honra a tu padre y a tu madre», y Proverbios 3:9 indica: «Honra al Señor con tus bienes», la Escritura equipara el honor debido a los padres con el debido a Dios. Y como Éxodo 21:17 ordena: «El que maldiga a su padre o a su madre será condenado a muerte», y Levítico 24:15 ordena: «Quien maldiga a su Dios cargará con su pecado», la Escritura equipara maldecir a los padres con maldecir a Dios. Pero la baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda en relación con los padres), que ciertamente es imposible (con respecto a Dios). La baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) participan en la creación del niño. Pues los rabinos enseñaron en una baraita que hay tres participantes en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si hubiera habitado entre ellos y ellos lo hubieran honrado. Y un Tanna enseñó ante Rav Naḥman que cuando uno ofende a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, pues si Dios hubiera habitado entre ellos, lo habrían ofendido. ^{[ 237 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael enseñó que hay cuatro tipos de niños (como lo demuestran las cuatro ocasiones —en Éxodo 12:26; 13:8; 13:14; y Deuteronomio 6:20— en que la Escritura relata que se le habló a un niño): el sabio, el ingenuo, el malvado y el que no sabe preguntar. El niño sabio pregunta, en palabras de Deuteronomio 6:20: «¿Qué significan los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que el Señor nuestro Dios te ha mandado?». El Mekhilta enseñó que debemos explicarle a este niño todas las leyes de la Pascua. El niño ingenuo pregunta, en palabras de Éxodo 13:14: «¿Qué es esto?». El Mekhilta enseñó que debemos responder simplemente con las palabras de Éxodo 13:14: «Con su mano poderosa el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre». El niño malvado pregunta, en palabras de Éxodo 12:26: "¿Qué significa este servicio?". El Mekhilta enseñó que, dado que los niños malvados se autoexcluyen, también debemos excluir a este niño al responder y decir, en palabras de Éxodo 13:8: "Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto" —por mí, pero no por ti; si hubieras estado allí, no te habrías salvado—. En cuanto al niño que no sabe cómo preguntar, el Mekhilta enseñó que debemos tomar la iniciativa, como dice Éxodo 13:8 (sin haber informado que el niño preguntó): "Se lo dirás a tu hijo aquel día". ^{[ 238 ]}

Un midrash explicaba por qué Israel era, en palabras de Jeremías 11:16, como «un olivo frondoso». En una explicación, el midrash enseñaba que así como todos los líquidos se mezclan entre sí, pero el aceite se niega a hacerlo, así Israel se mantiene distinto, como se ordena en Deuteronomio 7:3. ^{[ 239 ]}

Maimónides interpretó Deuteronomio 4:5, «He aquí, os he enseñado leyes y estatutos, como Dios me mandó», para implicar que no se debe cobrar por enseñar la Ley Oral. ^{[ 241 ]} Maimónides interpretó las palabras de Moisés en Deuteronomio 4:5 para implicar que, así como Moisés aprendió gratuitamente, también enseñó a los israelitas gratuitamente, mostrándoles así que debían enseñar a las generaciones venideras de la misma manera. Maimónides enseñó que, sin embargo, en un lugar donde es costumbre recibir un salario por enseñar la Torá escrita, está permitido hacerlo. ^{[ 242 ]}

Al leer Deuteronomio 4:6, «Observad, pues, y ponedlos por obra, porque esta es vuestra sabiduría y entendimiento ante los ojos de las naciones, para que, cuando oigan todos estos estatutos, digan: “Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido”», Baḥya ibn Paquda enseñó que es deber estudiar las cosas creadas y deducir de ellas la sabiduría del Creador. ^{[ 243 ]}

Baḥya ibn Paquda vio a Moisés advirtiendo contra la idea de que Dios tiene forma o semejanza, cuando en Deuteronomio 4:15 dijo: «Tened, pues, mucho cuidado; porque no visteis forma alguna el día en que Jehová os habló en Horeb de en medio del fuego», y en Deuteronomio 4:12 dijo: «Y Jehová os habló de en medio del fuego: oísteis la voz de las palabras, pero no visteis forma alguna; solamente oísteis una voz». Baḥya enseñó que al decir «tened mucho cuidado», Moisés advertía a la gente, en sus mentes y pensamientos, que no representaran a Dios de ninguna forma ni lo concibieran a semejanza de ninguna cosa ni en comparación alguna, puesto que los ojos de los israelitas nunca percibieron forma alguna ni semejanza alguna cuando Dios les habló. ^{[ 244 ]}

Baḥya ibn Paquda argumentó que el mayor beneficio que Dios otorgó a la humanidad y la prueba más contundente de su existencia es la Torá que Dios le dio y la manifestación de su presencia, como dice Deuteronomio 4:35-36: «Se os mostró, para que supierais que Jehová es Dios; fuera de él no hay otro. Desde el cielo os hizo oír su voz, para instruiros; y en la tierra os hizo ver su gran fuego; y oísteis sus palabras desde en medio del fuego». ^{[ 245 ]}

En la exhortación de Deuteronomio 4:39, «reconoce hoy y considera en tu corazón que el Señor es Dios en los cielos arriba y en la tierra abajo», Baḥya ibn Paquda encontró el deber de investigar mediante la indagación racional las raíces de la religión y los fundamentos de la Torá. ^{[ 246 ]} Baḥya enseñó que uno debe esforzarse por conocer a Dios a través de las evidencias de sus obras, pero no esforzarse por conocerlo en su gloriosa esencia. Porque Dios está cerca de la humanidad desde la perspectiva de sus obras, pero infinitamente distante en cualquier representación de su esencia o comparación con ella; uno nunca puede encontrar a Dios de esa manera. Baḥya sostenía que cuando uno abandona el intento de encontrar a Dios a través de sus conjeturas y sentidos (porque Dios no puede ser comprendido de esa manera), y en cambio encuentra a Dios en la evidencia de sus obras, entonces habrá alcanzado la cúspide del conocimiento de Dios a la que Moisés nos exhortó al decir en Deuteronomio 4:39: «Sabe, pues, hoy, y reflexiona en tu corazón, que Jehová es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro». ^{[ 247 ]}

En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12–14, Números 35:10–29 y Deuteronomio 4:41–42 y 19:1–13) que establece que quien mata a otro involuntariamente no incurre en pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de responsabilidad penal es la asociación de mente y cuerpo en un acto prohibido; es decir, que la responsabilidad requiere tanto intención como acción. ^{[ 248 ]}

Baḥya ibn Paquda argumentó que, dado que la aceptación de todo corazón de la unidad de Dios es la raíz y el fundamento del judaísmo, las primeras palabras de Dios a los israelitas en el monte Sinaí en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7 fueron: «Yo soy Jehová tu Dios... no tendrás otros dioses delante de mí», y luego Dios exhortó a los israelitas por medio de Moisés, diciendo en Deuteronomio 6:4: «Oye, Israel, Jehová es nuestro Dios, Jehová es uno». ^{[ 249 ]}

Baḥya ibn Paquda interpretó las palabras «No matarás» en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17 para prohibir el suicidio, así como el asesinato de cualquier otro ser humano. Baḥya razonó que cuanto más cercano sea el asesino al asesinado, más severo debe ser el castigo, y por lo tanto, el castigo para quienes se suicidan será sin duda muy grande. Baḥya enseñó que, por esa razón, las personas no deben poner en peligro sus vidas imprudentemente. ^{[ 250 ]}

Citando Deuteronomio 5:18, Baḥya ibn Paquda enseñó que no codiciar es un ejemplo principal de un deber negativo del corazón. ^{[ 251 ]}

Al interpretar la prohibición de codiciar en Éxodo 20:14 y de desear en Deuteronomio 5:18, Maimónides enseñó que quien codicia un siervo, una sierva, una casa o utensilios pertenecientes a un colega, o cualquier otro artículo que pueda adquirir de él, y lo presiona con amigos y peticiones hasta que acceda a venderlo, viola un mandamiento negativo, incluso si paga mucho dinero por ello, como dice Éxodo 20:14: «No codiciarás». Maimónides enseñó que la violación de este mandamiento no se castigaba con azotes, porque no implica una acción concreta. Maimónides enseñó que una persona no viola Éxodo 20:14 hasta que toma el artículo que codicia, como se refleja en Deuteronomio 7:25: «No codiciarás el oro y la plata de estas estatuas para ti». Maimónides interpretó la palabra para "codiciar" en Éxodo 20:14 y Deuteronomio 7:25 como referida a la codicia acompañada de una acción. Maimónides enseñó que quien desea una casa, un cónyuge, un utensilio o cualquier otra cosa perteneciente a un colega que pueda adquirir, viola un mandamiento negativo cuando piensa en su corazón cómo podría obtenerla. Maimónides interpretó Deuteronomio 5:18, "No codiciarás", como referida incluso a los sentimientos del corazón. Por lo tanto, quien desea la propiedad ajena viola un mandamiento negativo. Quien compra un objeto deseado tras presionar a los dueños y pedírselo repetidamente, viola dos mandamientos negativos. Por esta razón, Maimónides concluyó que la Torá prohíbe tanto el deseo en Deuteronomio 5:18 como la codicia en Éxodo 20:14. Y si la persona toma el objeto mediante robo, viola tres mandamientos negativos. ^{[ 252 ]}

Isaac Abrabanel observó que el orden de Éxodo 20:14, «No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo», difiere del de Deuteronomio 5:18, «Ni codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás la casa de tu prójimo». Abrabanel dedujo que Éxodo 20:14 menciona las cosas que se pueden codiciar en el orden en que una persona las necesita y lo que le conviene intentar adquirir en este mundo. Por lo tanto, el primer objeto codiciado mencionado es la casa de una persona, luego su cónyuge, después sus siervos y, por último, sus animales que no hablan. Deuteronomio 5:18, sin embargo, los menciona en el orden de la gravedad del pecado y la maldad. La codicia más perversa es la del cónyuge de otra persona, como en el caso de David , quien codiciaba a Betsabé . El siguiente mal más grave es codiciar la casa del vecino, para no desalojarlo y quedarse con su hogar. Luego viene el campo del vecino, pues aunque uno no viva allí como en la casa, es la fuente de su sustento y herencia, como en el caso de Acab y la viña de Nabot el jezreelita . Después del campo, Deuteronomio 5:18 menciona a los siervos, a quienes Abrabanel consideraba de menor importancia que el propio campo. A continuación vienen los animales del vecino, que no tienen la facultad del habla, y por último, para incluir los bienes muebles inanimados del vecino, Deuteronomio 5:18 dice: «y todo lo que sea de tu vecino». ^{[ 253 ]}

Baḥya ibn Paquda argumentó que Deuteronomio 6:4–9 abarca 10 asuntos, correspondientes a los Diez Mandamientos. Cinco de estos asuntos se refieren a lo espiritual (mente/corazón): (1) Que el Creador existe. (2) Dios es nuestro Dios. (3) Dios es la verdadera Unidad. (4) Que amamos a Dios con todo nuestro corazón. (5) Que servimos a Dios de todo corazón. Y cinco de estos asuntos se refieren a lo físico (el cuerpo): (1) Los enseñarás a tus hijos. (2) Hablarás en ellos. (3) Los atarás como señal en tu mano. (4) Serán como frontal entre tus ojos. (5) Los escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas. ^{[ 254 ]} Baḥya interpretó las palabras de Deuteronomio 6:4, «Escucha, oh Israel, al Señor», como un mandato de creer en el Creador. Baḥya interpretó la palabra "escuchar" no como un llamado a oír con el oído, sino a creer y aceptar con el corazón, como en Éxodo 24:7, "haremos y escucharemos", y Deuteronomio 6:3, "Escucha, pues, Israel, y ten cuidado de hacerlo". ^{[ 255 ]} Citando Deuteronomio 6:5–6, Baḥya enseñó que el amor a Dios es un ejemplo principal de un deber afirmativo del corazón. ^{[ 256 ]} Baḥya interpretó las palabras de Deuteronomio 6:6, "Y estas palabras que yo te mando hoy estarán en tu corazón", en el sentido de que uno debe guardarlas siempre en su corazón y creerlas en su ser interior. Y Baḥya interpretó las palabras de Deuteronomio 6:7, «y hablarás en ellas cuando estés sentado en tu casa, y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes, y cuando te levantes», para enseñar que estos deberes del corazón son un deber constante. Al mantener estas palabras continuamente en los labios, siempre estarán presentes en la conciencia, y los pensamientos nunca estarán vacíos de Dios. ^{[ 257 ]}

Maimónides citó las palabras de Deuteronomio 6:5, «Amarás a Dios, tu Señor, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas», para argumentar que, incluso cuando la vida está en peligro, no se debe cometer ninguno de los tres pecados: la adoración de dioses falsos, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Las palabras «con toda tu alma» en Deuteronomio 6:5 implican: incluso si ello cuesta la vida. ^{[ 258 ]}

Al leer las palabras de Deuteronomio 6:16, «No tentarás al Señor tu Dios», Baḥya ibn Paquda enseñó que las personas no debían ponerse en peligro confiando en el decreto de Dios de que vivirían un tiempo determinado, bebiendo veneno, luchando contra leones u otros animales peligrosos sin necesidad, arrojándose al mar o al fuego, o realizando otras acciones similares que pusieran sus vidas en peligro. ^{[ 259 ]}

Naḥmanides interpretó Deuteronomio 6:18, «Haced lo que es justo y bueno a los ojos del Eterno», para reflejar la intención de que, mientras que anteriormente Moisés afirmó que uno debe guardar los preceptos particulares que Dios ordenó, aquí Moisés dice que incluso donde Dios no ha ordenado, uno debe reflexionar sobre hacer lo que es bueno y justo a sus ojos, pues Dios ama lo bueno y lo justo. Naḥmanides consideró este un gran principio, ya que era imposible que la Torá mencionara todos los aspectos de la conducta de las personas con sus vecinos y amigos, todas sus transacciones y las ordenanzas de todas las sociedades y países. Pero como Dios mencionó muchos de ellos, Moisés afirmó aquí de manera general que, en todos los asuntos, uno debe hacer lo que es bueno y justo, incluso transigir e ir más allá de los requisitos de la ley. Así, Naḥmanides enseñó que las personas deben procurar refinar su comportamiento en toda actividad, hasta que sean dignas de ser llamadas «buenas y rectas». ^{[ 260 ]}

Baḥya ibn Paquda escribió que Dios enseñó las formas correctas de servirle, nos mandó elegirlas y nos dio la capacidad de llevarlas a cabo. Baḥya argumentó que seríamos erróneos e insensatos si suplicáramos a Dios acerca de la elección que debemos hacer, y confiáramos en que Dios nos revelará lo que es bueno para nosotros, porque Dios ya enseñó el camino correcto que será bueno para nosotros en este mundo y en el venidero, como dice Deuteronomio 6:24: «Dios nos ha mandado cumplir todos estos estatutos, temer al Señor nuestro Dios, para nuestro bien, todos nuestros días»; y con respecto a la recompensa en el Mundo Venidero, Deuteronomio 6:25 dice: «seremos recompensados, si somos cuidadosos en observar». ^{[ 261 ]}

Baḥya ibn Paquda enseñó que cuando Dios distingue a una persona con un favor especial, esa persona tiene la obligación de prestarle un servicio mayor como muestra de gratitud por dicho favor. Baḥya razonó que, debido a esto, cuando los justos de la antigüedad gozaban de buena fortuna, se preocupaban por dos razones: primero, para no defraudar en el cumplimiento del servicio y la gratitud que debían por esa buena fortuna, y para que no se convirtiera en desgracia, como dijo Jacob en Génesis 32:11: «He disminuido de todas las misericordias y verdades que has mostrado a tu siervo». Y segundo, para que esta no fuera la recompensa de Dios por su servicio, a costa de su recompensa en el Mundo Venidero , como explicaron los Sabios en Deuteronomio 7:10: «Y les paga a los que lo odian en su propia cara (en esta vida) con la destrucción (en la otra vida)». ^{[ 262 ]} De manera similar, Baḥya citó las palabras de Deuteronomio 7:10, «Y Él paga a los que odia en su propia cara, destruyéndolos», para ayudar a explicar por qué a veces Dios envía el bien a los malvados debido a buenas obras previas que hicieron, para pagarles en este mundo. ^{[ 263 ]}

Moses Mendelssohn leyó la exhortación de Deuteronomio 4:39: «Por tanto, sabed y tened presente que solo el Señor es Dios, arriba en los cielos y abajo en la tierra, y no hay otro», junto con la de Deuteronomio 6:4: «Oye, Israel, el Eterno, nuestro Dios, es un ser único y eterno», para demostrar que, cuando se trata de verdades eternas de la razón, la Escritura no dice «creed», sino «comprended» y «conoced», para que sepamos que el Eterno es el verdadero Dios, y no hay otro. En ninguna parte dice la Escritura: «Cree, Israel, y serás bendecido; no dudes, Israel, o te sobrevendrá tal o cual castigo». Así, Mendelssohn concluyó que la Escritura no ordena la fe, sino que no acepta otros mandamientos que los que provienen de la convicción. Sus proposiciones se presentan al entendimiento, se someten a consideración, sin imponerse a nuestra creencia. Según Mendelssohn, la creencia y la duda, el asentimiento y la oposición, no están determinados por el deseo, los anhelos, las ansias, el miedo o la esperanza, sino por el conocimiento de la verdad y la falsedad. Por lo tanto, Mendelssohn concluyó que el judaísmo antiguo no tiene artículos de fe. ^{[ 264 ]}

Gunther Plaut argumentó que las discusiones sobre ciudades de refugio en Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 y Números 35:9–34 fueron compuestas durante un período posterior y establecido, para dar cabida a la desaparición de los altares locales que anteriormente servían como lugares de refugio. ^{[ 265 ]}

Al explicar los orígenes del derecho que se puede observar en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán se originaron en la venganza de sangre, que condujo a la composición, primero opcional y luego obligatoria, mediante la cual se ponía fin a dicha venganza. Holmes informó que, en la práctica anglosajona , la venganza se había disuelto en gran medida en tiempos de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de antaño se convirtieron en las apelaciones de violencia y vandalismo, y luego en las acciones legales que hoy conocen los abogados. ^{[ 266 ]}

Shubert Spero preguntó por qué los Diez Mandamientos no mencionan los sacrificios, la Pascua ni la circuncisión. Joseph Telushkin respondió que los Diez Mandamientos atestiguan que las normas morales sobre las relaciones entre las personas son primordiales y, por lo tanto, «la moralidad es la esencia del judaísmo». ^{[ 267 ]}

En el caso Stone v. Graham de 1980 , la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional una ley de Kentucky que exigía exhibir los Diez Mandamientos en la pared de cada aula pública del estado. La Corte señaló que algunos de los Mandamientos se aplican a asuntos que podrían considerarse seculares, como los de Éxodo 20:12-17 y Deuteronomio 5:16-21 sobre honrar a los padres, el asesinato, el adulterio, el robo, el falso testimonio y la codicia. Sin embargo, la Corte también observó que la primera parte de los Mandamientos, en Éxodo 20:1-11 y Deuteronomio 5:6-15, se refiere a los deberes religiosos de los creyentes: adorar solo al Señor Dios, evitar la idolatría, no usar el nombre del Señor en vano y observar el día de reposo. Por lo tanto, la Corte concluyó que el propósito primordial de exhibir los Diez Mandamientos en las paredes de las aulas era claramente religioso. ^{[ 268 ]}

En 1950, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: «Abstenerse del uso de un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Dicha moderación ayuda, además, a mantener a los miembros de la familia juntos en Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que excede la distancia razonable a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará en modo alguno como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe. [...] En el espíritu de una Halajá viva y en constante evolución, que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido usar luces eléctricas en Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal al realizar una mitzvá». ^{[ 269 ]}

Nathan MacDonald informó de cierta controversia sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב ‎ ,chalav ) podría ser fácilmente la palabra para "grasa" ( חֵלֶב ‎ ,chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ ‎ ,devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no solo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, caracterizándola así como una expectativa futura. ^{[ 270 ]}

Plaut observó que el significado preciso de las seis palabras del Shemá en Deuteronomio 6:4 no está nada claro. En hebreo, después de la frase inicial «Escucha, Israel», la afirmación misma dice concisamente: «Eterno nuestro Dios, Eterno echad ». Plaut escribió que el texto puede entenderse como:

יְהוָה ‎ es nuestro Dios, y יְהוָה ‎ solo ;

יְהוָה ‎ es nuestro Dios, uno indivisible יְהוָה ‎ ;

יְהוָה ‎ nuestro Dios es un יְהוָה ‎ único ;

יְהוָה ‎ es nuestro Dios, יְהוָה ‎ es único (en extraordinariaidad). ^{[ 271 ]}

Samuel Rolles Driver enseñó que Deuteronomio 6:4-5 expone la verdad fundamental de la religión de Israel, la singularidad y unidad de Dios, y el deber fundamental, basado en ella, de la devoción a Dios de todo el ser del israelita. Al leer Deuteronomio 6:4, Driver preguntó en qué sentido debe entenderse la palabra "Uno": ¿Expresa la Unidad de Dios, declarando que Dios es indivisible en su esencia y no puede —como Baal y Astoret, por ejemplo, de quienes a menudo se habla en plural— asumir diferentes fases o atributos, como presidir diferentes lugares o diferentes ámbitos de la naturaleza, y no puede unirse sincréticamente con otras deidades; sino que solo se le conoce bajo el único carácter por el cual Dios se ha revelado a Israel? ¿O la palabra "Uno" denota la Singularidad de Dios, representándolo en un sentido único, como el Dios con quien ningún otro dios puede compararse, como la única Deidad a quien pertenecen realmente los verdaderos atributos de la Divinidad? Driver enseñó que la segunda interpretación otorga un significado más elevado y completo al término, y constituye una base más adecuada para el deber práctico inculcado en Deuteronomio 6:5, pues un Dios que no fuera único no necesariamente sería digno del amor humano. Sin embargo, Driver enseñó que la primera interpretación no queda excluida por la segunda, ya que la unidad de Dios es casi un corolario necesario de su unicidad. Driver concluyó que Deuteronomio 6:4 es, por lo tanto, una gran declaración de monoteísmo, en el sentido de que solo hay un Dios y, además, que el Dios que existe es verdaderamente Uno. Driver enseñó que esta verdad, en su pleno significado, fue comprendida gradualmente por los israelitas y apenas se había enunciado explícitamente mucho antes de la época de Deuteronomio y Jeremías. Driver interpretó versículos como Éxodo 15:11, Salmo 18:32 ^{[ 272 ]} y Deuteronomio 3:24 para implicar que Dios es superior a "otros dioses" o que "otros dioses" no pueden compararse con Dios, pero no para negar la existencia real de "otros dioses". Driver argumentó que solo gradualmente se comprendió claramente, y se enseñó explícitamente, no solo que Dios es único entre "otros dioses", sino que "otros dioses" no tienen existencia real alguna aparte de Dios. ^{[ 273 ]}

Baruch Spinoza incluyó la proposición de Deuteronomio 6:4, que afirma que Dios es Uno, en segundo lugar entre las doctrinas de la fe universal y los dogmas fundamentales de las Escrituras que tienden a la doctrina central de que existe un Dios, un Ser Supremo, que ama la justicia y la caridad, y a quien debe obedecer todo aquel que quiera salvarse, y que el culto a Dios consiste en la práctica de la justicia y el amor al prójimo. Spinoza argumentó que nadie podía negar que la doctrina de que Dios es Uno es absolutamente necesaria para la devoción, la admiración y el amor plenos hacia Dios, pues la devoción, la admiración y el amor brotan de la superioridad de Uno sobre todo lo demás. ^{[ 274 ]}

Gerald Janzen agrupó las interpretaciones de la palabra אחד ‎ ,echad , en Deuteronomio 6:4 en dos tipos: una palabra que dice algo acerca de Dios (por ejemplo, "Uno" o "Único") o una palabra que dice algo acerca del reclamo de Dios sobre Israel (por ejemplo, "solo"). Concluyendo que se debe leer la palabra como "Uno", Jansen argumentó que el reclamo sobre Israel de amar a Dios con todo su corazón, alma y fuerzas en Deuteronomio 6:5 sigue a una afirmación de que Dios es "Uno", y esta afirmación es identificar en Dios el fundamento confiable sobre el cual se puede hacer apropiadamente una exhortación a la lealtad de todo corazón. ^{[ 275 ]}

Al interpretar Deuteronomio 6:16, John Wesley escribió que «Se dice que los pecadores, especialmente los pecadores presuntuosos, tientan a Dios, es decir, ponen a prueba a Dios, para ver si es tan sabio como para ver sus pecados, [o] tan justo, verdadero y poderoso como para vengarse de ellos, sobre lo cual suelen dudar debido a la impunidad y prosperidad actuales de muchas de esas personas». ^{[ 276 ]}

Maimónides citó versículos en la parashá para 11 mandamientos positivos y 15 negativos : ^{[ 277 ]}

• Que los guerreros no teman a sus enemigos ni se asusten de ellos en la batalla ^{[ 278 ]}
• Saber que Dios existe ^{[ 279 ]}
• No albergar la idea de que haya otro dios que el Señor ^{[ 279 ]}
• No hacer una imagen tallada, ni hacerse uno mismo ni hacerse hacer por otros ^{[ 280 ]}
• No inclinarse ante un objeto de idolatría, incluso si esa no es su forma habitual de culto ^{[ 281 ].}
• No adorar un objeto de idolatría de las formas normales de culto ^{[ 282 ]}
• No prestar juramento en vano ^{[ 283 ]}
• No trabajar en sábado ^{[ 284 ]}
• Para honrar al padre y a la madre ^{[ 285 ]}
• No matar a una persona inocente ^{[ 286 ]}
• No secuestren a ningún israelita; esto es robo de una persona. ^{[ 286 ]}
• No codiciar ^{[ 287 ]}

• No desearlo." ^{[ 44 ]}
• Reconocer la unicidad de Dios ^{[ 288 ]}
• Amar a Dios ^{[ 289 ]}
• Para leer el Shemá dos veces al día ^{[ ​​290 ]}
• Aprender la Torá y enseñarla ^{[ 290 ]}
• Para atar los tefilín en la cabeza ^{[ 291 ]}
• Para fijar los tefilín en el brazo ^{[ 291 ]}
• Para sujetar una mezuzá ^{[ 292 ]}
• Temer a Dios ^{[ 293 ]}
• Jurar por el nombre de Dios ^{[ 293 ]}
• No poner a prueba la palabra de Dios ^{[ 294 ]}
• No hacer pacto con las siete naciones cananeas ^{[ 295 ]}
• No tener misericordia de los idólatras ^{[ 295 ]}
• No contraer matrimonio con idólatras ^{[ 296 ]}

Según Sefer ha-Chinuch , hay 8 mandamientos positivos y 4 negativos en la parashá. ^{[ 297 ]}

• No desear la posesión ajena ^{[ 44 ]}
• Saber que Dios es uno ^{[ 288 ]}
• Amar a Dios ^{[ 298 ]}
• Para estudiar la Torá ^{[ 290 ]}
• Decir el Shemá dos veces al día ^{[ ​​290 ]}
• Para fijar los tefilín en el brazo ^{[ 291 ]}
• Usar tefilín en la cabeza ^{[ 291 ]}
• Colocar una mezuzá en cada poste de la puerta ^{[ 299 ]}
• No poner a prueba indebidamente al profeta ^{[ 294 ]}
• No hacer pacto con idólatras ^{[ 295 ]}
• No mostrarles favoritismo ^{[ 295 ]}
• No casarse con idólatras ^{[ 296 ]}

Dios le dijo al profeta que consolara a su pueblo y le dijera a Jerusalén que se animara, pues la culpa de la ciudad había sido pagada. ^{[ 313 ]} Una voz en el desierto clamaba: «Preparen el camino y hagan una calzada para Dios, porque todo valle será levantado, todo monte será allanado, y la gloria de Dios será revelada a todos». ^{[ 314 ]} Una voz proclamó que toda carne es como la hierba, su bondad como la flor del campo, que se marchita y se desvanece; pero la palabra de Dios permanece para siempre. ^{[ 315 ]} El heraldo de las buenas nuevas debía ir a la montaña y anunciar a las ciudades de Judá que Dios vendría como Poderoso para gobernar, como un pastor que apacienta el rebaño, reúne a los corderos, los lleva y los guía con ternura. ^{[ 316 ]}

¿Quién ha sujetado las aguas con la mano, medido los cielos, comprendido la tierra y pesado las montañas en la balanza? ^{[ 317 ]} ¿Quién ha aconsejado o instruido a Dios? ^{[ 318 ]} Las naciones son como una gota en un cubo, como polvo en la balanza, como nada delante de Dios. ^{[ 319 ]} ¿Se puede comparar a Dios con algo, con un ídolo tallado por un carpintero? ^{[ 320 ]} Dios se sienta sobre la tierra, y sus habitantes son como saltamontes. ^{[ 321 ]} Dios reduce a la nada a los príncipes, hace que los jueces de la tierra sean como la nada; apenas se plantan, Dios sopla sobre ellos, y se marchitan y desaparecen. ^{[ 322 ]}

¿A quién, pues, comparar a Dios? Alzad vuestros ojos y ved: Aquel que creó las estrellas, las llamó por su nombre, por la grandeza de su poder y su fuerza, cada una se hace visible. ^{[ 323 ]}

La haftará responde a las lamentaciones leídas en Tisha B'Av del Libro de las Lamentaciones . Lamentaciones 1:2 y 9 se quejan de que Jerusalén "no tiene quien la consuele", "no tiene quien la consuele". En Isaías 40:1, la haftará responde: "Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios". Lamentaciones 1:4 se queja de que "los caminos de Sion se lamentan". En Isaías 40:3, la haftará responde: "Despejad en el desierto el camino del Señor, allanad en la soledad una calzada para nuestro Dios". Lamentaciones 1:6 se queja de que los príncipes de Sion "han huido sin fuerzas ante el perseguidor". En Isaías 40:9 y 26, la haftará responde: "Alzad vuestra voz con fuerza", Dios "es poderoso". Lamentaciones 4:22 expresa la esperanza de Jerusalén de que "el castigo por vuestra iniquidad se haya cumplido" y que Dios "no os lleve más al cautiverio". En Isaías 40:2, la haftará afirma: "Anima a Jerusalén a tener ánimo y proclámale que su tiempo de servicio ha terminado, que su culpa ha sido saldada".

Asimismo, la haftará se hace eco de la parashá. En la parashá, en Deuteronomio 3:25, Moisés suplica: «Permíteme, te ruego, ir a ver la buena tierra que está al otro lado del Jordán, esa hermosa región montañosa y el Líbano». Como si respondiera, la haftará replica en Isaías 40:15-16: «Las naciones son como una gota en un cubo, [...] y el Líbano no es suficiente combustible, ni sus animales suficientes para los holocaustos».

• Instructions of Shuruppak. Sumer, early 3rd millennium BCE. In, e.g., Bendt Alster. Wisdom of Ancient Sumer, pages 60–69. Capital Decisions Ltd, 2005. (analog to Ten Commandments).
• Code of HammurabiEpilogue reverse 25, lines 60–73. Babylonia, Circa 1780 BCE. In, e.g., James B. Pritchard. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 178. Princeton: Princeton University Press, 1969. (not to change the law).
• Book of the Dead, chapter 125. Ancient Egypt, 1500–1400 BCE. In, e.g., E. A. Wallis Budge. The Egyptian Book of the Dead (The Papyrus of Ani) Egyptian Text, Transliteration and Translation, pages 195–205. New York: Dover Publications, 1967. (analog to Ten Commandments).

• Exodus 13:1–2 (firstborn); 13:12–13 (firstborn); 20:5 (punishing children for fathers' sin); 20:1–19 (Ten Commandments); 21:12–14 (cities of refuge); 22:28–29 (firstborn); 34:7 (punishing children for fathers' sin).
• Numbers 3:11–13 (firstborn); 14:18 (punishing children for fathers' sin); 18:15–18 (firstborn); 35:1–33.
• Deuteronomy 17:2–5 (worshipping sun, moon, stars); 19:1–13; 24:16 (no capital punishment of children for fathers' sin).
• Joshua 20:1–9 (cities of refuge).
• Isaiah 56:6–7 (keeping the Sabbath); 66:23 (universally observed Sabbath).
• Jeremiah 8:1–2 (worshipping sun, moon, stars); 31:29–30 (not punishing children for fathers' sin).
• Ezekiel 8:16–18 (sun worship); 18:1–4 (not punishing children for fathers' sin); 18:5–7 (the just one does not rob).
• Psalms 19:8–12 (value of God's law); 71:19 (God's righteousness reaches to heaven); 86:8 (none like God among the gods); 89:6 (heavens praise God in the assembly of the holy ones); 111:10 (fear of the Lord is the beginning of wisdom).
• Job 31:26–28 (worshipping sun, moon).

• Galatians 3:16–22. Circa 50–60 CE. (God is one.)
• Mark 12:28–34. Circa 70 CE. (Shema).
• Matthew 22:34–40. Circa 70–100 CE. (Shema).
• Luke 10:25–28. Circa 80–150 CE. (Shema).
• Josephus, Antiquities of the Jews4:8:2, 13. Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.

• Mishnah: Berakhot 1:1–3:6; 9:5; Orlah 1:7; Shabbat 1:1–24:5; Sotah 7:1, 8; Kiddushin 1:7; Bava Kamma 5:7; Sanhedrin 2:4; 9:1–6; Makkot 2:1–8; Avodah Zarah 1:1–5:12; Avot 3:8; Zevachim 8:10; Menachot 3:7; Tamid 5:1. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 3–14, 160, 179–208, 457, 459, 488, 515, 586, 602–04, 612–16, 660–72, 679, 717, 739–40, 869. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Berakhot 1:1–3:1, 6:1; Maaser Sheni 5:28; Shekalim 2:2; Rosh Hashanah 2:13; Chagigah 2:7; Sotah 7:7, 17, 8:10; Bava Kamma 6:18, 7:9; Sanhedrin 4:7; Makkot 2:1–3:10; Avodah Zarah 1:16, 3:15; Zevachim 8:23. Land of Israel, circa 250 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifre to Deuteronomy 26:1–36:4. Land of Israel, circa 250–350 CE. In, e.g., Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 67–104. Atlanta: Scholars Press, 1987.
• Jerusalem Talmud: Berakhot 1a–42b, 53a, 54a, 72b, 86b–88a, 92b, 93b; Peah 6b–7a; Sheviit 46b; Terumot 7a; Shabbat 1a–113b; Pesachim 84b; Yoma 5b, 9a; Rosh Hashanah 9b; Taanit 3a, 28b; Megillah 8a, 14a, 15b, 22a, 25a, 33b; Chagigah 1b, 10b–11a; Yevamot 12a; Nedarim 15a; Sotah 28a, 31b, 37a, 40a; Gittin 44b; Kiddushin 19b–20a, 21a–b; Makkot chapter 2; Avodah Zarah 1a–. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1–3, 6b–7, 13–15, 19, 21, 24–27, 29, 33, 36–37, 39–40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2017. And In, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Genesis Rabbah1:10; 7:2; 8:1, 9; 15:1; 16:2–3, 5; 20:7; 21:1, 3, 5, 9; 24:2; 38:6; 39:11; 44:9, 20, 23; 55:3; 68:12; 84:15. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 9, 50–51, 54–55, 60, 119, 125–27, 130, 166, 172, 174–75, 178, 199, 304–05, 319, 374–75, 377, 483–84; volume 2, pages 625, 739–40, 808, 893, 912, 1002. London: Soncino Press, 1939.

• Babylonian Talmud: Berakhot 2a–6a, , 30b, 32a–b, 48b, 54a, 61b; Shabbat 2a–157b; Eruvin 13a, 22a, 48a, 92b, 95b; Pesachim 22b, 25a, 55a, 56a; Yoma 10a, 11a, 19b, 33b, 72b, 82a, 86a; Sukkah 3a–b, 10b, 25a–b, 41b–42a, 53b; Beitzah 5a; Rosh Hashanah 18a–b, 27a, 28b, 32b; Taanit 9a; Megillah 9a–b, 11a, 17b, 20a, 21a, 24b, 31b; Moed Katan 7b, 15a–b, 18b, 21b; Chagigah 3a, 9b, 11b–12a; Yevamot 6b, 17a, 23a, 48b, 49b, 62a, 76a, 78b, 105a, 109b; Ketubot 111b; Nedarim 8a, 37a, 38a, 62b; Sotah 5a, 10b, 13b, 31a, 32b, 49a; Gittin 12a, 45b, 56b, 57b, 88a; Kiddushin 29a–30b, 34a, 39b–40a, 57a, 58a, 68b; Bava Kamma 41b, 54b–55a, 67b, 79b, 87a, 92b, 102b; Bava Metzia 5b, 16b, 35a, 89a, 108a; Bava Batra 110a; Sanhedrin 4b, 17a, 21b–22a, 29a, 38a–b, 56a–57a, 59b, 64a, 67b, 74a, 78b–79a; Makkot 7a–13a, 23b–24a; Shevuot 20b, 36a; Avodah Zarah 2a–76b; Zevachim 19a, 37b, 80a; Menachot 28a, 31b–37b, 42b, 43b–44a, 53b, 71a, 99b; Chullin 7b, 17a, 23a, 89a, 91b, 119b, 141a, 142a; Bekhorot 29a, 57a; Arakhin 3b; Temurah 3b–4a, 28b; Tamid 32b. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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• Bill Dauster. "¿Dios se mete en tu cabeza?" Washington Jewish Week , 1 de febrero de 2024, página 23. (codiciando).

• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la parashá cantada
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.