Bo (parashá)

En la primera lectura, después de siete plagas, Dios continuó enviando plagas sobre Egipto. Moisés y Aarón advirtieron al faraón que dejara ir a los israelitas , o sufrirían plagas de langostas ( אַרְבֶּה ‎ ,arbeh ) que cubrirían la tierra. ^{[ 4 ]} Los cortesanos del faraón presionaron al faraón para que dejara ir a los hombres, así que el faraón trajo de vuelta a Moisés y a Aarón y les preguntó: "¿Quiénes son los que deben ir?". ^{[ 5 ]} Moisés insistió en que irían jóvenes y ancianos, hijos e hijas, rebaños y manadas, pero el faraón rechazó la petición de Moisés y los expulsó de su presencia. ^{[ 6 ]} La primera lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 7 ]}

En la segunda lectura, Moisés extendió su vara sobre la tierra, y Dios envió un viento del este para traer langostas que invadieron la tierra. ^{[ 8 ]} Faraón llamó a Moisés y a Aarón, les pidió perdón y les pidió que intercedieran ante Dios para que quitara las langostas. ^{[ 9 ]} Moisés lo hizo, y Dios envió un viento del oeste para llevar las langostas al Mar Rojo . ^{[ 10 ]} Pero Dios endureció el corazón de Faraón, y no dejó ir a los israelitas. ^{[ 11 ]} La primera porción abierta termina aquí. ^{[ 12 ]}

En la continuación de la lectura, Dios le ordenó a Moisés que extendiera su brazo hacia el cielo para traer oscuridad ( חֹשֶׁךְ ‎ ,choshech ) sobre la tierra, y Moisés lo hizo, pero los israelitas disfrutaron de la luz. ^{[ 13 ]} La segunda lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 14 ]}

En la tercera lectura, el faraón llamó a Moisés y le ordenó que se fuera, dejando solo los rebaños y manadas de los israelitas, pero Moisés insistió en que no se dejara ningún animal de los israelitas, diciendo: «No sabremos con qué adoraremos al Señor hasta que lleguemos allí». ^{[ 15 ]} Pero Dios endureció el corazón del faraón, y este expulsó a Moisés diciendo: «En el momento en que mires mi rostro, morirás». ^{[ 16 ]} La segunda porción abierta termina aquí con el final del capítulo 10. ^{[ 17 ]}

En la continuación de la lectura del capítulo 11, Dios le dijo a Moisés que enviaría una plaga más, y entonces el faraón dejaría ir a los israelitas. ^{[ 18 ]} Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que pidieran plata y oro a sus vecinos, y Dios dispuso que los egipcios favorecieran a los israelitas y a Moisés. ^{[ 19 ]} La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 20 ]}

En la cuarta lectura, Moisés advirtió al faraón que Dios mataría a todos los primogénitos de Egipto. ^{[ 21 ]} Y Moisés se marchó del faraón furioso. ^{[ 22 ]} Aquí termina la sección cerrada. ^{[ 23 ]}

En la continuación de la lectura, Dios les dijo a Moisés y a Aarón que marcaran ese mes como el primero de los meses del año . ^{[ 24 ]} Y Dios les dijo que instruyeran a los israelitas en las leyes del servicio de la Pascua, del cordero pascual y de la abstención del pan leudado. ^{[ 25 ]} La cuarta lectura y la tercera porción abierta terminan aquí. ^{[ 26 ]}

En la breve quinta lectura, Moisés instruyó a los ancianos de Israel a sacrificar sus corderos pascuales, pintar los dinteles de sus puertas con la sangre del cordero y permanecer dentro hasta la mañana. ^{[ 27 ]} Porque Dios castigaría a los egipcios, pero cuando Dios viera la sangre en el dintel, pasaría de largo la casa y no permitiría que el Destructor entrara en ella. ^{[ 28 ]} Los israelitas debían observar el servicio de la Pascua para siempre, y cuando sus hijos preguntaran qué significaba el servicio, debían decir que conmemoraba el momento en que Dios pasó de largo las casas de los israelitas cuando castigó a los egipcios. Y el pueblo se postró y adoró. ^{[ 29 ]} Y los israelitas hicieron como Dios había mandado a Moisés y a Aarón. ^{[ 30 ]} La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 31 ]}

En la sexta lectura, en medio de la noche, Dios hirió a todos los primogénitos en Egipto. ^{[ 32 ]} Faraón se levantó en la noche al oír un fuerte clamor en Egipto, llamó a Moisés y a Aarón, y les dijo que tomaran a los israelitas y se fueran. ^{[ 33 ]} Entonces los israelitas tomaron su masa antes de que fermentara, y pidieron plata , oro y ropa a los egipcios. ^{[ 34 ]} La cuarta porción abierta termina aquí. ^{[ 35 ]}

En la continuación de la lectura, los israelitas y una multitud mixta viajaron de Ramsés a Sucot . ^{[ 36 ]} Hornearon pan sin levadura ( מַצָּה ‎,matzá ), porque no podían demorarse antes de salir de Egipto. ^{[ 37 ]} Los israelitas habitaron en Egipto durante 430 años y dejaron la tierra después de la noche de vigilia del Señor. ^{[ 38 ]} La quinta porción abierta termina aquí. ^{[ 39 ]}

En la continuación de la lectura, Dios les reveló a Moisés y a Aarón las leyes sobre quiénes debían celebrar la Pascua. ^{[ 40 ]} Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 41 ]}

La lectura concluye con la mención de que ese mismo día Dios rescató a los israelitas de Egipto. ^{[ 42 ]} La sexta lectura y la sexta porción abierta terminan aquí con el final del capítulo 12. ^{[ 41 ]}

En la séptima lectura, en el capítulo 13, Dios instruyó a Moisés que dijera a los israelitas que consagraran a Dios a todo primogénito humano y animal, y Moisés así lo hizo. ^{[ 43 ]} Moisés dijo al pueblo que recordara el día y el mes en que Dios los sacó de Egipto, y que celebrara el servicio para conmemorar su liberación en ese mismo mes, comiendo solo pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ). ^{[ 44 ]} Y debían decir a sus hijos que lo guardaran como señal en sus manos y como memorial entre sus ojos, y que cumplieran esta ordenanza en su tiempo año tras año. ^{[ 45 ]} La séptima porción abierta termina aquí. ^{[ 46 ]}

En la continuación de la lectura, Dios instruyó a Moisés sobre las leyes de los primogénitos. ^{[ 47 ]}

En la lectura del maftir ( מפטיר ‎ ) que concluye la parashá, ^{[ 48 ]} Dios instruyó que si sus hijos preguntaban acerca de consagrar a los primogénitos, los israelitas debían decirles que Dios mató a los primogénitos de Egipto, y por lo tanto los israelitas debían sacrificar a Dios a todos los animales primogénitos y redimir a sus hijos primogénitos. ^{[ 49 ]} Y así será como señal en sus manos, y como frontales entre sus ojos, porque con mano poderosa Dios los sacó de Egipto. ^{[ 50 ]} La séptima lectura, una porción cerrada, y la parashá terminan aquí. ^{[ 51 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 52 ]}

La plaga de langostas en Éxodo 10:1–20 encuentra paralelismos en varios textos antiguos, a menudo relacionados con las acciones de los dioses. El antiguo relato sumerio La disputa entre la azada y el arado relataba los actos de la mano del dios Enlil y el enjambre de langostas. ^{[ 53 ]} De manera similar, un poema ugarítico sobre la diosa Anat circa 1450–1200 a. C. relataba cómo Anat luchaba, dejando cadáveres como langostas. ^{[ 54 ]} En una carta egipcia del Nuevo Reino , un escriba reprendió a otro por dejar el trabajo de escriba para trabajar en la agricultura, donde «Los ratones abundan en el campo, la langosta desciende, el ganado devora». ^{[ 55 ]} Una profecía acadia predijo que las langostas surgirían y devorarían la tierra. ^{[ 56 ]} El tratado del 754 a. C. entre Ashur-nirari V de Asiria y Mati'ilu de Arpad, Siria , estipulaba que si Mati'ilu violaba el tratado, «Que aparezcan langostas y devoren su tierra». ^{[ 57 ]} De manera similar, el tratado entre Ktk y Arpad, firmado alrededor del 750 a. C., establecía: «Si Matti'el es infiel a Barga'yah, a su hijo y a su descendencia... Que Hadad derrame toda clase de maldad sobre la tierra y el cielo, y toda calamidad. Y que derrame granizo sobre Arpad. Durante siete años comerán las langostas. Durante siete años comerán los gusanos . Durante siete años caerá la plaga sobre la faz de su tierra, y no brotará hierba, de modo que no se verá nada verde y no aparecerá su vegetación». ^{[ 58 ]} Y los Tratados Vasallos de Esarhaddon , quien gobernó el Imperio Neoasirio entre 681 y 669 a. C., amenazaban al vasallo que violara el tratado con estas amenazas: "Que Adad, el inspector de canales del cielo y la tierra, que acabe con la vegetación de tu tierra, que evite tus prados y azote tu tierra con un aguacero severo y destructivo, que las langostas, que disminuyen la producción de la tierra, devoren tus cosechas, que no haya sonido de la piedra de moler ni del horno en tus casas, que las raciones de cebada que se molen desaparezcan para ti, de modo que muelan tus huesos, (los huesos de) tus hijos e hijas en lugar de raciones de cebada, y que ni siquiera la (primera) articulación de tu dedo pueda mojar en la masa, que... se coman la masa de tus comederos... Que ellos (los dioses) dejen que los piojos, las orugas y otras plagas del campo devoren tu tierra y tu distrito como si fueran langostas." ^{[ 59 ]} Una bendición asiria deseaba: "La langosta maligna que asola el grano, el saltamontes maligno que seca los huertos, que cortaría las ofrendas regulares de dios y diosa, —Enlil te escucha, Tutu te obedece— ¡que (el saltamontes) sea considerado como nada!" ^{[ 60 ]}

El mandato de aplicar sangre al dintel y a los dos postes de la puerta en Éxodo 12:22 es paralelo a los rituales babilónicos Namburbi en los que se untaba sangre en las puertas y los ojos de las cerraduras para que "el mal [la peste] no entrara en la casa". ^{[ 61 ]}

Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que manaba «leche y miel». De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe describió la Tierra de Israel: «Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de fruta había en sus árboles. Había cebada y trigo escanda, y ganado de toda clase en abundancia». ^{[ 62 ]}

La descripción de las 10 plagas muestra patrones y progresiones, como se indica a continuación:

Los Salmos 78:44–51 y 105:23–38 relatan diferentes disposiciones de siete plagas. El Salmo 78:44–51 recuerda plagas de (1) sangre, (2) moscas, (3) ranas, (4) langostas, (5) granizo, (6) ganado y (7) primogénitos, pero no plagas de piojos, úlceras u oscuridad. El Salmo 105:23–38 recuerda plagas de (1) oscuridad, (2) sangre, (3) ranas, (4) moscas y piojos, (5) granizo, (6) langostas y (7) primogénitos, pero no plagas de ganado ni úlceras.

El Libro de los Jubileos enseñaba que a los israelitas les estaba prohibido romper cualquier hueso del cordero pascual para que ningún hueso de los hijos de Israel fuera quebrantado. ^{[ 73 ]}

Filón escribió que Dios instruyó a los israelitas a ofrecer pan sin levadura y hierbas amargas junto con el sacrificio de la Pascua, porque el pan sin levadura simbolizaba la gran prisa y rapidez, mientras que las hierbas amargas representaban la vida de amargura y lucha que los israelitas padecieron como esclavos. Filón también enseñó que el significado más profundo era que los alimentos leudados y fermentados se elevaban, mientras que los alimentos sin levadura permanecían bajos, y cada uno de estos estados simbolizaba tipos del alma. La levadura simbolizaba el alma altiva y arrogante, mientras que la sin levadura simbolizaba el alma inmutable y prudente que elige el camino del medio en lugar de los extremos. Las hierbas amargas manifestaban una migración psíquica de la pasión a la impasibilidad y de la maldad a la virtud. Pues, enseñaba Filón, aquellos que se arrepentían de forma natural y sincera se amargaban hacia su antigua forma de vida, lamentando el tiempo que habían dedicado a la seductora y engañosa amante del deseo, dejándose engañar por él cuando debían haberse renovado y avanzado en la contemplación de la sabiduría hacia la meta de una vida feliz e inmortal. Así pues, aquellos que deseaban el arrepentimiento comían el pan sin levadura con hierbas amargas; primero comían la amargura por su vida antigua e insoportable, y luego comían lo opuesto a la arrogancia jactanciosa en la meditación de la humildad. Pues, concluía Filón, el recuerdo de los pecados pasados ​​causaba temor, y al refrenar el pecado mediante el recuerdo, aportaba provecho a la mente. ^{[ 74 ]}

Según un midrash que lee Éxodo 12:1, 43 y 50, en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en igualdad de condiciones (reportando que Dios les habló a ambos por igual), ^{[ 76 ]} y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . ^{[ 77 ]}

Un midrash enseñó que en Éxodo 10:1, Dios comienza con la palabra "Ven ( בֹּא ‎ ,bo )," en lugar de "Ve ( לֶך ‎ ,lech )," para enseñar que la Gloria de Dios llena toda la tierra, incluyendo el Egipto del faraón. ^{[ 78 ]}

El rabino Joḥanan preguntó si las palabras de Dios en Éxodo 10:1, «Porque he endurecido su corazón», no daban a los herejes argumentos para afirmar que el faraón no tenía posibilidad de arrepentirse. El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) respondió que debían callar a los herejes. Pues, como enseña Proverbios 3:34, «Si se trata de burladores, Él los burla». Cuando Dios advierte a las personas una, dos e incluso una tercera vez, y aún así no se arrepienten, entonces Dios cierra sus corazones al arrepentimiento para poder vengarse de ellos por sus pecados. Así sucedió con el malvado faraón. Dado que Dios le envió cinco advertencias (en las primeras cinco plagas) y él no hizo caso, Dios le dijo al faraón que había endurecido su corazón y su corazón, y que, por lo tanto, aumentaría su impureza. El midrash enseñó que la expresión "Me endurecí" ( הִכְבַּדְתִּי ‎ ,hichbad'ti ) implicaba que Dios hizo el corazón del faraón como un hígado ( כָּבֵד ‎ ,kaveid ), que se endurece (y se vuelve insensible) si se hierve por segunda vez. Así pues, el corazón del faraón se volvió como un hígado, y no recibió las palabras de Dios. ^{[ 79 ]}

De manera similar, el rabino Finehás, el sacerdote, hijo del rabino Hama, interpretó el endurecimiento del corazón de Faraón por parte de Dios a la luz de Job 36:13: «Pero los impíos de corazón guardan ira; no claman por auxilio cuando Él los ata». El rabino Finehás enseñó que si los impíos, cuyo arrepentimiento Dios espera, no se arrepienten, entonces, incluso cuando lo piensan, Dios distrae sus corazones de la penitencia. El rabino Finehás interpretó las palabras de Job 36:13, «Y los impíos de corazón», para enseñar que aquellos que comienzan siendo impíos de corazón terminan atrayendo sobre sí la ira de Dios. Y el rabino Finehás interpretó las palabras de Job 36:13, «No claman por auxilio cuando Él los ata», para enseñar que aunque los impíos deseen más tarde regresar a Dios y orarle, ya no pueden, porque Dios los ata y les cierra el camino. Así, después de varias plagas, el faraón quiso orar a Dios, pero Dios le dijo a Moisés en Éxodo 8:16: «Antes de que salga [a orar a Dios], preséntate ante el faraón». ^{[ 80 ]}

Según un midrash que lee Éxodo 10:1, «y el corazón de sus siervos», cuando el corazón del faraón se ablandó, el de sus siervos se endureció, y cuando estos se ablandaron, él se endureció. Cuando ambos se ablandaron, Dios endureció sus corazones, como afirma Éxodo 10:1. Dios les cerró el corazón al arrepentimiento para castigarlos por su anterior obstinación. ^{[ 81 ]}

Al leer las palabras «Mis señales ( אֹתֹתַי ‎ ,ototai ) en medio de ellos» en Éxodo 10:1, el rabino Judá ben Simón enseñó que Dios inscribió las letras de las plagas en sus propios cuerpos. De manera similar, un midrash enseñó que Dios inscribió abreviaturas de las plagas en el bastón de Moisés, para que supiera cuál era la siguiente. ^{[ 82 ]}

Se enseñó en una baraita que el rabino Judá el Príncipe (o según otros, el rabino Meir ) solía decir que la Providencia le devuelve a cada persona lo que le corresponde. ^{[ 83 ]} Así, un midrash enseñó que Dios envió las plagas contra el faraón en consecuencia. Dios transformó el agua de los egipcios en sangre porque los egipcios impidieron que los israelitas usaran el baño ritual ( mikve ) para impedir que las mujeres israelitas tuvieran relaciones conyugales con sus maridos. Dios trajo ranas porque los egipcios habían ordenado a los israelitas que les trajeran reptiles y criaturas que se arrastran (que eran una abominación para los israelitas). Dios envió piojos porque los egipcios habían obligado a los israelitas a limpiar las calles y los mercados sucios. Dios envió manadas de animales salvajes porque los egipcios habían exigido que los israelitas cazaran osos , leones y leopardos para separar a los hombres israelitas de sus esposas. Dios envió la peste sobre el ganado de los egipcios porque habían obligado a los israelitas a servir como pastores para mantener a los hombres israelitas alejados de sus esposas. Dios envió úlceras porque los egipcios habían exigido que los israelitas les calentaran la comida. Dios envió granizo para destruir las cosechas de los egipcios porque estos habían enviado a los israelitas a los campos a arar y sembrar. Dios envió langostas para destruir el grano de los egipcios porque estos habían obligado a los israelitas a sembrar trigo y cebada para ellos. Dios trajo oscuridad porque entre los israelitas había transgresores que tenían protectores egipcios y vivían en la opulencia y el honor en Egipto y no querían salir de Egipto, y por eso Dios trajo oscuridad para poder matar a estos transgresores sin que los egipcios los vieran. ^{[ 84 ]}

Un midrash enseñó que Dios envió langostas sobre los egipcios en Éxodo 10:1–20 porque los egipcios habían hecho que los israelitas sembraran trigo y cebada para ellos, y así Dios envió langostas para devorar lo que los israelitas habían sembrado para ellos. ^{[ 85 ]}

Un midrash enseñó que Dios fijó un tiempo de "mañana" para la plaga de langostas en Éxodo 10:4 para que los egipcios sintieran remordimiento y se arrepintieran (demostrando así que a los egipcios todavía no se les prohibía arrepentirse). ^{[ 85 ]}

Un midrash interpretó las palabras de Éxodo 10:6, «Y se volvió y salió de la presencia del faraón», para enseñar que Moisés vio a los ministros del faraón volverse unos hacia otros, como si estuvieran dispuestos a creer las palabras de Moisés. Entonces Moisés se volvió para salir y permitirles hablar sobre cómo arrepentirse. ^{[ 86 ]}

Al leer en Éxodo 10:7 que «los siervos del faraón le dijeron: “¿Hasta cuándo este hombre será una trampa para nosotros?”», los Sabios contaron a los siervos del faraón entre seis ejemplos que dieron buenos consejos, junto con los siervos de Naamán , los ministros del rey Saúl , los ministros del rey de Aram y los ministros del rey Asuero . ^{[ 87 ]}

Al leer la pregunta del faraón en Éxodo 10:8, "¿Quiénes son los que irán?", un midrash enseñó que el faraón preguntó esto porque vio en las estrellas que de todos los que saldrían de Egipto, solo dos, Josué y Caleb , estaban destinados a entrar en la Tierra de Israel . Fue a estos dos a quienes el faraón aludió cuando preguntó: "¿Quiénes son ellos?" ^{[ 88 ]}

Un midrash interpretó las palabras del faraón a Moisés en Éxodo 10:10, «mira que el mal está delante de ti», para indicar que el faraón dedujo que quien pedía que los jóvenes y los ancianos se fueran solo podía tener un objetivo en mente: huir. El faraón, por lo tanto, percibió que Moisés buscaba hacer el mal y huir. Por esa razón, el faraón dijo que no escucharía a Moisés en nada más, y en palabras de Éxodo 10:11, «fueron expulsados ​​de la presencia del faraón» ^{[ 89 ].}

El Mishnat Rabbi Eliezer enseñó que el faraón se burló de los israelitas cuando le dijo a Moisés en Éxodo 10:11: «Porque eso es lo que deseáis». El Mishnat Rabbi Eliezer enseñó que la burla produce malos resultados, pues Dios no cambió el curso de la naturaleza en ninguna de las plagas hasta que el faraón se burló de los israelitas. El faraón se mofó de los israelitas, diciéndole a Moisés: «Me dices: “Los hombres, las mujeres y los niños deben ir”; sin embargo, en realidad solo necesitas a los hombres». Y como el faraón se burló de los israelitas, Dios alteró el curso de la naturaleza y convirtió la luz en oscuridad sobre el faraón. ^{[ 90 ]}

Un midrash interpretó las palabras del faraón a Moisés en Éxodo 10:16, «He pecado contra el Señor tu Dios», para referirse a la negativa del faraón a dejar libres a los israelitas (como Dios le había ordenado a través de Moisés). Y las palabras del faraón a Moisés, «He pecado... contra ti», para referirse a la expulsión de Moisés de su presencia, así como a la intención del faraón de maldecir a Moisés cuando dijo en Éxodo 10:10: «Que el Señor esté contigo». Por lo tanto, el faraón buscó el perdón en Éxodo 10:17, pidiéndole a Moisés: «Ahora, pues, te ruego que perdones mi pecado solo esta vez». ^{[ 85 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael llamó al viento del este con el que Dios trajo la plaga de langostas en Éxodo 10:13 "el más poderoso de los vientos". La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios usó el viento del este para castigar a la generación del Diluvio , a la gente de la Torre de Babel , a la gente de Sodoma , a los egipcios en Éxodo 10:13, a las tribus de Judá y Benjamín , ^{[ 91 ]} las Diez Tribus , ^{[ 92 ]} Tiro , ^{[ 93 ]} un imperio desenfrenado, ^{[ 94 ]} y a los malvados del Gehena . ^{[ 95 ]}

Al leer las palabras de Éxodo 10:19, «no quedó ni una sola langosta en todo el territorio de Egipto», el rabino Johanan enseñó que cuando llegaron las langostas, los egipcios se regocijaron, las recogieron y llenaron barriles con ellas. Entonces Dios se indignó porque los egipcios se alegraran de las plagas que Dios les había enviado. E inmediatamente (como se relata en Éxodo 10:19), «el Señor envió un viento del oeste sumamente fuerte, que se llevó las langostas». Y el midrash interpretó las palabras de Éxodo 10:19, «no quedó ni una sola langosta en todo el territorio de Egipto», para enseñar que el viento se llevó incluso las langostas que los egipcios habían conservado en sus ollas y barriles. ^{[ 96 ]}

Un midrash enseña que Dios trajo oscuridad sobre el pueblo en Éxodo 10:21-23 porque algunos israelitas transgresores tenían protectores egipcios, vivían en la opulencia y el honor, y no estaban dispuestos a abandonar Egipto. Dios razonó que enviar una plaga y matar públicamente a estos transgresores haría que los egipcios concluyeran que las plagas castigaban por igual a egipcios e israelitas, y por lo tanto no provenían de Dios. Así, Dios trajo oscuridad sobre los egipcios durante tres días, para que los israelitas pudieran enterrar a los transgresores muertos sin que los egipcios los vieran. ^{[ 97 ]}

Al leer las palabras «incluso la oscuridad que se podía sentir» en Éxodo 10:22, los Sabios conjeturaron que era tan espesa como una moneda de denar , pues «incluso la oscuridad que se podía sentir» implicaba una oscuridad que tenía sustancia. ^{[ 98 ]}

El rabino Abdimi de Haifa interpretó las palabras "oscuridad densa" en Éxodo 10:22 para enseñar que la oscuridad se duplicó y se volvió a duplicar. ^{[ 97 ]}

Los rabinos enseñaron que hubo siete días de oscuridad. Durante los primeros tres días, quien quisiera levantarse podía hacerlo, y quien quisiera sentarse también. Acerca de estos días, Éxodo 10:22-23 dice: «Y hubo densa oscuridad en toda la tierra de Egipto durante tres días; y no se veían unos a otros». Durante los últimos tres días, quien estuviera sentado no podía levantarse, quien estuviera de pie no podía sentarse, y quien estuviera acostado no podía incorporarse. Acerca de estos días, Éxodo 10:23 dice: «Durante tres días nadie se levantó de su lugar». ^{[ 97 ]}

Durante los tres días de densa oscuridad, Dios concedió a los israelitas el favor de los egipcios, de modo que estos les prestaron todo. Un israelita entraba en la casa de un egipcio, y si veía vasos o vestiduras de oro y plata, y al preguntar por ellos, el egipcio respondía que no tenía nada que prestar, el israelita le indicaba dónde estaban los bienes. Los egipcios entonces razonaban que, si los israelitas hubieran querido engañarlos, podrían haber tomado fácilmente los bienes durante la oscuridad sin que ellos se dieran cuenta. Pero como los israelitas no tomaron los bienes, los egipcios dedujeron que no los conservarían. Así pues, los egipcios prestaron sus pertenencias a los israelitas, para que se cumpliera lo que predijo Génesis 15:14: «Después saldrán con grandes riquezas». ^{[ 97 ]}

El midrash señaló que Éxodo 10:23 dice: «pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus moradas», no «en la tierra de Gosén », y concluyó que la luz acompañaba a los israelitas adondequiera que iban e iluminaba lo que había dentro de barriles, cajas y cofres del tesoro. Respecto a ellos, el Salmo 119:105 dice: «Tu palabra es una lámpara a mis pies». ^{[ 97 ]}

El midrash enseñó que los seis días de oscuridad ocurrieron en Egipto, mientras que el séptimo día de oscuridad fue un día de oscuridad del mar, como dice Éxodo 14:20: «Y hubo aquí nube y oscuridad, pero allí dio luz de noche». Así que Dios envió nubes y oscuridad y cubrió a los egipcios con tinieblas, pero dio luz a los israelitas, como Dios lo había hecho con ellos en Egipto. Por eso el Salmo 27:1 dice: «El Señor es mi luz y mi salvación». Y el midrash enseñó que en la Era Mesiánica , también, Dios traerá oscuridad a los pecadores, pero luz a Israel, como dice Isaías 60:2: «Porque he aquí que las tinieblas cubrirán la tierra, y densa oscuridad a los pueblos; mas sobre vosotros resplandecerá el Señor». ^{[ 97 ]}

Un midrash señaló que Éxodo 7:13 relata que «el corazón del faraón se endureció» sin la intervención de Dios, y que esto sucedió durante las primeras cinco plagas. Como las primeras cinco plagas no lograron que el faraón liberara a los israelitas, Dios decretó que, a partir de entonces, incluso si el faraón hubiera accedido a liberarlos, Dios no lo aceptaría. Así, a partir de la sexta plaga y en adelante, como relata Éxodo 10:27, el texto dice: «El Señor endureció el corazón del faraón». ^{[ 99 ]}

Un midrash relata que, inmediatamente después del intercambio entre el faraón y Moisés en Éxodo 10:28-29, en el que el faraón le dijo a Moisés: «Ten cuidado de no volver a ver mi rostro», y Moisés respondió: «No volveré a ver tu rostro», pero antes de que Moisés se marchara de la presencia del faraón, Dios pensó que aún debía informarle al faraón de una plaga más. Por lo tanto, Dios entró apresuradamente en el palacio del faraón por el bien de Moisés, para que este no pareciera mentiroso por haber dicho que no volvería a ver el rostro del faraón. El midrash enseña que esta fue la única ocasión en que Dios habló con Moisés en la casa del faraón. Así que Dios se apresuró a entrar en el palacio del faraón y le dijo a Moisés, como relata Éxodo 11:1: «Una plaga más traeré sobre el faraón». Cuando Moisés oyó esto, se regocijó. Entonces Moisés proclamó, como relata Éxodo 11:4: «Así dice el Señor: “A medianoche saldré al centro de Egipto”». Moisés le dijo al faraón que tenía razón al decir que no volvería a verlo, pues ya no iría a verlo, sino que sería el faraón quien iría a verlo. Y no solo vendría el faraón, sino también el jefe de sus ejércitos, su gobernador y todos sus cortesanos, implorándole y postrándose ante Moisés para que los israelitas salieran de Egipto, como relata Éxodo 11:8, donde Moisés dijo: «Y todos estos siervos tuyos descenderán a mí». Moisés no quiso decir que el faraón se inclinaría ante él por respeto a la realeza. ^{[ 100 ]}

La Gemará dedujo de las palabras «A medianoche saldré al centro de Egipto» en Éxodo 11:4 que ni siquiera Moisés sabía con exactitud cuándo caería la medianoche. La Gemará razonó que Éxodo 11:4 no podía decir «a medianoche» porque Dios le dijo a Moisés «a medianoche», ya que Dios no puede tener ninguna duda sobre cuándo cae la medianoche. Así, la Gemará concluyó que Dios le dijo a Moisés «a medianoche», y luego Moisés le dijo al faraón «a medianoche» porque Moisés dudaba del momento exacto de la medianoche. ^{[ 101 ]} Pero Rav Zeira argumentó que Moisés ciertamente sabía la hora exacta de la medianoche, pero dijo «a medianoche» porque pensó que los astrólogos del faraón podrían equivocarse respecto al momento exacto de la medianoche y luego acusar a Moisés de mentiroso. Y Rav Ashi argumentó que en Éxodo 11:4, Moisés habló a medianoche de la noche del trece de Nisán cuando se convirtió en el catorce de Nisán, y así Moisés dijo: "Dios dijo: 'Mañana a la hora como la medianoche de esta noche, saldré al medio de Egipto'". ^{[ 102 ]}

El rabino Johanan enseñó que Cantar de los Cantares 2:12 habla de Moisés cuando dice: «La voz de la tortuga ( tor ) se oye en nuestra tierra», interpretando el versículo como: «La voz del buen explorador ( tayyar ) se oye en nuestra tierra». El rabino Johanan enseñó que Cantar de los Cantares 2:12 habla así de Moisés en el tiempo del que se habla en Éxodo 11:4: «Y Moisés dijo: “Así dice el Señor: “A medianoche saldré en medio de Egipto…”» ^{[ 103 ]}

La Guemará aconseja que, debido al principio de que la realización de un sueño sigue a su interpretación, ^{[ 104 ]} quien sueña con un perro debe levantarse temprano y decir las afortunadas palabras de Éxodo 11:7: «Mas contra ninguno de los hijos de Israel no afilará su lengua el perro», antes de pensar en las desafortunadas palabras de Isaías 56:11 (con respecto a la corrupta aristocracia de Israel): «Sí, los perros son codiciosos», para atribuir al sueño el significado más favorable y, por lo tanto, la realización más afortunada. ^{[ 105 ]}

Rabí Jannai enseñó que uno siempre debe mostrar respeto a un gobernante, siguiendo el ejemplo de Moisés, quien en Éxodo 11:8, le dijo al faraón que "todos tus siervos se inclinarán ante mí", pero por respeto a la realeza no dijo que el faraón mismo buscaría favores de Moisés, como se informa en Éxodo 12:30-32. ^{[ 106 ]} De manera similar, un midrash interpretó las instrucciones de Dios a Moisés y Aarón en Éxodo 6:13, "y al faraón, rey de Egipto", para transmitir que Dios les dijo a Moisés y Aarón que, aunque Dios realmente debería castigar al faraón, Dios quería que Moisés y Aarón le mostraran al faraón el respeto debido a su posición real. Y Moisés lo hizo, como informa Éxodo 11:8 que Moisés le dijo al faraón que Dios dijo: "Y todos estos tus siervos descenderán a mí". Moisés no dijo que el faraón descendería, solo que los siervos del faraón lo harían. Pero Moisés bien pudo haber dicho que el propio faraón bajaría, pues Éxodo 12:30 relata: «El faraón se levantó a medianoche». Sin embargo, Moisés no mencionó al faraón específicamente para mostrarle respeto. ^{[ 107 ]}

El rabino Joshua ben Karhah enseñó que cada acto de "ira feroz" en la Torá tenía un efecto duradero. La Guemará cuestionó si este principio se aplicaba al caso de Éxodo 11:8, que relata que Moisés "salió de la presencia del faraón muy enojado", pero no menciona que Moisés le dijera nada al faraón a causa de su ira. En respuesta, la Guemará informó que Resh Lakish enseñó que Moisés abofeteó al faraón antes de abandonar su presencia. ^{[ 108 ]}

La Mishná informó que en el cuarto sábado del mes de Adar ( Shabat HaChodesh ), las congregaciones leían Éxodo 12:1–20. ^{[ 109 ]}

La Guemará leyó Éxodo 12:2, «Este mes será para vosotros el principio de los meses», para enseñar que cuando se observa una luna nueva, el mes debe ser santificado sin demora. ^{[ 110 ]}

La Mishná enseñó que el primero de Nisán es el año nuevo para los reyes y las fiestas. ^{[ 111 ]} Y la Tosefta y una baraita dedujeron de Éxodo 12:2, «Este mes será para vosotros el principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año», que Nisán es el año nuevo para los meses, y comienzan a contar los meses desde Nisán. ^{[ 112 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Dios creó el sol y la luna, todo el calendario hebreo —años, meses, días, noches, estaciones e intercalación— estaba ante Dios, y Dios intercaló los años y entregó los cálculos a Adán en el Jardín del Edén , como se puede leer en Génesis 5:1: «Este es el cálculo para las generaciones de Adán». Adán transmitió la tradición a Enoc , quien fue iniciado en el principio de la intercalación, como dice Génesis 5:22: «Y Enoc anduvo con Dios». Enoc transmitió el principio de la intercalación a Noé , quien transmitió la tradición a Sem , quien la transmitió a Abraham , quien la transmitió a Isaac , quien la transmitió a Jacob , quien la transmitió a José y sus hermanos. Cuando José y sus hermanos murieron, los israelitas dejaron de intercalar, como relata Éxodo 1:6: «Y murió José, y todos sus hermanos, y toda aquella generación». Dios reveló entonces los principios del calendario hebreo a Moisés y Aarón en Egipto, como relata Éxodo 12:1-2: «Y Jehová habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: “Este mes será para vosotros el principio de los meses”». El Pirkei De-Rabbi Eliezer dedujo de la palabra «diciendo» en Éxodo 12:1 que Dios les dijo a Moisés y a Aarón que, hasta entonces, el principio de la intercalación había pertenecido a Dios, pero que a partir de ese momento era su derecho intercalar el año. Así, los israelitas intercalaron el año y lo seguirán haciendo hasta que Elías regrese para anunciar la Era Mesiánica. ^{[ 113 ]}

Rav Assi (o, según otros, Rav Havivi) de Hozna'ah dedujo de las palabras «Y aconteció en el primer mes del segundo año, el primer día del mes», en Éxodo 40:17, que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán. En relación con esto, un Tanna enseñó que el primero de Nisán recibió diez coronas de distinción en virtud de los diez acontecimientos trascendentales que ocurrieron ese día. El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación (como se informa en Génesis 1:1–5), (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes (como se informa en Números 7:10–17), (3) el primer día para que el sacerdocio hiciera las ofrendas sacrificiales (como se informa en Levítico 9:1–21), (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso de fuego del Cielo (como se informa en Levítico 9:24), (6) el primero para que los sacerdotes comieran alimento sagrado en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel (como se implica en Éxodo 25:8), (8) el primero para la Bendición Sacerdotal de Israel (como se informa en Levítico 9:22, empleando la bendición prescrita por Números 6:22–27), (9) el primero para la prohibición de los lugares altos (como se afirma en Levítico 17:3–4), y (10) el primero de los meses del año (como se instruye en Éxodo 12:2). ^{[ 114 ]}

El Midrash Tanḥuma explicó que antes de que los israelitas erigieran el Tabernáculo, Dios habló con Moisés desde la zarza ardiente , como dice Éxodo 3:4: «Dios lo llamó desde la zarza». Después, Dios habló con Moisés en Madián , como dice Éxodo 4:19: «El Señor le dijo a Moisés en Madián». Luego, Dios habló con Moisés en Egipto, como dice Éxodo 12:1: «El Señor le dijo a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto». Después, Dios habló con Moisés en el Sinaí, como dice Números 1:1: «El Señor le habló a Moisés en el desierto del Sinaí». Una vez que los israelitas erigieron el Tabernáculo, Dios dijo: «La modestia es hermosa», como dice Miqueas 6:8: «y caminar humildemente con tu Dios», y Dios comenzó a hablar con Moisés en la Tienda del Encuentro. ^{[ 115 ]}

La Guemará citó Éxodo 12:2 para la proposición de que se debe comenzar a estudiar las leyes de la Pascua dos semanas antes de la festividad. La Guemará informó que una baraita enseñó que se comienza a estudiar las leyes de la Pascua 30 días antes de la festividad. Rabban Shimon ben Gamliel, sin embargo, enseñó que se comienza a estudiar esas leyes dos semanas antes de la festividad. La Guemará informó que una razón para la postura de Rabban Shimon ben Gamliel podría ser el relato de Éxodo 12:2, donde Moisés estaba de pie el primer día de Nisán e instruía sobre la celebración de la primera Pascua cuando Dios dijo: «Este mes será para vosotros el principio de los meses, el primero de los meses del año», y en el versículo siguiente, Dios comenzó las instrucciones para la primera Pascua. ^{[ 116 ]}

El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. ^{[ 117 ]}

El tratado Pesajim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. ^{[ 118 ]} Y en otro lugar, la Mishná enseñó que la intención de comer la ofrenda de la Pascua cruda (violando el mandamiento de Éxodo 12:9) o de romper los huesos de la ofrenda (violando el mandamiento de Éxodo 12:46) no invalidaba la ofrenda en sí. ^{[ 119 ]} La Mishná en el tratado Challah enseñó que cualquiera que coma el volumen de una aceituna de pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ) en Pésaj ha cumplido la obligación de Éxodo 12:18, e interpretó Éxodo 12:15 para enseñar que cualquiera que coma el volumen de una aceituna de pan con levadura ( חָמֵץ ‎ ,jametz ) en Pésaj es susceptible de ser excluido del pueblo judío. ^{[ 120 ]} De manera similar, la Mishná en el tratado Beitzah informó que la Casa de Shammai sostuvo que el volumen de una aceituna de levadura o el volumen de un dátil (que es mayor que el volumen de una aceituna) de pan con levadura en la casa de uno hacía responsable, pero la Casa de Hillel sostuvo que el volumen de una aceituna de cualquiera de los dos hacía responsable. ^{[ 121 ]} La Guemará señaló que el mandato en Éxodo 12:18 de comer pan sin levadura en la primera noche de la Pascua se aplica a las mujeres (al igual que el mandato en Deuteronomio 31:12 de que todos los israelitas se reúnan), aunque la regla general ^{[ 122 ]} es que las mujeres están exentas de los mandamientos positivos con plazos fijos. La Guemará citó estas excepciones para apoyar la afirmación del rabino Johanan de que no se pueden sacar conclusiones de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. ^{[ 123 ]}

La Mishná enseñó que en la noche del 14 de Nisán, los judíos buscaban alimentos leudados en la casa a la luz de las velas. Cualquier lugar al que no se llevaran alimentos leudados no requería revisión. Los Sabios enseñaron que se debían revisar dos filas en una bodega, ya que era un lugar al que se llevaban alimentos leudados. La Casa de Shammai enseñó que se debían revisar las dos primeras filas de toda la bodega, pero la Casa de Hillel enseñó que solo se debían revisar las dos filas exteriores que estaban más arriba. ^{[ 124 ]} No se preocupaban de que tal vez una comadreja hubiera arrastrado pan leudado de casa en casa, o de lugar en lugar, porque si lo hubiera hecho, se habrían preocupado de que la comadreja hubiera arrastrado pan leudado de patio en patio y de ciudad en ciudad, y el asunto no habría terminado. ^{[ 125 ]} Rabí Judá enseñó que buscaban alimentos leudados en la tarde del 14, y en la mañana del 14, y en el momento en que destruían los alimentos leudados (en la sexta hora, entre las 11 a. m. y el mediodía). Pero los Sabios sostuvieron que si no buscaban en la tarde del 14, debían buscar el 14; si no buscaban en la mañana del 14, debían buscar en el momento en que destruían los alimentos leudados; si no buscaban en ese momento, debían buscar después de ese momento. Y lo que sobraba para la última comida de la mañana antes de la Fiesta, debían guardarlo en un lugar escondido, para que no tuvieran que buscarlo. ^{[ 126 ]} Rabí Meir enseñó que podían comer alimentos leudados hasta la quinta hora de la mañana, y debían quemarlos al comienzo de la sexta hora. Rabí Judá enseñó que podían comerlo hasta la cuarta hora de la mañana, debían mantenerlo en suspenso durante la quinta hora y debían quemarlo al comienzo de la sexta hora. ^{[ 127 ]} Rabí Judá también dijo que solían poner dos panes no aptos de la ofrenda de acción de gracias en el techo del pórtico del Templo, y mientras los panes estaban allí, todo el pueblo comía alimentos leudados. Cuando retiraban un pan, el pueblo mantenía los alimentos leudados en suspenso, sin comerlos ni quemarlos. Y cuando retiraban ambos panes, el pueblo comenzaba a quemar sus alimentos leudados. Rabban Gamaliel enseñó que el pan leudado no consagrado ( חולין ‎ ,chullin ) podía comerse hasta la cuarta hora de la mañana, y el pan leudado que era una ofrenda elevada ( תְּרוּמָה ‎ ,terumah ) podía comerse hasta la quinta hora, y los quemaban al comienzo de la sexta hora. ^{[ 128La Mishná enseñó que durante todo el tiempo en que se permitía comer alimentos leudados, se podía alimentar con ellos al ganado, las bestias y las aves} ; venderlos a un gentil; y obtener cualquier otro beneficio de ellos. Una vez transcurrido su período, se prohibía obtener beneficio de ellos, e incluso no se permitía usarlos para encender un horno o una estufa. El rabino Judá enseñó que no había otra forma de destruir los alimentos leudados que quemándolos. Pero los Sabios sostuvieron que también se podían desmenuzar y arrojar al viento o echarlos al mar. ^{[ 129 ]}

La Mishná enumera el comer pan sin levadura en Pésaj entre las 36 transgresiones por las que uno puede ser sujeto a la escisión ( כָּרֵת ‎ ,karet ). ^{[ 130 ]}

La Mishná enseñó que los granos con los que se podía cumplir la obligación (según Éxodo 12:18) de comer pan sin levadura ( matzá ) en Pésaj incluían trigo, cebada, espelta, centeno y avena . La Mishná también enseñó que cumplían su obligación incluso con pan sin levadura hecho con productos agrícolas de los que no se sabía con certeza si se habían separado los diezmos ( demai ) , con el primer diezmo cuya ofrenda elevada había sido separada, y con el segundo diezmo o materiales consagrados que habían sido redimidos. Y los sacerdotes podían cumplir su obligación con pan sin levadura hecho con la porción de masa que se les daba a los sacerdotes ( jalá ) y la ofrenda elevada ( terumá ) . Pero no se podía cumplir la obligación con pan sin levadura hecho de grano mezclado o no diezmado ( tevel ), ni con el primer diezmo cuya ofrenda elevada no hubiera sido separada, ni con el segundo diezmo o materiales consagrados que no hubieran sido redimidos. En cuanto a los panes sin levadura de la ofrenda de acción de gracias y las obleas traídas por un nazareo ( נָזִיר ‎ ,nazir ), los Sabios hicieron esta distinción: Si uno los hacía para sí mismo, no podía cumplir la obligación con ellos. Pero si los hacía para venderlos en el mercado a quienes necesitaban tales productos, sí podía cumplir la obligación con ellos. ^{[ 131 ]}

La Mishná informó que si el 14 de Nisán cae en Shabat, el rabino Meir enseñó que se debe destruir la levadura antes del Shabat (excepto la requerida para el comienzo del Shabat mismo). Pero los Sabios sostuvieron que se destruye la levadura en su momento habitual (en la mañana del 14). El rabino Eleazar bar Zadok enseñó que se debía destruir la carne consagrada antes del Shabat (porque si quedaba algo, nadie podría comerlo), y la comida no consagrada en su momento habitual (porque se podría encontrar fácilmente a quienes la comieran). ^{[ 132 ]} La Mishná enseñó que aquellos que van de camino a realizar deberes religiosos y recogen levadura en casa, si pueden regresar, destruirla y luego volver al deber religioso, deben regresar y destruirla. Pero si no pueden, entonces la anulan en su corazón. De manera similar, aquellos que van de camino a salvar a personas de una emergencia la anulan en su corazón. Pero aquellos que se dirigían a establecer una estación de Shabat para fijar los límites de dónde podían viajar en Shabat debían regresar inmediatamente para destruir la levadura. ^{[ 133 ]} De manera similar, aquellos que salían de Jerusalén y recordaban que llevaban consigo carne consagrada, si habían pasado el Monte Scopus , la quemaban donde estaban. Pero si no habían viajado tan lejos, regresaban y la quemaban frente al Templo con la leña dispuesta para su uso en el altar. La Mishná discutió entonces la cantidad que debían devolver. Rabí Meir dijo que, tanto para la levadura como para la carne consagrada, debían devolver una cantidad equivalente a un huevo. Rabí Judá dijo que cuando había una cantidad equivalente a una aceituna. Pero los Sabios dictaminaron que, para la carne consagrada, debían devolver una cantidad equivalente a una aceituna; mientras que para la levadura, debían devolver una cantidad equivalente a un huevo. ^{[ 134 ]}

La Mishná enseñó que donde los habitantes habitualmente trabajaban en la víspera de la Pascua hasta el mediodía, se podía hacerlo, mientras que en un lugar donde los habitantes habitualmente no trabajaban, no se podía. Quien viajaba de un lugar donde se trabajaba a un lugar donde no se trabajaba, o de un lugar donde no se trabajaba a un lugar donde sí se trabajaba, estaba sujeto a las normas de ambos lugares. La Mishná enseñó que una persona no debe desviarse de las costumbres establecidas de un lugar debido al desacuerdo al que tal conducta podría conducir. ^{[ 135 ]}

El rabino Ḥanina, jefe adjunto de los sacerdotes, enseñó que durante todos los días de los sacerdotes, nunca se abstuvieron de quemar carne sacrificial ( terumah ) que se había vuelto impura por una fuente secundaria de impureza junto con carne sacrificial que se había vuelto impura por una fuente primaria de impureza, aunque eso agregaría impureza a la impureza. El rabino Akiva agregó que durante todos los días de los sacerdotes, nunca se abstuvieron de encender aceite que se había vuelto impuro por contacto con una persona que se había sumergido ese día para purificarse pero que aún necesitaba esperar a la puesta del sol para purificarse completamente (un tevul yom ) en una lámpara que se había vuelto impura por alguien que se había vuelto impuro por un cadáver, aunque al hacerlo agregarían impureza a la impureza. ^{[ 136 ]} Basándose en esas enseñanzas, el rabino Meir argumentó que en Pésaj, los sacerdotes podían quemar carne sacrificial pura pero con levadura ( jamets ), junto con carne sacrificial impura. El rabino José respondió que tal caso no era análogo. Incluso el rabino Eliezer y el rabino Josué admitieron que cada una se quemaba por separado. Sin embargo, discreparon sobre la carne sacrificial cuya pureza era cuestionable y la carne sacrificial impura, donde el rabino Eliezer enseñó que cada una debía quemarse por separado, mientras que el rabino Josué enseñó que ambas podían quemarse juntas. ^{[ 137 ]}

Los Sabios informaron que en Judá, trabajarían en la víspera de la Pascua hasta el mediodía, mientras que en Galilea no trabajarían en absoluto ese día. En la tarde del catorce de Nisán en lugares como Galilea, la Escuela de Shammai prohibió trabajar, pero la Escuela de Hillel lo permitió hasta el amanecer. ^{[ 138 ]} Rabí Meir enseñó que el catorce, uno podía terminar el trabajo que había comenzado antes del catorce, pero uno no podía comenzar a trabajar el catorce aunque pudiera terminarlo ese día. Los Sabios enseñaron que los sastres, barberos y lavanderos podían trabajar en la víspera de la Pascua hasta el mediodía, y Rabí José ben Judá enseñó que incluso los fabricantes de correas de zapatos podían hacerlo. ^{[ 139 ]} La Mishná enseñó que uno podía poner pollos en los gallineros el catorce, podía poner una gallina que se había escapado de vuelta en su lugar, podía poner otra gallina en lugar de una gallina que había muerto. El día catorce se podía retirar el estiércol del establo de debajo de las patas de los animales domésticos, pero solo para apartarlo a los lados del establo durante los días de la festividad. Se podían transportar vasijas y otros artículos desde y hacia la casa de un artesano, incluso si no se necesitaban durante la festividad. ^{[ 140 ]} La Mishná enseñó que los hombres de Jericó injertarían palmeras durante todo el día catorce, y los Sabios no protestaron. ^{[ 141 ]}

La Mishná relata que, si bien los sacerdotes solían sacrificar la ofrenda diaria media hora después de la octava hora y realizar el sacrificio una hora más tarde, en la víspera de la Pascua, la sacrificaban media hora después de la séptima hora y realizaban el sacrificio una hora más tarde, independientemente de si la víspera de la Pascua caía en un día laborable o en sábado. Pero si la víspera de la Pascua caía en viernes, los sacerdotes sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la sexta hora y realizaban el sacrificio una hora más tarde, y luego realizaban el sacrificio pascual. ^{[ 142 ]}

La Mishná enseñó que un sacrificio de Pascua era inválido si se sacrificaba sin una intención específica para ello, o si su sangre se recibía o se llevaba al altar o se rociaba sin una intención específica para ello, o si cualquier acto sacrificial se realizaba sin una intención específica para ello. Un acto sacrificial se realizaba sin una intención específica para un sacrificio de Pascua si se hacía con la intención de que fuera una ofrenda de paz ( shelamim ). ^{[ 143 ]} La Mishná enseñó que un sacrificio de Pascua era inválido si se sacrificaba para personas que no estaban calificadas para comerlo, como hombres incircuncisos o personas en estado de impureza. Pero era apto si se sacrificaba para personas que podían comerlo y personas que no podían comerlo, o para personas designadas para él y personas no designadas para él, o para hombres circuncidados y hombres incircuncisos, o para personas en estado de impureza y personas en estado de pureza. Se invalidaba si se sacrificaba antes del mediodía, como dice Levítico 23:5, «entre las tardes». Era válido si se sacrificaba antes de la ofrenda diaria de la tarde, pero solo si alguien había estado removiendo la sangre hasta que se hubiera rociado la sangre de la ofrenda diaria. Y si esa sangre ya se había rociado, el sacrificio de la Pascua seguía siendo válido. ^{[ 144 ]}

La Mishná enseñó que se transgredía un mandamiento negativo si se sacrificaba un animal para la Pascua estando en posesión de productos de grano fermentado ( jamets ). El rabino Judá enseñó que esto también se aplicaba a la ofrenda diaria. El rabino Simeón enseñó que si se sacrificaba un animal para la Pascua el día catorce con una intención específica, se era culpable, pero si se sacrificaba sin una intención específica, se estaba exento. Sin embargo, para todos los demás sacrificios, ya fueran con o sin intención específica, se estaba exento. Si se sacrificaba un animal para la Pascua durante la propia festividad de la Pascua con una intención específica, se estaba exento; si no, se era culpable. Con respecto a todos los demás sacrificios, se era culpable si se sacrificaban durante la festividad con o sin intención específica, excepto las ofrendas para expiar el pecado ( chatat ) sacrificadas sin intención específica. ^{[ 145 ]}

La Mishná relata que sacrificaban el animal de la Pascua en tres grupos: asamblea, congregación e Israel, como dice Éxodo 12:6: «Toda la asamblea de la congregación de Israel lo sacrificará». El primer grupo entraba hasta llenar el atrio del Templo, y luego cerraban las puertas. Después tocaban Tekiah (un llamado largo e ininterrumpido), Teruah (un llamado largo y entrecortado) y Tekiah. Los sacerdotes se colocaban en doble fila sosteniendo vasos de plata y vasos de oro, una fila completamente de plata y la otra completamente de oro. Ninguno de los vasos tenía fondo plano, para que los sacerdotes no pudieran apoyarlos y permitir que la sangre coagulara. ^{[ 146 ]}

Un israelita común sacrificaba el animal para la Pascua, y un sacerdote recibía la sangre y se la daba a otro sacerdote, quien a su vez se la daba a otro, y así sucesivamente hasta que el sacerdote más cercano al altar la rociaba de una sola vez en la base del altar. Luego, ese sacerdote devolvía un vaso vacío al sacerdote que estaba a su lado, quien se lo daba a otro sacerdote, y así sucesivamente, recibiendo cada sacerdote vasos llenos y devolviendo vasos vacíos. ^{[ 147 ]}

Cuando el primer grupo salió, entró el segundo; cuando el segundo salió, entró el tercero. Cada grupo procedía de la misma manera. Cada grupo recitaba el Hallel (Salmos 113-118). Si lo terminaban, lo repetían, pero durante todos sus días, nunca lo recitaron una tercera vez. El rabino Judá contó que durante todos los días del tercer grupo, nunca llegaron hasta el Salmo 116:1, «Me encanta que el Señor me oiga ( ahavti ki yishma Adonai )», porque ese grupo era pequeño. ^{[ 148 ]}

La Mishná enseñó que donde los habitantes acostumbraban comer carne asada en la noche de Pésaj, se podía comer, mientras que donde los habitantes acostumbraban no comerla, no se podía comer. ^{[ 149 ]}

El capítulo 10 de la Mishná Pesajim enseñaba el procedimiento para el Séder de Pésaj . En la víspera de Pésaj, nadie debía comer desde antes de la ofrenda de Minjá (alrededor de las 3:00 p. m.) hasta el anochecer. Esa noche, incluso los más pobres de Israel no debían comer hasta que se recostaran como personas libres. Cada persona debía beber no menos de cuatro copas de vino, incluso si las organizaciones benéficas públicas tenían que proporcionarlo. ^{[ 150 ]}

Pero no se debía comer pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ) durante el día anterior al Séder. El rabino Levi dijo que quienes comen pan sin levadura el día anterior a la Pascua son como quienes cohabitan con su prometida antes de casarse. ^{[ 151 ]} Rava solía beber vino todo el día antes del Séder para abrir el apetito y comer más pan sin levadura por la noche. ^{[ 152 ]}

La Guemará enseñó que era necesario reclinarse para comer el pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ) y para beber el vino, pero no para las hierbas amargas. ^{[ 153 ]}

Una baraita enseñó que cada una de las cuatro copas de vino debía contener al menos un reviis de vino (el volumen de un huevo y medio, o aproximadamente de 4 a 5 onzas). Y Rav Nachman bar Yitzchak enseñó que uno debe beber la mayor parte de cada copa. ^{[ 154 ]}

La Tosefta enseñó que es un deber religioso para uno brindar alegría a sus hijos y dependientes en Pésaj. La Tosefta enseñó que uno les brinda alegría con vino, como dice Salmo 104:15, "el vino... alegra el corazón del hombre". Rabí Judá enseñó que uno da a las mujeres lo que es apropiado para traerles alegría y a los niños lo que es apropiado para traerles alegría. ^{[ 155 ]} De manera similar, en el Talmud babilónico, los rabinos enseñaron que los judíos tienen el deber de hacer que sus hijos y su familia se regocijen en una festividad, porque Deuteronomio 16:14 dice, "Y te regocijarás en ella, tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija". La Guemará enseñó que uno los hace regocijarse con vino. Rabí Judá enseñó que los hombres se alegran con lo que es apropiado para ellos, y las mujeres con lo que es apropiado para ellas. La Guemará explicó que lo apropiado para los hombres es el vino. Y Rav Joseph enseñó que en Babilonia, alegraban a las mujeres con vestiduras de colores, mientras que en la Tierra de Israel, las alegraban con vestiduras de lino planchado. Rabí Judah ben Bathyra enseñó que en los días del Templo de Jerusalén , los judíos no podían regocijarse sin carne (de una ofrenda), como dice Deuteronomio 27:7: «Y sacrificarás ofrendas de paz, y comerás allí; y te regocijarás delante del Señor tu Dios». Pero ahora que el Templo ya no existe, los judíos no pueden regocijarse sin vino, como dice el Salmo 104:15: «Y el vino alegra el corazón del hombre». ^{[ 156 ]}

La Mishná continuó diciendo que se preparaba la primera copa de vino para el líder del Séder. La Casa de Shammai enseñó que el líder primero recitaba una bendición para el día y luego una bendición sobre el vino, mientras que la Casa de Hillel dictaminó que el líder primero recitaba una bendición sobre el vino y luego una bendición para el día. ^{[ 157 ]}

Luego pusieron comida delante del líder. El líder mojó y comió lechuga (que era karpas ) antes del pan. Le pusieron delante pan sin levadura ( מַצָּה ‎,matzá ), lechuga ( hazeret ), jaroset y dos platos cocinados. El jaroset no era obligatorio, aunque el rabino Eleazar, hijo del rabino Zadok, dijo que sí lo era. En los días del Templo en Jerusalén, llevaban el cuerpo del cordero pascual delante del líder. ^{[ 158 ]}

La Mishná enumeró varias verduras que podían cumplir el requisito de tener una hierba amarga ( maror ). Se han traducido como lechuga, achicoria, pimienta de Jamaica, endivias y diente de león. ^{[ 159 ]}

Llenaron una segunda copa de vino para el líder. Luego un niño hizo preguntas. Si el niño no era inteligente, el padre le indicaba que preguntara por qué esa noche era diferente de todas las demás. En todas las demás noches comían pan con levadura y sin levadura, mientras que en esa noche comían solo pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ). En todas las demás noches, comían todo tipo de hierbas, mientras que en esa noche comían solo hierbas amargas. (Las primeras ediciones de la Mishná y algunas ediciones del Talmud de Jerusalén no incluían este elemento. ^{[ 160 ]} ) En todas las demás noches, comían carne asada, guisada o hervida, mientras que en esa noche comían solo carne asada. En todas las demás noches, mojaban una vez, mientras que en esa noche mojaban dos veces. (Si bien el Talmud de Jerusalén conservó esta lectura, algunas ediciones del Talmud babilónico enmendaron este pasaje para que dijera: «En todas las demás noches no tenemos que sumergirnos ni una sola vez...» ^{[ 161 ]} ) Y el padre instruyó según la inteligencia del niño. El padre comenzó a responder las preguntas relatando los humildes comienzos del pueblo y concluyó con la alabanza del pueblo. El padre relató el credo de Deuteronomio 26:5-8: «Mi padre era un arameo errante...» ^{[ 162 ]}

Los rabinos enseñaron en una baraita que si un niño es lo suficientemente inteligente como para hacer las cuatro preguntas, las hace él. Si el niño no es lo suficientemente inteligente, las hace la esposa. Si la esposa no las hace, las hace el líder del séder. E incluso dos eruditos que conocen las leyes de la Pascua deben preguntarse mutuamente (si nadie más puede hacerlo). ^{[ 164 ]}

La Mishná afirma que una respuesta a la pregunta de por qué esta noche es diferente de todas las demás es que en todas las demás noches nos sumergimos una vez; sin embargo, en esta noche nos sumergimos dos veces. ^{[ 165 ]} En el Talmud babilónico, Rava objetó esta afirmación, cuestionando si en todos los demás días existía la obligación de sumergirse una vez. Más bien, Rava dijo que la Mishná enseñaba que en todas las demás noches no estamos obligados a sumergirnos ni siquiera una vez; sin embargo, en esta noche estamos obligados a sumergirnos dos veces. Rav Safra objetó esta explicación, cuestionando si se podía deducir esto de lo que hacemos simplemente para despertar la curiosidad de los niños. Más bien, Rav Safra dijo que la Mishná enseñaba que normalmente no nos sumergimos ni siquiera una vez; sin embargo, en esta noche nos sumergimos dos veces. ^{[ 164 ]}

La Mishná enseñó que el padre comienza la respuesta con la deshonra y la concluye con la gloria. ^{[ 165 ]} La Guemará preguntó qué quería decir la Mishná con "con deshonra". En el Talmud babilónico, Rav ( Abba Arika ) enseñó que la deshonra era que al principio nuestros antepasados ​​eran idólatras, mientras que Samuel de Nehardea enseñó que la deshonra era que éramos esclavos. ^{[ 164 ]} En el Talmud de Jerusalén, Rav enseñó que uno debe comenzar con las palabras de Josué en Josué 24:2-3 (explicando que Taré adoraba ídolos): "Vuestros padres habitaron antiguamente al otro lado del río, Taré, padre de Abraham y padre de Najor ; y sirvieron a otros dioses". (Por lo tanto, los judíos siguen el modelo de Josué, rastreando sus orígenes innobles hasta el trasfondo idolátrico de sus antepasados). ^{[ 166 ]}

El rabino Akiva distribuía palomitas de maíz y nueces a los niños en la víspera de la Pascua, para que no se durmieran y, en cambio, hicieran las cuatro preguntas. El rabino Eliezer enseñó que el pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ) se comía apresuradamente la noche de la Pascua, por causa de los niños, para que no se durmieran. El rabino Akiva nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en la víspera de la Pascua y en la víspera del Día de la Expiación . En la víspera de la Pascua, era por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, era para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. ^{[ 167 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael enseñó que hay cuatro tipos de niños (como lo demuestran las cuatro ocasiones —en Éxodo 12:26; 13:8; 13:14; y Deuteronomio 6:20— en que la Escritura relata que se le habló a un niño): el sabio, el ingenuo, el malvado y el que no sabe preguntar. El niño sabio pregunta, en palabras de Deuteronomio 6:20: «¿Qué significan los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que el Señor nuestro Dios te ha mandado?». El Mekhilta enseñó que debemos explicarle a este niño todas las leyes de la Pascua. El niño ingenuo pregunta, en palabras de Éxodo 13:14: «¿Qué es esto?». El Mekhilta enseñó que debemos responder simplemente con las palabras de Éxodo 13:14: «Con su mano poderosa el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre». El niño malvado pregunta, en palabras de Éxodo 12:26: "¿Qué significa este servicio?". El Mekhilta enseñó que, dado que los niños malvados se autoexcluyen, también debemos excluir a este niño al responder y decir, en palabras de Éxodo 13:8: "Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto" —por mí, pero no por ti; si hubieras estado allí, no te habrías salvado—. En cuanto al niño que no sabe cómo preguntar, el Mekhilta enseñó que debemos tomar la iniciativa, como dice Éxodo 13:8 (sin haber informado que el niño preguntó): "Se lo dirás a tu hijo aquel día". ^{[ 168 ]}

Rabban Gamaliel dijo que en Pésaj era necesario mencionar tres cosas para cumplir con el deber: la ofrenda pascual, el pan sin levadura ( מַצָּה ,matzá ) y las hierbas amargas ( maror ). La ofrenda pascual se sacrificaba porque Dios había pasado por alto las casas de los israelitas en Egipto. Comían pan sin levadura porque los israelitas habían sido redimidos de Egipto. Y comían hierbas amargas porque los egipcios habían amargado la vida de los israelitas en Egipto. En cada generación, todos estaban obligados a considerarse como si hubieran salido personalmente de Egipto, porque Éxodo 13:8 dice: «Dirás a tu hijo en aquel día: “Esto es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto”». Por lo tanto, era deber de todos agradecer y alabar a Dios por haber realizado esos milagros para los israelitas y sus descendientes. Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, del dolor a la alegría, del luto a la fiesta, de las tinieblas a la luz y de la servidumbre a la redención. Por lo tanto, debían decir ¡Aleluya! ^{[ 169 ]}

En la Mishná, la Casa de Shammai y la Casa de Hillel discreparon sobre hasta qué punto se debe recitar el Hallel , Salmos 113-118. La Casa de Shammai sostuvo que se recitaba hasta las palabras "como una madre gozosa de hijos" en Salmo 113:9, mientras que la Casa de Hillel dijo que se recitaba hasta las palabras "el pedernal en una fuente de aguas" en Salmo 114:8. ^{[ 170 ]} La Tosefta y el Talmud de Jerusalén informaron que la Casa de Shammai argumentó ante la Casa de Hillel que, dado que la comida original de Pascua en Egipto precedió al Éxodo, sería inapropiado en un séder de Pascua dar gracias por el Éxodo. La Casa de Hillel argumentó ante la Casa de Shammai que, dado que los israelitas solo salieron de Egipto al mediodía (para lo cual el Talmud de Jerusalén citó Éxodo 12:51, que interpreta como: «Y sucedió a la mitad de aquel día»), aún sería inapropiado mencionar el Éxodo la mañana después del Séder. ^{[ 171 ]} El Talmud de Jerusalén informó que la Casa de Hillel concluyó que una vez que se ha comenzado un deber religioso, se debe terminar. Y el rabino Abuna bar Sehorah cuestionó el argumento de la Casa de Shammai, ya que uno ya habrá mencionado el Éxodo de Egipto en la bendición de Santificación que se dice sobre una copa al comienzo del Séder. ^{[ 172 ]}

La Mishná enseñaba que se concluía con una bendición de redención. El rabino Tarfón solía decir (que la bendición incluía): «quien nos redimió y redimió a nuestros padres de Egipto», pero no se concluía con una bendición. El rabino Akiva dijo (que se añadía a la versión del rabino Tarfón lo siguiente): «Que el Señor nuestro Dios y el Dios de nuestros padres nos permita llegar a otras épocas y fiestas en paz, regocijándonos en la reconstrucción de Tu ciudad y alegres en Tu servicio, y allí comeremos los sacrificios y las ofrendas de la Pascua…», (y se continuaba) hasta: «Bendito seas, oh Señor, que has redimido a Israel». ^{[ 170 ]}

La Mishná continuó diciendo que llenaban la tercera copa de vino. El líder recitaba entonces la Bendición después de las comidas . Sobre la cuarta copa, el líder concluía el Hallel y recitaba la bendición del canto. Entre la primera, la segunda y la tercera copa, se podía beber si se deseaba, pero entre la tercera y la cuarta copa no estaba permitido beber. ^{[ 173 ]}

No se puede concluir la comida de Pésaj con manjares. ^{[ 174 ]} Si algunos de los comensales se dormían, podían comer al despertar, pero si todos se dormían, no les estaba permitido comer. ^{[ 175 ]} El rabino José dijo que si dormían ligeramente, podían comer, pero si se dormían profundamente, no les estaba permitido comer. ^{[ 176 ]}

Rabban Gamaliel se encontraba una vez en un séder de Pésaj en casa de Boethus ben Zeno en Lud , y discutieron las leyes de la Pésaj toda la noche hasta que cantó el gallo. Luego levantaron la mesa, se estiraron y se fueron a la casa de estudio. ^{[ 177 ]}

La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8, y la segunda Pascua en Números 9:9–13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19, que dice "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas", y de Éxodo 13:7, que dice "no se verá levadura en todo vuestro territorio", se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua se podía tener pan con y sin levadura en casa. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, era necesario recitar el Hallel (Salmos 113-118) al comer el cordero pascual; mientras que para la segunda Pascua no era necesario recitar el Hallel al comer el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requerían la recitación del Hallel al ofrecer los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados ​​con pan sin levadura ( מַצָּה ‎ ,matzá ) y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua tenían precedencia sobre el sábado. ^{[ 178 ]}

Un midrash interpretó las palabras de Éxodo 8:22: «Si sacrificamos la abominación de los egipcios delante de sus ojos, ¿no nos apedrearán?», para enseñar que los egipcios veían al cordero como un dios. Así, cuando Dios le ordenó a Moisés que sacrificara el cordero pascual (como se refleja en Éxodo 12:21), Moisés le preguntó cómo podría hacerlo, si el cordero era como un dios egipcio. Dios respondió que los israelitas no saldrían de Egipto hasta que sacrificaran a los dioses egipcios delante de los egipcios, para que Dios les enseñara que sus dioses no eran nada. Y así lo hizo Dios, pues la misma noche en que Dios sacrificó a los primogénitos egipcios, los israelitas sacrificaron sus corderos pascuales y se los comieron. Cuando los egipcios vieron a sus primogénitos muertos y a sus dioses sacrificados, no pudieron hacer nada, como relata Números 33:4: «Mientras los egipcios enterraban a los que el Señor había herido entre ellos, a todos sus primogénitos, el Señor también ejecutó juicio sobre sus dioses». ^{[ 179 ]}

Un midrash señaló que Dios ordenó a los israelitas realizar ciertos preceptos con materiales similares de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo a la mezcla de la vaca roja de Números 19:6 y usaran hisopo para rociar las aguas de purificación resultantes en Números 19:18; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por enfermedades de la piel en Levítico 14:4-6; y en Egipto, Dios ordenó a los israelitas usar el manojo de hisopo para golpear el dintel y los dos postes laterales con sangre en Éxodo 12:22. ^{[ 180 ]}

El midrash señaló que muchas cosas parecen insignificantes, pero Dios ordenó que se realizaran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener valor para las personas, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo equiparó al cedro en la purificación del leproso en Levítico 14:4-6 y en la quema de la vaca roja en Números 19:6, 18, y lo empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22. ^{[ 181 ]}

Un midrash enseñó que las palabras de Cantar de los Cantares 2:13, «Las higueras dieron sus higos verdes», se refieren a los pecadores de Israel que murieron en los tres días de oscuridad, como dice Éxodo 10:22-23, «Y hubo una densa oscuridad... no se veían unos a otros». ^{[ 182 ]}

La Mishná describió el hisopo apropiado para uso ceremonial como un manojo que contiene tres tallos con tres brotes cada uno. El rabino Judá dijo tres tallos con tres brotes cada uno. ^{[ 183 ]}

Al leer Éxodo 21:6, con respecto al siervo hebreo que eligió no ser liberado y cuyo amo lo llevó al poste de la puerta y le perforó la oreja con un punzón, el rabino Simeón bar Rabbi explicó que Dios escogió el poste de la puerta entre todas las demás partes de la casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por alto el dintel y los postes de la puerta (como se relata en Éxodo 12) y proclamó (en palabras de Levítico 25:55): «Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos», y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, pero este siervo adquirió un amo para sí mismo. ^{[ 184 ]}

Rav Joseph interpretó las palabras de Éxodo 12:22, «Y ninguno de vosotros saldrá por la puerta de su casa hasta la mañana», para enseñar que una vez que Dios ha dado permiso al Destructor, no distingue entre justos y malvados. Es más, incluso comienza con los justos desde el principio, como dice Ezequiel 21:8, «Y exterminaré de entre vosotros al justo y al impío» (mencionando primero a los justos). Rav Joseph lloró al oír esto, pero Abaye lo consoló, diciendo que esto es para su beneficio, como dice Isaías 57:1, «Para que el justo sea librado del mal venidero». ^{[ 185 ]}

Al leer Éxodo 12:23, «Porque el Señor pasará para herir a los egipcios», un midrash observó que algunos dicen que Dios actuó a través de un ángel («el Destructor», הַמַּשְׁחִית ‎ ,ha-mashchit ), mientras que otros dijeron que Dios actuó por sí mismo. ^{[ 186 ]}

Un midrash dedujo de Éxodo 12:23, «Y el Señor pasará por la puerta», que Dios estaba en la puerta en ese momento. El midrash cuestionó entonces por qué Éxodo 12:23 dice: «Y cuando vea la sangre en el dintel». El midrash explicó que esto seguía la práctica habitual, al igual que un carnicero marca con pintura roja las ovejas destinadas al matadero para distinguirlas de las que desea dejar vivas. Así pues, el midrash afirmó que Dios estaba en la puerta y apartó al Destructor para que no castigara a los israelitas. ^{[ 187 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael interpretó las palabras «el primogénito del faraón que se sentó en su trono» en Éxodo 12:29 para enseñar que el faraón mismo también era primogénito. Y la Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios lo preservó como el único primogénito de Egipto que sobrevivió a la plaga. ^{[ 188 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael preguntó cómo habían pecado los cautivos para que Dios castigara a sus primogénitos, como relata Éxodo 12:29. El Mekhilta del rabino Ismael explicó que Dios los castigó para que no dijeran que su dios había traído este castigo sobre los egipcios y no sobre ellos. Alternativamente, el Mekhilta del rabino Ismael dijo que Dios los castigó porque los cautivos solían regocijarse con cada decreto que el faraón dictaba contra los israelitas. Y el Mekhilta del rabino Ismael enseñó que los siervos egipcios también lo hacían, explicando así por qué Dios dijo en Éxodo 11:5 que castigaría al primogénito de la sierva que estaba detrás del molino. ^{[ 188 ]}

Tras leer el relato de Éxodo 12:30 que dice que «no había casa donde no hubiera un muerto», el rabino Natán preguntó si no existían casas sin primogénitos. La Mekhilta del rabino Ismael explicó que cuando moría un primogénito egipcio, los padres erigían una estatua del primogénito en la casa. La Mekhilta del rabino Ismael enseñó además que, en la noche de la plaga de los primogénitos, Dios aplastó, molió y dispersó también esas estatuas, y los padres volvieron a sufrir como si acabaran de enterrar a su primogénito. ^{[ 188 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael interpretó las palabras "y llamó a Moisés y a Aarón" en Éxodo 12:31 para enseñar que el faraón recorrió la tierra de Egipto preguntando a todos dónde vivían Moisés y Aarón. ^{[ 188 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael explicó que los egipcios dijeron: «Todos somos hombres muertos», en Éxodo 12:33, porque en muchas familias morían muchos hijos varones. Los egipcios creían que un hombre con cuatro o cinco hijos solo perdería al primogénito, de acuerdo con la advertencia de Moisés en Éxodo 11:5: «El primogénito en la tierra de Egipto morirá». Pero, según la Mekhilta del rabino Ismael, no sabían que todos sus hijos eran primogénitos de diferentes solteros con quienes sus esposas habían cometido adulterio. Dios expuso el adulterio de las mujeres y todos los hijos murieron. La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que si Dios hace público el mal, que es de menor importancia, ¡cuánto más recompensará Dios el bien, que es de mayor importancia! ^{[ 188 ]}

El rabino Ammi leyó las palabras de Éxodo 12:36, «Y les dieron lo que pidieron», para enseñar que los egipcios permitieron que los israelitas se llevaran sus bienes en contra de su voluntad. Algunos dijeron que fue en contra de la voluntad de los egipcios, mientras que otros dijeron que fue en contra de la voluntad de los israelitas. Quienes dijeron que fue en contra de la voluntad de los egipcios citaron el Salmo 68:13, «Y la que espera en casa reparte el botín». Quienes dijeron que fue en contra de la voluntad de los israelitas dijeron que fue debido a la carga de transportar los bienes de los egipcios. El rabino Ammi leyó las palabras de Éxodo 12:36, «Y saquearon Egipto», para enseñar que convirtieron a Egipto en una trampa para pájaros sin ningún grano (como señuelo). Resh Lakish dijo que convirtieron a Egipto en un estanque sin peces. ^{[ 189 ]}

Rav Judá, en nombre de Samuel de Nehardea, dedujo de Génesis 47:14 que José reunió y llevó a Egipto todo el oro y la plata del mundo. La Guemará señaló que Génesis 47:14 dice: «Y José recogió todo el dinero que se halló en la tierra de Egipto y en la tierra de Canaán», y por lo tanto hablaba de la riqueza únicamente de Egipto y Canaán. La Guemará encontró apoyo para la proposición de que José recogió la riqueza de otros países en Génesis 41:57, que dice: «Y todos los países vinieron a Egipto a José para comprar trigo». La Guemará dedujo de las palabras «y despojaron a los egipcios» en Éxodo 12:36 que cuando los israelitas salieron de Egipto, se llevaron esa riqueza consigo. La Guemará enseñó entonces que la riqueza permaneció en Israel hasta la época del rey Roboam , cuando el rey Sisac de Egipto se la arrebató, como relata 1 Reyes 14:25-26: «Y aconteció en el quinto año del rey Roboam que Sisac, rey de Egipto, subió contra Jerusalén y se llevó los tesoros de la casa del Señor y los tesoros de la casa del rey». ^{[ 190 ]}

De manera similar, al leer las palabras de Dios en Éxodo 25:2, «aceptad ofrendas para mí de todo aquel cuyo corazón así lo mueva», el Mekhilta del rabino Simeón dedujo que cada israelita era tan rico por haber despojado a los egipcios —como se relata en Éxodo 12:36— que cada israelita tenía los medios para erigir la Tienda del Encuentro, con todos sus utensilios, todos sus ganchos de oro, tablas, barras de madera, columnas y pedestales. ^{[ 191 ]}

Una baraita enseñó que en tiempos de Alejandro Magno , los egipcios convocaron a los israelitas ante él, exigiéndoles el oro y la plata que, según Éxodo 12:36, los israelitas habían tomado prestados de los egipcios. Los sabios concedieron a Gebías ben Pesisa permiso para ser el defensor de Israel. Gebías preguntó a los egipcios qué pruebas tenían para su reclamo, y los egipcios respondieron que la Torá les proporcionaba dichas pruebas. Entonces Gebías dijo que él también presentaría pruebas de la Torá en defensa de Israel. Citó Éxodo 12:40 y exigió a los egipcios el pago de los salarios atrasados ​​por el trabajo de 600.000 israelitas a quienes los egipcios habían obligado a trabajar para ellos durante 430 años. Alejandro recurrió a los egipcios en busca de una respuesta adecuada. Los egipcios pidieron tres días, pero no pudieron dar una respuesta satisfactoria y huyeron. ^{[ 192 ]}

El rabino Eliezer interpretó las palabras «los hijos de Israel viajaron de Ramsés a Sucot» en Éxodo 12:37 como que los israelitas fueron a un lugar donde levantaban cabañas, Sucot . Otros sabios dijeron que Sucot era simplemente el nombre de un lugar, como en Números 33:6. El rabino Akiva enseñó que Sucot en Éxodo 12:37 significa las nubes de gloria, como en Isaías 4:5. ^{[ 193 ]}

Un midrash enseñó que los israelitas fueron contados en diez ocasiones: (1) cuando descendieron a Egipto (Deuteronomio 10:22); (2) cuando subieron de Egipto (Éxodo 12:37); (3) en el primer censo de Números (Números 1:1–46); (4) en el segundo censo de Números (Números 26:1–65); (5) una vez por los estandartes; (6) una vez en tiempos de Josué para la división de la Tierra de Israel; (7) una vez por Saúl ( 1 Samuel 11:8); (8) una segunda vez por Saúl (1 Samuel 15:4); (9) una vez por David (2 Samuel 24:9); y una vez en tiempos de Esdras (Esdras 2:64). ^{[ 194 ]}

Un midrash explicaba que Moisés contó a los israelitas como un pastor al que un dueño le confía un rebaño por número. Cuando el pastor terminaba su servicio, al regresar, tenía que volver a contarlos. Cuando Israel salió de Egipto, Dios confió a los israelitas a Moisés por número, como relata Números 1:1: «Y el Señor habló a Moisés en el desierto de Sinaí… “Haz el recuento de toda la congregación de los hijos de Israel”». Y Éxodo 12:37 registra que «los hijos de Israel partieron de Ramsés a Sucot, unos 600.000 hombres a pie», lo que demuestra que Moisés se hizo responsable de los israelitas en Egipto por número. Por lo tanto, cuando Moisés estaba a punto de partir del mundo en la llanura de Moab, los devolvió a Dios por número después de haberlos contado en el censo que se relata en Números 26:1–51. ^{[ 195 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael interpretó el relato de las tortas de masa sin levadura en Éxodo 12:39 para enseñar que los israelitas habían amasado la masa pero no tuvieron tiempo suficiente para dejarla fermentar antes de ser redimidos. ^{[ 196 ]}

Una baraita enseñó que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y les pidió a cada uno que tradujera la Torá. Entonces Dios inspiró a cada uno de los ancianos a concebir la misma idea y a no seguir el Texto Masorético en su traducción en varios casos, incluyendo Éxodo 12:40: «Y la morada de los hijos de Israel que permanecieron en Egipto y en otras tierras fue de 400 años». La traducción de los 72 ancianos insertó las palabras «y en otras tierras», porque, según el relato bíblico, los israelitas estuvieron en Egipto como máximo 210 años. ^{[ 197 ]}

Una baraita enseñó que cuando Moisés rompió las tablas de piedra en Éxodo 32:19, fue una de las tres acciones que Moisés realizó basándose en su propio entendimiento, con las que Dios estuvo de acuerdo. La Guemará explicó que Moisés razonó que si el cordero pascual, que era solo uno de los 613 mandamientos, estaba prohibido para los extranjeros en Éxodo 12:43, entonces ciertamente toda la Torá debía estar prohibida para los israelitas, quienes habían actuado como apóstatas con el becerro de oro . La Guemará dedujo la aprobación de Dios de la mención que Dios hace de que Moisés rompiera las tablas en Éxodo 34:1. Resh Lakish interpretó esto en el sentido de que Dios le dio fuerza a Moisés porque rompió las tablas. ^{[ 198 ]}

Al leer la prohibición de que los no judíos comieran del sacrificio de la Pascua en Éxodo 12:43 y 48, la Guemará contó la historia de un sirio no judío que solía comer de los sacrificios de la Pascua en Jerusalén, jactándose de que Éxodo 12:43 dice: «Ningún extranjero comerá de él», y Éxodo 12:48 dice: «Ningún incircunciso comerá de él», y aun así comía de lo mejor. El rabino Judá ben Bátirá le preguntó si alguna vez había comido de la cola gorda, y el sirio respondió que no. Entonces el rabino Judá ben Bátirá le dijo al sirio que la próxima vez que fuera a Jerusalén para la Pascua, les pidiera que le dieran la cola gorda. Así que cuando el sirio subió, les pidió la cola gorda. Le respondieron que la cola gorda pertenece a Dios (y se quema en el altar) y le preguntaron quién le había dicho que la pidiera. El sirio les dijo que el rabino Judá ben Bátirá se lo había dicho. Intrigados, investigaron quién era el sirio, descubrieron que no era judío y lo mataron. Luego enviaron un mensaje al rabino Judá ben Bátir diciéndole que se encontraba en Nisibis (en el norte de Mesopotamia), pero que su red estaba tendida en Jerusalén. ^{[ 199 ]}

Un midrash preguntó cómo conciliar el mandato de Éxodo 12:43, «Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón: “Esta es la ordenanza de la Pascua: Ningún extranjero comerá de ella”», con la advertencia de Isaías 56:3, «Ni hable el extranjero que se ha unido al Señor, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo”». (Isaías nos ordena tratar al converso de la misma manera que a un israelita nativo). El midrash citó Job 31:32, en el que Job dijo: «El extranjero no se hospedó en la calle» (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad), para mostrar que Dios no descalifica a nadie, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar en ellas. El midrash equiparó Job 31:32, «El forastero no se hospedó en la calle», con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, «Y tu forastero que está dentro de tus puertas», lo que implica que los forasteros se integraban en la comunidad. Así, estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptación de todos. El rabino Berekiah explicó que en Job 31:32, Job dijo: "El extranjero no se hospedó en la calle", porque los extranjeros algún día serán sacerdotes ministrantes en el Templo, como dice Isaías 14:1: "Y el extranjero se unirá a ellos, y se aferrarán ( וְנִסְפְּחוּ ‎ ,venispechu ) a la casa de Jacob", y la palabra "aferrarse" ( וְנִסְפְּחוּ ‎ ,venispechu ) siempre se refiere al sacerdocio, como dice 1 Samuel 2:36: "Te ruego que me pongas ( סְפָחֵנִי ‎ ,sefacheini ) en uno de los oficios sacerdotales". El midrash enseñó que los extranjeros participarán algún día del pan de la proposición, porque sus hijas se casarán con miembros del sacerdocio. El midrash informó otra interpretación de Isaías 56:3, «Ni hable el extranjero que se ha unido al Señor, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo”». En esta interpretación, Dios se dirigió a los conversos al judaísmo, asegurándoles que no están excluidos de las celebraciones de la Pascua, señalando que los conversos podrían tener dudas, porque Dios descalificó a los extranjeros de la celebración de la Pascua al ordenar en Éxodo 12:43: «Ningún extranjero comerá de ella». El midrash enseñó que Dios amonestó a los conversos a observar cuán bondadosamente trató a los gabaonitas , a pesar de que engañaron a los israelitas para que juraran protegerlos en Josué 9:3-15. El midrash enseñó que si Dios les permitió satisfacción por sus faltas en 2 Samuel 21:8–9, ¡cuánto más recibiría Dios favorablemente y promovería a los prosélitos que vienen a servir a Dios por puro amor! Por eso Isaías 56:3 dice: «Ni hable el extranjero que se ha unido al Señor, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo."Y los conversos ciertamente pueden celebrar la ofrenda pascual. ^{[ 200 ]}

Al observar que Éxodo 12:43, «Esta es la ordenanza ( חֻקַּת ‎ ,chukat ) de la Pascua», usa el mismo término que Números 19:2, «Este es el estatuto ( חֻקַּת ‎ ,chukat ) de la Ley», un midrash encontró que el estatuto de la Pascua y el estatuto de la vaca roja eran similares. El midrash enseñó que el Salmo 119:80, «Que mi corazón esté indiviso en tus estatutos», se refiere a esta similitud, y preguntó cuál estatuto es mayor que el otro. El midrash comparó esto con el caso de dos damas que caminan una al lado de la otra aparentemente en igualdad de condiciones; ¿quién es entonces la mayor? Aquella a quien su amiga acompaña a su casa y, por lo tanto, es seguida realmente por la amiga. El midrash concluyó que la ley de la Vaca Roja es la mayor, pues quienes comen la Pascua necesitan las cenizas purificadoras de la Vaca Roja, como dice Números 19:17: «Y para los impuros tomarán de las cenizas de la quema de la purificación del pecado». ^{[ 201 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael preguntó por qué Éxodo 12:49 ordenaba que hubiera una sola ley para el nativo y el extranjero que reside entre nosotros, cuando Éxodo 12:48 acababa de disponer que el extranjero fuera tratado como si hubiera nacido en la tierra. El Mekhilta del rabino Ismael concluyó que Éxodo 12:49 viene a declarar que el converso es igual al judío de nacimiento con respecto a todos los mandamientos de la Torá. ^{[ 202 ]}

El Pirke de-Rabbi Eliezer leyó Éxodo 12:51 diciendo: «Y aconteció a la hora plenaria del día que el Señor sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto con sus ejércitos». El Pirke de-Rabbi Eliezer enseñó que Dios pensó que si sacaba a los israelitas de noche, los egipcios dirían que Dios actuaba como un ladrón. Por lo tanto, Dios decidió sacar a los israelitas cuando el sol estaba en su cenit al mediodía. ^{[ 203 ]}

La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro porciones de las Escrituras en los Tefilín —Éxodo 13:1–10 y 11–16 y Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21— invalida las demás, e incluso una sola letra imperfecta puede invalidar todo. ^{[ 204 ]}

El tratado Bekhorot en la Mishná, Tosefta y Talmud interpretó las leyes del primogénito en Éxodo 13:1–2, 12–13; 22:28–29; y 34:19–20; y Números 3:13 y 8:17. ^{[ 205 ]} En otro lugar, la Mishná extrajo de Éxodo 13:13 que se podía dar dinero a cambio de un asno primogénito a cualquier Kohen ; ^{[ 206 ]} que si una persona teje el pelo de un asno primogénito en un saco, el saco debe ser quemado; ^{[ 207 ]} que no se redimía con el primogénito de un asno un animal que pertenece a las categorías salvaje y doméstica (un koy ); ^{[ 208 ]} y que estaba prohibido obtener beneficio alguno de un asno primogénito no redimido. ^{[ 209 ]} Y en otro lugar, la Mishná enseñó que antes de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los primogénitos realizaban los servicios sacrificiales, pero después de que los israelitas construyeron el Tabernáculo, los sacerdotes ( כֹּהֲנִים ‎ ,Kohanim ) realizaban los servicios. ^{[ 210 ]}

La Guemará recogió varios relatos de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel manaba "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. En una ocasión, cuando Rami bar Ezequiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higo, lo que le hizo comentar que era, en efecto, una tierra que manaba leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y que una vez se levantó temprano por la mañana y caminó todo ese camino hasta los tobillos en miel de higo. Resh Lakish dijo que vio fluir la leche y la miel de Séforis extendiéndose sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio fluir la leche y la miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs. ^{[ 211 ]}

Rabban Gamaliel enseñó que en cada generación, todos tienen el deber de considerarlo como si personalmente hubieran salido de Egipto, como dice Éxodo 13:8: «Y le dirás a tu hijo en aquel día: “Esto es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto”». ^{[ 212 ]}

Al leer Éxodo 13:13, «Y todo primogénito de asna lo redimirás con un cordero», y Éxodo 34:20, «y el primogénito de asna lo redimirás con un cordero», la Mishná observó que la Torá menciona esta ley dos veces y dedujo que, por lo tanto, uno no está obligado a cumplirla a menos que tanto el animal que parió sea un asno como el animal nacido sea un asno. La Mishná concluyó así que una vaca que parió un ternero como un asno y una asna que parió un potro como un caballo están exentas de que su descendencia sea considerada primogénita. ^{[ 213 ]}

Al leer el mandato de Dios a Moisés en Éxodo 10:1, «Ve a Faraón, porque he endurecido su corazón y el de sus siervos», y declaraciones similares en Éxodo 4:21; 7:3, 9:12, 10:20, 27; 11:10; y 14:4, 8 y 17, Maimónides concluyó que es posible que una persona cometa un pecado tan grave, o tantos pecados, que Dios decrete que el castigo por estos actos voluntarios y conscientes sea la privación del privilegio del arrepentimiento ( teshuvá ). El ofensor, por lo tanto, se vería impedido de arrepentirse y no tendría el poder de volver atrás, y moriría y se perdería a causa de la ofensa. Maimónides interpretó esto como lo que Dios dijo en Isaías 6:10: «Haz que el corazón de este pueblo sea grueso, que sus oídos sean pesados ​​y sus ojos débiles, para que no vean con sus ojos ni oigan con sus oídos, y sus corazones entiendan, se arrepientan y sean sanados». De manera similar, 2 Crónicas 36:16 relata: «Se burlaron de los mensajeros de Dios, desdeñaron sus palabras e insultaron a sus profetas hasta que la ira de Dios se encendió sobre el pueblo, sin posibilidad de sanación». Maimónides interpretó estos versículos para enseñar que pecaron voluntariamente y en tal grado que merecían que se les negara el arrepentimiento. Debido a que el faraón pecó por su propia voluntad al principio, perjudicando a los judíos que vivían en su tierra, como relata Éxodo 1:10, donde dice que planeó: «Actuemos con astucia contra ellos», Dios emitió el juicio de que se le negaría el arrepentimiento al faraón hasta que recibiera su castigo. Por lo tanto, Dios dijo en Éxodo 14:4: «Endureceré el corazón del faraón». Maimónides explicó que Dios envió a Moisés para decirle al faraón que enviara a los judíos a arrepentirse, cuando Dios ya le había dicho a Moisés que el faraón se negaría, porque Dios buscaba informar a la humanidad que cuando Dios niega el arrepentimiento a un pecador, este no podrá arrepentirse. Maimónides dejó claro que Dios no decretó que el faraón dañara al pueblo judío; más bien, el faraón pecó voluntariamente por su propia voluntad y, por lo tanto, merecía que se le negara el privilegio del arrepentimiento. ^{[ 215 ]}

Según Ezequías ben Manoah (Hizkuni), los cortesanos del faraón en Éxodo 10:7 «cuestionaron el juicio del faraón preguntándole si quería esperar hasta que todo Egipto estuviera arruinado. Dieron a entender que si Egipto se arruinaba, al final el faraón no tendría más remedio que ceder a las demandas de los israelitas. ¿Por qué no ceder mientras Egipto aún era una nación funcional?» ^{[ 216 ]}

Al leer Éxodo 10:9, «Moisés dijo: “Iremos con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos”», el Lekach Tov enseñó que Moisés le dijo al faraón que así como todos habían estado al servicio del faraón, así también todos estarían al servicio de Dios. ^{[ 217 ]}

Maimónides enseñó que la prerrogativa de santificar la Luna Nueva al avistarla y de establecer un año bisiesto para conciliar el calendario correspondía al Sanedrín en la Tierra de Israel. Maimónides enseñó que esto derivaba del mandato dado a Moisés y Aarón en Éxodo 12:2: «Este mes será para vosotros el primero de los meses», que Maimónides recogió que la Tradición Oral interpretó como que este testimonio fue confiado a Moisés y Aarón y a los sabios que surgieron después de ellos y que desempeñaron su cargo. Cuando el Sanedrín terminó en la Tierra de Israel, los judíos establecieron el calendario mensual e instituyeron los años bisiestos únicamente de acuerdo con el calendario fijo que se sigue actualmente. ^{[ 218 ]} Por lo tanto, el avistamiento de la luna ya no tiene ninguna importancia. ^{[ 219 ]}

Según Maimónides, la Pascua se celebra durante siete días, porque una semana es la unidad de tiempo intermedia entre un día y un mes. La Pascua enseña a la gente a recordar los milagros que Dios realizó en Egipto, animándolos a agradecerle repetidamente y a llevar una vida modesta y humilde. Por lo tanto, los judíos comen pan sin levadura y hierbas amargas durante la Pascua en memoria de lo que les sucedió a los israelitas. Y comen pan sin levadura durante una semana porque si la comida fuera solo por un día, los judíos podrían no darse cuenta. ^{[ 220 ]}

El Zohar enseñó que en la noche del Éxodo hubo tres matanzas en Egipto. Primero, los primogénitos mataron a quien pudieron. Luego, Dios ejecutó su juicio a medianoche. Y finalmente, el faraón, al ver la devastación causada en su propia casa, se levantó, como dice Éxodo 12:30, «Se levantó a medianoche», y con amargura y furia mató a los príncipes y nobles que le habían aconsejado perseguir a Israel, como un perro que, al ser golpeado con una piedra, va y muerde a otro perro. ^{[ 221 ]}

Al leer Éxodo 12:34, «Y el pueblo tomó su masa antes de que fermentara», el Zohar enseñó que «con levadura» y «sin levadura» simbolizan la inclinación al mal ( יֵצֶר רַע ‎,yeitzer ra ) y la inclinación al bien en las personas. El Zohar enseñó que quien relata con fervor y alegría la historia del Éxodo en la Pascua, contándola con un corazón elevado, será hallado digno de regocijarse en la Presencia Divina ( Shejiná ) en el Mundo Venidero . El Zohar enseñó que la alegría de Israel hace que Dios se alegre, de modo que Dios reúne a toda la familia celestial para escuchar las alabanzas que los hijos de Dios le ofrecen. Entonces todos los ángeles y seres celestiales se reúnen y observan a Israel cantando y regocijándose por la Redención de Dios, y los seres celestiales también estallan en júbilo porque Dios posee en la tierra un pueblo tan santo, cuya alegría por la Redención de Dios es tan grande y tan poderosa. Y el Zohar enseñó que el regocijo en la tierra aumenta el poder de Dios y de sus huestes en las regiones celestiales, así como un rey terrenal se fortalece con las alabanzas de sus súbditos y la fama de su gloria que se extiende por el mundo. ^{[ 222 ]}

Lectura de Números 1:1–2: «El Señor habló… en el desierto del Sinaí… el primer día del mes… “Haced un censo”». Rashi enseñó que Dios contaba a los israelitas con frecuencia porque eran amados por Dios. Cuando salieron de Egipto, Dios los contó en Éxodo 12:37; cuando muchos murieron a causa del pecado del becerro de oro, Dios los contó en Éxodo 32:28 para saber cuántos habían sobrevivido; cuando Dios vino a hacer reposar la Presencia Divina entre ellos, Dios los contó. El primero de Nisán se erigió el Tabernáculo, y el primero de Iyar Dios los contó. ^{[ 223 ]}

El Zohar enseñó que la "multitud mixta" ( עֵרֶב רַב ‎ ,erev rav ) mencionada en Éxodo 12:38 estaba compuesta enteramente por hechiceros y magos egipcios, que buscaban oponerse a las obras de Dios, como relata Éxodo 7:11: "Y los magos de Egipto hicieron lo mismo con sus encantamientos". Cuando vieron las señales y los prodigios que Moisés realizó, acudieron a él para convertirse. Dios aconsejó a Moisés que no los aceptara, pero Moisés argumentó que ahora que habían visto el poder de Dios, deseaban aceptar la fe de los israelitas, y que si veían el poder de Dios todos los días, aprenderían que no hay Dios como Dios. Así que Moisés los aceptó. Éxodo 12:38 los llamó una "multitud mixta" porque estaban compuestos por magos egipcios de todos los grados, encabezados por Janes y Jambres . Durante el día, estos magos practicaban sus encantamientos, y después de la puesta del sol, observaban los cielos hasta la mitad de la novena hora, que se llamaba la "gran tarde" ( עֵרֶב רַב ‎ ,erev rav , que significa tanto "gran multitud" como "gran tarde"). Los magos menores luego observaban hasta la medianoche. Los egipcios, que tenían gran fe en los magos principales, los llamaban así la "gran tarde" ( עֵרֶב רַב ‎ ,erev rav ). ^{[ 224 ]}

Al observar la aplicación universal de las leyes de los tefilín en Éxodo 13:9, 16, Maimónides enseñó que Dios diseñó el uso de los tefilín como una forma de adoración más duradera que la práctica de los sacrificios, los cuales, según Maimónides, fueron un paso transitorio para alejar a los israelitas de la adoración de la época y guiarlos hacia la oración como principal medio de culto. Maimónides señaló que, en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimento seco, por lo que Dios le proporcionó senos que producen leche para alimentarlo hasta que pueda comer alimento seco. De manera similar, Maimónides enseñó que Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas abandonar repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por eso, Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así pues, Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de culto, sino que les permitió continuarlas. Dios transformó el culto a los ídolos en el culto al Santuario (Éxodo 25:8), en la erección del altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), en la ofrenda de sacrificios a Dios (Levítico 1:2), en la postración ante Dios y en la quema de incienso ante Él. Dios prohibió realizar cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y escogió sacerdotes para el culto en el templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Sin embargo, Maimónides enseñó que el culto sacrificial no era el objetivo principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y formas similares de culto se acercan más al objetivo principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio únicamente a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, según enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ofrecerse en cualquier lugar y por cualquier persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y otros tipos de servicio similares. ^{[ 225 ]}

Maimónides explicó las leyes que rigen la redención de un hijo primogénito ( pidyon haben ) en Éxodo 13:13–16. ^{[ 226 ]} Maimónides enseñó que es un mandamiento positivo para todo hombre judío redimir a su hijo primogénito de una madre judía, como dice Éxodo 34:19, «Mías son todas las primicias del vientre», y Números 18:15 dice, «Y ciertamente redimirás al primogénito varón». ^{[ 227 ]} Maimónides enseñó que una madre no está obligada a redimir a su hijo. Si un padre no redime a su hijo, cuando este alcanza la mayoría de edad, está obligado a redimirse a sí mismo. ^{[ 228 ]} Si es necesario que un hombre se redima a sí mismo y a su hijo, debe redimirse primero a sí mismo y luego a su hijo. Si solo tiene suficiente dinero para una redención, debe redimirse a sí mismo. ^{[ 229 ]} Quien redime a su hijo recita la bendición: «Bendito seas Tú… que nos santificaste con Tus mandamientos y nos ordenaste acerca de la redención de un hijo». Después, recita la bendición shehecheyanu y luego entrega el dinero de la redención al Cohen. Si un hombre se redime a sí mismo, debe recitar la bendición: «Bendito… que nos ordenaste redimir al primogénito» y debe recitar la bendición shehecheyanu . ^{[ 230 ]} El padre puede pagar la redención en plata o en bienes muebles que tengan valor financiero como el de las monedas de plata. ^{[ 231 ]} Si el Cohen desea devolver la redención al padre, puede hacerlo. Sin embargo, el padre no debe dársela al Cohen con la intención de que se la devuelva. El padre debe dársela al Cohen con la resolución de que le está dando un presente sin reservas. ^{[ 232 ]} Los cohenes y levitas están exentos de la redención de sus primogénitos, ya que sirvieron como redención de los primogénitos de los israelitas en el desierto. ^{[ 233 ]} El nacido de una mujer de una familia sacerdotal o levita está exento, pues el asunto depende de la madre, como se indica en Éxodo 13:2 y Números 3:12. ^{[ 234 ]} Un bebé nacido por cesárea y cualquier nacimiento posterior están exentos: el primero porque no salió del vientre materno, y el segundo, porque fue precedido por otro nacimiento. ^{[ 235 ]} La obligación de redención entra en vigor cuando el bebé cumple 30 días de vida, como dice Números 18:16: «Y los que hayan de ser redimidos, serán redimidos a partir del mes de edad». ^{[ 236 ]}

Greta Hort argumentó que las plagas se concentraron en un período de aproximadamente 12 meses, basándose en el relato de Éxodo 7:7 que dice que Moisés tenía 80 años cuando habló por primera vez con el faraón y en el relato de Deuteronomio 34:7 que dice que Moisés tenía 120 años cuando murió, después de pasar 40 años en el desierto. ^{[ 237 ]}

John J. Collins informó que algunos estudiosos han sugerido que las historias de la peste contienen una reminiscencia de una epidemia de mediados del siglo XIV a. C. conocida como "la enfermedad asiática". ^{[ 238 ]}

Collins argumentó que las historias de la peste muestran que el Éxodo no es solo la historia de la liberación de Israel, sino también de la derrota y humillación de los egipcios, y que, por lo tanto, implicó una venganza nacionalista y étnica "poco edificante". ^{[ 239 ]}

Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד ‎ ,kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב ‎ ,kaved lev ) son palabras principales a lo largo del libro del Éxodo que le dan un sentido de unidad. ^{[ 240 ]} De manera similar, William Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en el Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados ​​en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; En respuesta, Dios envió grandes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuera glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria de fuego de Dios, descrita como una "nube densa", primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34–38. ^{[ 241 ]}

Harold Fisch argumentó que el mandato de Éxodo 10:2 y 13:8 de transmitir de generación en generación la historia del Éxodo proporcionó el prototipo para la advertencia del fantasma al príncipe Hamlet , "Recuérdame", en Hamlet 1.5/98 de la obra Hamlet de William Shakespeare . ^{[ 242 ]}

Gunther Plaut informó que los eruditos generalmente coinciden en que el término "hebreo" ( עִברִי ‎ ,Ivri ), como en Éxodo 10:3, proviene del nombre de un grupo llamado Habiru o Apiru , personas que habían perdido su estatus en la comunidad de la que provenían y que no necesariamente estaban emparentadas excepto por un destino común. ^{[ 243 ]} Plaut escribió que los Habiru eran una clase de personas que vivieron en el Creciente Fértil durante los siglos XIX al XIV a. C. que posiblemente provenían originalmente de Arabia , se hicieron prominentes en Mesopotamia y luego se extendieron a Egipto. Los Habiru se dedicaban a distintas ocupaciones, particularmente mercenarios y administradores . Aunque al principio eran nómadas o seminómadas, luego se asentaron. Por lo general, se les consideraba extranjeros, manteniendo su identidad grupal. El término Habiru se refería no tanto a un grupo étnico o lingüístico como a un grupo social o político. Plaut informó que las palabras Habiru y "hebreo" ( עִברִי ‎ ,Ivri ) parecen compartir una raíz lingüística común. Plaut concluyó que los israelitas en Egipto probablemente ocuparon posiciones como las de los Habiru o, debido a lazos familiares, se identificaron con ellos . Cuando los no israelitas aplicaron repetidamente el término a los israelitas, estos comenzaron a usar el nombre Habiru , que pronunciaban Ivri . Plaut consideró posible que durante algún tiempo el término Ivri se usara solo cuando los israelitas hablaban de sí mismos con forasteros y cuando los forasteros se referían a ellos. Así, Génesis 14:13 llama a Abram Ivri frente a un forastero, y Jonás dice: "Soy un Ivri ", cuando marineros no israelitas le preguntan su identidad en Jonás 1:9, pero por lo demás los israelitas se referían a sí mismos por sus tribus (por ejemplo, Judá o Efraín) o por su ancestro común, Israel. ^{[ 244 ]}

Shlomo Ephraim Luntschitz (El Kli Yakar ) señaló que en Éxodo 10:6, Moisés le dijo al faraón que las langostas invadirían «tus casas... y las casas de todos tus siervos, y las casas de todos los egipcios», en ese orden. Argumentando que el palacio del faraón era sin duda el más aislado, el Kli Yakar enseñó que el orden de la invasión de langostas era otro milagro, de modo que el castigo vendría en el orden en que se cometió el pecado, primero con el faraón (quien era el más culpable), luego con sus siervos y después con el resto del pueblo. ^{[ 245 ]}

Moritz Markus Kalisch interpretó Éxodo 10:7 para indicar que los siervos del faraón, a quienes Kalisch identificó con los magos del faraón, se habían convencido del poder ilimitado de Dios. ^{[ 246 ]}

Samson Raphael Hirsch interpretó Éxodo 10:7 para indicar que los siervos del faraón consideraban el ciclo de plagas parciales y treguas como una "trampa" ^{[ 247 ].}

Nahum Sarna señaló que fue Aarón, y no Moisés, quien provocó las primeras señales y plagas. Sarna explicó que, de este modo, Moisés afirmó tácitamente su igualdad con el faraón. Moisés acudió a negociar con el faraón como representante del pueblo de Israel. Así como el faraón tenía a sus magos, Moisés tenía a su ayudante, Aarón. Sarna observó que, en los relatos de las Diez Plagas, Aarón actuó solo mientras los magos egipcios estuvieron presentes. Tras el fracaso de su ingenio y su desaparición de la historia, Moisés actuó personalmente para provocar las plagas restantes. ^{[ 248 ]}

Propp identificó la sangre pascual protectora de Éxodo 12:7 como una herida simbólica. ^{[ 249 ]}

Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras solo posteriormente conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. James Kugel informó que los estudiosos modernos generalmente coinciden en que la Pascua refleja dos festividades originalmente separadas que surgieron del ciclo anual de la cosecha. Una de las festividades implicaba el sacrificio y consumo de un animal del rebaño, el sacrificio de pesa , que surgió entre los pastores que realizaban el sacrificio a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12:6) para atraer el favor divino y asegurar un verano seguro y próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaban al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que parte de la sangre del animal se untara en los postes y el dintel de la puerta de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para alejar el mal. El rito prescribía que no se rompiera ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no atraer el mal sobre el rebaño del que provenía el sacrificio. Los estudiosos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26) y teorizan que la festividad pudo haber incluido originalmente algún tipo de ritual de "salto". Una segunda festividad, la Fiesta de los Panes sin Levadura, consistía en que los agricultores comieran pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada de invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los agricultores celebraban esta festividad con una visita a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los estudiosos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de festividades en Éxodo 23:14-17 y 34:18-23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los estudiosos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores se fusionaron posteriormente en una sola festividad, la Pascua se trasladó del hogar al Templo, y la festividad combinada se relacionó explícitamente con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1–4). ^{[ 250 ]}

Collins informó que los egipcios construyeron la ciudad de Pi-Ramsés , mencionada en Éxodo 12:37, en el sitio de la antigua capital hicsa de Avari y la reocuparon en tiempos de Ramsés II (1304-1237 a. C.), y como consecuencia, la mayoría de los estudiosos han favorecido una fecha alrededor del 1250 a. C. para el Éxodo. Collins argumentó que lo único que podemos afirmar con certeza es que el relato bíblico del Éxodo fue escrito algún tiempo después de la construcción de Pi-Ramsés y Per-Atum, y posiblemente que el autor conocía una tradición que asociaba a trabajadores semitas con esas ciudades. ^{[ 251 ]}

Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman argumentaron que el lugar Sucot mencionado en Éxodo 12:37 y Números 33:5 es probablemente la forma hebrea del egipcio Tjkw , un nombre que se refiere a un lugar o área en el delta oriental del Nilo que aparece en textos egipcios de la época de la Dinastía XIX de Egipto , la dinastía de Ramsés II . Finkelstein y Silberman informaron que un papiro egipcio de finales del siglo XIII a. C. registraba que los comandantes de las fortalezas a lo largo de la frontera oriental del delta vigilaban de cerca los movimientos de los extranjeros allí, diciendo: "Hemos completado la entrada de las tribus de los edomitas Shasu (es decir, beduinos ) a través de la fortaleza de Merneptah-Content-with-Truth, que está en Tjkw , a los estanques de Pr-Itm que (están) en Tjkw para el sustento de sus rebaños". Finkelstein y Silberman informaron que las abundantes fuentes egipcias que describen la época del Nuevo Reino de Egipto en general y el siglo XIII en particular no hacen referencia a los israelitas. Concluyeron que, basándose en la evidencia de los sitios específicos donde Números 33 dice que los israelitas acamparon durante largos períodos durante su peregrinación por el desierto (y donde, de existir, casi con certeza se encontraría algún indicio arqueológico), un éxodo masivo no ocurrió en el tiempo ni de la manera descrita en la Biblia. ^{[ 252 ]}

Plaut señaló que, si bien algunos podrían interpretar el relato de Génesis 15:13, que indica que el tiempo de servidumbre de Israel sería de 400 años, como un conflicto con el relato de Éxodo 12:40, que afirma que el descenso a Egipto duraría 430 años, ambos relatos se dejaron coexistiendo, ya que los lectores antiguos podrían haber considerado que ambas tradiciones les habían llegado hasta ellos y, por lo tanto, requerían un trato reverente. ^{[ 253 ]}

Plaut identificó dos añadidos a la historia de la Pascua: uno que trata sobre la comida del sacrificio pascual en Éxodo 12:43-51 y otro que relaciona el Éxodo con los primogénitos en Éxodo 13:1-16. Plaut observó que ambos añadidos se refieren a un contexto de asentamiento, en lugar de una travesía por el desierto. Plaut concluyó que las dos secciones parecen posdatas o resúmenes añadidos a la historia principal posteriormente. ^{[ 254 ]}

Al leer la consagración de los primogénitos en Éxodo 13:1-2, Umberto Cassuto sugirió que la obligación de entregar a Dios todo lo que primero abrió el vientre significaba originalmente, en la tradición del antiguo Oriente, ofrecerlo como sacrificio, pero la Torá, al aceptar la costumbre de los pueblos vecinos, introdujo innovaciones e imbuyó a la obligación de un nuevo significado. Así, la Torá continuó la costumbre de ofrecer primogénitos en el altar solo por animales domésticos puros; para los animales impuros, la Torá sustituyó la redención por un animal puro o por romperle el cuello; y para los primogénitos humanos, la Torá sustituyó únicamente la redención. Y la Torá sustituyó la nueva razón de la liberación de la esclavitud egipcia. ^{[ 255 ]}

Sarna escribió que en muchas culturas antiguas, el milagro de la nueva vida se consideraba un don divino y la naturaleza dotaba a los primeros frutos de la tierra y a la fertilidad animal y humana de una santidad intrínseca. Sarna argumentó que la instrucción a Moisés en Éxodo 13:1-2 de consagrar al primogénito pudo haber sido una polémica contra tales nociones paganas. La Torá disoció el estatus de los primogénitos de las ideas antiguas, enseñando que los primogénitos pertenecían a Dios únicamente por decreto divino en el momento del Éxodo. Al observar que Números 3:12 y 8:16-18 informan que los levitas suplantaron al primogénito en las funciones sacerdotales, Sarna infirió que en Éxodo 13:1-2, Dios instruyó a Moisés para que instalara al primogénito en el cumplimiento de los deberes sacerdotales. ^{[ 256 ]}

Nathan MacDonald informó de cierta controversia sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב ‎ ,chalav ) podría ser fácilmente la palabra para "grasa" ( חֵלֶב ‎ ,chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ ‎ ,devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no solo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, caracterizándola así como una expectativa futura. ^{[ 257 ]}

Ephraim Speiser escribió que la palabra «Torá» ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa «enseñar, guiar», y similares, y el sustantivo derivado puede tener diversos significados. Speiser argumentó que cuando el sustantivo se aplica a Dios en Éxodo 13:9, su connotación se amplía para abarcar una forma de vida apreciada, pero no debe confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. ^{[ 258 ]}

Jacob Milgrom enseñó que los verbos utilizados en las leyes de la redención del primogénito ( pidyon haben ) en Éxodo 13:13–16 y Números 3:45–47 y 18:15–16, « natan , kiddesh , he'evir al Señor», así como el uso de padah , «rescate», indican que el primogénito era considerado propiedad de Dios. Milgrom supuso que esto podría reflejar una antigua norma según la cual se esperaba que el primogénito se encargara del entierro y el culto de sus padres fallecidos. Por lo tanto, la Biblia podría preservar la memoria del primogénito con un estatus sagrado, y la sustitución del primogénito por los levitas en Números 3:11–13, 40–51; y 8:14–18 podría reflejar el establecimiento de una clase sacerdotal profesional. Milgrom desestimó, por carecer de fundamento, la teoría de que el primogénito fuera ofrecido originalmente como sacrificio. ^{[ 259 ]}

En abril de 2014, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos, al igual que los hombres. Según este dictamen, las madres judías son igualmente responsables de la imposición del nombre de sus hijas en el pacto y de la redención de sus primogénitos (como se exige en Éxodo 13:2 y 13-15), al igual que los padres. ^{[ 260 ]}

Terence Fretheim argumentó que Éxodo 13:15-16 da un giro especial al tema de los primogénitos, enseñando que Israel debía cuidar de sus primogénitos debido al sufrimiento de los primogénitos egipcios. Fretheim señaló que Éxodo 13:15-16 no menciona a los niños israelitas redimidos de la noche de la Pascua, sino a los primogénitos egipcios sacrificados, seguido de «Por lo tanto». Fretheim argumentó así que los primogénitos pertenecen a Dios no solo porque los niños israelitas fueron salvados, sino también porque los niños egipcios fueron sacrificados. Fretheim sostuvo que Éxodo 13:15-16 recuerda a Israel el precio que pagaron sus primogénitos. Sin embargo, Fretheim consideró dudoso que se refiriera al sacrificio de niños. ^{[ 261 ]}

Tanto la parashá como la haftará describen el juicio de Dios contra Egipto. La parashá relata que Dios le dijo a Moisés que fuera ( bo ) a Faraón; ^{[ 295 ]} la haftará relata la palabra de Dios de que Nabucodonosor vendría ( la-vo ) a Faraón. ^{[ 296 ]} Tanto la parashá como la haftará relata una plaga de langostas —literal en la parashá, figurativa en la haftará—. ^{[ 297 ]} Tanto la parashá como la haftará relata el castigo de Dios a los dioses de Egipto. ^{[ 298 ]} Y tanto la parashá como la haftará relata la liberación final de los israelitas de su cautiverio por parte de Dios. ^{[ 299 ]}

• Genesis 7:12–23 (God's destruction employing the flood); 15:14 (leaving Egypt with wealth); 19:23–29 (God's destruction of Sodom and Gomorrah).
• Exodus 1:22 (command to kill sons); 4:21 (hardening Pharaoh's heart); 7:3 (hardening Pharaoh's heart); 9:12 (hardening Pharaoh's heart); 14:4 (hardening Pharaoh's heart); 14:8 (hardening Pharaoh's heart); 22:28–29 (firstborn); 23:15 (Passover); 34:25 (Passover).
• Leviticus 14:4–6, 49–52 (hyssop); 23:4–8 (Passover).
• Numbers 3:11–13 (firstborn); 9:1–14 (Passover); 18:15–18 (firstborn); 19:6, 18 (hyssop); 28:16–25 (Passover).
• Deuteronomy 2:30 (hardening of heart); 15:7 (hardening of heart); 15:13–14 (parting gifts for freed slaves); 15:19–23 (firstborn); 16:1–8 (Passover).
• Joshua 2:18–21 (destruction of all but those with a red mark on their dwelling); 11:20 (hardening of heart).
• Jeremiah 31:8 (firstborn).
• Ezekiel 9:4–6 (slaying those without the mark).
• Joel 2:2 (darkness).
• Psalm 51:9 ("Purge me with hyssop"); 78:44–51 (plagues); 105:23–38 (plagues); 119:62 (midnight).
• Job 34:20 (midnight).

• The Passover Letter. Elephantine, 419–418 BCE. In, e.g., The Context of Scripture, Volume III: Archival Documents from the Biblical World, pages 116–17. Edited by William W. Hallo. New York: Brill, 2002.
• Ezekiel the Tragedian. Exagōgē. Greece, 2nd century BCE. Translated by R.G. Robertson. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Hellenistic works. Edited by James H. Charlesworth, pages 814–17. New York: Anchor Bible, 1985.
• Jubileeschapter 49 Land of Israel, 2nd century BCE. In, e.g., The Book of Jubilees or the Little Genesis. Translated by Robert H. Charles. London: Black, 1902. In, e.g., The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts, pages 216–19. Lexington, Kentucky: Forgotten Books, 2007. (Passover).
• Wisdom of Solomonchapters 17–18. Alexandria, Egypt, 2nd–1st century BCE.
• 1 Corinthians 5:6–8. Circa 53–54. (Passover).
• Romans 9:14–18. 1st century. (hardening Pharaoh's heart).
• Hebrews 9:19 (hyssop); 11:28 (Passover). Late 1st century.
• Mark 14:12–26. Circa 70 CE. (Passover).
• Matthew 26:17–30. Circa 70–100 CE. (Passover).
• Josephus. The Wars of the Jews, 5:9:4. Circa 75 CE. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 716. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• 1 Peter 1:19 Circa 81 CE. (Passover).
• Luke 2:41; 22:14–20. Circa 80–150 CE. (Passover).
• Josephus, Antiquities of the Jews2:14:4–2:15:1. Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, pages 73–74. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Revelation 17:17. Late 1st century. (changing hearts to God's purpose).
• John 19:29 (hyssop); 19:36. Circa 90–110. ("Not one of his bones will be broken").
• Justin Martyr. Dialogue with Trypho, chapters 40, 46. Circa 155–167. In, e.g., Justin Martyr. Dialogue with Trypho. Translated by Thomas B. Falls, edited by Michael Slusser. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, revised edition, 2002. (Passover).
• Melito of Sardis. On Pascha. Circa 180. In, e.g., On Pascha and Fragments. Edited by Stewart George Hall. Oxford: Clarendon Press, 1979. (Passover).

• Mishnah: Challah 1:2, 4:9; Orlah 3:3; Bikkurim 2:9; Pesachim 1:1–10:9; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 1:1; Megillah 3:4; Avodah Zarah 5:9; Zevahim 3:6; Menachot 3:7; Bekhorot 1:1–6:12, 8:1; Keritot 1:1; Parah 11:9. 3rd century. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 148, 157, 165, 171, 229–51, 291–99, 320–21, 672, 705, 739, 787–800, 803, 836. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Terumot 10:7; Challah 2:9; Pisha (Pesachim) 1:1–10:13; Sukkah 2:1; Yom Tov (Beitzah) 1:4–5; Rosh Hashanah 1:1–3; Megillah 3:4; Sotah 4:5; Makkot 4:1; Zevachim 1:1; Menachot 8:28; Bekhorot 1:1–7:15. (Land of Israel, circa 250 CE). In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 198, 339, 471–522, 572, 585–86, 605, 645, 846; volume 2, pages 1208–09, 1308, 1445, 1469–94. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Jerusalem Talmud: Berakhot 9a, 21b, 37a, 61a; Challah 49a; Orlah 35a; Shabbat 17a, 18b, 30a, 61a–b; Eruvin 24b, 63b; Pesachim 1a–86a; Shekalim 1b; Yoma 2a; Beitzah 1a–49b; Rosh Hashanah 1b, 6a, 11a, 17b–18a; Taanit 26a; Megillah 14b, 17b, 21a–b, 29b; Chagigah 13b; Yevamot 42a–43a; Nazir 22a; Gittin 20b; Kiddushin 19b, 22a; Sanhedrin 11b, 13a, 31a–b, 51b, 69a; Horayot 10a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 C.E. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1–2, 11–14, 16–19, 20–21, 23–27, 30, 34, 38, 40, 44–45, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020. And in, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009
• Mekhilta of Rabbi Ishmael, Tractate Pisha, chapters 1:1–18:2. Land of Israel, late 4th century. In, e.g., Mekhilta de-Rabbi Ishmael. Translated by Jacob Z. Lauterbach, volume 1, pages 1–114. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, reissued 2004.
• Mekhilta of Rabbi Simeon, Tractate Pisha, chapters 3–19. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai. Translated by W. David Nelson, pages 10–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006.

• Babylonian Talmud: Berakhot 3b–4a, 9a–b, 10b, 37a, 38b, 55b–56b; Shabbat 24b–25a, 28b, 60b, 87a–b, 108a, 114b, 133a, 147b; Eruvin 23a, 27a, 96a; Pesachim 2a–121b; Yoma 36a, 49b, 51a, 79b; Sukkah 11b, 13a, 27a, 29a, 33a, 42b; Beitzah 2a–40b, Rosh Hashanah 2a, 4a–b, 7a, 8b, 11b, 20a, 22a, 25b; Taanit 7a; Megillah 5a, 6b, 7b, 21a, 29a, 30a, 31a; Chagigah 7b, 10b, 16b–17a; Yevamot 5b, 40a, 46a, 48a, 62a, 70a–71a, 72a, 74a; Ketubot 7a, 102a, 111b; Nedarim 25a, 36a; Nazir 7a, 23a; Gittin 10a, 25a, 38a; Kiddushin 6b, 29a, 34a, 35a, 37a–b, 41b–42a, 57b, 72b, 76a; Bava Kamma 13a, 37b, 41a, 50b, 54a–b, 60a, 63a, 64a, 76b, 78a, 110b; Bava Metzia 6b, 42a, 115b; Bava Batra 97b, 118b; Sanhedrin 4b, 12b, 18a, 36a, 42a, 48b, 63a, 91a, 100a; Makkot 4b, 8b, 11a, 13a–b, 15a, 16a, 17a–b, 21b–22a; Shevuot 3b; Avodah Zarah 24a, 27a, 74a; Zevachim 7a–b, 9a, 10b–12a, 23a, 25b, 36a, 37b, 57b, 91a, 102a, 106b, 116a; Menachot 28a, 29a–b, 34a–b, 36b–37a, 42b, 47b, 49b, 53a, 66a, 67a, 82b, 83b, 98a; Chullin 11a, 17b, 68a, 69b–70a, 74b, 78b, 82b, 91a, 115a, 120a, 129a, 133b–34a, 136b, 141b; Bekhorot 2a–61a; Arakhin 8b, 13b, 18a–b, 19b, 24b; Temurah 4b, 5b, 18b, 30b; Keritot 2a, 4a, 28a; Meilah 13a. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
• Song of Songs Rabbah. 6th–7th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Song of Songs. Translated by Maurice Simon, volume 9, pages 2, 45, 47, 80–81, 100, 117–18, 121–23, 138–39, 163, 165, 219, 238, 283. London: Soncino Press, 1939.

• Saadia Gaon. The Book of Beliefs and Opinions. Baghdad, Babylonia, 933. Translated by Samuel Rosenblatt, pages 119, 199, 254, 272, 299, 424. New Haven: Yale University Press, 1948.
• Exodus Rabbah 13:1–19:8. 10th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by S. M. Lehrman. London: Soncino Press, 1939.
• Rashi. Commentary. Exodus 10–13. Troyes, France, late 11th century. In, e.g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 2, pages 91–141. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.

• Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e.g., Rashbam's Commentary on Exodus: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 93–132. Atlanta: Scholars Press, 1997.
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• Maimonides. The Eight Chapters on Ethics, chapter 8. Egypt. Late 12th century. In, e.g., The Eight Chapters of Maimonides on Ethics (Shemonah Perakim): A Psychological and Ethical Treatise. Edited, annotated, and translated, with an introduction by Joseph I. Gorfinkle, pages 95–96. New York: Columbia University Press, 1912. Reprinted by Forgotten Books, 2012.
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• Abraham Saba. Ẓeror ha-Mor (Bundle of Myrrh). Fez, Morocco, circa 1500. In, e.g., Tzror Hamor: Torah Commentary by Rabbi Avraham Sabba. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 921–67. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008.
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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la parashá cantada
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.