
Los movimientos de lesbianas, gais, bisexuales, transgénero y queer ( LGBTQ ) son movimientos sociales que abogan por la inclusión, el reconocimiento y los derechos de las personas LGBTQ y otras minorías de género y sexuales.
Aunque no existe una organización que represente a todas las personas LGBTQ+, numerosos grupos de defensa, redes de base y organizaciones comunitarias trabajan para promover causas relacionadas. La primera organización conocida en defensa de los derechos LGBTQ+ fue el Comité Científico-Humanitario , fundado en Berlín en 1897. [ 4 ]
Los movimientos LGBTQ+ tienen como objetivo común la igualdad de derechos para las personas LGBTQ+. Entre sus objetivos específicos se incluyen la despenalización de la homosexualidad, el reconocimiento legal de las relaciones entre personas del mismo sexo , la protección contra la discriminación y el acceso a la atención médica que afirma la identidad de género . Algunas ramas de estos movimientos también hacen hincapié en la visibilidad cultural, la construcción de comunidad y la liberación de sistemas sociales considerados opresivos, como la heteronormatividad y la cisnormatividad .
Los movimientos LGBTQ modernos abarcan una amplia gama de estrategias, que incluyen la presión política , las marchas y protestas callejeras , la ayuda mutua , la investigación académica y la expresión artística. Estos movimientos son internamente diversos, con debates constantes sobre tácticas, identidad, inclusión y las intersecciones de género, sexualidad, raza y clase.
Descripción general


La socióloga Mary Bernstein escribe:
Para el movimiento lésbico y gay, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad , la homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual con roles de género definidos ( heteronormatividad ). Los objetivos políticos incluyen modificar leyes y políticas para obtener nuevos derechos, beneficios y protección contra la discriminación. [ 5 ]
Bernstein subraya que los activistas LGBTQ a menudo persiguen objetivos tanto culturales como políticos en los ámbitos civil y legal.
Al igual que otros movimientos sociales, los movimientos LGBTQ experimentan conflictos internos sobre estrategia, representación y dirección, particularmente en lo que respecta a la reforma educativa y quién habla en nombre de la comunidad en general. [ 6 ] Existe un debate continuo sobre cuánto terreno común existe entre las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, intersexuales y otras personas queer, y si deberían perseguir objetivos políticos compartidos. [ 7 ]
Entre las décadas de 1970 y 1990, los líderes del movimiento por los derechos de las lesbianas y los gais a veces restaron importancia o excluyeron a las lesbianas masculinas, los hombres gais femeninos, las personas transgénero y las bisexuales, lo que generó divisiones dentro de las comunidades LGBTQ. [ 8 ] La investigación de Roffee y Waling (2016) reveló que las personas LGBTQ a menudo enfrentan microagresiones y comportamientos excluyentes por parte de otros miembros de su propia comunidad. Estas tensiones se originan en ideas erróneas y creencias divergentes sobre lo que constituye la identidad LGBTQ. [ 9 ]
Por ejemplo, las personas transgénero han informado que otros miembros de la comunidad LGBTQ pueden desestimar o malinterpretar sus necesidades específicas, lo que lleva a suposiciones dañinas y posibles riesgos para la salud. [ 9 ] De manera similar, las personas bisexuales a menudo han sentido que sus identidades son invalidadas tanto por la comunidad heterosexual como por la gay. [ 10 ] Incluso cuando las personas se alinean con los valores más amplios de la defensa de los derechos LGBTQ, pueden persistir inconsistencias y prejuicios internos. [ 11 ]
Muchos movimientos LGBTQ han adoptado formas de política identitaria que posicionan a las personas gay, bisexuales y transgénero como grupos minoritarios fijos. [ 12 ] Este enfoque ha ayudado a asegurar derechos y visibilidad, pero también ha generado críticas dentro de la comunidad. Los críticos dentro del movimiento queer argumentan que las categorías fijas como gay y lesbiana son restrictivas y no reflejan la fluidez de la sexualidad y el género. [ 13 ] Estas categorías, sugieren, "refuerzan en lugar de desafiar un sistema cultural que siempre marca las identidades no heterosexuales como inferiores". [ 14 ]
A pesar de las diferencias de enfoque, muchos activistas comparten objetivos políticos liberales de igualdad y libertad, buscando integrarse en la corriente política principal junto con otros grupos marginados. [ 15 ] Los movimientos LGBTQ se oponen ampliamente a los esfuerzos de " terapia de conversión " para cambiar la orientación sexual o la identidad de género , enfatizando que estos rasgos son innatos e inmutables. [ 16 ] [ 17 ] Estas prácticas a menudo tienen su origen en doctrinas religiosas que consideran inmoral la actividad no heterosexual. Si bien las instituciones religiosas han condenado históricamente las identidades LGBTQ, la oposición nunca ha sido universal. Las actitudes varían ampliamente entre denominaciones, culturas y épocas.
Hoy en día, numerosas comunidades religiosas y creyentes individuales apoyan abiertamente los derechos LGBTQ. [ 18 ]
Históricamente, el sentimiento anticlerical en los países católicos tras la Revolución Francesa —junto con los efectos liberalizadores del Código Napoleónico— condujo a la derogación de las leyes contra la sodomía en muchas zonas. [ 19 ] En contraste, los países protestantes , donde la autoridad eclesiástica estaba menos centralizada, a menudo conservaron estatutos de inspiración religiosa hasta bien entrado el siglo XX. [ 20 ] Algunas leyes persisten incluso hoy en día; por ejemplo, un caso judicial de 2008 en la India se basó en una ley de la época colonial de 150 años de antigüedad que penalizaba la sodomía. [ 21 ]
Historia
Era de la Ilustración
En la Europa de los siglos XVIII y XIX , las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y el travestismo se consideraban socialmente inaceptables y constituían delitos graves según las leyes de sodomía y suntuarias . Sin embargo, existían algunas excepciones. Por ejemplo, en el siglo XVII, el travestismo era común en las obras de teatro, como se evidencia en el contenido de muchas obras de William Shakespeare y en los actores durante las representaciones (ya que los papeles femeninos en el teatro isabelino siempre eran interpretados por hombres, generalmente niños prepúberes ). [ 22 ]
Thomas Cannon escribió lo que podría ser la primera defensa publicada de la homosexualidad en inglés, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Aunque solo se conservan fragmentos de su obra, se trataba de una antología humorística de defensa de la homosexualidad, escrita con un evidente entusiasmo por el tema. [ 23 ] Contiene el siguiente argumento: «El deseo antinatural es una contradicción en sí misma; un completo disparate. El deseo es un impulso amoroso de las partes más íntimas del ser humano: ¿Acaso no son, sin embargo, construidas y, por consiguiente, impulsadas por la naturaleza?».

El reformador social Jeremy Bentham escribió el primer argumento conocido a favor de la reforma de la ley sobre la homosexualidad en Inglaterra alrededor de 1785, en una época en que la pena legal por sodomía era la muerte en la horca. [ 24 ] Su defensa se basaba en su filosofía utilitarista , según la cual la moralidad de una acción se determina por la consecuencia neta de esa acción sobre el bienestar humano.
Sostenía que la homosexualidad era un delito sin víctimas y, por lo tanto, no merecía aprobación social ni cargos penales. Consideraba que las actitudes negativas populares contra la homosexualidad eran un prejuicio irracional, avivado y perpetuado por enseñanzas religiosas. [ 25 ] Sin embargo, no hizo públicas sus opiniones por temor a represalias; su ensayo no se publicó hasta 1978. [ 24 ]
Las corrientes emergentes del pensamiento humanista secular que habían inspirado a Bentham también influyeron en la Revolución Francesa , y cuando la recién formada Asamblea Nacional Constituyente comenzó a redactar las políticas y leyes de la nueva república en 1792, grupos de militantes "ciudadanos sodomitas" en París solicitaron a la Asamblea Nacional , el órgano rector de la Revolución Francesa , libertad y reconocimiento. [ 26 ]
En 1791, Francia se convirtió en la primera nación en despenalizar la homosexualidad, probablemente gracias en parte a Jean Jacques Régis de Cambacérès , uno de los autores del Código Napoleónico . [ 19 ] Con la introducción del Código Napoleónico en 1808, el Ducado de Varsovia también despenalizó la homosexualidad. [ 27 ]
En 1830, el nuevo Código Penal del Imperio Brasileño no repitió el título XIII del quinto libro de las "Ordenanzas Filipinas", que convertía la sodomía en delito. [ 28 ] En 1833, un escritor anónimo en lengua inglesa escribió una defensa poética del capitán Nicholas Nicholls, quien había sido condenado a muerte en Londres por sodomía:
¿De dónde surgen estas inclinaciones, fuertes y poderosas? Y sin dañar a nadie, ¿por qué llamarlas malas? [ 26 ]
Tres años más tarde, en Suiza, Heinrich Hoessli publicó el primer volumen de Eros: Die Männerliebe der Griechen (en español: "Eros: El amor masculino de los griegos"), otra defensa del amor entre personas del mismo sexo. [ 26 ]
Surgimiento del movimiento LGBTQ

En muchos sentidos, las actitudes sociales hacia la homosexualidad se volvieron más hostiles durante la última época victoriana . En 1885, la Enmienda Labouchere se incluyó en la Ley de Enmienda del Derecho Penal , [ 29 ] que penalizaba "cualquier acto de indecencia grave con otra persona de sexo masculino"; un cargo que se invocó con éxito para condenar al dramaturgo Oscar Wilde en 1895 con la pena más severa posible según la Ley. [ 30 ]
La primera persona conocida en describirse a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann , nacido esclavizado en Hancock, Maryland . Swann fue el primer estadounidense del que se tiene constancia que emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de reunión de la comunidad LGBTQ . [ 31 ] Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de bailes de drag en Washington, D.C. [ 32 ] Swann fue arrestado en numerosas redadas policiales, incluyendo el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad femenina en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888. [ 33 ]
Karl Heinrich Ulrichs fue uno de los primeros hombres en declarar públicamente su homosexualidad. Escribió numerosos ensayos en defensa de la homosexualidad, estableciendo términos y categorías científicas para los grupos que hoy conforman la comunidad LGBTQ+. A los hombres homosexuales se les denominaba Urnings o Uranians, mientras que a las mujeres homosexuales se las llamaba Dionings. En 1867, organizó la primera protesta pública por los derechos de los homosexuales. [ 34 ]
Los poetas y prosistas uranianos , que buscaban rehabilitar el amor entre hombres y muchachos y al hacerlo a menudo apelaban a la Antigua Grecia, formaron un grupo bastante cohesionado con una filosofía bien expresada. [ 35 ]
Una sociedad secreta británica llamada la Orden de Chaeronea hizo campaña por la legalización de la homosexualidad. La sociedad fue fundada en 1897 por George Cecil Ives , uno de los primeros activistas por los derechos de los homosexuales, quien había estado trabajando para el fin de la opresión de los homosexuales, lo que él llamó la "Causa". [ 36 ] Entre sus miembros se encontraban Oscar Wilde , [ 37 ] Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers y John Gambril Nicholson .
Ives conoció a Wilde en el Club de Autores de Londres en 1892. [ 36 ] Wilde quedó prendado de su aspecto juvenil y lo persuadió para que se afeitara el bigote, y una vez lo besó apasionadamente en el Club de Viajeros . [ 38 ] En 1893, Lord Alfred Douglas , con quien tuvo un breve romance, le presentó a Ives a varios poetas de Oxford a quienes Ives también intentó reclutar.
John Addington Symonds fue poeta y uno de los primeros defensores del amor entre hombres. En 1873, escribió Un problema de ética griega , una obra que más tarde se denominaría " historia gay ". [ 39 ] Si bien el Oxford English Dictionary atribuye al escritor médico C.G. Chaddock la introducción del término "homosexual" en inglés en 1892, Symonds ya lo había utilizado en Un problema de ética griega . [ 40 ]
Symonds también tradujo poesía clásica de temática homoerótica y escribió poemas inspirados en la imaginería y el lenguaje de la antigua Grecia, como Eudiades , considerada «la más famosa de sus poesías homoeróticas». [ 41 ] Si bien los tabúes de la Inglaterra victoriana impidieron que Symonds hablara abiertamente sobre la homosexualidad, sus obras publicadas para el público general contenían fuertes implicaciones y algunas de las primeras referencias directas al amor sexual entre hombres en la literatura inglesa. [ 42 ]
Al final de su vida, la homosexualidad de Symonds se había convertido en un secreto a voces en los círculos literarios y culturales victorianos. En particular, sus memorias, escritas a lo largo de cuatro años, de 1889 a 1893, constituyen una de las primeras obras conocidas de autobiografía homosexual consciente en inglés. Las autobiografías de Anne Lister, recientemente descifradas, son un ejemplo anterior en inglés. [ 43 ]
Otro amigo de Ives fue el poeta socialista inglés Edward Carpenter . Carpenter pensaba que la homosexualidad era una característica humana innata y natural y que no debía considerarse un pecado ni un delito. [ 44 ] En la década de 1890, Carpenter comenzó un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual , posiblemente en respuesta a la reciente muerte de Symonds, a quien consideraba su inspiración para la campaña. Su libro de 1908 sobre el tema, El sexo intermedio , se convertiría en un texto fundamental de los movimientos LGBTQ del siglo XX. [ 45 ] El anarquista escocés John Henry Mackay también escribió en defensa del amor entre personas del mismo sexo y la androginia .
El sexólogo inglés Havelock Ellis escribió en 1897 el primer estudio científico objetivo sobre la homosexualidad, en el que la trató como una condición sexual neutral. [ 46 ] Titulado Inversión sexual , se publicó primero en alemán y luego se tradujo al inglés un año después. En el libro, Ellis argumentó que las relaciones entre personas del mismo sexo no podían caracterizarse como una patología o un delito y que su importancia trascendía las restricciones arbitrarias impuestas por la sociedad. [ 47 ]
También estudió lo que denominó «relaciones intergeneracionales» y que estas también rompían tabúes sociales sobre la diferencia de edad en las relaciones sexuales. [ 48 ] El libro fue tan controvertido en su momento que un librero fue acusado ante los tribunales por tener ejemplares de la obra. [ 49 ] Se afirma que Ellis acuñó el término «homosexual», pero en realidad le disgustaba la palabra debido a su fusión de griego y latín . [ 50 ]
Estos primeros defensores de los derechos LGBTQ, como Carpenter, a menudo se alineaban con un movimiento sociopolítico más amplio conocido como « amor libre »; una crítica de la moral sexual victoriana y las instituciones tradicionales de la familia y el matrimonio que se consideraban esclavizantes de las mujeres. [ 51 ] Algunos defensores del amor libre a principios del siglo XX, incluida la anarquista y feminista rusa Emma Goldman , también hablaron en defensa del amor entre personas del mismo sexo y desafiaron la legislación represiva. [ 52 ]
Un movimiento LGBTQ temprano también surgió en Alemania a principios del siglo XX, centrado en el médico y escritor Magnus Hirschfeld . En 1897 formó el Comité Científico-Humanitario y realizó una campaña pública contra la infame ley " Párrafo 175 ", que ilegalizaba las relaciones sexuales entre hombres. [ 53 ] Adolf Brand se separó posteriormente del grupo, al discrepar de la visión médica de Hirschfeld sobre el " sexo intermedio ", considerando las relaciones sexuales entre hombres simplemente como un aspecto de la virilidad masculina y la vinculación social entre hombres. [ 54 ] Brand fue el primero en utilizar la " exposición pública " como estrategia política, alegando que el canciller alemán Bernhard von Bülow mantenía relaciones homosexuales. [ 55 ]

El libro de 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (¿ Son mujeres? Novela sobre el tercer sexo ) de Aimée Duc fue tanto un tratado político como una novela, que criticaba las teorías patológicas de la homosexualidad y la inversión de género en las mujeres. [ 56 ] Anna Rüling , quien pronunció un discurso público en 1904 a petición de Hirschfeld, se convirtió en la primera activista uraniana . Rüling, quien también consideraba a "hombres, mujeres y homosexuales" como tres géneros distintos, abogó por una alianza entre los movimientos feministas y de reforma sexual, pero este discurso es su única contribución conocida a la causa. [ 57 ]
Las mujeres solo comenzaron a unirse al movimiento de reforma sexual, anteriormente dominado por hombres, alrededor de 1910, cuando el gobierno alemán intentó ampliar el artículo 175 para prohibir las relaciones sexuales entre mujeres. La líder feminista heterosexual Helene Stöcker se convirtió en una figura prominente del movimiento. [ 58 ] Friedrich Radszuweit publicó literatura y revistas LGBTQ en Berlín (por ejemplo, Die Freundin ). [ 59 ]
Hirschfeld, cuya vida estuvo dedicada al progreso social de las personas transexuales, travestis y homosexuales, fundó el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto de Sexología) en 1919. El instituto llevó a cabo una enorme cantidad de investigaciones, atendió a miles de clientes transgénero y homosexuales en consultas y defendió una amplia gama de reformas sexuales, incluyendo educación sexual, anticoncepción y derechos de las mujeres. [ 53 ] Sin embargo, los avances logrados en Alemania pronto se verían drásticamente revertidos con el ascenso del nazismo , y el instituto y su biblioteca fueron destruidos en 1933. [ 60 ] La revista suiza Der Kreis fue la única parte del movimiento que continuó durante la era nazi. [ 61 ]
El Código Penal de la URSS de 1922 despenalizó la homosexualidad. [ 62 ] Este fue un paso notable en la URSS en aquel entonces, donde prevalecían muchas actitudes conservadoras hacia la sexualidad. Este paso formaba parte de un proyecto más amplio para liberar las relaciones sexuales y ampliar los derechos de las mujeres, incluyendo la legalización del aborto, el divorcio a petición, la igualdad de derechos para las mujeres y los intentos de socializar las tareas domésticas. [ 63 ] Sin embargo, durante la era de Stalin, la URSS revirtió todas estas medidas progresistas: volvió a criminalizar la homosexualidad, encarceló a los hombres homosexuales y prohibió el aborto. [ 64 ]
En 1928, el escritor inglés Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad . [ 65 ] Su trama se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica como invertida tras leer Psicopatía sexual de Krafft-Ebing y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia hacia las personas invertidas, dando a conocer sus desventajas y las circunstancias fortuitas de nacer invertidas. [ 66 ] Hall se adhirió a las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó (la versión interpretada de forma conservadora de) la teoría de Freud de que la atracción por personas del mismo sexo era causada por un trauma infantil y era curable. [ 67 ]
En Estados Unidos, ya a principios del siglo XX se formaron varios grupos secretos o semisecretos con el propósito explícito de promover los derechos de los homosexuales, pero se sabe poco sobre ellos. [ 68 ] Un grupo mejor documentado es la Sociedad por los Derechos Humanos de Henry Gerber , formada en Chicago en 1924, que fue rápidamente reprimida. [ 69 ]
Movimiento homófilo (1945–1969)

Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial , surgieron o se reactivaron varios grupos defensores de los derechos de los homosexuales en todo el mundo occidental, en Gran Bretaña, Francia, Alemania, los Países Bajos, los países escandinavos y Estados Unidos. [ 71 ] [ 72 ] Estos grupos solían preferir el término homófilo a homosexual , haciendo hincapié en el amor por encima del sexo. [ 73 ]
El movimiento homófilo comenzó a finales de la década de 1940 con grupos en los Países Bajos y Dinamarca, y continuó durante las décadas de 1950 y 1960 con grupos en Suecia, Noruega, Estados Unidos, Francia , Gran Bretaña y otros lugares. [ 74 ] ONE, Inc. , la primera organización homosexual pública en los EE. UU., [ 75 ] fue financiada por el acaudalado hombre transexual Reed Erickson . [ 76 ] Una revista estadounidense sobre los derechos de las personas transgénero, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , también publicó dos números en 1952. [ 77 ]
El movimiento homófilo presionó para establecer una influencia prominente en los sistemas políticos de aceptación social. Los radicales de la década de 1970 posteriormente menospreciarían a los grupos homófilos por ser asimilacionistas . [ 78 ] Cualquier manifestación fue ordenada y cortés. [ 79 ] Para 1969, había docenas de organizaciones y publicaciones homófilas en los EE. UU., [ 80 ] y se había formado una organización nacional, pero fueron en gran medida ignoradas por los medios. [ 81 ]

A finales de la década de 1940 y durante la década de 1950 en Argentina, en medio de la intensificación de la represión estatal contra los homosexuales durante el gobierno de Juan Perón , [ 82 ] una pequeña red clandestina de ayuda mutua conocida como Maricas Unidas Argentinas (MUA) operaba en Buenos Aires. [ 83 ] [ 84 ] Compuesta por maricas o locas —una categoría social que históricamente abarcaba tanto a hombres homosexuales afeminados como a personas que hoy serían identificadas como travestis o mujeres trans— [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] el grupo brindaba solidaridad y apoyo material a quienes sufrían persecución policial y encarcelamiento, particularmente en relación con la prisión de Devoto . [ 87 ] Aunque su existencia permaneció en gran medida desconocida durante décadas y fue reconstruida solo a través de testimonios posteriores y redescubrimientos de la prensa, [ 83 ] MUA es considerada hoy por algunos académicos como posiblemente la primera organización LGBTQ en Argentina y, por lo tanto, la primera en América Latina . [ 86 ]
Una marcha gay celebrada en 1965 frente al Independence Hall de Filadelfia, según algunos historiadores, marcó el inicio del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales. [ 88 ] Mientras tanto, en San Francisco, Adrian Ravarour fundó la organización juvenil LGBTQ Vanguard para manifestarse por la igualdad, y los miembros de Vanguard protestaron por la igualdad de derechos durante los meses de abril a julio de 1966, seguidos por los disturbios de Compton's en agosto de 1966, donde prostitutas transgénero del barrio pobre de Tenderloin se amotinaron contra el acoso policial en un popular restaurante abierto toda la noche, la cafetería Gene Compton's. [ 89 ]
El Informe Wolfenden se publicó en Gran Bretaña el 4 de septiembre de 1957, tras las condenas por homosexualidad de hombres conocidos, entre ellos Edward Montagu-Scott, tercer barón Montagu de Beaulieu . Haciendo caso omiso de las ideas convencionales de la época, el comité recomendó que «el comportamiento homosexual entre adultos que consienten en privado ya no debería ser un delito». [ 90 ]
Todos, excepto James Adair, estaban a favor de esto y, en contra de la evidencia de algunos testigos médicos y psiquiátricos de la época, afirmaron que «la homosexualidad no puede considerarse legítimamente una enfermedad, porque en muchos casos es el único síntoma y es compatible con una salud mental plena en otros aspectos». El informe añadía: «La función de la ley es preservar el orden público y la decencia, proteger al ciudadano de lo que es ofensivo o perjudicial, y proporcionar salvaguardias suficientes contra la explotación y la corrupción de otros... En nuestra opinión, no es función de la ley intervenir en la vida privada de los ciudadanos ni intentar imponer ningún patrón de comportamiento en particular». [ 91 ]
El informe finalmente condujo a la introducción del Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 1967, apoyado por el diputado laborista Roy Jenkins , entonces ministro del Interior laborista . [ 92 ] Cuando se aprobó, la Ley de Delitos Sexuales despenalizó los actos homosexuales entre dos hombres mayores de 21 años en privado en Inglaterra y Gales . [ 93 ] La frase aparentemente inocua «en privado» condujo al enjuiciamiento de participantes en actos sexuales que involucraban a tres o más hombres, por ejemplo, los Bolton 7, que fueron condenados por ello tan recientemente como en 1998. [ 94 ]
El activismo bisexual se hizo más visible hacia finales de la década de 1960 en Estados Unidos. [ 95 ] En 1966, el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny el Punk) fundó la Liga Estudiantil Homófila en la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndose así en la primera universidad de Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo estudiantil gay. [ 96 ]
El activismo en favor de las personas bisexuales, en particular, también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Liga por la Libertad Sexual en San Francisco, fue impulsada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967. [ 96 ] Dos años después, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atendía a personas LGBTQ, la enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Gracias a esto, las personas bisexuales comenzaron a ser incluidas en los programas del centro por primera vez. [ 96 ]
Movimiento de liberación gay (1969-1974)
Los nuevos movimientos sociales de los años sesenta, como el Poder Negro y los movimientos contra la guerra de Vietnam en Estados Unidos, la insurrección de mayo de 1968 en Francia y la liberación de la mujer en todo el mundo occidental, inspiraron a muchos activistas LGBTQ a radicalizarse, [ 79 ] y el movimiento de liberación gay surgió hacia finales de la década. Este nuevo radicalismo se atribuye a menudo a los disturbios de Stonewall de 1969, cuando un grupo de hombres gay, lesbianas, drag queens y mujeres transgénero en un bar de la ciudad de Nueva York se resistieron a una redada policial. [ 69 ]
Inmediatamente después de Stonewall, se formaron grupos como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gays (GAA). Su uso de la palabra «gay» representó un nuevo desafío sin complejos: como antónimo de « heterosexual » («comportamiento sexual respetable»), abarcaba un abanico de sexualidades no normativas y buscaba, en última instancia, liberar el potencial bisexual en todas las personas, dejando obsoletas las categorías de homosexual y heterosexual. [ 97 ] [ 98 ]
Según el escritor de Gay Lib Toby Marotta , "sus perspectivas políticas gay no eran homófilas sino liberacionistas". [ 99 ] "Abiertamente, ruidosos y orgullosos", participaron en un colorido teatro callejero . [ 100 ] El "Manifiesto Gay" del GLF estableció los objetivos del incipiente movimiento de liberación gay, y el influyente intelectual Paul Goodman publicó " La política de ser queer " (1969). Se establecieron capítulos del GLF en todo Estados Unidos y en otras partes del mundo occidental. El Frente homosexuel d'action révolutionnaire fue formado en 1971 por lesbianas que se separaron del Mouvement Homophile de France .

El movimiento de liberación gay en general, al igual que la comunidad gay en su conjunto e históricamente, ha presentado diversos grados de inconformismo de género y plataformas asimilacionistas entre sus miembros. Las primeras marchas de la Sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis enfatizaban la importancia de lucir "respetables" y convencionales, y tras los disturbios de Stonewall, la Sociedad Mattachine colocó un cartel en la ventana del club pidiendo la paz. El inconformismo de género siempre ha sido una forma primordial de señalar la homosexualidad y la bisexualidad, y a finales de la década de 1960, la moda convencional incorporaba cada vez más lo que en la década de 1970 se consideraría moda "unisex".
En 1970, el grupo de drag queens del GLF, que incluía a Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera , formó el grupo Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), que se centró en brindar apoyo a los presos homosexuales, vivienda para jóvenes homosexuales sin hogar y personas de la calle, especialmente otras jóvenes "reinas de la calle". [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] En 1969, Lee Brewster y Bunny Eisenhower formaron el Queens Liberation Front (QLF), en parte como protesta por el trato recibido por las drag queens en la primera Marcha del Día de la Liberación de Christopher Street . [ 103 ]
Uno de los valores del movimiento era el orgullo gay . A las pocas semanas de los disturbios de Stonewall, Craig Rodwell , propietario de la librería Oscar Wilde Memorial Bookshop en el bajo Manhattan, persuadió a la Conferencia Regional del Este de Organizaciones Homófilas (ERCHO) para que sustituyera la conmemoración anual del 4 de julio en el Independence Hall de Filadelfia por la primera conmemoración de los disturbios de Stonewall. Grupos de liberación, como el Frente de Liberación Gay de Queens, la Alianza de Activistas Gays, Radicalesbians y Street Transvestites Action Revolutionaries (STAR), participaron en la primera Semana del Orgullo Gay. Los Ángeles celebró un gran desfile el primer Día del Orgullo Gay. Se realizaron manifestaciones más pequeñas en San Francisco, Chicago y Boston. [ 104 ] [ 105 ]

En el Reino Unido, el GLF celebró su primera reunión en el sótano de la London School of Economics el 13 de octubre de 1970. Bob Mellors y Aubrey Walter habían observado el efecto del GLF en Estados Unidos y crearon un movimiento paralelo basado en la política revolucionaria y un estilo de vida alternativo. [ 106 ]
En 1971, el GLF del Reino Unido fue reconocido como un movimiento político en la prensa nacional, celebrando reuniones semanales de entre 200 y 300 personas. [ 107 ] Se publicó el Manifiesto del GLF y se llevaron a cabo una serie de acciones directas de gran repercusión. [ 108 ]
La interrupción de la inauguración del Festival de la Luz de 1971 fue la acción mejor organizada del GLF . El Festival de la Luz, entre cuyas figuras principales se encontraba Mary Whitehouse , se celebró en el Methodist Central Hall . Grupos de miembros del GLF vestidos de mujer irrumpieron y se besaron espontáneamente; otros soltaron ratones, hicieron sonar bocinas y desplegaron pancartas, y un contingente vestido de obreros accedió al sótano y apagó las luces. [ 109 ]
En 1972, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en permitir, mediante legislación, que las personas transexuales se sometieran a una cirugía de cambio de sexo y recibieran terapia de reemplazo hormonal gratuita . Suecia también estableció la edad de consentimiento para las parejas del mismo sexo en 15 años, igualándola a la de las parejas heterosexuales. [ 110 ]
Las personas bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento por los derechos LGBTQ en la década de 1970. En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos sobre la Bisexualidad, emitió la "Declaración de Ítaca sobre la Bisexualidad" en apoyo a las personas bisexuales. [ 111 ]
La Declaración, que pudo haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "fue ciertamente la primera declaración sobre bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en el Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972. [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
En ese mismo año se formó en Nueva York el Grupo Nacional de Liberación Bisexual . [ 115 ] En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco. [ 115 ] Suiza comenzó con la película de Rosa von Praunheim, No es el homosexual quien es perverso, sino la sociedad en la que vive .
En la Pascua de 1972 se celebró la conferencia anual del Movimiento de Liberación Gay en el edificio del Sindicato de Estudiantes de Pregrado (unión estudiantil) de la Universidad de Birmingham . [ 116 ]
En mayo de 1974, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría , tras años de presión por parte de activistas, cambió la redacción relativa a la homosexualidad en la sexta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales, pasando de "trastorno mental" a " trastorno de la orientación sexual ", lo que excluyó a las personas homosexuales de la categoría de ser consideradas automáticamente enfermas mentales simplemente por su orientación sexual. [ 117 ] [ 118 ]
Para 1974, los desacuerdos internos habían llevado a la escisión del movimiento. Entre las organizaciones que surgieron del movimiento se encontraban London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News e Icebreakers . El GLF Information Service continuó durante algunos años más proporcionando recursos relacionados con la comunidad gay. [ 106 ]
Se establecieron delegaciones del GLF en algunas ciudades provinciales británicas (por ejemplo, Bradford, Bristol, Leeds y Leicester), y algunas sobrevivieron durante algunos años más. El grupo de Leicester, fundado por Jeff Martin, destacó por su participación en la creación de la línea telefónica local de ayuda para homosexuales ("Gayline"), que aún sigue activa y ha recibido financiación de la Lotería Nacional . También llevaron a cabo una campaña de gran repercusión contra el periódico local, el Leicester Mercury , que se negó a anunciar los servicios de Gayline en aquel momento. [ 119 ]
En Japón, los grupos LGBTQ se establecieron en la década de 1970. [ 120 ] [ 121 ] En 1971, Ken Togo se postuló para las elecciones de la Cámara Alta.
Movimiento por los derechos LGBTQ (1974-presente)

1974–1986
Del movimiento radical de liberación gay de principios de la década de 1970 surgió un movimiento por los derechos de los homosexuales más reformista y centrado en un solo tema, que presentaba a los gais y lesbianas como un grupo minoritario y utilizaba el lenguaje de los derechos civiles, continuando en muchos aspectos la labor del período homófilo. [ 122 ] En Berlín, por ejemplo, la radical Acción Homosexual Berlín Occidental fue eclipsada por el Grupo de Trabajo General Homosexual . [ 123 ]
Los defensores de los derechos de gais y lesbianas argumentaron que la orientación sexual de una persona no refleja su género; es decir, "puedes ser hombre y desear a un hombre... sin ninguna implicación para tu identidad de género como hombre", y lo mismo es cierto si eres mujer. [ 124 ]
Se presentaba a los gais y las lesbianas como idénticos a los heterosexuales en todos los aspectos, excepto en sus prácticas sexuales privadas, y las lesbianas masculinas y extravagantes eran vistas como estereotipos negativos de lesbianas y gais. Activistas veteranas como Sylvia Rivera y Beth Elliot fueron marginadas o expulsadas por ser transgénero.
En 1974, Maureen Colquhoun se declaró lesbiana y se convirtió en la primera miembro del Parlamento (MP) del Partido Laborista en el Reino Unido. Al ser elegida, estaba casada con un hombre heterosexual. [ 125 ]
En 1975, la innovadora película que retrataba la vida del ícono gay homosexual Quentin Crisp , The Naked Civil Servant , fue transmitida por Thames Television para el canal de televisión británico ITV . La revista británica Gay Left también comenzó a publicarse. [ 126 ] Después de que British Home Stores despidiera a un aprendiz abiertamente gay, Tony Whitehead, una campaña nacional posteriormente organizó piquetes frente a sus tiendas en protesta.
En 1977, Harvey Milk fue elegido miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco, convirtiéndose en el primer hombre abiertamente gay en el estado de California en ser elegido para un cargo público. [ 127 ] Milk fue asesinado por un ex supervisor de la ciudad, Dan White, en 1978. [ 128 ]
En 1977, Anita Bryant , exconcursante de Miss América y portavoz de una marca de jugo de naranja , inició la campaña "Salven a nuestros niños" [ 129 ] en el condado de Dade, Florida (área metropolitana de Miami), que representó un importante revés para el movimiento de liberación gay. Básicamente, fundó una organización que impulsó una enmienda a las leyes del condado, lo que resultó en el despido de muchos maestros de escuelas públicas bajo la sospecha de ser homosexuales.
En 1979, varias personas en Suecia se reportaron enfermas por ser homosexuales, en protesta por la clasificación de la homosexualidad como enfermedad. A esto le siguió una ocupación activista de la sede principal de la Junta Nacional de Salud y Bienestar . En pocos meses, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la homosexualidad de la lista de enfermedades. [ 130 ]
Entre 1980 y 1988, la comunidad gay internacional se unió en apoyo de Eliane Morissens , una lesbiana belga que había sido despedida de su puesto de profesora por declararse lesbiana en televisión y denunciar la discriminación laboral. [ 131 ] [ 132 ] El caso provocó protestas, artículos y eventos de recaudación de fondos en toda Europa y América. [ 133 ] [ 134 ]
Se publicaron artículos en The Body Politic de Toronto , [ 135 ] Gay Community News de Boston; [ 136 ] y el San Francisco Sentinel . [ 137 ] La revista francesa Gai pied creó una red de apoyo para organizar manifestaciones y lanzó una campaña de recogida de firmas para que los suscriptores y miembros de la Asociación Gay Internacional (IGA) instaran al Consejo de Europa a renunciar a la discriminación contra los homosexuales. [ 138 ] El Servicio Internacional de Información Lésbica (ILIS) publicó información en su boletín sobre campañas de envío de cartas y organizó recaudaciones de fondos y protestas de solidaridad para ayudar a pagar los gastos legales y personales de Morissens y llamar la atención sobre el caso. [ 139 ] Tanto ILIS como IGA presionaron a los sindicatos de profesores europeos en apoyo de Morissens. [ 139 ] [ 140 ]
Aunque Morissens apeló la decisión de la junta escolar ante el consejo local, el tribunal supremo de Bélgica, el Consejo de Estado , y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , su despido fue confirmado en todas las instancias. [ 131 ] La comunidad LGBTQ se mostró decepcionada con el resultado porque cada tribunal de apelación se negó a reconocer o examinar si se había producido discriminación laboral, aceptando la versión de los hechos del empleador y analizando de forma restrictiva la libertad de expresión. [ 133 ] [ 141 ]
El feminismo lésbico , que tuvo su mayor influencia desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de la de 1980, alentó a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hacia los hombres, y defendió el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. [ 142 ] Al igual que con la liberación gay, esta comprensión del potencial lésbico en todas las mujeres estaba en desacuerdo con el marco de derechos de las minorías del movimiento por los derechos de los homosexuales.
Muchas mujeres del movimiento de liberación gay se sentían frustradas por el dominio masculino del movimiento y formaron organizaciones separadas; algunas, que consideraban que las diferencias de género entre hombres y mujeres no podían resolverse, desarrollaron el " separatismo lésbico ", influenciado por escritos como el libro de Jill Johnston de 1973, Lesbian Nation . Los organizadores de la época se centraron en este tema. Diane Felix , también conocida como DJ Chili D en la escena de clubes del Área de la Bahía, es una lesbiana latinoamericana que formó parte de la organización queer latinoamericana GALA. Era conocida por crear espacios de entretenimiento específicamente para mujeres queer, especialmente en la comunidad latinoamericana.
Estos lugares incluían bares gay en San Francisco como A Little More y Colors. [ 143 ] Los desacuerdos entre diferentes filosofías políticas fueron, en ocasiones, extremadamente acalorados y se conocieron como las guerras sexuales lésbicas , [ 144 ] chocando en particular por puntos de vista sobre el sadomasoquismo , la prostitución y la transexualidad . El término "gay" llegó a asociarse más fuertemente con los hombres homosexuales.
En Canadá, la entrada en vigor del artículo 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades en 1985 marcó un punto de inflexión en el movimiento por los derechos de las personas homosexuales, ya que los canadienses pasaron de estrategias de liberación a estrategias litigiosas. Basándose en las protecciones de la Carta y en la noción de la inmutabilidad de la homosexualidad, las sentencias judiciales impulsaron rápidamente los derechos, incluyendo aquellas que obligaron al gobierno canadiense a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha argumentado que, si bien esta estrategia fue sumamente eficaz para promover la seguridad, la dignidad y la igualdad de las personas homosexuales canadienses, su énfasis en la semejanza se produjo a expensas de la diferencia y pudo haber socavado las oportunidades para un cambio más significativo. [ 145 ]
Mark Segal , a menudo considerado el decano del periodismo gay estadounidense, interrumpió el noticiero vespertino de la CBS con Walter Cronkite en 1973, [ 146 ] un evento cubierto por periódicos de todo el país y visto por el 60% de los hogares estadounidenses, muchos de los cuales vieron u oyeron hablar de la homosexualidad por primera vez.
Otro revés en Estados Unidos se produjo en 1986, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos ratificó una ley antisodomía de Georgia en el caso Bowers v. Hardwick . (Este fallo sería revocado dos décadas después en " Lawrence v. Texas ").
1987–2000

pandemia del SIDA
Algunos historiadores sostienen que una nueva era del movimiento por los derechos de los homosexuales comenzó en la década de 1980 con la aparición del SIDA. A medida que los hombres homosexuales enfermaban gravemente y morían en cifras cada vez mayores, y muchas activistas lesbianas se convertían en sus cuidadoras, el liderazgo de muchas organizaciones se vio diezmado. Otras organizaciones redirigieron sus energías para centrar sus esfuerzos en el SIDA. [ 75 ]
Esta época presenció un resurgimiento de la militancia con grupos de acción directa como la Coalición contra el SIDA para Desatar el Poder (ACT UP), formada en 1987, así como sus ramificaciones Queer Nation (1990) y Lesbian Avengers (1992). Algunos activistas más jóvenes, al ver a gay y lesbiana como términos cada vez más normativos y políticamente conservadores, comenzaron a usar el término queer como una declaración desafiante de todas las minorías sexuales y personas de género no binario , tal como lo habían hecho los primeros liberacionistas con gay . También cobraron protagonismo términos menos confrontativos que intentan reunir los intereses de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero, incluyendo varios acrónimos como LGBT , LGBTQ y LGBTI , donde la Q y la I significan queer o cuestionamiento e intersexual , respectivamente.
Conferencia de Guerra de Warrenton
En 1988 se celebró en Warrenton, Virginia, una "Conferencia de Guerra" con 200 líderes homosexuales. [ 147 ] La declaración de clausura de la conferencia estableció un plan para una campaña mediática: [ 148 ] [ 149 ]
En primer lugar, recomendamos una campaña mediática nacional para promover una imagen positiva de las personas gays y lesbianas. Todos —a nivel nacional, estatal y local— deben asumir esta responsabilidad. Debemos considerar a los medios de comunicación en cada proyecto que emprendamos. Además, debemos aprovechar todas las oportunidades posibles para incluir anuncios de servicio público y publicidad pagada, y para cultivar relaciones con periodistas y editores de periódicos, radio y televisión. Para facilitar esto, necesitamos talleres nacionales de medios de comunicación para capacitar a nuestros líderes. Y debemos alentar a nuestra prensa gay y lésbica a aumentar la cobertura del proceso nacional. Nuestros esfuerzos en los medios son fundamentales para nuestra plena aceptación en la vida estadounidense. Pero también son una forma de aumentar la financiación de nuestro movimiento. Una campaña mediática cuesta dinero, pero en última instancia puede ser uno de nuestros mecanismos de recaudación de fondos más exitosos.
La declaración también solicitó una conferencia de planificación anual "para ayudar a establecer y modificar nuestra agenda nacional". [ 149 ] La Campaña de Derechos Humanos enumera este evento como un hito en la historia gay y lo identifica como el origen del Día Nacional de la Salida del Armario . [ 150 ]
El 24 de junio de 1994, se celebró en Filipinas la primera marcha del Orgullo Gay en Asia. [ 151 ] En Oriente Medio, las organizaciones LGBTQ siguen siendo ilegales y los activistas por los derechos LGBTQ se enfrentan a una fuerte oposición del Estado. [ 152 ] La década de 1990 también vio el surgimiento de muchos movimientos y organizaciones juveniles LGBTQ, como centros juveniles LGBTQ, alianzas gay-hetero en escuelas secundarias y activismo específico para jóvenes, como el Día Nacional del Silencio . Las universidades también se convirtieron en lugares de activismo LGBTQ y de apoyo para activistas y personas LGBTQ en general, y muchas abrieron centros LGBTQ. [ 153 ]
La década de 1990 también vio un rápido impulso del movimiento transgénero , mientras que al mismo tiempo una "marginación de la identidad de quienes son transexuales". En el mundo de habla inglesa, Leslie Feinberg publicó Liberación transgénero: Un movimiento cuyo momento ha llegado en 1992. [ 154 ] Las personas de género variable en todo el mundo también formaron movimientos por los derechos de las minorías. Los activistas hijra hicieron campaña por el reconocimiento como un tercer sexo en la India y los grupos travestis comenzaron a organizarse contra la brutalidad policial en toda América Latina mientras que los activistas en los Estados Unidos formaron grupos de confrontación directa como Transexual Menace .
siglo XXI
matrimonio entre personas del mismo sexo



A partir de 2025Los matrimonios entre personas del mismo sexo son reconocidos en Andorra , Argentina , Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Chile , Colombia , Costa Rica , Cuba , Dinamarca , Ecuador , Estonia , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Liechtenstein , Luxemburgo , Malta , México , Países Bajos , Nueva Zelanda , Noruega , Portugal , Eslovenia , Sudáfrica , España , Suecia , Suiza , Taiwán , Tailandia , Reino Unido , Estados Unidos y Uruguay . [ 155 ]
Países Bajos fue el primer país en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2001. Le siguieron Bélgica en 2003 y España y Canadá en 2005. [ 156 ] Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y actualmente es la única nación africana donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. [ 157 ] [ 158 ]
A pesar de este aumento en la tolerancia hacia la comunidad LGBTQ en Sudáfrica, las llamadas violaciones correctivas se han vuelto frecuentes como respuesta, dirigidas principalmente a las mujeres más pobres que viven en los barrios marginales y a aquellas que no tienen recursos para responder a los crímenes debido a la notable falta de presencia policial y los prejuicios que pueden enfrentar al denunciar las agresiones. [ 158 ]
El 22 de octubre de 2009, la asamblea de la Iglesia de Suecia votó enérgicamente a favor de dar su bendición a las parejas homosexuales, [ 159 ] incluyendo el uso del término matrimonio, ("matrimonio").
Islandia se convirtió en el primer país del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo mediante una votación unánime: 49-0, el 11 de junio de 2010. [ 160 ] Un mes después, Argentina se convirtió en el primer país de América Latina en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.
El 26 de junio de 2015, en el caso Obergefell contra Hodges , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por 5 votos contra 4 que la Constitución exige que las parejas del mismo sexo puedan contraer matrimonio independientemente de su lugar de residencia en los Estados Unidos. [ 161 ] Con este fallo, Estados Unidos se convirtió en el decimoséptimo país en legalizar completamente el matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 162 ]
Entre el 12 de septiembre y el 7 de noviembre de 2017, Australia realizó una encuesta nacional sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; el 61,6 % de los encuestados apoyó el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país. [ 163 ] Esto allanó el camino para que un proyecto de ley presentado por un miembro del parlamento se debatiera en el parlamento federal.
En 2019, Taiwán se convirtió en el primer país de Asia en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] Ha habido un movimiento legal que intenta reconocer la igualdad matrimonial en Japón . [ 167 ] [ 168 ]
Otros derechos
En 2003, en el caso Lawrence v. Texas , la Corte Suprema de los Estados Unidos anuló las leyes contra la sodomía en catorce estados, legalizando así las relaciones sexuales homosexuales consensuales en los 50 estados, un importante avance en el activismo LGBTQ y un logro por el que los activistas habían luchado desde el inicio de los movimientos sociales LGBTQ modernos. [ 169 ]
Del 6 al 9 de noviembre de 2006, los Principios de Yogyakarta sobre la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género fueron adoptados por una reunión internacional de 29 especialistas en Yogyakarta , [ 170 ] la Comisión Internacional de Juristas y el Servicio Internacional de Derechos Humanos . [ 171 ]

Durante este mismo período, algunos municipios han estado promulgando leyes contra la homosexualidad. Por ejemplo, el condado de Rhea, Tennessee , intentó sin éxito "prohibir a los homosexuales" en 2006. [ 172 ]
La ley de 1993 «No preguntes, no digas», que prohibía a las personas homosexuales servir abiertamente en las fuerzas armadas de Estados Unidos, fue derogada en 2010. [ 173 ] Esto significó que los gais y las lesbianas ahora podían servir abiertamente en las fuerzas armadas sin temor a ser dados de baja por su orientación sexual. En 2012, la Oficina de Vivienda Justa e Igualdad de Oportunidades del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de Estados Unidos emitió una regulación para prohibir la discriminación en los programas de vivienda con asistencia federal. Las nuevas regulaciones garantizan que los programas de vivienda principales del departamento estén abiertos a todas las personas elegibles, independientemente de su orientación sexual o identidad de género.
La declaración de la ONU sobre orientación sexual e identidad de género reunió 66 firmas en la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de diciembre de 2008. [ 174 ] A principios de 2014, una serie de protestas organizadas por Add The Words, Idaho , y la ex senadora estatal Nicole LeFavour , algunas de las cuales incluyeron desobediencia civil y arrestos concomitantes, [ 175 ] tuvieron lugar en Boise, Idaho , que abogaban por agregar las palabras "orientación sexual" e "identidad de género" a la ley de Derechos Humanos del estado. [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]
El 6 de septiembre de 2018, el sexo homosexual consensuado fue legalizado en la India por su Corte Suprema. [ 179 ]
En junio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que la Ley de Derechos Civiles de 1964 podía proteger a las personas homosexuales y transgénero de la discriminación laboral. La decisión del caso Bostock contra el Condado de Clayton determinó que las protecciones garantizadas por razón de sexo podían extenderse a la orientación e identidad sexual en ámbitos como la vivienda y el empleo. [ 180 ] Demócratas como el entonces candidato presidencial Joe Biden elogiaron la decisión. [ 180 ]
Hoy, al afirmar que la discriminación por orientación sexual e identidad de género está prohibida por el Título VII de la Ley de Derechos Civiles, la Corte Suprema ha confirmado la idea simple pero profundamente estadounidense de que todo ser humano debe ser tratado con respeto y dignidad.
Debido a la falta de protecciones federales, la discriminación contra las personas LGBTQ en los lugares públicos o en la venta de bienes y servicios por parte de empresas privadas sigue siendo legal, lo que deja vulnerables a estas personas en más de la mitad de los estados de EE. UU. [ 181 ].
En octubre de 2020, la Unidad de Orientación Sexual e Identidad de Género (OSIG) del Consejo de Europa, junto con el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , celebró una conferencia para conmemorar el 70.º aniversario del Convenio Europeo de Derechos Humanos el 8 de octubre de 2020. La entidad anunció el lanzamiento de un evento titulado «Un "instrumento vivo" para todos: El papel del Convenio Europeo de Derechos Humanos en el avance de la igualdad para las personas LGBTI», centrado en los progresos alcanzados en materia de igualdad para las personas LGBTQ en Europa a través del mecanismo del Convenio Europeo. [ 182 ]
El presidente Biden firmó una orden ejecutiva que prohibía la discriminación contra las personas LGBTQ en su primer día en el cargo. [ 183 ] Más tarde ese mismo año, Biden revocó una política de la era Trump que prohibía a las personas transgénero servir en las fuerzas armadas, autorizó a las embajadas a izar la bandera del orgullo y reconoció oficialmente junio como el Mes del Orgullo. [ 184 ]
LGBTQ y derechos humanos
Algunas personas temen que los derechos de las personas homosexuales entren en conflicto con la libertad de expresión de los individuos, [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] las libertades religiosas en el lugar de trabajo, [ 188 ] [ 189 ] y la capacidad de dirigir iglesias, [ 190 ] organizaciones benéficas [ 191 ] [ 192 ] y otras organizaciones religiosas [ 193 ] que sostienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBTQ. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o arriesgarse a perder su estatus de exención de impuestos. [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]
Sin embargo, la libertad religiosa también puede proteger a las personas LGBTQ. Como se señaló en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el informe formal de 2023 del Experto Independiente de las Naciones Unidas sobre orientación sexual e identidad de género, basándose en la explicación de un artículo de 2020 del experto en derechos humanos Dag Øistein Endsjø , los seguidores de denominaciones y sistemas de creencias que defienden la igualdad LGBTQ "pueden afirmar que las manifestaciones religiosas anti-LGBT (como la criminalización y la discriminación) no solo atentan contra el derecho de las personas LGBT a estar libres de violencia y discriminación por motivos de SOGI [orientación sexual e identidad de género], sino que también violan los propios derechos de libertad religiosa de las denominaciones [pro-LGBTQ]".
Como se señala en este artículo, la libertad de religión también protege generalmente a las personas LGBTQ contra la opresión religiosa, ya que también protege la «libertad... de no tener creencias religiosas y... de no practicar una religión». [ 198 ] Como señaló el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la Libertad de Religión o Creencia en 2017, «en ciertos Estados donde la religión ha recibido un estatus "oficial" o privilegiado, otros derechos fundamentales de las personas —especialmente las mujeres, las minorías religiosas y los miembros de la comunidad LGBTI— se ven desproporcionadamente restringidos o menoscabados bajo la amenaza de sanciones como resultado de la observancia obligatoria de la ortodoxia religiosa impuesta por el Estado». [ 199 ]
Opinión pública

Los movimientos LGBTQ son rechazados por una variedad de individuos y organizaciones. [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] Pueden tener prejuicios personales, políticos o religiosos hacia los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, [ 205 ] que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, [ 206 ] que es antinatural [ 207 ] y que fomenta comportamientos poco saludables. [ 208 ] [ 209 ]
Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean un cónyuge del sexo opuesto socavan la familia tradicional [ 210 ] y que los niños deben ser criados en hogares con un padre y una madre. [ 211 ] [ 212 ] A medida que la sociedad en algunos países (principalmente en Europa Occidental, América del Norte, Australia, Nueva Zelanda, Japón y Taiwán) se ha vuelto más tolerante con la homosexualidad, también ha surgido un gran número de grupos que desean acabar con ella; durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se estableció con este objetivo fue el movimiento ex-gay .

Eric Rofes , autor del libro Una reconsideración radical de la sexualidad y la escolarización: ¿Status Quo o Status Queer?, sostiene que la inclusión de enseñanzas sobre la homosexualidad en las escuelas públicas desempeñará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas lesbianas y gays. [ 213 ] Como exprofesor en el sistema de escuelas públicas, Rofes relata cómo fue despedido de su puesto de profesor después de tomar la decisión de declararse gay. Como resultado del estigma que enfrentó como profesor gay, enfatiza la necesidad de que el público adopte enfoques radicales para hacer cambios significativos en las actitudes públicas sobre la homosexualidad. [ 213 ] Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental necesita ser transformado para que ocurran cambios auténticos y radicales". "Los enfoques radicales propuestos por Rofes han encontrado una fuerte oposición de activistas anti-derechos de los gays como John Briggs . El exsenador de California, John Briggs, propuso la Proposición 6 , una iniciativa electoral que exigiría que todas las escuelas públicas del estado de California despidieran a cualquier maestro o consejero gay o lesbiana, junto con cualquier miembro del personal docente que mostrara apoyo a los derechos de los homosexuales, en un esfuerzo por prevenir lo que él consideraba "la corrupción de las mentes de los niños". [ 214 ]
La exclusión de la homosexualidad del currículo de educación sexual, sumada a la ausencia de programas de orientación sexual en las escuelas públicas, ha generado mayores sentimientos de aislamiento y alienación entre los estudiantes homosexuales y lesbianas que desean contar con programas de orientación que les ayuden a aceptar su orientación sexual. [ 213 ] Eric Rofes, fundador de programas para jóvenes homosexuales como Out There y Committee for Gay Youth , destaca la importancia de contar con programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a identificarse con su orientación sexual.
David Campos, autor del libro Sexo, juventud y educación sexual: un manual de referencia , ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. [ 215 ] Muchos defensores de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para formar estudiantes bien informados sobre el mundo que los rodea.
Sin embargo, Campos también reconoce que el currículo de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos de aprendizaje seguros y fomenten el apoyo a los jóvenes LGBTQ. [ 216 ] Considera que las escuelas que brindan información objetiva e imparcial sobre la orientación sexual, junto con programas de consejería de apoyo para estos jóvenes homosexuales, transformarán la manera en que la sociedad trata la homosexualidad. [ 216 ]
Muchos opositores a los movimientos sociales LGBTQ han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad a los valores inmorales que esta puede inculcar en los niños expuestos a personas homosexuales. [ 214 ] En oposición a esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse por completo de enseñar sobre sexualidad en las escuelas.
En su libro titulado "Movimiento Gay y Lésbico", Margaret Cruikshank presenta datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelovich que confirmaron que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deben recibir educación sobre sexualidad en sus escuelas públicas. Además, la encuesta también reveló que el 75% de los padres consideran que la homosexualidad y el aborto también deben incluirse en el currículo. Una evaluación realizada en los sistemas escolares públicos de California descubrió que solo el 2% de los padres desaprobaba que sus hijos recibieran educación sobre sexualidad en la escuela. [ 217 ]

Se ha sugerido que la educación influye positivamente en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Estadísticamente, los afroamericanos presentan menores niveles de logro educativo; sin embargo, su nivel educativo no tiene tanta relevancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como en la de las personas blancas.
El nivel educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no está significativamente asociado con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 218 ]

La ubicación geográfica también influye en las opiniones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; los residentes de zonas rurales y del sur se oponen significativamente más al matrimonio igualitario que los residentes de otras regiones. Las personas homosexuales que viven en zonas rurales se enfrentan a numerosos desafíos, entre ellos: la escasa población y la arraigada cultura tradicional propia de la mayoría de las zonas rurales, un clima social generalmente hostil hacia las personas homosexuales en comparación con las zonas urbanas, y un menor acceso y apoyo social e institucional en comparación con las zonas urbanas. [ 219 ]
Para combatir este problema que enfrenta la comunidad LGBTQ, se han creado redes sociales y aplicaciones como Moovs para "individuos LGBT con ideas afines" que "pueden conectarse, compartir y sentir el latido de la comunidad como una sola". [ 220 ] [ 221 ]
En un estudio realizado por Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries y Stacia Creek en la Universidad del Sur de Illinois en Carbondale , los investigadores descubrieron que las mujeres tienden a apoyar de forma más constante los derechos LGBTQ que los hombres, y que las personas divorciadas o que nunca se han casado también son más propensas a conceder derechos matrimoniales a parejas del mismo sexo que las personas casadas o viudas.
También afirmaron que las mujeres blancas son significativamente más favorables que los hombres blancos, pero no existen discrepancias de género entre los afroamericanos. El año de nacimiento también resultó ser un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 son considerablemente más favorables que las generaciones anteriores. Finalmente, el estudio informó que, estadísticamente, los afroamericanos se oponen más al matrimonio entre personas del mismo sexo que cualquier otra etnia. [ 218 ]
Los estudios demuestran que los cristianos no protestantes son mucho más propensos a apoyar las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes ; el 63 % de los afroamericanos afirma ser bautista o protestante, mientras que solo el 30 % de los estadounidenses blancos lo es. La religión, medida a través de las afiliaciones, comportamientos y creencias religiosas de los individuos, influye considerablemente en la configuración de las actitudes hacia las uniones entre personas del mismo sexo y, de manera constante, en las opiniones sobre la homosexualidad.
Las actitudes más liberales suelen reflejarse en judíos, protestantes liberales y personas sin afiliación religiosa. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han condenado sistemáticamente las conductas homosexuales en los últimos años. Las actitudes moderadas y tolerantes suelen reflejarse en católicos y protestantes moderados. Por último, las posturas más conservadoras son las de los protestantes evangélicos .
Además, existe una tendencia a ser menos tolerante con la homosexualidad si la red social está fuertemente vinculada a una congregación religiosa. Las religiones organizadas, especialmente las protestantes y bautistas, defienden posturas conservadoras que tradicionalmente condenan las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que las personas tienen con personas homosexuales y la moral tradicional influyen en las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. [ 222 ]
Referencias
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