Judaísmo jasídico

La larga historia del jasidismo, las numerosas escuelas de pensamiento que lo conforman y su uso definido de la literatura homilética y los sermones —que incluyen numerosas referencias a fuentes anteriores de la Torá , el Talmud y la exégesis como medio para fundamentarse en la tradición— para transmitir sus ideas, hacen que aislar una doctrina común sea un gran desafío para los investigadores. Como señaló Joseph Dan , «todo intento de presentar un conjunto de ideas como este ha fracasado». Incluso los motivos presentados por los eruditos en el pasado como contribuciones jasídicas únicas resultaron ser comunes tanto entre sus predecesores como entre sus oponentes, sobre todo en lo que respecta a muchos otros rasgos ampliamente difundidos; estos desempeñan, añadió Dan, «un papel destacado también en los escritos modernos no jasídicos y antijasídicos». ^{[ 3 ]} La dificultad de separar la filosofía del movimiento de la de su principal inspiración, la Cábala luriana, y de determinar qué era novedoso y qué meramente una recapitulación, también desconcertó a los historiadores. Algunos, como Louis Jacobs , consideraban a los primeros maestros como innovadores que introdujeron "mucho de lo que era nuevo aunque solo fuera por el énfasis"; ^{[ 4 ]} otros, principalmente Mendel Piekarz , argumentaban por el contrario que solo una pequeña parte no se encontraba en tratados mucho más antiguos, y que la originalidad del movimiento radicaba en la manera en que popularizó estas enseñanzas para convertirlas en la ideología de una secta bien organizada. ^{[ 5 ]}

Entre los rasgos particularmente asociados con el jasidismo se encuentra la importancia de la alegría y la felicidad en el culto y la vida religiosa. Sin embargo, la secta sin duda enfatizó este aspecto y aún posee una clara tendencia populista. Otro ejemplo es el valor otorgado al judío sencillo y común, en supuesta contradicción con la preferencia previa por los eruditos elitistas; tales ideas son comunes en obras éticas muy anteriores al jasidismo. El movimiento desafió durante algunas décadas al estamento rabínico, que se basaba en la autoridad del conocimiento de la Torá , pero pronto afirmó la centralidad del estudio. Al mismo tiempo, la imagen de los Misnagdim , término acuñado para quienes se oponían al jasidismo, como intelectuales aburridos que carecían de fervor espiritual y se oponían al misticismo, también es infundada. Tampoco el jasidismo, a menudo retratado como promotor de una sensualidad sana, rechazó unánimemente el ascetismo y la automortificación asociados principalmente con sus rivales. Joseph Dan atribuyó todas estas percepciones a los llamados escritores y pensadores " neojasídicos ", como Martin Buber . En su intento por construir nuevos modelos de espiritualidad para los judíos modernos, propagaron una imagen romántica y sentimental del movimiento. La interpretación "neojasídica" influyó en gran medida incluso en el discurso académico, pero tenía una conexión tenue con la realidad. ^{[ 3 ]}

Una complicación adicional es la división entre lo que los investigadores denominan "jasidismo temprano", que terminó aproximadamente en la década de 1810, y el jasidismo establecido desde entonces en adelante. Mientras que el primero fue un movimiento de renacimiento religioso muy dinámico, la segunda fase se caracteriza por la consolidación en sectas con liderazgo hereditario. Las enseñanzas místicas formuladas durante la primera era no fueron en absoluto repudiadas, y muchos maestros jasídicos siguieron siendo espiritualistas consumados y pensadores originales; como señaló Benjamin Brown , la opinión de Buber, antes comúnmente aceptada, de que la rutinización constituía "decadencia" fue refutada por estudios posteriores, demostrando que el movimiento siguió siendo muy innovador. ^{[ 6 ]} Sin embargo, muchos aspectos del jasidismo temprano fueron relegados a un segundo plano en favor de expresiones religiosas más convencionales, y sus conceptos radicales fueron en gran medida neutralizados. Algunos rabinos adoptaron una inclinación relativamente racionalista, dejando de lado sus roles místicos y teúrgicos explícitos , y muchos otros funcionaron casi exclusivamente como líderes políticos de grandes comunidades. En cuanto a sus jasidim, la afiliación era menos una cuestión de admirar a un líder carismático como en los primeros tiempos, sino más bien el nacimiento en una familia perteneciente a una "corte" específica. ^{[ 7 ]}

El tema fundamental que subyace a toda la teoría jasídica es la inmanencia de Dios en el universo, a menudo expresada en una frase del Tikunei haZohar : Leit atar panuy miné ( arameo : «ningún lugar está desprovisto de Él»). Este concepto panenteísta se derivó del discurso luriano, pero se desarrolló ampliamente en el jasídico. Al principio, para crear el mundo , Dios contrajo ( Tzimtzum ) su omnipresencia, el Ein Sof , dejando un Vacío ( Chalal panuy ), desprovisto de presencia evidente y, por lo tanto, capaz de albergar libre albedrío, contradicciones y otros fenómenos aparentemente separados de Dios mismo. Estos habrían sido imposibles dentro de su existencia original y perfecta. Sin embargo, la realidad misma del mundo que fue creado en el Vacío depende enteramente de su origen divino. La materia habría sido nula y vacía sin la verdadera esencia espiritual que posee. De igual modo, el infinito Ein Sof no puede manifestarse en el Vacío Vacío, y debe limitarse a sí mismo bajo la apariencia de una corporeidad mensurable que pueda ser percibida. ^{[ 8 ]}

Así, existe un dualismo entre el aspecto verdadero de todo y el lado físico, falso pero ineludible, donde cada uno evoluciona hacia el otro: así como Dios debe comprimirse y disfrazarse, así también los humanos y la materia en general deben ascender y reunirse con la Omnipresencia. Rachel Elior citó a Shneur Zalman de Liadi , en su comentario Torah Or sobre Génesis 28:22, quien escribió que «este es el propósito de la Creación, de la Infinitud a la Finitud, de modo que puede revertirse del estado de lo Finito al de la Infinitud». La Cábala enfatizó la importancia de esta dialéctica, pero principalmente (aunque no exclusivamente) la evocó en términos cósmicos, refiriéndose, por ejemplo, a la manera en que Dios se fue reduciendo progresivamente en el mundo a través de las diversas dimensiones, o Sefirot . El jasidismo la aplicó también a los detalles más mundanos de la existencia humana. Todas las escuelas jasídicas dedicaron un lugar destacado en su enseñanza, con diferente énfasis, a la naturaleza intercambiable de Ein , infinito e imperceptible a la vez, que se convierte en Yesh , "Existente", y viceversa. Utilizaron este concepto como un prisma para comprender el mundo y, en particular, las necesidades del espíritu. Elior señaló: "La realidad perdió su carácter estático y su valor permanente, ahora medida según un nuevo estándar, que busca revelar la esencia divina e ilimitada, manifestada en su opuesto tangible y circunscrito". ^{[ 9 ]}

Una derivación importante de esta filosofía es la noción de devekut , «comunión». Dado que Dios estaba en todas partes, la conexión con él debía buscarse incesantemente, en todo tiempo, lugar y ocasión. Tal experiencia estaba al alcance de toda persona, que solo tenía que reprimir sus impulsos inferiores y comprender la verdad de la inmanencia divina, lo que le permitiría unirse a ella y alcanzar un estado de dicha perfecta y desinteresada. Se supone que los maestros jasídicos, versados ​​en las enseñanzas sobre la comunión, no solo la alcanzan ellos mismos, sino que guían a sus fieles hacia ella. Devekut no era una experiencia estrictamente definida; se describían muchas variedades, desde el éxtasis supremo de los líderes eruditos hasta la emoción más humilde, pero no menos significativa, del hombre común durante la oración.

Estrechamente vinculado con lo anterior se encuentra Bitul ha-Yesh , «Negación de lo Existente» o de lo «Corpóreo». El jasidismo enseña que, si bien una observación superficial del universo a través de los «ojos de la carne» ( Einei ha-Basar ) supuestamente refleja la realidad de todo lo profano y mundano, un verdadero devoto debe trascender esta fachada ilusoria y comprender que no existe nada más que Dios. No se trata solo de percepción, sino también de algo muy práctico, pues implica abandonar las preocupaciones materiales y aferrarse únicamente a las verdaderas y espirituales, ajeno a las falsas distracciones de la vida. El éxito del practicante al desapegarse de su sentido de persona y concebirse a sí mismo como Ein (en el doble significado de «nada» e «infinito») se considera el estado de mayor éxtasis en el jasidismo. La verdadera esencia divina del hombre —el alma— puede entonces ascender y regresar al reino superior, donde no posee una existencia independiente de Dios. Este ideal se denomina Hitpashtut ha-Gashmi'yut , «la expansión (o eliminación) de la corporeidad». Es el opuesto dialéctico de la contracción de Dios en el mundo. ^{[ 10 ]}

Para alcanzar la iluminación y la capacidad de Bitul ha-Yesh , persiguiendo los objetivos espirituales puros y desafiando los impulsos primitivos del cuerpo, uno debe superar su inferior «Alma Bestial», conectada con los Ojos de la Carne. Puede acceder a su «Alma Divina» ( Nefesh Elohit ), que anhela la comunión, mediante la contemplación constante, Hitbonenut , de la dimensión divina oculta de todo lo que existe. Entonces podrá comprender su entorno con los «Ojos del Intelecto». El seguidor ideal debía desarrollar ecuanimidad, o Hishtavut en la terminología jasídica, hacia todos los asuntos mundanos, sin ignorarlos, sino comprendiendo su superficialidad.

Los maestros jasídicos exhortaban a sus seguidores a «negarse a sí mismos», prestando la menor atención posible a las preocupaciones mundanas, y así, allanar el camino para esta transformación. La lucha y la duda que surge al estar dividido entre la creencia en la inmanencia de Dios y la experiencia sensual muy real del mundo indiferente es un tema clave en la literatura del movimiento. Se han dedicado muchos tratados al tema, reconociendo que la carne «insensible y tosca» impide aferrarse al ideal, y que estas deficiencias son extremadamente difíciles de superar incluso en el plano puramente intelectual, y con mayor razón en la vida real. ^{[ 11 ]}

Otra implicación de este dualismo es la noción de "Adoración a través de la Corporalidad", Avodah be-Gashmiyut . Así como el Ein Sof se metamorfoseó en sustancia, también puede ser elevado a su estado superior; asimismo, dado que las maquinaciones en las Sefirot superiores ejercen su influencia en este mundo, incluso la acción más simple puede, si se realiza correctamente y con comprensión, lograr el efecto contrario. Según la doctrina luriana, el inframundo estaba impregnado de chispas divinas, ocultas dentro de "cáscaras", qlippoth . Los destellos debían ser recuperados y elevados a su lugar apropiado en el cosmos. "La materialidad misma podía ser abrazada y consagrada", señaló Glenn Dynner , y el jasidismo enseñaba que mediante actos comunes como bailar o comer, realizados con intención, las chispas podían ser extraídas y liberadas. Avodah be-Gashmiyut tenía un claro, si no implícito, sesgo antinomiano , posiblemente equiparando los rituales sagrados prescritos por el judaísmo con las actividades cotidianas, otorgándoles el mismo estatus a los ojos del creyente y llevándolo a contentarse con realizar estas últimas a expensas de las primeras. Si bien en algunas ocasiones el movimiento pareció avanzar en esa dirección —por ejemplo, en sus inicios, la oración y su preparación consumían tanto tiempo que se culpaba a los seguidores de descuidar el estudio de la Torá—, los maestros jasídicos demostraron ser sumamente conservadores. A diferencia de otras sectas más radicales influenciadas por ideas cabalísticas, como los sabateos , la adoración a través de la corporeidad se limitaba en gran medida a la élite y se controlaba cuidadosamente. A los seguidores comunes se les enseñaba que solo podían participar en ella levemente, mediante pequeñas acciones como ganar dinero para apoyar a sus líderes.

El opuesto complementario del culto corporal, o la elevación de lo finito a lo infinito, es el concepto de Hamshacha , «atraer» o «absorber», y específicamente, Hamshachat ha-Shefa , «absorción de efluentes». Durante la ascensión espiritual, se podía canalizar el poder que animaba las dimensiones superiores hacia el mundo material, donde se manifestaría como una influencia benévola de todo tipo. Esto incluía la iluminación espiritual, el fervor en el culto y otros objetivos elevados, pero también la salud y la sanación más prosaicas, la liberación de diversos problemas y la simple prosperidad económica. Así, surgió una motivación muy tangible y atractiva para convertirse en seguidores. Tanto el culto corporal como la absorción permitieron a las masas acceder, mediante acciones comunes, a una experiencia religiosa que antes se consideraba esotérica. ^{[ 12 ]}

Otro reflejo de la dialéctica Ein - Yesh se manifiesta en la transformación del mal en bondad y en las relaciones entre estos dos polos y otros elementos contradictorios, incluyendo diversos rasgos y emociones de la psique humana, como el orgullo y la humildad, la pureza y la profanidad, etcétera. Los pensadores jasídicos sostenían que, para redimir las chispas ocultas, era necesario relacionarse no solo con lo corpóreo, sino también con el pecado y el mal. Un ejemplo es la elevación de los pensamientos impuros durante la oración, transformándolos en nobles en lugar de reprimirlos, práctica defendida principalmente en los inicios de la secta; o el "quebrantar" el propio carácter confrontando directamente las inclinaciones profanas. Este aspecto, una vez más, tenía fuertes implicaciones antinómicas y fue utilizado por los sabateos para justificar el pecado excesivo. Se atenuó en gran medida en el jasidismo tardío, e incluso antes, los líderes se cuidaban de enfatizar que no se ejercía en el sentido físico, sino en el contemplativo y espiritual. Esta noción cabalística tampoco era exclusiva del movimiento y aparecía con frecuencia entre otros grupos judíos. ^{[ 13 ]}

Si bien sus enseñanzas místicas y éticas no se distinguen fácilmente de las de otras corrientes judías, la doctrina definitoria del jasidismo es la del líder santo, que sirve tanto de inspiración ideal como de figura institucional en torno a la cual se organizan los seguidores. En la literatura sacra del movimiento, a esta persona se la denomina tzadik , «Justo», a menudo también conocido por el título honorífico general Admor (acrónimo hebreo de «nuestro maestro, profesor y rabino»), otorgado a los rabinos en general, o coloquialmente como Rebe . La idea de que, en cada generación, existen personas justas a través de las cuales la efluencia divina se manifiesta en el mundo material tiene sus raíces en el pensamiento cabalístico, que también afirma que una de ellas es suprema, la reencarnación de Moisés . El jasidismo elaboró ​​la noción del tzadik hasta convertirla en la base de todo su sistema, hasta tal punto que el término mismo adquirió un significado independiente dentro del mismo, aparte del original, que denotaba a personas temerosas de Dios y muy observantes. ^{[ 1 ]}

Cuando la secta comenzó a atraer seguidores y se expandió de un pequeño círculo de discípulos eruditos a un movimiento de masas, se hizo evidente que su compleja filosofía solo podía transmitirse parcialmente a la nueva base. Dado que incluso los intelectuales tenían dificultades con la sublime dialéctica del infinito y la corporeidad, había pocas esperanzas de que la gente común las interiorizara verdaderamente, y no como meras abstracciones a las que rendir culto superficialmente. ^{[ 14 ]} Los ideólogos los exhortaban a tener fe, pero la verdadera respuesta, que marcó su surgimiento como una secta distinta, fue el concepto del Tzaddiq . Un maestro jasídico debía servir como encarnación viviente de las enseñanzas recónditas. Era capaz de trascender la materia, alcanzar la comunión espiritual, adorar a través de la corporeidad y cumplir con todos los ideales teóricos. Como la gran mayoría de su rebaño no podía hacerlo por sí misma, debían aferrarse a él, adquiriendo al menos cierta semejanza de ello de forma vicaria. Su presencia imponente y, a menudo, carismática —sobre todo en las primeras generaciones— tenía como objetivo tranquilizar a los fieles y demostrar la verdad de la filosofía jasídica, disipando las dudas y la desesperación. Pero no se trataba solo del bienestar espiritual: dado que se creía que podía ascender a los reinos superiores, el líder era capaz de obtener influencias espirituales y hacerlas descender sobre sus seguidores, proporcionándoles beneficios materiales. «La cristalización de esa fase teúrgica », señaló Glenn Dynner , «marcó la evolución del jasidismo hacia un movimiento social consolidado».

En el discurso jasídico, la disposición del líder a sacrificar el éxtasis y la plenitud de la unidad en Dios se consideraba un gran sacrificio realizado en beneficio de la congregación. Sus seguidores debían sostenerlo y, sobre todo, obedecerle, ya que poseía un conocimiento y una comprensión superiores, adquiridos a través de la comunión. El «descenso del Justo» ( Yeridat ha-Tzaddiq ) a los asuntos del mundo se representaba como idéntico a la necesidad de salvar a los pecadores y redimir las chispas ocultas en los lugares más humildes. Tal vínculo entre sus funciones como líder comunitario y guía espiritual legitimaba el poder político que ejercía. También impedía que los maestros jasídicos se refugiaran en el ermitaño y la pasividad, como hicieron muchos místicos antes que ellos. Su autoridad mundana se percibía como parte de su misión a largo plazo de elevar el mundo corpóreo de nuevo a la infinitud divina. ^{[ 15 ]} Hasta cierto punto, el Santo incluso cumplió para su congregación, y solo para ella, una capacidad mesiánica limitada durante su vida. Tras la debacle sabatea, este enfoque moderado proporcionó una salida segura para los impulsos escatológicos. Al menos dos líderes se radicalizaron en este ámbito y causaron una grave controversia: Najman de Breslov , quien se declaró el único Tzaddiq verdadero , y Menachem Mendel Schneerson , a quien muchos de sus seguidores creían el Mesías. Los Rebes fueron objeto de una intensa hagiografía, incluso sutilmente comparados con figuras bíblicas mediante la prefiguración. ^{[ 3 ]} Se argumentaba que, dado que los seguidores no podían «negarse a sí mismos» lo suficiente como para trascender la materia, debían en cambio «negarse a sí mismos» en sumisión al Santo ( Hitbatlut la-Tzaddiq ), uniéndose así a él y permitiéndose acceder a lo que él había logrado en términos de espiritualidad. El Justo servía como puente místico, atrayendo la efluencia y elevando las oraciones y peticiones de sus admiradores. ^{[ 15 ]}

Los santos forjaron una relación bien definida con las masas: les proporcionaban inspiración, eran consultados en todos los asuntos y se esperaba que intercedieran ante Dios por sus seguidores y les aseguraran prosperidad económica, salud y descendencia masculina. Este patrón aún caracteriza a las sectas jasídicas, aunque la prolongada rutina en muchas de ellas convirtió a los rabinos en líderes políticos de facto de comunidades fuertes e institucionalizadas. El papel de santo se obtenía mediante el carisma, la erudición y el atractivo en los primeros tiempos del jasidismo. Pero a principios del siglo XIX, los justos comenzaron a reivindicar su legitimidad por descendencia de los maestros del pasado, argumentando que, dado que vinculaban la materia con el infinito, sus habilidades debían estar asociadas a su propio cuerpo físico. Por lo tanto, se aceptaba que «no puede haber otro Tzadiq que no sea hijo de un Tzadiq ». Prácticamente todas las sectas modernas mantienen este principio hereditario. Por ejemplo, las familias del Rebe mantienen la endogamia y se casan casi exclusivamente con descendientes de otras dinastías. ^{[ 16 ]}

Algunas "cortes" jasídicas, y no pocos maestros prominentes, desarrollaron filosofías distintivas con especial énfasis en diversos temas de las enseñanzas generales del movimiento. Varias escuelas jasídicas ejercieron una influencia duradera sobre muchas dinastías, mientras que otras desaparecieron con sus seguidores. En el ámbito doctrinal, las dinastías pueden dividirse según diversas líneas. Algunas se caracterizan por rabinos que son predominantemente eruditos de la Torá y " poskim " (autoridades rabínicas), derivando su autoridad de forma similar a como lo hacen los rabinos no jasídicos comunes. Dichas "cortes" enfatizan la observancia y el estudio estrictos, y se encuentran entre las más meticulosas del mundo ortodoxo en la práctica. Ejemplos destacados son la Casa de Sanz y sus descendientes, como Satmar y Belz . Otras sectas, como Vizhnitz , defienden una línea carismática-populista centrada en la admiración de las masas por el tzadik, su estilo efervescente de oración y conducta, y sus supuestas capacidades milagrosas. Aún menos conservan una alta proporción de los temas místico-espiritualistas del jasidismo primitivo, animando a sus miembros a estudiar mucha literatura cabalística y a participar (con cuidado) en este campo. Las diversas dinastías Ziditchover se adhieren principalmente a esta filosofía. ^{[ 17 ]} Otras se centran en la contemplación y en alcanzar la perfección interior. Ninguna dinastía se dedica por completo a un único enfoque de lo anterior; todas ofrecen alguna combinación con diferente énfasis en cada uno.

Karlin-Stolin , una de las tradiciones jasídicas estructuradas más antiguas, surgió bajo el reinado de Aharon el Grande de Karlin en la década de 1760 y desarrolló una escuela devocional distintiva, caracterizada por una oración inusualmente intensa y vocalmente expresiva, y un fuerte énfasis en la penimiyut : el trabajo espiritual interior, la autenticidad personal y la sinceridad emocional. Los líderes contemporáneos suelen resumir su ética en un solo principio: todos los aspectos del servicio divino son internos y ocultos, excepto la oración , que debe expresarse externamente con toda fuerza y ​​sinceridad. Karlin también preservó una de las tradiciones musicales más antiguas y con mayor continuidad histórica del jasidismo; su repertorio de nigunim constituye un pilar central de su vida comunitaria y ha ejercido influencia en varias dinastías posteriores. Las cortes que surgieron de este linaje —incluidas Slonim, Kobrin, Lelev y Novominsk— conservan elementos del estilo Karlin en su oración, su herencia musical y su cultura comunitaria, lo que la convierte en una de las vías fundacionales del jasidismo primitivo. La dinastía continúa hoy bajo el liderazgo del Rebe de Stolin-Karlin, quien mantiene y desarrolla esta tradición devocional dentro de la sociedad jasídica moderna. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

En 1812, se produjo un cisma entre Yaakov Yitzchak de Lublin , «el Vidente», y su principal discípulo, Yaakov Yitzchak de Peshischa , el «Judío Santo», debido a desacuerdos tanto personales como doctrinales. El Vidente adoptó un enfoque populista, centrado en las funciones teúrgicas del tzadik para atraer a las masas. Era famoso por su conducta exuberante y entusiasta durante la oración y el culto, y por su gran carisma. Enfatizaba que, como tzadik, su misión era influir en el pueblo absorbiendo la Luz Divina y satisfaciendo sus necesidades materiales, convirtiéndolos así a su causa y llenándolos de alegría. El Santo Judío siguió un camino más introspectivo, sosteniendo que el deber del Rebe era servir como mentor espiritual para un grupo más elitista, ayudándolos a alcanzar un estado de contemplación sin sentido, con el objetivo de restaurar al hombre a su unidad con Dios que Adán supuestamente perdió cuando comió del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal . El Santo Judío y sus sucesores no repudiaron la realización de milagros ni evitaron la conducta dramática, pero fueron mucho más comedidos. La Escuela de Przysucha se volvió dominante en la Polonia del Congreso , mientras que el jasidismo populista que se asemejaba al ethos de Lublin a menudo prevaleció en el Reino de Galitzia y Lodomeria . ^{[ 20 ]} Un filósofo extremo y renombrado que surgió de la Escuela de Przysucha fue Menachem Mendel de Kotzk . Adoptando una actitud elitista y de línea dura, denunció abiertamente la naturaleza popular de otros tzadikim y rechazó el apoyo financiero. Reunía a un pequeño grupo de eruditos devotos que buscaban la perfección espiritual, a quienes a menudo reprendía y ridiculizaba, y siempre hacía hincapié en la importancia de la solemnidad y la plenitud, afirmando que era mejor ser completamente malvado que solo un poco bueno.

Chabad , aunque limitado a la dinastía homónima, fue fundado por Shneur Zalman de Liadi y desarrollado por sus sucesores hasta finales del siglo XX. El movimiento conservó muchos de los atributos del jasidismo primitivo, antes de que se consolidara una clara división entre tzadik y seguidores comunes. Los rabinos de Chabad insistían en que sus seguidores adquirieran dominio de la tradición de la secta y no delegaran la mayor parte de la responsabilidad en los líderes. La secta enfatiza la importancia de comprender intelectualmente la dinámica del aspecto divino oculto y cómo afecta a la psique humana; el acrónimo Chabad hace referencia a las tres sefirot penúltimas , asociadas con el lado cerebral de la conciencia.

Otra filosofía famosa es la formulada por Najman de Breslov y seguida por los jasidim de Breslov. A diferencia de la mayoría de sus contemporáneos, que creían que Dios debía ser adorado a través del disfrute del mundo físico, Najman describió el mundo corpóreo con sombríos colores, como un lugar desprovisto de la presencia inmediata de Dios, del cual el alma anhela liberarse. Se burló de los intentos de comprender la naturaleza de la dialéctica infinito-finito y cómo Dios aún ocupa el Vacío, aunque no lo haga físicamente, afirmando que eran paradójicos, más allá de la comprensión humana. Solo una fe ingenua en su realidad sería suficiente. Los mortales luchaban constantemente por superar sus instintos profanos y debían liberarse de sus intelectos limitados para ver el mundo tal como es en realidad.

Tzvi Hirsh de Zidichov , un importante tzadik gallego, fue discípulo del Vidente de Lublin, pero combinó su inclinación populista con una estricta observancia incluso entre sus seguidores más comunes, y un gran pluralismo en materia de misticismo, ya que estos emanaban, en última instancia, del alma única de cada persona.

Mordechai Yosef Leiner de Izbica promulgó una interpretación radical del libre albedrío, que consideraba ilusoria y derivada directamente de Dios. Sostenía que los malos pensamientos no provenían del alma animal tras alcanzar un nivel espiritual suficiente. Los impulsos repentinos de transgredir la Ley revelada eran de inspiración divina y podían llevarse a cabo. Esta doctrina volátil y potencialmente antinómica de la "Transgresión por el bien del Cielo" también se encuentra en otros escritos jasídicos, especialmente del período inicial. Sus sucesores le restaron importancia en sus comentarios. El discípulo de Leiner, Zadok HaKohen de Lublin, también desarrolló un complejo sistema filosófico que presentaba una naturaleza dialéctica en la historia, argumentando que el progreso significativo debía estar precedido por crisis y calamidades.

La comunidad jasídica se organiza en una secta conocida como "corte" ( en yiddish : הויף , romanizado :  Hoyf , en yiddish gallego: howf ; masculino ). En los primeros tiempos del movimiento, los seguidores de un rabino en particular solían residir en la misma ciudad, y el asentamiento de sus líderes clasificaba su jasidismo: un jasid de Belz, Vizhnitz, etc. Más tarde, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial , las dinastías conservaron los nombres de sus asentamientos originales de Europa del Este al trasladarse a Occidente o a Israel. Así, por ejemplo, la corte de Joel Teitelbaum en 1905 en Transilvania siguió siendo conocida por su ciudad homónima, Sathmar , aunque su sede estuviera en Nueva York, y casi todas las demás sectas jasídicas hicieron lo mismo, si bien algunos grupos fundados en el extranjero fueron nombrados en consecuencia, como los bostonianos .

Al igual que su estatus espiritual, el Rebe es también el líder administrativo de la comunidad. Las sectas suelen tener sinagogas interconectadas (a menudo conocidas como shtiebels ), salas de estudio y mecanismos internos de caridad, y las suficientemente grandes también mantienen sistemas educativos completos. El Rebe es la máxima autoridad, no solo para las instituciones. Se espera que los jasidim de a pie lo consulten sobre asuntos importantes y a menudo busquen su bendición y consejo. Lo asisten personalmente ayudantes conocidos como gabbai o mashbak .

Muchos ritos jasídicos particulares rodean al líder. En Shabat , festividades judías y ocasiones especiales, los rabinos celebran un tish , un gran banquete para sus seguidores varones. Juntos cantan, bailan y comen, y el líder de la secta estrecha las manos de sus seguidores para bendecirlos y, a menudo, pronuncia un sermón. Un khozer , elegido por su buena memoria, transcribe el texto después de Shabat (cualquier forma de escritura durante el Shabat está prohibida ). En muchos "tribunales", los restos de su comida, supuestamente impregnados de santidad, se reparten e incluso se disputan. A menudo se prepara un plato muy grande con antelación, y el rabino solo lo prueba antes de pasarlo a la multitud. Además de la reunión al mediodía, la seudá shlishit de Shabat y la comida de Melaveh Malkah al finalizar también son particularmente importantes y una ocasión para cantar, festejar, contar historias y sermones. Una costumbre central, que sirve como factor importante en la economía de la mayoría de las "cortes", es el kvitel , "pequeña nota". Los seguidores presentan una petición escrita, con la que el maestro puede ayudar en nombre de su santidad, añadiendo dinero para tzedaká o para las necesidades del líder. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Las ocasiones en la "corte" sirven como pretexto para reuniones masivas, haciendo alarde del poder, la riqueza y el tamaño de cada uno. Las bodas de la familia del líder, por ejemplo, a menudo se celebran con grandes tribunas de varios pisos (פארענטשעס, Parentches ) llenas de jasidim que rodean el piso principal, donde el Rebe y sus parientes cenan, celebran y realizan el Mitzvah tantz . Este es un baile festivo con la novia: ambas partes sostienen un extremo de una larga faja, un gartel jasídico , por modestia.

La lealtad a la dinastía y al Rebe también es a veces una causa de tensión. ^{[ 23 ]} Las disputas notables entre "cortes" incluyen la contienda de 1926-1934 después de que Chaim Elazar Spira de Munkatch maldijera al difunto Yissachar Dov Rokeach I de Belz; ^{[ 24 ]} la colisión Satmar-Belz de 1980-2012 después de que Yissachar Dov Rokeach II rompiera con el Concilio Ortodoxo de Jerusalén , que culminó cuando tuvo que viajar en un automóvil blindado; ^{[ 25 ]} y la disputa de sucesión Satmar de 2006-presente entre los hermanos Aaron Teitelbaum y Zalman Leib Teitelbaum , que vio disturbios masivos .

Al igual que en otros grupos haredíes , los apóstatas pueden enfrentar amenazas, hostilidad, violencia y diversas medidas punitivas, entre ellas la separación de los hijos de sus padres desvinculados, especialmente en casos de divorcio. Debido a su estricta educación religiosa y su crianza tradicionalista, muchos de quienes abandonan sus sectas tienen pocas habilidades laborales viables o incluso no hablan inglés. Su integración en la sociedad en general suele ser difícil. ^{[ 26 ]} Las comunidades segregadas también constituyen un entorno propicio para el abuso sexual infantil , y se han reportado numerosos incidentes. Si bien el liderazgo jasídico ha sido acusado con frecuencia de silenciar el asunto, la concienciación al respecto está aumentando dentro de las sectas. ^{[ 27 ]}

Otro fenómeno relacionado es el reciente auge de los mashpi'im , a quienes se les denomina "influencers". Si bien antes este título solo se otorgaba a los instructores en Chabad y Breslov, la naturaleza institucionalizada de los "tribunales" establecidos llevó a muchos seguidores a buscar guía e inspiración en personas que no se autodenominaban nuevos líderes, sino simplemente mashpi'im . Técnicamente, desempeñan la función original de los rabinos al velar por el bienestar espiritual; sin embargo, no usurpan el título y, por lo tanto, son tolerados. ^{[ 28 ]}

La mayoría de los jasidim usan alguna variación del Nusaj Sefard , una mezcla de las liturgias del Nusaj Ashkenaz y el Nusaj Sefard basada en las innovaciones de Isaac Luria . Muchas dinastías tienen adaptaciones específicas del Nusaj Sefard. Las versiones de Belzer, Bobover y Dushinskier son más cercanas al Nusaj Ashkenaz, mientras que otras, como la versión de Munkacz, son más cercanas a la luriana. Muchas sectas creen que su versión refleja mejor las devociones místicas de Luria. El Baal Shem Tov añadió dos segmentos a los servicios del viernes en la víspera del Shabat: el Salmo 107 antes de Minjá y el Salmo 23 al final de Maariv .

Los jasidim utilizan el hebreo asquenazí con fines litúrgicos, lo que refleja su origen de Europa del Este. En sus ceremonias, son especialmente comunes las melodías emotivas sin palabras, llamadas nigunim .

Los jasidim dan gran importancia a la kavanah , la devoción o intención; sus servicios son largos y repetitivos. Algunos tribunales casi abolieron los horarios tradicionales específicos en los que deben realizarse las oraciones ( zemanim ), para prepararse y concentrarse. Esta práctica, que aún se mantiene en Jabad , por ejemplo, es controvertida en muchas dinastías, que sí siguen las normas específicas de la halajá sobre orar más temprano y no comer antes. Jabad utiliza el permiso otorgado por la ley judía para comer antes de la oración en ciertas circunstancias, y para tener horarios de oración más tardíos, como resultado de períodos más prolongados de estudio y contemplación preparatorios previos. Un dicho común para explicar esto (atribuido al Tercer Rebe de Jabad, Rabí Menachem Mendel Schneerson I) dice: "Es mejor comer para orar, que orar para comer", lo que implica que es mejor comer antes de la oración si, debido a la hora tardía en que terminan las oraciones, uno tendrá hambre y no podrá concentrarse adecuadamente. Otra norma es la inmersión diaria de los hombres en un mikve para la purificación espiritual, una práctica mucho más frecuente que la que se acostumbra entre los misnagdim ( judíos ortodoxos no jasídicos ).

El jasidismo desarrolló un énfasis singular en la espiritualidad de los nigunim , melodías sin palabras, como medio para alcanzar la devekut durante la oración y las reuniones comunitarias. Los nigunim desarrollaron nuevas expresiones y profundidades del alma en la vida judía, a menudo recurriendo a expresiones folclóricas de la cultura gentil circundante, que fueron adaptadas para realzar sus chispas ocultas de divinidad, según la Cábala luriana . ^{[ 29 ]}

Dentro del mundo jasídico, es posible distinguir a los diferentes grupos jasídicos por sutiles diferencias en la vestimenta. Algunos detalles de su vestimenta son compartidos por los haredim no jasídicos. Gran parte de la vestimenta jasídica fue históricamente la vestimenta de todos los judíos de Europa del Este, influenciada por el estilo de la nobleza polaco-lituana . ^{[ 30 ]} Además, los jasidim han atribuido orígenes religiosos a prendas jasídicas específicas.

Los hombres jasídicos suelen vestir ropa oscura. Entre semana, usan una chaqueta larga y negra de tela llamada rekel en yiddish, y en las festividades judías y el Shabat, el bekéshe y el zaydene kapote , un caftán de seda , una chaqueta larga y negra similar, pero de satén (tradicionalmente de seda). En interiores, todavía se usa el colorido tish bekéshe . Algunos jasidim usan un abrigo de satén llamado radzivulke (en honor a la vestimenta noble de la Casa Polaca de Radziwiłł ).

En Shabat, los rabinos tradicionalmente usaban un bekeshe blanco. Sin embargo, esta práctica ha caído en desuso entre la mayoría. Muchos usan un bekeshe de seda negra con ribete de terciopelo llamado strókes o samet " samite " ; en los húngaros, están bordados en oro.

Se atribuyen diversas cualidades simbólicas y religiosas a la vestimenta jasídica, aunque son principalmente apócrifas, ya que su origen es cultural e histórico. Por ejemplo, los bekeshes son modestos, el shtreimel es cálido pero no de lana (por lo que no viola las reglas de shaatnez ). Los zapatos de Shabat no tienen cordones para no tener que atar nudos, una actividad prohibida rabínicamente durante el Shabat . Un gartel divide la parte inferior de la superior del jasid, lo que implica modestia y castidad. Por razones cabalísticas, los jasidim abotonaban sus prendas de derecha a izquierda. Los hombres jasídicos suelen usar sombreros negros entre semana, al igual que casi todos los hombres haredíes en la actualidad. Se usan diversos sombreros según el grupo: los hombres de Jabad a menudo pellizcaban sus sombreros para formar un triángulo en la parte superior, los hombres de Satmar usan un sombrero de copa abierta con bordes redondeados, y muchos hombres jasídicos gallegos y húngaros usan el samet ("sombrero de terciopelo") o el biber ( " sombrero de castor ").

Los hombres jasídicos casados ​​usan diversos tocados de piel en Shabat, una práctica común entre los judíos casados ​​de Europa del Este y que aún usan los perushim no jasídicos en Jerusalén. El más extendido es el shtreimel, que se ve especialmente entre las sectas gallegas y húngaras como Satmar o Belz. Las dinastías polacas, como Ger , usan un spodik más alto. Los hijos y nietos solteros de muchos rabinos usan un kolpik en Shabat. Algunos rabinos lo usan en ocasiones especiales.

Existen muchas otras prendas distintivas. Un ejemplo son los Gerrer hoyznzokn: calcetines largos negros que se usan con los pantalones metidos dentro. Algunos hombres jasídicos de la Galitzia oriental usan calcetines negros con sus calzones en sábado, a diferencia de los blancos que usan entre semana, especialmente los Belzers .

Siguiendo el mandamiento bíblico de no afeitarse los lados de la cara (Levítico 19:27), los hombres de la mayoría de los grupos jasídicos llevan patillas largas sin cortar llamadas payot . Algunos hombres jasídicos se afeitan el resto del cabello. No todos los grupos jasídicos exigen patillas largas, y no todos los hombres judíos con patillas son jasídicos, pero todos los grupos jasídicos desaconsejan afeitarse la barba. La mayoría de los niños jasídicos reciben su primer corte de pelo, el ritual upsherin , a los tres años ( los Skverers lo hacen en el segundo cumpleaños de los niños). Hasta entonces, los niños jasídicos llevan el pelo largo.

Las mujeres jasídicas visten de acuerdo con los principios de tznius , la modestia. Esto incluye faldas largas y conservadoras, mangas que llegan más allá del codo y escotes cubiertos. Además, usan medias para cubrirse las piernas; en algunos grupos jasídicos, como Satmar o Toldos Aharon , las medias deben ser opacas. De acuerdo con la halajá, las mujeres casadas usan un tocado , ya sea una peluca ( sheytel ), un pañuelo (tikhl ), un gorro ( shpitzl ) , una boina u otro sombrero. En algunos grupos jasídicos, las mujeres pueden usar dos tocados: una peluca y un pañuelo, o una peluca y un sombrero.

La percepción pública de los judíos jasídicos suele estar marcada por rasgos visibles como la vestimenta, el idioma y la separación comunitaria. Si bien estas características destacan en las ciudades multiculturales modernas, históricamente reflejaban normas judías generalizadas en Europa del Este, más que excentricidades. Los estudiosos señalan que los estereotipos que retratan a los jasidim como excesivamente estrictos, reservados o irracionales suelen surgir de la distancia cultural, las representaciones mediáticas o la atención centrada en un puñado de dinastías particularmente aisladas. En la práctica, la mayoría de las comunidades jasídicas funcionan con un liderazgo estructurado, una vida familiar normal, sistemas económicos estables y sólidos valores educativos, lo que representa una continuidad con la tradición judía centenaria, en lugar de una desviación de ella. ^{[ 32 ]}

Los judíos jasídicos, como muchos otros judíos ortodoxos, suelen tener familias numerosas; la familia jasídica promedio en los Estados Unidos tiene 8 hijos, aunque no es raro tener 10, 12 o más. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Esto se debe al deseo de cumplir el mandato bíblico de " ser fecundos y multiplicarse " y, a veces, específicamente para contrarrestar la pérdida de judíos durante el Holocausto .

La mayoría de los jasidim hablan el idioma de sus países de residencia, pero utilizan el yiddish gallego entre ellos para mantener su identidad y preservar la tradición. Por lo tanto, los niños siguen aprendiendo yiddish hoy en día, y el idioma, a pesar de las predicciones en contrario, ^{[ 35 ]} no ha desaparecido. Todavía se publican periódicos en yiddish y se escribe ficción en yiddish, dirigida principalmente a mujeres. Incluso se producen contenidos audiovisuales en yiddish tanto dentro como fuera de la comunidad jasídica con fines educativos y de entretenimiento, como Unorthodox y Shtisel en Netflix , además del apoyo del gobierno sueco al yiddish como uno de los idiomas minoritarios oficiales de Suecia . Algunos grupos jasídicos, como Satmar y Toldot Aharon, se oponen activamente al uso cotidiano del hebreo, al que consideran una lengua sagrada. Según ellos, el uso del hebreo para cualquier cosa que no sea la oración y el estudio es profano, por lo que el yiddish es la lengua vernácula y común de la mayoría de los jasidim en todo el mundo.

Los relatos jasídicos constituyen un género literario que incluye las hagiografías de diversos rabinos y temas moralizantes. Algunos son anécdotas o conversaciones registradas sobre la fe, la práctica, etc. Los más famosos suelen ser concisos y transmiten un mensaje claro y contundente. A menudo se transmitían oralmente, aunque el compendio más antiguo data de 1815. ^{[ 36 ]}

Muchas giran en torno a los justos. El Baal Shem Tov, en particular, fue objeto de una hagiografía excesiva. ^{[ 37 ]} Caracterizadas por vívidas metáforas, milagros y piedad, cada una refleja el entorno y la época en que fue compuesta. Los temas comunes incluyen la disidencia sobre qué es aceptable pedir en oración, si el plebeyo puede o no comulgar, o el significado de la sabiduría. ^{[ 37 ]} Los relatos fueron un medio popular y accesible para transmitir los mensajes del movimiento. ^{[ 36 ]}

Además de estos relatos, los jasidim estudian las numerosas obras místicas y espirituales de la filosofía jasídica . (Por ejemplo, en Jabad estudian diariamente el Tanya , la Torá Or/Likutei Torá y las voluminosas obras de los Rebes de Jabad ; los seguidores de Breslov estudian las enseñanzas de Najman de Breslov , además de sus relatos). Estas obras se basan en la teología esotérica de la Cábala, pero la expresan en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales. Además de su componente formal e intelectual, este estudio hace que el misticismo judío sea accesible y tangible, inspirando así devoción emocional e integrando un profundo elemento espiritual en la vida judía cotidiana .

A finales del siglo XVII, varias tendencias sociales convergieron entre los judíos que habitaban la periferia sur de la Mancomunidad Polaco-Lituana , especialmente en la actual Ucrania occidental . Estas tendencias propiciaron el surgimiento y el florecimiento del jasidismo.

El primer factor, y el más destacado, fue la popularización de la sabiduría mística de la Cábala. Durante varios siglos, esta enseñanza esotérica, practicada clandestinamente por unos pocos, se transformó en conocimiento casi universal gracias a una gran cantidad de panfletos impresos de bajo costo. Esta avalancha cabalística influyó notablemente en el auge del movimiento sabateo herético , liderado por Sabbatai Zevi , quien se proclamó Mesías en 1665. La propagación de la Cábala hizo que las masas judías fueran susceptibles a las ideas jasídicas, que, en esencia, constituían una versión popularizada de la enseñanza. De hecho, el jasidismo surgió cuando sus fundadores decidieron practicarlo abiertamente, en lugar de permanecer como un círculo secreto de ascetas, como era costumbre entre casi todos los cabalistas anteriores. La correlación entre la divulgación de la sabiduría y el sabateísmo no pasó desapercibida para la élite rabínica, lo que provocó una vehemente oposición al nuevo movimiento.

Otro factor fue el declive de las estructuras de autoridad tradicionales. La autonomía judía se mantuvo bastante segura; Investigaciones posteriores desmintieron la afirmación de Simon Dubnow de que la desaparición del Consejo de las Cuatro Tierras en 1746 fue la culminación de un largo proceso que destruyó la independencia judicial y allanó el camino para que los rabinos jasídicos sirvieran como líderes (otra explicación largamente sostenida para el ascenso de la secta, defendida por Raphael Mahler , de que el levantamiento de Khmelnytsky provocó empobrecimiento económico y desesperación, también fue refutada). Sin embargo, los magnates y nobles tenían mucha influencia sobre el nombramiento tanto de rabinos como de ancianos de la comunidad, hasta tal punto que las masas a menudo los percibían como meros lacayos de los terratenientes. Su capacidad para servir como árbitros legítimos en disputas, especialmente aquellas relacionadas con la regulación de los derechos de arrendamiento sobre la destilación de alcohol y otros monopolios en las propiedades, se vio gravemente disminuida. El prestigio reducido del sistema establecido y la necesidad de una fuente alternativa de autoridad para emitir juicios dejaron un vacío que los carismáticos jasídicos finalmente llenaron. Trascendieron las antiguas instituciones comunitarias para En esta organización, todos los judíos de una localidad estaban subordinados y contaban con grupos de seguidores en cada pueblo, abarcando vastos territorios. A menudo, con el apoyo de estratos emergentes ajenos a la élite tradicional, ya fueran nuevos ricos o diversos funcionarios religiosos de bajo rango, crearon una forma moderna de liderazgo.

Los historiadores discernieron otras influencias. La época formativa del jasidismo coincidió con el auge de numerosos movimientos de avivamiento religioso en todo el mundo, incluyendo el Primer Gran Despertar en Nueva Inglaterra , el pietismo alemán y los viejos creyentes rusos que se oponían a la iglesia establecida. El jasidismo rechazó el orden existente, criticándolo por obsoleto y excesivamente jerárquico. Ofrecieron lo que describieron como alternativas más espirituales, sinceras y sencillas. Gershon David Hundert señaló la considerable similitud entre las concepciones jasídicas y este contexto contemporáneo, arraigado en la creciente importancia atribuida a la conciencia y las decisiones del individuo. ^{[ 45 ]}

Antepasados ​​medievales

El movimiento jasídico del siglo XVIII está relacionado con la tradición de los primeros jasidim alemanes de los siglos IX al XIII a través de la tradición medieval de la Cábala, que llegó a Europa en parte gracias a este grupo. Figuras ejemplares de esta tradición incluyen a Kalonymus , Samuel de Espira, Judá ben Samuel (de Espira) de Ratisbona , también conocido como Judá el Piadoso , Eleazar de Worms, etc. Los jasidim de los primeros y últimos maestros de Europa del Este y su legado en la tradición jasídica más amplia —lo que generalmente se conoce como judaísmo jasídico— pueden considerarse un fenómeno distinto y mucho posterior en comparación con los jasidim alemanes.

Israel ben Eliezer (ca. 1698–1760), conocido como el Baal Shem Tov («Maestro del Buen Nombre», acrónimo : «Besht»), es considerado el fundador del jasidismo. Supuestamente nacido al sur del Prut , en la frontera norte de Moldavia , se ganó la reputación de Baal Shem , «Maestro del Nombre». Estos eran curanderos populares que empleaban el misticismo, los amuletos y los encantamientos como oficio. Se sabe poco con certeza sobre Israel ben Eliezer. Aunque no era un erudito, poseía la suficiente erudición como para destacar en el salón de estudios comunitario y casarse con una miembro de la élite rabínica, siendo su esposa la hermana divorciada de un rabino; ​​en sus últimos años, se hizo rico y famoso, como atestiguan las crónicas de la época. Aparte de eso, la mayor parte de la información sobre él proviene de relatos hagiográficos jasídicos. Estas afirman que, de niño, fue reconocido por un tal "Rabino Adam Baal Shem Tov", quien le confió grandes secretos de la Torá , transmitidos en su ilustre familia durante siglos; que el Besht pasó posteriormente una década en los Cárpatos como ermitaño, donde fue visitado por el profeta bíblico Ahías el Shilonita, quien le enseñó más; y que, a la edad de treinta y seis años, recibió permiso divino para revelarse como un gran cabalista y hacedor de milagros.

Hacia la década de 1740, se sabe que se trasladó a la ciudad de Medzhybizh y alcanzó reconocimiento y popularidad en Podolia y más allá. Se tiene constancia de que enfatizó varios conceptos cabalísticos conocidos, formulando en cierta medida sus propias enseñanzas. El Besht recalcó la inmanencia de Dios y su presencia en el mundo material, y que, por lo tanto, los actos físicos, como comer, tienen una influencia real en la esfera espiritual y pueden acelerar el logro de la comunión con lo divino ( devekut ). Se sabía que oraba extáticamente y con gran intención , para facilitar que la luz divina fluyera hacia el reino terrenal. El Besht enfatizó la importancia de la alegría y el contentamiento en el culto a Dios, en lugar de la abstinencia y la automortificación consideradas esenciales para convertirse en un místico piadoso, y de la oración ferviente y vigorosa como medio de euforia espiritual en lugar de un ascetismo severo, ^{[ 46 ]} pero muchos de sus discípulos inmediatos volvieron en parte a las doctrinas más antiguas, especialmente al rechazar el placer sexual incluso en las relaciones conyugales. ^{[ 47 ]}

En ese sentido, el «Besht» sentó las bases de un movimiento popular, ofreciendo a las masas un camino mucho menos riguroso para alcanzar una experiencia religiosa significativa. Sin embargo, siguió siendo el guía de una pequeña sociedad de elitistas, siguiendo la tradición de los antiguos cabalistas, y nunca dirigió a un público numeroso como lo hicieron sus sucesores. Si bien muchas figuras posteriores lo citaron como la inspiración de la doctrina jasídica propiamente dicha, el Besht mismo no la practicó en vida. ^{[ 46 ]}

Israel ben Eliezer reunió un considerable número de seguidores, atrayendo discípulos de lugares lejanos. Si bien la mayoría provenía de familias elitistas, adoptaron el enfoque populista de su maestro. El más destacado fue el rabino Dov Ber el Maggid (predicador). Tras la muerte de este, sucedió al anterior, aunque otros acólitos importantes, principalmente Jacob Joseph de Polonne , no aceptaron su liderazgo. Establecido en Mezhirichi , el Maggid se dedicó a desarrollar ampliamente las ideas rudimentarias del Besht e institucionalizar el círculo naciente hasta convertirlo en un movimiento propiamente dicho. Ben Eliezer y sus acólitos utilizaban el antiguo y común epíteto de Hasidim , «piadoso»; en el último tercio del siglo XVIII, surgió una clara diferenciación entre este significado de la palabra y lo que inicialmente se describió como «Nuevo Jasidismo», propagado en cierta medida por el Maggid y, sobre todo, por sus sucesores. ^{[ 2 ]}

La doctrina se consolidó cuando Jacob Joseph, Dov Ber y el discípulo de este último, el rabino Elimelech de Lizhensk , compusieron las tres obras magnas del jasidismo primitivo: Toldot Ya'akov Yosef (1780) , Maggid d'varav le-Ya'akov (1781) y No'am Elimelekh ( 1788 ). También se publicaron otros libros. Su nueva enseñanza abarcaba muchos aspectos. Se hacía hincapié en la importancia de la devoción en la oración hasta tal punto que muchos esperaban más allá del tiempo prescrito para prepararse adecuadamente; la recomendación del Besht de "elevar y santificar" los pensamientos impuros, en lugar de simplemente reprimirlos durante el servicio, fue ampliada por Dov Ber hasta convertirla en un precepto completo, que describía la oración como un mecanismo para transformar pensamientos y sentimientos de un estado primordial a uno superior, de manera paralela al despliegue de las Sefirot . Pero lo más importante era la noción del Tzaddiq —más tarde designado con el título honorífico rabínico general Admor (nuestro maestro, guía y rabino) o con el término coloquial Rebbe— , el Justo, el místico capaz de extasiarse y alcanzar la comunión con lo divino, pero, a diferencia de los cabalistas del pasado, no la practicaba en secreto, sino como líder de las masas. Era capaz de atraer prosperidad y guía de las Sefirot superiores , y la gente común que no podía alcanzar tal estado por sí misma lo lograba aferrándose a él y obedeciéndole. El Tzaddiq servía de puente entre el reino espiritual y la gente común, así como una encarnación sencilla y comprensible de las enseñanzas esotéricas de la secta, que aún estaban fuera del alcance de la mayoría, al igual que la antigua Cábala.

Los diversos tzaddiqim jasídicos , principalmente discípulos del Maggid, se extendieron por Europa del Este, reuniendo cada uno adeptos entre la gente y acólitos eruditos que podían ser iniciados como líderes. Las "cortes" de los Justos, donde residían y a las que asistían sus seguidores para recibir bendiciones y consejo, se convirtieron en los centros institucionales del jasidismo, sirviendo como sus ramas y núcleo organizativo. Lentamente, surgieron en ellas diversos ritos, como el Shabat Tisch o "mesa", en la que los Justos repartían restos de comida de sus comidas, considerados bendecidos por el contacto de aquellos imbuidos de Luz divina durante sus ascensiones místicas. ^{[ 48 ]} Otra institución poderosa fue el Shtibel , las reuniones privadas de oración que los adeptos abrían en cada pueblo y que servían como mecanismo de reclutamiento. El Shtibel se diferenciaba de las sinagogas y salas de estudio establecidas, permitiendo a sus miembros mayor libertad para practicar su fe cuando lo desearan, y también con fines recreativos y de bienestar. Combinado con su mensaje simplificado, más atractivo para el hombre común, su estructura organizativa perfeccionada explica el crecimiento exponencial de las filas jasídicas. ^{[ 49 ]} Tras derrocar el antiguo modelo comunitario y sustituirlo por una estructura menos jerárquica y una religiosidad más individualista, el jasidismo fue, de hecho, el primer gran movimiento judío moderno —aunque no modernista; su autocomprensión se basaba en una mentalidad tradicional—. ^{[ 50 ]}

Desde su base original en Podolia y Volinia , el movimiento se difundió rápidamente durante la vida del Maggid y después de su muerte en 1772. Unos veinte de los principales discípulos de Dov Ber lo llevaron a diferentes regiones, y sus sucesores les siguieron: Aharon de Karlin (I) , Menachem Mendel de Vitebsk y Shneur Zalman de Liadi fueron los emisarios a la antigua Lituania en el extremo norte, mientras que Menachem Nachum Twersky se dirigió a Chernóbil en el este, y Levi Yitzchok de Berditchev permaneció cerca. Elimelech de Lizhensk , su hermano Zusha de Hanipol e Yisroel Hopsztajn establecieron la secta en la propia Polonia . Vitebsk y Abraham Kalisker posteriormente dirigieron a un pequeño grupo de seguidores a la Palestina otomana , estableciendo una presencia jasídica en Galilea .

La expansión del jasidismo también generó oposición organizada. El rabino Elías de Vilna , una de las mayores autoridades de la generación y jasid y cabalista secreto del estilo antiguo, desconfiaba profundamente de su énfasis en el misticismo, en lugar del estudio mundano de la Torá, la amenaza a la autoridad comunitaria establecida, el parecido con el movimiento sabateo y otros detalles que consideraba infracciones. En abril de 1772, él y los guardianes de la comunidad de Vilna lanzaron una campaña sistemática contra la secta, imponiéndoles un anatema , desterrando a sus líderes y enviando cartas que denunciaban el movimiento. Le siguieron más excomuniones en Brody y otras ciudades. En 1781, durante una segunda ronda de hostilidades, los libros de Jacob José fueron quemados en Vilna. Otra causa de conflicto surgió cuando los jasidim adoptaron el rito de oración luriano , que revisaron un poco al Nusach Sefard ; La primera edición en Europa del Este se imprimió en 1781 y recibió la aprobación de los eruditos anti-jasídicos de Brody, pero la secta rápidamente adoptó el tomo impregnado de la Cábala y lo popularizó, convirtiéndolo en su símbolo. Sus rivales, llamados Misnagdim , "oponentes" (un término genérico que adquirió un significado independiente a medida que el jasidismo se fortalecía), pronto los acusaron de abandonar el Nusach Ashkenaz tradicional .

En 1798, los opositores acusaron de espionaje a Shneur Zalman de Liadi , quien fue encarcelado por el gobierno ruso durante dos meses. Se imprimieron polémicas mordaces y se proclamaron anatemas en toda la región. Sin embargo, la muerte de Elías en 1797 privó a los Misnagdim de su poderoso líder. En 1804, Alejandro I de Rusia permitió el funcionamiento de grupos de oración independientes, principal vehículo a través del cual el movimiento se extendió de pueblo en pueblo. El fracaso en la erradicación del jasidismo, que adquirió una clara identidad propia durante la lucha y se expandió enormemente a lo largo de ella, convenció a sus adversarios de adoptar un método de resistencia más pasivo, como ejemplificó Chaim de Volozhin . El creciente conservadurismo del nuevo movimiento —que en algunas ocasiones se acercó a la terminología antinómica basada en la Cábala, al igual que los sabateos, pero nunca cruzó el umbral y se mantuvo completamente observante— y el surgimiento de enemigos comunes propiciaron lentamente un acercamiento, y para la segunda mitad del siglo XIX, ambas partes se consideraban básicamente legítimas la una a la otra.

A principios de siglo surgieron varios tzaddiqim prominentes de cuarta generación . Tras la muerte de Elimelech en la Polonia ya dividida , su lugar en la Galitzia de los Habsburgo fue ocupado por Menachem Mendel de Rimanov , profundamente hostil a la modernización que los gobernantes austríacos intentaron imponer a la sociedad judía tradicional (aunque este mismo proceso también permitió que su secta floreciera, ya que la autoridad comunal se vio gravemente debilitada). El rabino de Rimanov previó la alianza que los jasidim formarían con los sectores más conservadores del público judío. En Polonia central, el nuevo líder fue Jacob Isaac Horowiz, el " Vidente de Lublin ", de marcada tendencia populista, que atraía al pueblo con milagros y pocas exigencias espirituales. El acólito principal del Vidente, Jacob Isaac Rabinovitz , el "Santo Judío" de Przysucha , desestimó gradualmente el enfoque de su mentor por considerarlo demasiado vulgar y adoptó un enfoque más estético y erudito, prácticamente sin teurgia para las masas. La "Escuela de Przysucha" del Santo Judío fue continuada por su sucesor, Simcha Bunim , y especialmente por el solitario y taciturno Menachem Mendel de Kotzk . El tzaddiq más controvertido de la cuarta generación fue Nachman de Breslov , afincado en Podolia , quien denunció a sus compañeros por haberse institucionalizado demasiado, al igual que el antiguo establishment que sus predecesores desafiaron décadas antes, y defendió una enseñanza espiritual antiracionalista y pesimista, muy diferente del énfasis predominante en la alegría.

El comienzo del siglo XIX vio la transformación de la secta jasídica. De ser una fuerza emergente fuera del sistema establecido, los tzaddiqim se convirtieron en un poder importante y a menudo dominante en la mayor parte de Europa del Este. El lento proceso de expansión, que comenzó principalmente con la formación de un Shtibel independiente y culminó con la ascensión de los Justos a una figura de autoridad (ya sea junto al rabinato oficial o por encima de él) para toda la comunidad, abrumó a muchas ciudades, incluso en el bastión misnagdico de Lituania, mucho más en la Polonia del Congreso y en la gran mayoría de Podolia, Volinia y Galitzia. Comenzó a penetrar en Bucovina , Besarabia y la frontera más occidental del jasidismo autóctono anterior a la Segunda Guerra Mundial, en el noreste de Hungría , donde el discípulo del Vidente, Moisés Teitelbaum (I), fue nombrado en Ujhely .

Menos de tres generaciones después de la muerte del Besht, la secta creció hasta abarcar cientos de miles de personas en 1830. Como movimiento de masas, surgió una clara estratificación entre los funcionarios de la corte y los residentes permanentes ( yoshvim , "residentes"), los seguidores devotos que a menudo visitaban a los Justos en sábado, y el público en general que rezaba en las sinagogas de rito sefardí y tenía una afiliación mínima.

A todo esto le siguió un enfoque más conservador y luchas de poder entre los Justos. Tras la muerte del Maggid, nadie podía reclamar el liderazgo absoluto. Entre las decenas de miembros activos, cada uno gobernaba su propio territorio, y comenzaron a surgir tradiciones y costumbres locales en las distintas cortes, que desarrollaron su propia identidad. La intensa tensión mística típica de un movimiento nuevo disminuyó, y pronto fue reemplazada por una atmósfera más jerárquica y ordenada.

El aspecto más importante de la rutinización que sufrió el jasidismo fue la adopción del dinasticismo. El primero en reclamar legitimidad por derecho de descendencia del Besht fue su nieto, Boruch de Medzhybizh , nombrado en 1782. Mantuvo una fastuosa corte con Hershel de Ostropol como bufón y exigió que los demás Justos reconocieran su supremacía. Tras la muerte de Menachem Nachum Twersky de Chernobyl , su hijo Mordechai Twersky le sucedió. El principio se afirmó de manera concluyente en la gran disputa que siguió a la muerte de Liadi en 1813: su acólito principal, Aharon HaLevi de Strashelye, fue derrotado por su hijo, Dovber Schneuri , cuya descendencia conservó el título durante 181 años .

Para la década de 1860, prácticamente todas las cortes eran dinásticas. En lugar de tzaddiqim individuales con sus propios seguidores, cada secta contaba con una base de jasidim leales no solo al líder individual, sino también al linaje y a los atributos únicos de la corte. Israel Friedman de Ruzhyn insistía en el esplendor real, residía en un palacio y sus seis hijos heredaron algunos de sus seguidores. Con las limitaciones de mantener sus logros reemplazando el dinamismo del pasado, los Justos o Rebes/ Admorim también se retiraron silenciosamente del misticismo radical y manifiesto de sus predecesores. Si bien la obra populista de milagros para las masas siguió siendo un tema clave en muchas dinastías, surgió un nuevo tipo de "Rebe-Rabino", uno que era a la vez una autoridad halájica completamente tradicional y un espiritualista. La tensión con los Misnagdim disminuyó significativamente. ^{[ 17 ] [ 51 ]}

Pero fue una amenaza externa, más que cualquier otra cosa, la que restableció las relaciones. Mientras la sociedad judía tradicional permanecía firmemente arraigada en la atrasada Europa del Este, los informes sobre la rápida aculturación y la laxitud religiosa en Occidente preocupaban a ambos bandos. Cuando la Haskalá , la Ilustración judía , apareció en Galitzia y la Polonia del Congreso en la década de 1810, pronto se la percibió como una grave amenaza. Los maskilim mismos detestaban el jasidismo como un fenómeno antiracionalista y bárbaro, al igual que los judíos occidentales de todas las tendencias, incluidos los ortodoxos más derechistas como el rabino Azriel Hildesheimer . ^{[ 52 ]} En Galitzia, en particular, la hostilidad hacia ella definió en gran medida la Haskalá , desde el rabino Zvi Hirsch Chajes y Joseph Perl, firmemente observantes , hasta los antitalmudistas radicales como Osias Schorr . Los ilustrados, que revivieron la gramática hebrea , a menudo se burlaban de la falta de elocuencia de sus rivales en el idioma. Si bien una proporción considerable de los Misnagdim no se oponía al menos a algunos de los objetivos de la Haskalá , los Rebes se mostraron implacablemente hostiles.

El líder jasídico más destacado de Galitzia en aquella época fue Chaim Halberstam , quien combinó la erudición talmúdica y el estatus de figura decisora ​​con su función de tzaddiq . Simbolizó la nueva era, mediando en la paz entre la pequeña secta jasídica de Hungría y sus oponentes. En ese país, donde la modernización y la asimilación eran mucho más frecuentes que en Oriente, los Justos locales unieron fuerzas con los ahora llamados ortodoxos contra los liberales en ascenso. El rabino Moses Sofer de Pressburg , si bien no era amigo del jasidismo, lo toleró mientras combatía a las fuerzas que buscaban la modernización de los judíos; una generación después, en la década de 1860, los Rebes y el rabino haredí ferviente Hillel Lichtenstein se aliaron estrechamente.

Hacia mediados del siglo XIX, más de cien cortes dinásticas emparentadas por matrimonio constituían el principal poder religioso en el territorio comprendido entre Hungría, la antigua Lituania, Prusia y la Rusia interior, con una presencia considerable en las dos primeras. En Polonia central, floreció la escuela pragmática y racionalista de Przysucha: Yitzchak Meir Alter fundó la corte de Ger en 1859, y en 1876 Jechiel Danziger estableció la de Alexander . En Galitzia y Hungría, aparte de la Casa de Sanz de Halberstam , los descendientes de Tzvi Hirsh de Zidichov siguieron cada uno un enfoque místico en las dinastías de Zidichov , Komarno , etc. En 1817, Sholom Rokeach se convirtió en el primer Rebe de Belz . En Bucovina , la línea Hager de Kosov - Vizhnitz era la corte más grande.

La Haskalá siempre fue una fuerza menor, pero los movimientos nacionalistas judíos que surgieron en la década de 1880, así como el socialismo, resultaron mucho más atractivos para los jóvenes. Los sectores progresistas condenaban el jasidismo como una reliquia primitiva, fuerte, pero condenada a desaparecer, a medida que la comunidad judía de Europa del Este experimentaba una secularización lenta pero constante. La gravedad de la situación quedó demostrada por la fundación de yeshivás jasídicas (en el sentido moderno, equivalente a un internado) para aculturar a los jóvenes y preservar su lealtad: la primera fue establecida en Nowy Wiśnicz por el rabino Shlomo Halberstam (I) en 1881. Estas instituciones fueron utilizadas originalmente por los Misnagdim para proteger a su juventud de la influencia jasídica, pero ahora, estos últimos se enfrentaban a una crisis similar. Uno de los temas más polémicos en este sentido era el sionismo ; las dinastías Ruzhin lo veían con buenos ojos, mientras que las cortes húngara y gallega lo denigraban.

A principios del siglo XX, la presión externa fue en aumento. En 1912, muchos líderes jasídicos participaron en la creación del partido Aguda Israel , un instrumento político destinado a salvaguardar lo que ahora se denominaba judaísmo ortodoxo, incluso en el Oriente relativamente tradicional; las dinastías más intransigentes, principalmente gallegas y húngaras, se opusieron a Aguda por considerarla "demasiado indulgente". La inmigración masiva a Estados Unidos, la urbanización, la Primera Guerra Mundial y la posterior Guerra Civil Rusa desarraigaron los shtetls donde los judíos locales habían vivido durante siglos y que constituían la base del jasidismo. En la nueva Unión Soviética , se logró primero la igualdad civil y una dura represión de la religión provocó una rápida secularización. Pocos jasidim restantes, especialmente de Jabad , continuaron practicando en la clandestinidad durante décadas. En los nuevos estados del período de entreguerras , el proceso fue solo un poco más lento. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial , se estimaba que los judíos estrictamente observantes no constituían más de un tercio de la población judía total en Polonia, el país más ortodoxo del mundo. ^{[ 53 ]} Si bien los Rebes aún contaban con una vasta base de apoyo, esta estaba envejeciendo y disminuyendo.

El Holocausto golpeó con especial dureza a los jasidim porque eran fácilmente identificables y, debido a su aislamiento cultural, casi no podían pasar desapercibidos entre la población general. Cientos de líderes perecieron junto a sus seguidores, mientras que la huida de muchos de ellos, especialmente de Aharon Rokeach de Belz y Joel Teitelbaum de Satmar, durante el exterminio de sus feligreses, provocó una amarga recriminación. En los años inmediatamente posteriores a la guerra, todo el movimiento parecía estar al borde del olvido. En Israel, Estados Unidos y Europa Occidental, los hijos de los supervivientes, en el mejor de los casos, se convertían al judaísmo ortodoxo moderno . Si bien un siglo antes la Haskalá lo describía como un poder medieval y malévolo, ahora estaba tan debilitado que la imagen popular era sentimental y romántica, lo que Joseph Dan denominó "jasidismo frumkiniano", ya que comenzó con los relatos cortos de Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber fue el principal impulsor de esta tendencia, al presentar a la secta como un modelo de sana conciencia popular. El estilo "frumkiniano" fue muy influyente, inspirando posteriormente el llamado " neojasidismo ", y además completamente ahistórico. ^{[ 54 ]}

Sin embargo, el movimiento demostró ser resistente. Surgieron maestros jasídicos talentosos y carismáticos, que revitalizaron a sus seguidores y atrajeron a nuevas multitudes. En Nueva York, el Rebe de Satmar, Joel Teitelbaum, formuló una teología del Holocausto ferozmente antisionista y fundó una comunidad aislada y autosuficiente que atrajo a muchos inmigrantes de la Gran Hungría. Para 1961, el 40% de las familias eran recién llegadas. ^{[ 55 ]} Yisrael Alter de Ger creó instituciones sólidas, fortaleció la posición de su corte en Agudas Israel y celebró tisch todas las semanas durante 29 años. Detuvo la hemorragia de sus seguidores y recuperó a muchos Litvaks (el epíteto contemporáneo, menos adverso para Misnagdim ) y sionistas religiosos cuyos padres eran jasidim de Ger antes de la guerra. Chaim Meir Hager restauró Vizhnitz de manera similar . Moses Isaac Gewirtzman fundó la nueva Pshevorsk (dinastía jasídica) en Amberes .

El crecimiento más explosivo se experimentó en Chabad-Lubavitch , cuyo líder, Menachem Mendel Schneerson , adoptó una orientación moderna (él y sus discípulos dejaron de usar el shtreimel tradicional ) y centrada en la evangelización. En un momento en que la mayoría de los judíos ortodoxos, y los jasidim en particular, rechazaban el proselitismo, convirtió su secta en un mecanismo dedicado casi exclusivamente a ello, difuminando la diferencia entre los jasidim propiamente dichos y sus seguidores, hasta el punto de que los investigadores apenas podían definirlo como un grupo jasídico regular. Otro fenómeno fue el resurgimiento de Breslov , que permaneció sin un tzaddiq en funciones desde la muerte del rebelde Rebe Najman en 1810. Su compleja filosofía existencialista atrajo a muchos.

Las altas tasas de natalidad, la creciente tolerancia y el multiculturalismo de la sociedad circundante, y la gran oleada de nuevos conversos al judaísmo ortodoxo que comenzó en la década de 1970, consolidaron el florecimiento del movimiento. La señal más clara de ello, señaló Joseph Dan, fue la desaparición de la narrativa "frumkiniana", que inspiraba mucha simpatía hacia ella entre los judíos no ortodoxos y otros, a medida que el jasidismo real volvía a cobrar protagonismo. Esta fue reemplazada por la aprensión y la preocupación debido a la creciente presencia del estilo de vida jasídico, recluido y estrictamente religioso, en la esfera pública, especialmente en Israel. ^{[ 54 ]} A medida que aumentaba el número de fieles, las "cortes" se vieron nuevamente divididas por cismas entre los hijos de los Rebes que competían por el poder, un hecho común durante la época dorada del siglo XIX.