El Buda

Según Donald Lopez Jr., "solía ser conocido como Buda o Sakyamuni en China, Corea, Japón y Tíbet, y como Gotama Buda o Samana Gotama ('el asceta Gotama') en Sri Lanka y el sudeste asiático". ^{[ 18 ]}

Buda , "Despierto" o "Iluminado", ^{[ 13 ] [ 19 ] [ f ]} es la forma masculina de budh (बुध् ), "despertar, estar despierto, observar, prestar atención, asistir, aprender, tomar conciencia de, conocer, volver a ser consciente", ^{[ 20 ]} "despertar" ^{[ 21 ] [ 22 ]} " ' abrirse' (como una flor)", ^{[ 22 ]} "aquel que ha despertado del profundo sueño de la ignorancia y ha abierto su conciencia para abarcar todos los objetos del conocimiento". ^{[ 22 ]} No es un nombre personal, sino un título para aquellos que han alcanzado bodhi (despertar, iluminación). ^{[ 21 ]} Buddhi , el poder de "formar y retener conceptos, razonar, discernir, juzgar, comprender, entender", ^{[ 20 ]} es la facultad que discierne la verdad ( satya ) de la falsedad.

El nombre de su clan era Gautama (Pali: Gotama). Su nombre de pila, "Siddhārtha" (la forma sánscrita); la transcripción en pali es "Siddhattha"; en tibetano es "Dhondup"; en chino "Xidaduo"; en japonés "Shiddatta/Shittatta"; en coreano "Siltalta" significa "Aquel que alcanza su meta" ( Siddhi ). ^{[ 23 ]} El nombre del clan Gautama significa "descendiente de Gotama", "Gotama" significa "el que tiene más luz", ^{[ 24 ]} o "el que tiene más vacas" y proviene del hecho de que los clanes Kshatriya adoptaron los nombres de sus sacerdotes domésticos. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Si bien el término Buda se utiliza en los Agamas y en el Canon Pali, los registros escritos más antiguos que se conservan del término Buda datan de mediados del siglo III a. C., cuando varios edictos de Ashoka (que reinó aproximadamente entre el 269 y el 232 a. C.) mencionan a Buda y al budismo. ^{[ 11 ] [ 12 ]} La inscripción del pilar Lumbini de Ashoka conmemora la peregrinación del Emperador a Lumbini como lugar de nacimiento de Buda, llamándolo el Buda Shakyamuni ^{‍ [j ]} ( escritura Brahmi : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa ^{- kya -} mu-nī [ ^{27 ] Śākyamuni ,} Sakyamuni o Shakyamuni ( sánscrito : शाक्यमुनि , [ ɕaːkjɐmʊnɪ ] ) significa "Sabio de los Shakyas ".

Tathāgata ( Pali ; Pali: [ tɐˈtʰaːɡɐtɐ ] ) es un término que el Buda usaba comúnmente para referirse a sí mismo o a otros Budas en el Canon Pali . ^{[ 29 ]} Se desconoce el significado exacto del término, pero a menudo se piensa que significa "aquel que se ha ido así" ( tathā-gata ), "aquel que ha venido así" ( tathā-āgata ) o, a veces, "aquel que no se ha ido así" ( tathā-agata ). Esto se interpreta como que el Tathāgata está más allá de todo ir y venir, más allá de todos los fenómenos transitorios . ^{[ 30 ]} Un tathāgata es "inconmensurable", "inscrutable", "difícil de comprender" e "incomprensible". ^{[ 31 ]}

Una lista de otros epítetos se ve comúnmente junta en textos canónicos y describe algunas de sus cualidades perfeccionadas: ^{[ 32 ]}

• Bhagavato ( Bhagavan )  – El Bendito, uno de los epítetos más utilizados, junto con tathāgata ^{[ 29 ]}
• Sammasambuddho  – Perfectamente despierto
• Vijja-carana-sampano  – Dotado de un conocimiento superior y una conducta ideal.
• Sugata  – Bien hecho o bien dicho.
• Lokavidu  – Conocedor de los muchos mundos .
• Anuttaro Purisa-damma-sarathi  : entrenador insuperable de personas no capacitadas.
• Satthadeva-Manussanam  – Maestro de dioses y humanos.
• Araham  – Digno de homenaje. Un Arahant es "aquel cuyas impurezas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado atrás la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las ataduras del ser y está completamente liberado a través del conocimiento final".
• Jina  – Conquistador. Aunque el término se usa más comúnmente para nombrar a un individuo que ha alcanzado la liberación en la religión jainista , también es un título alternativo para Buda. ^{[ 33 ]}

El Canon Pali también contiene numerosos otros títulos y epítetos para el Buda, entre ellos: el que todo lo ve, el sabio que todo lo trasciende, el toro entre los hombres, el líder de la caravana, el disipador de la oscuridad, el ojo, el primero de los aurigas, el primero de los que pueden cruzar, rey del Dharma ( Dharmaraja ), pariente del sol, ayudante del mundo ( Lokanatha ), león ( Siha ), señor del Dharma, de excelente sabiduría ( Varapañña ), radiante, portador de la antorcha de la humanidad, médico y cirujano insuperable, vencedor en la batalla y portador del poder. ^{[ 34 ]} Otro epíteto, utilizado en inscripciones de todo el sur y sureste de Asia, es Maha sramana , "gran sramana " (asceta, renunciante).

Las primeras fuentes canónicas incluyen el Ariyapariyesana Sutta ( MN 26), el Mahāparinibbāṇa Sutta ( DN 16), el Mahāsaccaka-sutta (MN 36), el Mahapadana Sutta (DN 14) y el Achariyabhuta Sutta (MN 123), que incluyen relatos selectivos que pueden ser más antiguos, pero no son biografías completas. Los cuentos Jātaka narran vidas anteriores de Gautama como bodhisattva , y la primera colección de estos se puede datar entre los textos budistas más antiguos. ^{[ 48 ]} El Mahāpadāna Sutta y el Achariyabhuta Sutta relatan eventos milagrosos que rodearon el nacimiento de Gautama, como el descenso del bodhisattva del Cielo Tuṣita al vientre de su madre.

Las fuentes que presentan una imagen completa de la vida de Siddhārtha Gautama son diversas biografías tradicionales, a veces contradictorias, de una fecha posterior. Estas incluyen el Buddhacarita , el Lalitavistara Sūtra , el Mahāvastu y el Nidānakathā . ^{[ 49 ]} De estas, el Buddhacarita ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} es la biografía completa más antigua, un poema épico escrito por el poeta Aśvaghoṣa en el siglo I d. C. ^{[ 53 ]} El Lalitavistara Sūtra es la siguiente biografía más antigua, una biografía Mahāyāna / Sarvāstivāda que data del siglo III d. C. ^{[ 54 ]}

El Mahāvastu de la tradición Mahāsāṃghika Lokottaravāda es otra biografía importante, compuesta gradualmente hasta quizás el siglo IV d. C. ^{[ 54 ]} La biografía de Buda del Dharmaguptaka es la más exhaustiva y se titula Abhiniṣkramaṇa Sūtra , ^{[ 55 ]} y varias traducciones chinas de esta datan de entre los siglos III y VI d. C. El Nidānakathā es de la tradición Theravada en Sri Lanka y fue compuesto en el siglo V por Buddhaghoṣa . ^{[ 56 ]}

Los eruditos se muestran reacios a hacer afirmaciones sobre los hechos históricos de la vida de Buda. La mayoría acepta que Buda vivió, enseñó y fundó una orden monástica durante el período Mahajanapada , específicamente durante el reinado de Bimbisara , gobernante de Magadha , y murió durante el reinado del sucesor de Bimbisara, Ajatashatru , lo que lo convierte también en contemporáneo de Mahavira , el tirthankara jainista . ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Existe menos consenso sobre la veracidad de muchos detalles contenidos en las biografías tradicionales, ^{[ 60 ] [ 61 ]} ya que "los eruditos budistas [...] han renunciado en su mayoría a intentar comprender a la persona histórica". ^{[ 62 ]} Las versiones más antiguas de los textos biográficos budistas que poseemos ya contienen muchos elementos sobrenaturales, míticos o legendarios. En el siglo XIX, algunos eruditos simplemente los omitieron de sus relatos de la vida, de modo que "la imagen proyectada era la de un Buda que era un maestro racional y socrático; una gran persona quizás, pero un ser humano más o menos ordinario". Los eruditos más recientes tienden a ver a tales desmitificadores como remitificadores, "creando un Buda que les resultaba atractivo, omitiendo uno que no lo era". ^{[ 63 ]}

Rupert Gethin sostiene que "tal como lo cuenta la tradición budista, la historia de la vida del Buda no es historia ni pretende serlo" ^{[ 64 ]} y, en cambio, su historia de vida tiene un valor paradigmático que comunica verdades transhistóricas, no solo eventos históricos.

Las fechas de nacimiento y muerte de Gautama son inciertas. Dentro de la tradición budista oriental de China, Vietnam, Corea y Japón, la fecha tradicional de la muerte de Buda fue 949 a. C., ^{[ 1 ]} pero según el sistema Ka-tan de la tradición Kalachakra , la muerte de Buda fue alrededor del 833 a. C.. ^{[ 65 ]}

Los textos budistas presentan dos cronologías que se han utilizado para datar la vida del Buda. ^{[ 66 ]} La «cronología larga», de las crónicas de Sri Lanka, afirma que el Buda tuvo una vida de 80 años y murió 218 años antes de la coronación de Asoka , de lo cual se infiere que nació unos 298 años antes de la coronación. Según estas crónicas, Asoka fue coronado en el 326 a. C., lo que sitúa la vida del Buda entre el 624 y el 544 a. C., fechas aceptadas en Sri Lanka y el sudeste asiático. ^{[ 66 ]} Por otro lado, la mayoría de los estudiosos que también aceptan la cronología larga, pero fechan la coronación de Asoka alrededor del 268 a. C. (basándose en evidencia griega), sitúan la vida del Buda más tarde, entre el 566 y el 486 a. C. ^{[ 66 ]}

Sin embargo, la «cronología breve», basada en fuentes indias y sus traducciones al chino y al tibetano, si bien también indica una vida de 80 años, sitúa la muerte de Buda 100 años antes de la coronación de Asoka, de la cual se infiere su nacimiento unos 180 años antes de la coronación. Siguiendo las fuentes griegas que sitúan la coronación de Asoka en el 268 a. C., esto da como resultado una fecha aún más tardía para Buda, entre el 448 y el 368 a. C. ^{[ 66 ]}

La mayoría de los historiadores de principios del siglo XX utilizan las fechas más tempranas de 563–483 a. C., que difieren de la cronología larga basada en evidencia griega en solo tres años. ^{[ 1 ] [ 67 ]} Más recientemente, hay intentos de situar su muerte a medio camino entre los 480 a. C. de la cronología larga y los 360 a. C. de la cronología corta, es decir, alrededor del 410 a. C. En un simposio sobre esta cuestión celebrado en 1988, ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} la mayoría de los que presentaron dieron fechas con una diferencia de 20 años alrededor del 400 a. C. para la muerte de Buda. ^{[ 1 ] [ 71 ] [ c ] [ 76 ]} Sin embargo, estas cronologías alternativas no han sido aceptadas por todos los historiadores. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ m ]}

La datación de Bimbisara y Ajatashatru también depende de la cronología larga o corta. En la cronología larga, Bimbisara reinó c. 558 – c. 492 a. C. , y murió en 492 a. C., ^{[ 83 ] [ 84 ]} mientras que Ajatashatru reinó c. 492 – c. 460 a. C. . ^{[ 85 ]} En la cronología corta, Bimbisara reinó c. 400 a. C. , ^{[ 86 ] [ n ]} mientras que Ajatashatru murió entre c. 380 a. C. y 330 a. C. ^{[ 86 ]} Según el historiador KTS Sarao , un defensor de la cronología corta en la que la vida del Buda fue c. 477–397 a. C. , se puede estimar que Bimbisara estaba reinando c. 457–405 a. C. , y Ajatashatru reinaba c. 405-373 a. C. ^{[ 87 ]}  

Dos yacimientos arqueológicos se han relacionado con la época de Buda, alrededor del siglo V a. C. ^{[ 88 ]} El primero de ellos es la Estupa de las Reliquias de Vaishali, situada en el estado indio de Bihar , considerada la estupa más antigua conocida arqueológicamente . La estupa está hecha de ladrillo y tiene un núcleo de arcilla que fue ampliado varias veces. Los arqueólogos observaron que la última adición de ladrillo era contemporánea de una columna cercana del Imperio Maurya del siglo III a. C. , lo que significaría que el núcleo de arcilla es anterior a los Maurya. También descubrieron que las reliquias dentro de la estupa habían sido retiradas posteriormente. Esto coincide con la historia de Ashoka, quien se dice que redistribuyó las reliquias de Buda en el siglo III a. C. ^{[ 88 ]}

El segundo yacimiento es una pequeña estructura de madera excavada en Lumbini alrededor de 2015, que también contenía restos de raíces de árboles. Se ha utilizado la datación por carbono para datar la estructura y las raíces, posiblemente en el siglo VI a. C. ^{[ 88 ]}

En los textos budistas más antiguos, los nikāyas y āgamas , el Buda no es representado como poseedor de omnisciencia ( sabbaññu ) ^{[ 111 ]} ni como un ser eterno trascendente ( lokottara ). Según Bhikkhu Analayo , las ideas de la omnisciencia del Buda (junto con una creciente tendencia a deificarlo a él y a su biografía) se encuentran solo más tarde, en los sutras Mahayana y en comentarios o textos posteriores en pali , como el Mahāvastu . ^{[ 111 ]} En el Sandaka Sutta , el discípulo del Buda, Ananda, expone un argumento contra las afirmaciones de los maestros que dicen ser omniscientes ^{[ 112 ],} mientras que en el Tevijjavacchagotta Sutta el propio Buda afirma que nunca ha afirmado ser omnisciente, sino que afirmó tener los "conocimientos superiores" ( abhijñā ). ^{[ 113 ]} El material biográfico más antiguo de los Pali Nikayas se centra en la vida del Buda como śramaṇa, su búsqueda de la iluminación bajo la guía de varios maestros como Alara Kalama y sus cuarenta y cinco años de carrera como maestro. ^{[ 114 ]}

Las biografías tradicionales de Gautama suelen incluir numerosos milagros, presagios y eventos sobrenaturales . El personaje del Buda en estas biografías tradicionales suele ser el de un ser plenamente trascendente (sánscrito: lokottara ) y perfeccionado, libre de las ataduras del mundo mundano. En el Mahāvastu , a lo largo de muchas vidas, se dice que Gautama desarrolló habilidades supramundanas, entre ellas: un nacimiento indoloro concebido sin coito; la ausencia de necesidad de dormir, comer, tomar medicinas o bañarse, aunque practicaba estas actividades "en conformidad con el mundo"; la omnisciencia y la capacidad de "suprimir el karma". ^{[ 115 ]} Como señala Andrew Skilton, el Buda fue descrito a menudo como sobrehumano, incluyendo descripciones de que poseía las 32 marcas mayores y las 80 menores de un "gran hombre", y la idea de que el Buda podía vivir durante un eón si así lo deseaba (véase DN 16). ^{[ 116 ]}

Los antiguos indios generalmente no se preocupaban por las cronologías, sino que se centraban más en la filosofía. Los textos budistas reflejan esta tendencia, proporcionando una imagen más clara de lo que Gautama pudo haber enseñado que de las fechas de los eventos de su vida. Estos textos contienen descripciones de la cultura y la vida cotidiana de la antigua India que pueden corroborarse con las escrituras jainistas , y hacen de la época de Buda el período más antiguo de la historia de la India del que existen relatos significativos. ^{[ 117 ]} La autora británica Karen Armstrong escribe que, aunque hay muy poca información que pueda considerarse históricamente sólida, podemos estar razonablemente seguros de que Siddhārtha Gautama existió como figura histórica. ^{[ 118 ]} Michael Carrithers va más allá, afirmando que el esquema más general de "nacimiento, madurez, renuncia, búsqueda, despertar y liberación, enseñanza, muerte" debe ser cierto. ^{[ 119 ]}

Biografías legendarias como el Pali Buddhavaṃsa y el Sánscrito Jātakamālā describen la trayectoria del Buda (conocido como " bodhisattva " antes de su iluminación) abarcando cientos de vidas antes de su último nacimiento como Gautama. Muchas de estas vidas anteriores se narran en los Jatakas , que constan de 547 historias. ^{[ 120 ] [ 121 ]} El formato de un Jataka generalmente comienza contando una historia en el presente que luego se explica con una historia de la vida anterior de alguien. ^{[ 122 ]}

Además de dotar al pasado prebudista de una profunda historia kármica, los Jatakas también sirven para explicar el camino del bodhisattva (el futuro Buda) hacia la budeidad. ^{[ 123 ]} En biografías como el Buddhavaṃsa , este camino se describe como largo y arduo, que toma "cuatro edades incalculables" ( asamkheyyas ). ^{[ 124 ]}

En estas biografías legendarias, el bodhisattva pasa por muchos nacimientos diferentes (animales y humanos), se inspira en su encuentro con Budas del pasado y luego hace una serie de resoluciones o votos ( pranidhana ) para convertirse él mismo en Buda. Entonces comienza a recibir predicciones de Budas del pasado. ^{[ 125 ]} Una de las historias más populares es su encuentro con Buda Dipankara , quien le da al bodhisattva una predicción de su futura budeidad. ^{[ 126 ]}

Otro tema que se encuentra en el Comentario Jataka Pali ( Jātakaṭṭhakathā ) y en el Jātakamālā sánscrito es cómo el futuro Buda tuvo que practicar varias "perfecciones" ( pāramitā ) para alcanzar la Budeidad. ^{[ 127 ]} Los Jatakas también describen a veces acciones negativas realizadas en vidas anteriores por el bodhisattva, lo que explica las dificultades que experimentó en su última vida como Gautama. ^{[ 128 ]}

Según la tradición budista, Gautama nació en Lumbini , ^{[ 129 ] [ 131 ]} ahora en el Nepal actual, ^{[ q ]} y se crió en Kapilavastu . ^{[ 132 ] [ r ]} Se desconoce el sitio exacto del antiguo Kapilavastu. ^{[ 134 ]} Pudo haber sido Piprahwa , Uttar Pradesh, en la India actual, ^{[ 135 ]} o Tilaurakot , en el Nepal actual. ^{[ 136 ]} Ambos lugares pertenecían al territorio Sakya y están ubicados a solo 24 kilómetros (15 mi) de distancia. ^{[ 136 ] [ b ]} 

A mediados del siglo III a. C., el emperador Ashoka determinó que Lumbini era el lugar de nacimiento de Gautama y, por lo tanto, instaló allí un pilar con la inscripción: "...aquí nació el Buda, sabio de los Śākyas ( Śākyamuni )". ^{[ 137 ]}

Según biografías posteriores como el Mahavastu y el Lalitavistara , su madre, Maya , esposa de Suddhodana, era una princesa de Devdaha , la antigua capital del Reino de Koliya (lo que hoy es el distrito de Rupandehi en Nepal). La leyenda cuenta que, la noche en que Siddhartha fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis colmillos blancos entraba por su costado derecho, ^{[ 138 ] [ 139 ]} y diez meses después ^{[ 140 ]} nació Siddhartha. Como era tradición Shakya, cuando su madre quedó embarazada, dejó Kapilavastu para ir al reino de su padre a dar a luz.

Se dice que su hijo nació en el camino, en Lumbini, en un jardín bajo un árbol sal . Las fuentes budistas más antiguas afirman que el Buda nació en una familia aristocrática Kshatriya (Pali: khattiya ) llamada Gautama (Pali: Gotama), que formaban parte de los Shakyas , una tribu de agricultores de arroz que vivían cerca de la frontera actual entre India y Nepal. ^{[ 141 ] [ 133 ] [ 142 ] [ s ]} Su padre Śuddhodana era "un jefe electo del clan Shakya ", ^{[ 7 ]} cuya capital era Kapilavastu, y que posteriormente fue anexado por el creciente Reino de Kosala durante la vida del Buda.

Los primeros textos budistas contienen muy poca información sobre el nacimiento y la juventud de Gotama Buddha. ^{[ 144 ] [ 145 ]} Biografías posteriores desarrollaron una narrativa dramática sobre la vida del joven Gotama como príncipe y sus problemas existenciales. ^{[ 146 ]} Describen a su padre Śuddhodana como un monarca hereditario de la Suryavansha (dinastía solar) de Ikṣvāku (Pali: Okkāka). Esto es improbable, ya que muchos eruditos piensan que Śuddhodana era simplemente un aristócrata Shakya ( khattiya ), y que la república Shakya no era una monarquía hereditaria. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]} La forma de gobierno gaṇasaṅgha , más igualitaria, como alternativa política a las monarquías indias, puede haber influido en el desarrollo de las sanghas jainistas y budistas śramánicas , ^{[ t ]} donde las monarquías tendían hacia el brahmanismo védico . ^{[ 150 ]}

El día del nacimiento, la iluminación y la muerte de Buda se celebra ampliamente en los países Theravada como Vesak y el día de su concepción como Poson . ^{[ 151 ]} El cumpleaños de Buda se llama Buddha Purnima en Nepal, Bangladesh e India, ya que se cree que nació en un día de luna llena. ^{[ 152 ]}

Según leyendas biográficas posteriores, durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Asita viajó desde su morada en la montaña, analizó al niño en busca de las "32 marcas de un gran hombre" y luego anunció que se convertiría en un gran rey ( chakravartin ) o en un gran líder religioso. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Suddhodana celebró una ceremonia de nombramiento el quinto día e invitó a ocho eruditos brahmanes a leer el futuro. Todos dieron predicciones similares. ^{[ 153 ]} Kaundinya , el más joven, y quien más tarde sería el primer arhat aparte del Buda, fue considerado el único que predijo inequívocamente que Siddhartha se convertiría en Buda . ^{[ 155 ]}

Los textos antiguos sugieren que Gautama no estaba familiarizado con las enseñanzas religiosas dominantes de su tiempo hasta que partió en su búsqueda religiosa, que se dice que estuvo motivada por una preocupación existencial por la condición humana. ^{[ 156 ]} Según los primeros textos budistas de varias escuelas y numerosos relatos poscanónicos , Gautama tuvo una esposa, Yasodhara , y un hijo, llamado Rāhula . ^{[ 157 ]} Además, el Buda en los primeros textos informa que "Viví una vida mimada, una vida muy mimada, monjes (en la casa de mis padres)". ^{[ 158 ]}

Las biografías legendarias como la Lalitavistara también cuentan historias de la gran habilidad marcial del joven Gotama, que fue puesta a prueba en varios combates contra otros jóvenes Shakyan. ^{[ 159 ]}

Si bien las fuentes más antiguas simplemente describen a Gotama buscando una meta espiritual superior y convirtiéndose en un asceta o śramaṇa después de desilusionarse con la vida laica, las biografías legendarias posteriores cuentan una historia dramática más elaborada sobre cómo se convirtió en mendigo. ^{[ 146 ] [ 160 ]}

Los primeros relatos de la búsqueda espiritual del Buda se encuentran en textos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204. ^{[ 161 ]} Estos textos informan que lo que llevó a la renuncia de Gautama fue el pensamiento de que su vida estaba sujeta a la vejez, la enfermedad y la muerte, y que podría haber algo mejor. ^{[ 162 ]} Los textos antiguos también describen la explicación del Buda para convertirse en un sramana de la siguiente manera: "La vida doméstica, este lugar de impureza, es estrecha; la vida samana es el aire libre libre. No es fácil para un cabeza de familia llevar la vida santa perfecta, totalmente pura y perfecta". ^{[ 163 ]} MN 26, MĀ 204, el Dharmaguptaka Vinaya y el Mahāvastu coinciden en que su madre y su padre se opusieron a su decisión y "lloraron con rostros llenos de lágrimas" cuando decidió irse. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

Las biografías legendarias también cuentan la historia de cómo Gautama abandonó su palacio para ver el mundo exterior por primera vez y cómo quedó impactado por su encuentro con el sufrimiento humano. ^{[ 166 ] [ 167 ]} Estas describen al padre de Gautama protegiéndolo de las enseñanzas religiosas y del conocimiento del sufrimiento humano , para que se convirtiera en un gran rey en lugar de un gran líder religioso. ^{[ 168 ]} En el Nidanakatha (siglo V d. C.), se dice que Gautama vio a un anciano. Cuando su auriga Chandaka le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe emprendió más viajes fuera del palacio. En estos se encontró con un hombre enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta que lo inspiró. ^{[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]} Esta historia de las " cuatro visiones " parece estar adaptada de un relato anterior en el Digha Nikaya (DN 14.2) que en cambio describe la juventud de un Buda anterior, Vipassi . ^{[ 171 ]}

Las biografías legendarias describen la partida de Gautama de su palacio de la siguiente manera. Poco después de ver las cuatro visiones, Gautama despertó por la noche y vio a sus sirvientas tendidas en posturas desagradables, como cadáveres, lo que lo impactó. ^{[ 172 ]} Por lo tanto, descubrió lo que más tarde comprendería más profundamente durante su iluminación : dukkha ("inestabilidad", "insatisfacción" ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]} ) y el fin de dukkha . ^{[ 177 ]} Conmovido por todo lo que había experimentado, decidió abandonar el palacio en medio de la noche, en contra de la voluntad de su padre, para vivir la vida de un asceta errante. ^{[ 169 ]}

Acompañado por Chandaka y montado en su caballo Kanthaka , Gautama abandona el palacio, dejando atrás a su hijo Rahula y a Yaśodhara . ^{[ 178 ]} Viajó al río Anomiya y se cortó el cabello. Dejando atrás a su sirviente y a su caballo, se adentró en el bosque y allí se vistió con la túnica de monje , ^{[ 179 ]} aunque en otras versiones de la historia, recibió la túnica de una deidad Brahma en Anomiya. ^{[ 180 ]}

Según las biografías legendarias, cuando el asceta Gautama fue por primera vez a Rajagaha (actual Rajgir ) a mendigar en las calles, el rey Bimbisara de Magadha se enteró de su búsqueda y le ofreció una parte de su reino. Gautama rechazó la oferta, pero prometió visitar su reino primero, una vez alcanzada la iluminación. ^{[ 181 ] [ 182 ]}

Majjhima Nikaya 4 menciona que Gautama vivió en "remotas matorrales de la selva" durante sus años de búsqueda espiritual y tuvo que superar el miedo que sentía al vivir en los bosques. ^{[ 184 ]} Los textos Nikaya narran que el asceta Gautama practicó con dos maestros de meditación védico-brahmánica. ^{[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]} Según el Ariyapariyesanā-sutta (MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, después de haber dominado la enseñanza de Ārāḍa Kālāma ( Pali : Alara Kalama ), quien enseñó un logro de meditación llamado "la esfera de la nada", Ārāḍa le pidió que se convirtiera en un líder igualitario de su comunidad espiritual. ^{[ 188 ] [ 189 ]}

Gautama se sintió insatisfecho con la práctica porque «no conduce a la repulsión, al desapego, al cese, a la calma, al conocimiento, al despertar, al Nibbana», y pasó a ser discípulo de Udraka Rāmaputra ( Pali : Udaka Ramaputta ). ^{[ 190 ] [ 191 ]} Con él, alcanzó altos niveles de conciencia meditativa (llamada «La Esfera de Ni Percepción ni No Percepción») y se le pidió nuevamente que se uniera a su maestro. Pero, una vez más, no quedó satisfecho por las mismas razones que antes, y siguió adelante. ^{[ 192 ]}

Según algunos sutras, después de dejar a sus maestros de meditación, Gautama practicó técnicas ascéticas. ^{[ 193 ] [ u ]} Las técnicas ascéticas descritas en los textos antiguos incluyen una ingesta mínima de alimentos, diferentes formas de control de la respiración y un control mental enérgico. Los textos informan que se demacró tanto que sus huesos se hicieron visibles a través de su piel. ^{[ 195 ]} El Mahāsaccaka-sutta y la mayoría de sus paralelos coinciden en que, después de llevar el ascetismo a sus extremos, Gautama se dio cuenta de que esto no le había ayudado a alcanzar el nirvana y que necesitaba recuperar fuerzas para perseguir su objetivo. ^{[ 196 ]} Una historia popular cuenta cómo aceptó leche y arroz con leche de una muchacha de pueblo llamada Sujata . ^{[ 197 ]}

Según el 身毛喜豎經, ^{[ v ]} su ruptura con el ascetismo llevó a sus cinco compañeros a abandonarlo, ya que creían que había abandonado su búsqueda y se había vuelto indisciplinado. En este punto, Gautama recordó una experiencia previa de dhyana ("meditación") que tuvo de niño sentado bajo un árbol mientras su padre trabajaba. ^{[ 196 ]} Este recuerdo lo lleva a comprender que dhyana es el camino a la liberación , y los textos luego describen al Buda alcanzando los cuatro dhyanas, seguidos de los "tres conocimientos superiores" ( tevijja ), ^{[ w ]} culminando en la comprensión completa de las Cuatro Nobles Verdades , alcanzando así la liberación del samsara , el ciclo interminable de renacimiento. ^{[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ x ]}

Según el Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56), ^{[ 203 ]} el Tathagata , término que Gautama usa con mayor frecuencia para referirse a sí mismo, realizó el " Camino Medio ", un camino de moderación que se aleja de los extremos de la autocomplacencia y la automortificación, o el Noble Óctuple Sendero . ^{[ 203 ]} En siglos posteriores, Gautama llegó a ser conocido como el Buda o "El Iluminado". El título indica que, a diferencia de la mayoría de las personas que están "dormidas", se entiende que un Buda ha "despertado" a la verdadera naturaleza de la realidad y ve el mundo "tal como es" ( yatha-bhutam ). ^{[ 13 ]} Un Buda ha alcanzado la liberación ( vimutti ), también llamada Nirvana, que se considera la extinción de los "fuegos" del deseo, el odio y la ignorancia, que mantienen el ciclo de sufrimiento y renacimiento. ^{[ 204 ]}

Tras su decisión de abandonar a sus maestros de meditación, MĀ 204 y otros textos antiguos paralelos informan que Gautama se sentó con la determinación de no levantarse hasta alcanzar el despertar completo ( sammā-sambodhi ); el Ariyapariyesanā-sutta no menciona el "despertar completo", sino solo que alcanzó el nirvana. ^{[ 205 ]} En la tradición budista, se dice que este evento ocurrió bajo un árbol pipal —conocido como "el árbol Bodhi "— en Bodh Gaya , Bihar. ^{[ 206 ]}

Según diversos textos del Canon Pali, el Buda permaneció sentado durante siete días bajo el árbol Bodhi, «experimentando la dicha de la liberación». ^{[ 207 ]} Los textos Pali también informan que continuó meditando y contemplando diversos aspectos del Dharma mientras vivía junto al río Nairañjanā , como la Originación Dependiente , las Cinco Facultades Espirituales y el sufrimiento ( dukkha ). ^{[ 208 ]}

Las biografías legendarias como el Mahavastu , el Nidanakatha y el Lalitavistara describen un intento de Mara , el gobernante del reino de los deseos, de impedir el nirvana del Buda. Lo hace enviando a sus hijas a seducir al Buda, afirmando su superioridad y atacándolo con ejércitos de monstruos. ^{[ 209 ]} Sin embargo, el Buda permanece imperturbable e invoca a la tierra (o en algunas versiones de la leyenda, a la diosa de la tierra ) como testigo de su superioridad tocando el suelo antes de entrar en meditación. ^{[ 210 ]} También se describen otros milagros y eventos mágicos.

Según MN 26, inmediatamente después de su despertar, el Buda dudó sobre si debía o no enseñar el Dharma a otros. Le preocupaba que los humanos estuvieran dominados por la ignorancia, la codicia y el odio, lo que les dificultaría reconocer el camino, que es «sutil, profundo y difícil de comprender». Sin embargo, el dios Brahmā Sahampati lo convenció, argumentando que al menos algunos «con poca impureza en los ojos» lo entenderían. El Buda cedió y accedió a enseñar. Según Anālayo, el texto chino paralelo a MN 26, MĀ 204, no contiene esta historia, pero este evento sí aparece en otros textos paralelos, como en un discurso del Ekottarika-āgama , en el Catusparisat-sūtra y en el Lalitavistara . ^{[ 205 ]}

Según MN 26 y MĀ 204, después de decidir enseñar, el Buda inicialmente tenía la intención de visitar a sus antiguos maestros, Alara Kalama y Udaka Ramaputta , para enseñarles sus enseñanzas, pero estos ya habían fallecido, por lo que decidió visitar a sus cinco antiguos compañeros. ^{[ 211 ]} Tanto MN 26 como MĀ 204 informan que, en su camino a Vārānasī (Benarés), se encontró con otro vagabundo, un asceta Ājīvika llamado Upaka en MN 26. El Buda proclamó que había alcanzado la iluminación completa, pero Upaka no se convenció y "tomó un camino diferente". ^{[ 212 ]}

MN 26 y MĀ 204 continúan con el Buda llegando al Parque de los Ciervos (Sarnath) ( Mrigadāva , también llamado Rishipatana , "lugar donde cayeron las cenizas de los ascetas") ^{[ 213 ]} cerca de Vārānasī, donde se encontró con el grupo de cinco ascetas y pudo convencerlos de que, en efecto, había alcanzado el despertar completo. ^{[ 214 ]} Según MĀ 204 (pero no MN 26), así como el Theravāda Vinaya, un texto Ekottarika-āgama , el Dharmaguptaka Vinaya, el Mahīśāsaka Vinaya y el Mahāvastu , el Buda les enseñó entonces el "primer sermón", también conocido como el "sermón de Benarés", ^{[ 213 ]} es decir, la enseñanza del "noble óctuple sendero como el sendero medio alejado de los dos extremos de la indulgencia sensual y la automortificación". ^{[ 214 ]} El texto pali informa que después del primer sermón, el asceta Kaundinya se convirtió en el primer arhat (ser liberado) y el primer bhikkhu o monje budista. ^{[ 215 ]} El Buda continuó enseñando a los demás ascetas y formaron la primera saṅgha , la compañía de monjes budistas. ^{[ t ]}

Varias fuentes, como el Mahāvastu, el Mahākhandhaka del Vinaya Theravāda y el Catusparisat-sūtra, también mencionan que el Buda les enseñó su segundo discurso, sobre la característica del "no-yo" ( Anātmalakṣaṇa Sūtra ), en ese momento ^{[ 216 ]} o cinco días después. ^{[ 213 ]} Tras escuchar este segundo sermón, los cuatro ascetas restantes también alcanzaron el estado de arahant. ^{[ 213 ]}

El Theravāda Vinaya y el Catusparisat-sūtra también hablan de la conversión de Yasa , un maestro de gremio local, y sus amigos y familiares, que fueron algunos de los primeros laicos en convertirse e ingresar a la comunidad budista. ^{[ 217 ] [ 213 ]} Luego se produjo la conversión de tres hermanos llamados Kassapa, quienes trajeron consigo quinientos conversos que anteriormente habían sido "ascetas de cabello enmarañado" y cuya práctica espiritual estaba relacionada con sacrificios de fuego. ^{[ 218 ] [ 219 ]} Según el Theravāda Vinaya, el Buda se detuvo entonces en la colina Gayasisa cerca de Gaya y pronunció su tercer discurso, el Ādittapariyāya Sutta (El Discurso sobre el Fuego), ^{[ 220 ]} en el que enseñó que todo en el mundo está inflamado por las pasiones y que solo aquellos que siguen el Óctuple Sendero pueden ser liberados. ^{[ 213 ]}

Al final de la temporada de lluvias, cuando la comunidad de Buda había crecido hasta alcanzar unos sesenta monjes iluminados, les instruyó que vagaran por su cuenta, enseñaran y ordenaran a personas en la comunidad, para el "bienestar y beneficio" del mundo. ^{[ 221 ] [ 213 ]}

Se dice que durante los 40 o 45 años que le quedaban de vida, Buda viajó por la llanura del Ganges , en lo que hoy es Uttar Pradesh , Bihar y el sur de Nepal, enseñando a una gran variedad de personas: desde nobles hasta sirvientes, ascetas y cabezas de familia, asesinos como Angulimala y caníbales como Alavaka. ^{[ 222 ] [ 160 ] [ 223 ]} Según Schumann, los viajes del Buda abarcaron desde " Kosambi en el Yamuna (25  km al suroeste de Allahabad )", hasta Campa (40  km al este de Bhagalpur )" y desde "Kapilavatthu (95  km al noroeste de Gorakhpur ) hasta Uruvela (al sur de Gaya)". Esto cubre un área de 600 por 300  km. ^{[ 224 ]} Su sangha ^{[ t ]} gozó del patrocinio de los reyes de Kosala y Magadha y, por lo tanto, pasó mucho tiempo en sus respectivas capitales, Savatthi y Rajagaha . ^{[ 224 ]}

Según la visión Theravada , el Buda hablaba el idioma de Magadha o la forma de hablar que se hablaba en la región de Magadha. ^{[ 225 ] [ 226 ]}

La sangha vagaba durante todo el año, excepto durante los cuatro meses de la estación lluviosa de Vassa , cuando los ascetas de todas las religiones rara vez viajaban. Una razón era que resultaba más difícil hacerlo sin dañar la flora y la fauna. ^{[ 227 ]} La salud de los ascetas también podría haber sido una preocupación. ^{[ 228 ]} En esta época del año, la sangha se retiraba a monasterios, parques públicos o bosques, donde la gente acudía a ellos.

El primer vassana se pasó en Varanasi cuando se formó la sangha. Según los textos pali, poco después de la formación de la sangha, el Buda viajó a Rajagaha , capital de Magadha , y se reunió con el rey Bimbisara , quien obsequió a la sangha un parque de bambú. ^{[ 229 ]}

La sangha del Buda continuó creciendo durante sus viajes iniciales por el norte de la India. Los textos antiguos cuentan la historia de cómo los principales discípulos del Buda , Sāriputta y Mahāmoggallāna , ambos estudiantes del escéptico sramana Sañjaya Belaṭṭhiputta , fueron convertidos por Assaji . ^{[ 230 ] [ 231 ]} También cuentan cómo el hijo del Buda, Rahula , se unió a su padre como bhikkhu cuando el Buda visitó su antiguo hogar, Kapilavastu. ^{[ 232 ]} Con el tiempo, otros Shakyans se unieron a la orden como bhikkhus, como el primo del Buda Ānanda , Anuruddha , Upāli el barbero, el medio hermano del Buda Nanda y Devadatta . ^{[ 233 ] [ 234 ]} Mientras tanto, el padre de Buda, Suddhodana, escuchó la enseñanza de su hijo, se convirtió al budismo y se convirtió en un asceta .

Los textos antiguos también mencionan a un importante discípulo laico, el comerciante Anāthapiṇḍika , quien se convirtió en un firme partidario laico del Buda desde sus inicios. Se dice que donó la arboleda de Jeta ( Jetavana ) a la sangha a un gran costo (el Vinaya Theravada habla de miles de monedas de oro). ^{[ 235 ] [ 236 ]}

La formación de una orden paralela de monjas ( bhikkhunī ) fue otra parte importante del crecimiento de la comunidad budista. Como señala el estudio comparativo de Anālayo sobre este tema, existen diversas versiones de este acontecimiento descritas en los diferentes textos budistas primitivos. ^{[ y ]}

Según todas las versiones principales recopiladas por Anālayo, Mahāprajāpatī Gautamī , la madrastra de Buda, es inicialmente rechazada por Buda tras solicitar la ordenación para ella y otras mujeres. Mahāprajāpatī y sus seguidoras se afeitan el cabello, visten túnicas y comienzan a acompañar a Buda en sus viajes. Finalmente, Ānanda convence a Buda para que ordene a Mahāprajāpatī tras aceptar ocho condiciones llamadas gurudharmas, que se centran en la relación entre la nueva orden de monjas y los monjes. ^{[ 238 ]}

Según Anālayo, el único argumento común a todas las versiones que Ananda utiliza para convencer al Buda es que las mujeres tienen la misma capacidad para alcanzar todas las etapas de la iluminación. ^{[ 239 ]} Anālayo también señala que algunos eruditos modernos han cuestionado la autenticidad de los ocho gurudharmas en su forma actual debido a diversas inconsistencias. Sostiene que la historicidad de las listas actuales de ocho es dudosa, pero que podrían haberse basado en preceptos anteriores del Buda. ^{[ 240 ] [ 241 ]}

Anālayo señala que varios pasajes indican que la razón de la vacilación del Buda para ordenar mujeres fue el peligro que la vida de una sramana errante representaba para las mujeres que no contaban con la protección de sus familiares varones, como el riesgo de agresión sexual y secuestro. Por ello, los preceptos del gurudharma podrían haber sido una forma de establecer «una relación entre la recién fundada orden de monjas y sus homólogos masculinos que se asemejara lo más posible a la protección que una laica podía esperar de sus parientes varones». ^{[ 242 ]}

Según JS Strong, después de los primeros 20 años de su carrera docente, el Buda parece haberse establecido lentamente en Sravasti, la capital del Reino de Kosala, pasando la mayor parte de sus últimos años en esta ciudad. ^{[ 236 ]}

A medida que la sangha ^{[ t ]} crecía, surgió la necesidad de un conjunto estandarizado de reglas monásticas, y el Buda parece haber desarrollado un conjunto de regulaciones para la sangha. Estas se conservan en varios textos llamados " Pratimoksa ", que la comunidad recitaba cada quince días. El Pratimoksa incluye preceptos éticos generales, así como reglas relativas a los elementos esenciales de la vida monástica, como los cuencos y las túnicas. ^{[ 243 ]}

En sus últimos años, la fama del Buda creció y fue invitado a importantes eventos reales, como la inauguración del nuevo salón del consejo de los Shakyans (como se ve en MN 53) y la inauguración de un nuevo palacio por el príncipe Bodhi (como se representa en MN 85). ^{[ 244 ]} Los textos antiguos también hablan de cómo, durante la vejez del Buda, el reino de Magadha fue usurpado por un nuevo rey, Ajatashatru , quien derrocó a su padre Bimbisara . Según el Samaññaphala Sutta, el nuevo rey habló con diferentes maestros ascetas y finalmente se refugió en el Buda. ^{[ 245 ]} Sin embargo, las fuentes jainistas también afirman su lealtad, y es probable que apoyara a varios grupos religiosos, no solo a la sangha del Buda exclusivamente. ^{[ 246 ]}

Mientras el Buda continuaba viajando y enseñando, también entró en contacto con miembros de otras sectas śrāmana. Existen evidencias en los textos antiguos de que el Buda se encontró con algunas de estas figuras y criticó sus doctrinas. El Samaññaphala Sutta identifica seis de estas sectas. ^{[ 247 ]}

Los textos antiguos también describen al Buda anciano sufriendo de dolor de espalda. Varios textos lo muestran delegando enseñanzas a sus discípulos principales, ya que su cuerpo necesitaba más descanso. ^{[ 248 ]} Sin embargo, el Buda continuó enseñando hasta bien entrada su vejez.

Uno de los acontecimientos más preocupantes durante la vejez del Buda fue el cisma de Devadatta . Las fuentes antiguas hablan de cómo el primo del Buda, Devadatta, intentó tomar el liderazgo de la orden y luego abandonó la sangha con varios monjes budistas y formó una secta rival. Se dice que esta secta fue apoyada por el rey Ajatashatru. ^{[ 249 ] [ 250 ]} Los textos pali describen a Devadatta conspirando para matar al Buda, pero todos estos planes fracasan. ^{[ 251 ]} Describen al Buda enviando a sus dos discípulos principales (Sariputta y Moggallana) a esta comunidad cismática para convencer a los monjes que se fueron con Devadatta de que regresaran. ^{[ 252 ]}

Todos los principales textos budistas tempranos del Vinaya describen a Devadatta como una figura divisiva que intentó dividir a la comunidad budista, pero discrepan sobre los puntos en los que discrepó con el Buda. Los textos Sthavira generalmente se centran en "cinco puntos" que se consideran prácticas ascéticas excesivas, mientras que el Vinaya Mahāsaṅghika habla de un desacuerdo más amplio, en el que Devadatta modificó tanto los discursos como la disciplina monástica. ^{[ 253 ]}

Casi al mismo tiempo que el cisma de Devadatta, también hubo una guerra entre el reino de Magadha de Ajatashatru y Kosala, liderado por el anciano rey Pasenadi. ^{[ 254 ]} Ajatashatru parece haber salido victorioso, un giro de los acontecimientos que, según se dice, el Buda lamentó. ^{[ 255 ]}

La narración principal de los últimos días del Buda, su muerte y los acontecimientos posteriores se encuentra en el Mahaparinibbana Sutta (DN 16) y sus diversos paralelos en sánscrito, chino y tibetano. ^{[ 256 ]} Según Anālayo, estos incluyen el Dirgha Agama 2 chino, «fragmentos en sánscrito del Mahaparinirvanasutra» y «tres discursos conservados como traducciones individuales en chino». ^{[ 257 ]}

El Mahaparinibbana sutta describe el último año del Buda como un tiempo de guerra. Comienza con la decisión de Ajatashatru de declarar la guerra a la Liga Vajjika , lo que lo lleva a enviar a un ministro a pedir consejo al Buda. ^{[ 258 ]} El Buda responde diciendo que se puede esperar que los Vajjikas prosperen siempre que hagan siete cosas, y luego aplica estos siete principios a la Sangha budista, ^{[ t ]} mostrando que está preocupado por su bienestar futuro.

El Buda afirma que la Sangha prosperará siempre que «celebre asambleas regulares y frecuentes, se reúna en armonía, no cambie las reglas de entrenamiento, honre a sus superiores ordenados antes que ellos, no sucumba a los deseos mundanos, permanezca devota de las ermitas en el bosque y preserve su atención plena». A continuación, enumera otras virtudes importantes que la Sangha debe mantener. ^{[ 259 ]}

Los textos antiguos describen cómo los dos discípulos principales del Buda, Sariputta y Moggallana, murieron justo antes de la muerte del Buda. ^{[ 260 ]} El Mahaparinibbana describe al Buda experimentando una enfermedad durante los últimos meses de su vida, pero recuperándose inicialmente. Lo describe afirmando que no puede designar a nadie como su sucesor. Cuando Ānanda solicitó esto, el Mahaparinibbana registra su respuesta de la siguiente manera: ^{[ 261 ]}

Ananda, ¿por qué la Orden de monjes espera esto de mí? He enseñado el Dhamma, sin hacer distinción entre "interno" y "externo": el Tathagata no tiene "el puño del maestro" (en el que se retienen ciertas verdades). Si hay alguien que piensa: "Yo me haré cargo de la Orden", o "la Orden está bajo mi liderazgo", esa persona tendría que hacer arreglos sobre la Orden. El Tathagata no piensa en esos términos. ¿Por qué debería el Tathagata hacer arreglos para la Orden? Ahora soy viejo, estoy agotado... He llegado al final de mi vida, estoy a punto de cumplir ochenta años. Así como un viejo carro se mantiene en marcha sujetándolo con correas, así el cuerpo del Tathagata se mantiene en marcha siendo vendado... Por lo tanto, Ananda, debéis vivir como islas para vosotros mismos, siendo vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como vuestro refugio, sin buscar otro refugio... Aquellos monjes que en mi tiempo o después vivan así, buscando una isla y un refugio en sí mismos y en el Dhamma y en ningún otro lugar, estos celosos son verdaderamente mis monjes y vencerán la oscuridad (del renacimiento).

Tras viajar y seguir enseñando, el Buda comió su última comida, que había recibido como ofrenda de un herrero llamado Cunda . Cayendo gravemente enfermo, el Buda instruyó a su asistente Ānanda para que convenciera a Cunda de que la comida que había comido en su casa no tenía nada que ver con su muerte y que sería fuente del mayor mérito, ya que constituía la última comida de un Buda. ^{[ 262 ]} Bhikkhu Mettanando y Oskar von Hinüber sostienen que el Buda murió de un infarto mesentérico , síntoma de la vejez, y no de una intoxicación alimentaria. ^{[ 263 ] [ 264 ]}

El contenido exacto de la última comida del Buda no está claro, debido a las distintas tradiciones escriturales y a la ambigüedad en la traducción de ciertos términos significativos. La tradición Theravada generalmente cree que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de cerdo, mientras que la tradición Mahayana cree que el Buda consumió algún tipo de trufa u otro hongo. Esto puede reflejar las diferentes visiones tradicionales sobre el vegetarianismo budista y los preceptos para monjes y monjas. ^{[ 265 ]} Los estudiosos modernos también discrepan sobre este tema, argumentando tanto a favor de la carne de cerdo como de algún tipo de planta u hongo que los cerdos suelen comer. ^{[ z ]} En cualquier caso, ninguna de las fuentes que mencionan la última comida atribuye la enfermedad del Buda a la comida en sí. ^{[ 266 ]}

Según el Mahaparinibbana sutta, después de la comida con Cunda, el Buda y sus compañeros continuaron viajando hasta que él estuvo demasiado débil para continuar y tuvo que detenerse en Kushinagar , donde Ānanda había preparado un lugar de descanso en una arboleda de árboles Sala. ^{[ 267 ] [ 268 ]} Después de anunciar a la sangha en general que pronto fallecería para alcanzar el Nirvana final, el Buda ordenó personalmente a un último novicio en la orden. Su nombre era Subhadda. ^{[ 267 ]} Luego repitió sus instrucciones finales a la sangha, que eran que el Dhamma y el Vinaya serían su maestro después de su muerte. Luego preguntó si alguien tenía alguna duda sobre la enseñanza, pero nadie la tenía. ^{[ 269 ]} Se dice que las últimas palabras del Buda fueron: "Todos los saṅkhāras se descomponen. Esfuérzate por alcanzar la meta con diligencia ( appamāda )" (Pali: 'vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā'). ^{[ 270 ] [ 271 ]}

Luego entró en su meditación final y murió, alcanzando lo que se conoce como parinirvana (nirvana final; en lugar de que una persona renazca, "los cinco agregados de fenómenos físicos y mentales que constituyen un ser dejan de existir" ^{[ 272 ]} ). El Mahaparinibbana relata que en su meditación final entró en los cuatro dhyanas consecutivamente, luego en los cuatro logros inmateriales y finalmente en la morada meditativa conocida como nirodha-samāpatti, antes de regresar al cuarto dhyana justo en el momento de la muerte. ^{[ 273 ] [ 268 ]}

Según el Mahaparinibbana sutta, los malianos de Kushinagar pasaron los días posteriores a la muerte del Buda honrando su cuerpo con flores, música y perfumes. ^{[ 274 ]} La sangha ^{[ t ]} esperó hasta que el eminente anciano Mahākassapa llegó para presentar sus respetos antes de cremar el cuerpo. ^{[ 275 ]}

El cuerpo del Buda fue cremado y los restos, incluidos sus huesos, se conservaron como reliquias y se distribuyeron entre varios reinos del norte de la India, como Magadha, Shakya y Koliya . ^{[ 276 ]} Estas reliquias se colocaron en monumentos o montículos llamados estupas , una práctica funeraria común en la época. Siglos después, Ashoka las exhumó y las consagró en muchas estupas nuevas alrededor del reino Maurya . ^{[ 277 ] [ 278 ]} Muchas leyendas sobrenaturales rodean la historia de las supuestas reliquias, ya que acompañaron la expansión del budismo y otorgaron legitimidad a los gobernantes.

Según diversas fuentes budistas, el Primer Concilio Budista se celebró poco después de la muerte de Buda para recopilar, recitar y memorizar las enseñanzas. Mahākassapa fue elegido por la sangha para presidir el concilio. Sin embargo, la historicidad de los relatos tradicionales del primer concilio es cuestionada por los estudiosos modernos. ^{[ 279 ]}

Una serie de enseñanzas y prácticas se consideran esenciales para el budismo, entre ellas: el samyojana (grilletes, cadenas o ataduras), es decir, los sankharas ("formaciones"), los kleshas (estados mentales nocivos), incluidos los tres venenos, y los āsavas ("influjo, llaga"), que perpetúan el saṃsāra , el ciclo repetido del devenir ; las seis bases de los sentidos y los cinco agregados , que describen el proceso desde el contacto de los sentidos hasta la conciencia que conduce a esta atadura al saṃsāra ; la originación dependiente , que describe este proceso y su reversión en detalle; y el Camino Medio , resumido por la tradición posterior en las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero , que prescribe cómo se puede revertir esta atadura.

Según N. Ross Reat, los textos Theravada Pali y el Śālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika comparten estas enseñanzas y prácticas básicas. ^{[ 307 ]} Bhikkhu Analayo concluye que el Theravada Majjhima Nikaya y el Sarvastivada Madhyama Agama contienen en su mayoría las mismas doctrinas principales. ^{[ 308 ]} Asimismo, Richard Salomon ha escrito que las doctrinas que se encuentran en los Manuscritos de Gandhara son «coherentes con el budismo no Mahayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el sudeste asiático, pero que en la antigüedad estaba representado por dieciocho escuelas distintas». ^{[ 309 ]}

Origen dependiente

En los textos antiguos, el proceso del surgimiento del dukkha se explica mediante la enseñanza de la originación dependiente , ^{[ 313 ]} que afirma que todo lo que existe u ocurre depende de factores condicionantes. ^{[ 326 ]} La formulación más básica de la originación dependiente se da en los textos antiguos como: «Siendo así, sucede esto» (Pali: evam sati idam hoti ). ^{[ 327 ]} Esto puede interpretarse como que ciertos fenómenos solo surgen cuando hay otros fenómenos presentes, por lo que su surgimiento es «dependiente» de otros fenómenos. ^{[ 327 ]}

El filósofo Mark Siderits ha esbozado la idea básica de la enseñanza del Buda sobre el origen dependiente del dukkha de la siguiente manera:

Dada la existencia de un conjunto plenamente funcional de elementos psicofísicos (las partes que componen un ser sensible), la ignorancia respecto a las tres características de la existencia sensible —sufrimiento, impermanencia y no-yo— conducirá, en el curso de las interacciones normales con el entorno, a la apropiación (la identificación de ciertos elementos como «yo» y «mío»). Esto, a su vez, conduce a la formación de apegos, en forma de deseo y aversión, y al fortalecimiento de la ignorancia respecto a la verdadera naturaleza de la existencia sensible. Estos aseguran el renacimiento futuro y, por lo tanto, futuros casos de vejez, enfermedad y muerte, en un ciclo potencialmente interminable. ^{[ 313 ]}

En numerosos textos antiguos, este principio básico se amplía con una lista de fenómenos que se dice que son condicionalmente dependientes, ^{[ 328 ] [ af ]} como resultado de elaboraciones posteriores, ^{[ 329 ] [ 330 ] [ 331 ] [ ag ]} incluyendo las cosmogenias védicas como base para los primeros cuatro vínculos. ^{[ 332 ] [ 333 ] [ 334 ] [ 335 ] [ 336 ] [ 337 ]} Según Boisvert, nidana 3-10 se correlacionan con los cinco skandhas. ^{[ 338 ]} Según Richard Gombrich, la lista de doce partes es una combinación de dos listas anteriores, la segunda lista comienza con tanha , "sed", la causa del sufrimiento como se describe en la segunda noble verdad. ^{[ 339 ]} Según Gombrich, las dos listas se combinaron, lo que resultó en contradicciones en su versión inversa. ^{[ 339 ] [ ah ]}

Anatta

El Buda vio su análisis del origen dependiente como un «camino medio» entre el «eternalismo» ( sassatavada , la idea de que alguna esencia existe eternamente) y el «aniquilacionismo» ( ucchedavada , la idea de que dejamos de existir por completo al morir). ^{[ 313 ] [ 327 ]} En esta visión, las personas son solo una serie causal de elementos psicofísicos impermanentes, ^{[ 313 ]} que son anatta , sin un yo independiente o permanente. ^{[ 326 ]} El Buda sostuvo en cambio que todas las cosas en el mundo de nuestra experiencia son transitorias y que no hay ninguna parte inmutable en una persona. ^{[ 340 ]} Según Richard Gombrich, la posición del Buda es simplemente que «todo es proceso». ^{[ 341 ]}

Los argumentos del Buda contra un yo inmutable se basan en el esquema de los cinco skandhas, como se puede ver en el Pali Anattalakkhaṇa Sutta (y sus paralelos en Gandhari y chino) . ^{[ 342 ] [ 343 ] [ 344 ]} En los textos antiguos, el Buda enseña que los cinco agregados, incluida la conciencia ( viññana , que los brahmanes consideraban eterna), surgen debido a la originación dependiente. ^{[ 345 ]} Dado que todos son impermanentes, no se puede considerar ninguno de los procesos psicofísicos como un yo inmutable. ^{[ 346 ] [ 313 ]} Incluso los procesos mentales como la conciencia y la voluntad ( cetana ) se consideran originados de manera dependiente e impermanentes y, por lo tanto, no califican como un yo ( atman ). ^{[ 313 ]}

El Buda consideraba que la creencia en un yo surgía de nuestro aferramiento e identificación con los diversos fenómenos cambiantes, así como de la ignorancia sobre cómo son realmente las cosas. ^{[ 347 ]} Además, el Buda sostenía que experimentamos sufrimiento porque nos aferramos a visiones erróneas del yo. ^{[ 348 ] [ 349 ]} Como explica Rupert Gethin , para el Buda, una persona es

...un flujo complejo de fenómenos físicos y mentales, pero si se despoja de estos fenómenos y se mira más allá de ellos, uno simplemente no encuentra un yo constante que pueda llamar propio. Mi sentido del yo es, tanto lógica como emocionalmente, solo una etiqueta que impongo a estos fenómenos físicos y mentales como consecuencia de su interconexión. ^{[ 350 ]}

Debido a esta visión (denominada ), la enseñanza del Buda se oponía a todas las teorías del alma de su tiempo, incluyendo la teoría jainista del " jiva " ("mónada de la vida") y las teorías brahmánicas del atman (Pali: atta ) y el purusha . Todas estas teorías sostenían que existía una esencia eterna e inmutable en una persona, que era independiente de todas las experiencias cambiantes, ^{[ 351 ]} y que transmigraba de vida en vida. ^{[ 352 ] [ 353 ] [ 313 ]} La visión anti-esencialista del Buda aún incluye una comprensión de la continuidad a través del renacimiento, es solo el renacimiento de un proceso (karma), no de una esencia como el atman. ^{[ 354 ]}

El camino hacia la liberación

El Buda enseñó un camino ( marga ) de entrenamiento para deshacer el samyojana , los kleshas y los āsavas y alcanzar la vimutti (liberación). ^{[ 313 ] [ 355 ]} Este camino enseñado por el Buda se describe en los textos antiguos (sobre todo en el Pali Dhammacakkappavattana Sutta y sus numerosos textos paralelos) como un « Camino Medio » entre la indulgencia sensual, por un lado, y la mortificación del cuerpo, por el otro. ^{[ 356 ]}

Una presentación común de la estructura central de la enseñanza de Buda que se encuentra en los textos antiguos es la de las Cuatro Nobles Verdades , ^{[ 357 ]} que se refiere al Noble Óctuple Sendero . ^{[ 358 ] [ ai ]} Según Gethin, otro resumen común del camino hacia el despertar, sabiamente utilizado en los textos antiguos, es "abandonar los obstáculos , practicar los cuatro fundamentos de la atención plena y desarrollar los factores del despertar ". ^{[ 360 ]}

Según Rupert Gethin, en los Nikayas y Agamas, el camino del Buda se presenta principalmente en un proceso acumulativo y gradual "paso a paso", como el que se describe en el Samaññaphala Sutta . ^{[ 361 ] [ aj ]} Otros textos antiguos, como el Upanisa Sutta (SN 12.23), presentan el camino como reversiones del proceso de Originación Dependiente. ^{[ 365 ] [ ak ]}

Bhāvanā , el cultivo de estados saludables, es fundamental en el camino del Buda. Las prácticas comunes para alcanzar este objetivo, compartidas por la mayoría de estas presentaciones tempranas del camino, incluyen sila (entrenamiento ético), la restricción de los sentidos ( indriyasamvara ), sati (atención plena) y sampajañña (conciencia clara), y la práctica de dhyana , el desarrollo acumulativo de estados saludables ^{[ 281 ]} que conduce a un "estado de perfecta ecuanimidad y conciencia ( upekkhā-sati-parisuddhi )". ^{[ 367 ]} Dhyana está precedido y apoyado por varios aspectos del camino, como la restricción de los sentidos ^{[ 368 ]} y la atención plena , que se elabora en el esquema satipatthana , tal como se enseña en el Pali Satipatthana Sutta y los dieciséis elementos de Anapanasati , tal como se enseñan en el Anapanasati Sutta . ^{[ al ]}

Influencias jainistas y brahmánicas

En varios textos, se describe al Buda estudiando con dos maestros conocidos: Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta . Según Alexander Wynne, estos eran yoguis brahmánicos que enseñaban doctrinas y prácticas similares a las de los Upanishads . ^{[ 185 ]} Según Johannes Bronkhorst , la «meditación sin respiración y la ingesta reducida de alimentos» que el Buda practicó antes de su iluminación son formas de ascetismo similares a las prácticas jainistas. ^{[ 369 ]}

Según Richard Gombrich, las enseñanzas de Buda sobre el karma y el renacimiento son un desarrollo de temas prebudistas que se encuentran en fuentes jainistas y brahmánicas , como el Brihadaranyaka Upanishad . ^{[ 370 ]} Asimismo, el samsara , la idea de que estamos atrapados en ciclos de renacimiento y que debemos buscar la liberación de ellos mediante la no violencia ( ahimsa ) y prácticas espirituales, es anterior a Buda y probablemente se enseñaba en el jainismo temprano. ^{[ 371 ]} Según KR Norman , la enseñanza budista de las tres marcas de la existencia ^{[ am ]} también puede reflejar influencias upanishádicas u otras. ^{[ 372 ]} La práctica budista llamada Brahma-vihara también puede haberse originado a partir de un término brahmánico; ^{[ 373 ]} pero su uso puede haber sido común en las tradiciones sramana. ^{[ 287 ]}

Los primeros textos budistas describen al Buda promoviendo la vida de un " sramana " o mendigo sin hogar y célibe como el modo de vida ideal para la práctica del camino. ^{[ 374 ]} Enseñó que los mendigos o "mendigos" ( bhikkhus ) debían renunciar a todas sus posesiones y tener solo un cuenco para mendigar y tres túnicas. ^{[ 375 ]} Como parte de la disciplina monástica del Buda, también debían depender de la comunidad laica en general para las necesidades básicas (principalmente comida, ropa y alojamiento). ^{[ 376 ]}

Las enseñanzas de Buda sobre la disciplina monástica se conservaron en las diversas colecciones Vinaya de las diferentes escuelas antiguas. ^{[ 375 ]}

Los monjes y monjas budistas debían mendigar su comida, no se les permitía almacenar alimentos ni comer después del mediodía, y no se les permitía usar oro, plata ni ningún objeto de valor. ^{[ 377 ] [ 378 ]}

Después de la vida de Buda surgió la síntesis hindú , entre 500 ^{[ 412 ]} –200 ^{[ 413 ]}  a. C. y c. 300  d. C. , ^{[ 412 ]} bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. ^{[ 414 ]} En respuesta al éxito del budismo, Gautama fue incorporado al vaisnavismo como el noveno avatar de Vishnu . ^{[ 130 ] [ 415 ] [ 416 ] [ como ]} La adopción de Buda como encarnación comenzó aproximadamente al mismo tiempo que el hinduismo comenzó a predominar y el budismo a declinar en la India, y la inclusión es ambigua, ya que la cooptación en una lista de avatares puede verse como un aspecto de los esfuerzos hindúes para debilitar decisivamente el poder y el atractivo del budismo en la India. Si bien su inclusión ha sido rechazada por algunos tradicionalistas , muchos hindúes modernos incluyen a Buda en su concepción del hinduismo. ^{[ 418 ] [ 419 ]}

Las enseñanzas de Buda niegan la autoridad de los Vedas y los conceptos de Brahman - Atman . ^{[ 420 ] [ 421 ] [ 422 ]} En consecuencia, el budismo se clasifica generalmente como una escuela nāstika (heterodoxa, literalmente "No es así" ^{[ at ]} ) en contraste con las seis escuelas ortodoxas del hinduismo. ^{[ 425 ] [ 426 ] [ 427 ]}

El santo cristiano Josafat está basado en Buda. El nombre proviene del sánscrito Bodhisattva a través del árabe Būdhasaf y el georgiano Iodasaph . ^{[ 428 ]} La única historia en la que aparece San Josafat, Barlaam y Josafat , está basada en la vida de Buda. ^{[ 429 ]} Josafat fue incluido en ediciones anteriores del Martirologio Romano (día festivo 27 de noviembre) —aunque no en el Misal Romano— y en el calendario litúrgico de la Iglesia Ortodoxa Oriental (26 de agosto).

Las ideas budistas en la cultura musulmana se remontan a la presencia del budismo en Transoxiana y K̲h̲urāsān . ^{[ 430 ]} El budismo perduró desde el siglo II a. C. hasta el siglo VIII, hasta que decayó frente al zoroastrismo , la religión estatal sasánida . ^{[ 430 ]} Restos del budismo se mantuvieron hasta el siglo IX ^{[ 431 ]} y el impacto duradero de la influencia budista se refleja en las artes y la poesía musulmanas de la Persia islámica . ^{[ 430 ]} Sin embargo, en el siglo IX, la distancia intelectual entre el budismo y el islam aumentó drásticamente. ^{[ 431 ]} Solo siglos después, durante el gobierno turco-mongol , la atención de los eruditos musulmanes se dirigió nuevamente hacia el budismo. ^{[ 430 ]}

En las fuentes islámicas, a Buda se le llama Budd (en persa: but ) ^{[ 432 ]} o Shakyamuni. El primer término se usa en los escritos de al-Jahiz , al-Mas'udi , al-Biruni y al-Shahrastani . ^{[ 432 ]} El término también denota un templo o un ídolo, ^{[ 432 ]} ya que muchos autores creían que los budistas eran idólatras. ^{[ 433 ] [ 430 ]} Se les describe además como creyentes en la eternidad del mundo, la retribución de las acciones después de la vida y la aparición de Buda en diversas formas. ^{[ 432 ]} A los budistas se les denominaba sumaniyya . ^{[ 430 ]}

Aunque los musulmanes solo tenían un conocimiento rudimentario del budismo, intentaron integrar al Buda en su propia historia religiosa. ^{[ 432 ]} Ibn Hazm define al Buda como una persona que no nace, no come ni bebe, y no muere. ^{[ 432 ]} Los heresiólogos musulmanes comparan al Buda con varias figuras islámicas. En su Fihrist , Ibn al-Nadim reitera tres opiniones de entre los eruditos: que el Buda es un ángel , un ʿifrīt (demonio) o un profeta . ^{[ 434 ] [ 435 ]} Al-Shahrastani identificó al Buda con el legendario al-Khizr . ^{[ 434 ] [ 435 ] [ 432 ]}

El Jāmiʿ al-Tawārīkh de Rashid al-Din Hamadani (1247–1318) dedica un capítulo entero a describir las creencias budistas al Ilkanato desde un punto de vista musulmán. Identifica a Buda (Shakyamuni) como un profeta monoteísta. ^{[ 436 ] [ 437 ]} Integra la reaparición cíclica de Buda en el linaje de los profetas islámicos, quienes de igual manera surgen cada vez que una comunidad sucumbe a la decadencia y la violencia. ^{[ 438 ]} En consonancia con la profetología islámica, Rashid al-Din enfatiza la finalidad de Mahoma . ^{[ 439 ]} Para establecer el monoteísmo de Buda, el autor relata una historia del Sutra Lalitavistara dentro de un marco islámico: En consecuencia, las deidades indias, Vishnu , Brahma , Shiva e Indra son profetas o ángeles que reclaman la divinidad para sí mismos y, por lo tanto, se identifican con el "pueblo de Iblis " ( ahl-i iblīs ). ^{[ 440 ] [ 441 ]} Cuando Buda es llevado ante los ídolos y se le ordena adorarlos, los ídolos se inclinan ante Buda, una idea vinculada a la historia coránica de los ángeles postrándose ante Adán y la superioridad de los profetas sobre los ángeles en la teología islámica ( Kalām ). ^{[ 439 ]}

Muhammad Hamidullah (1908 – diciembre de 2002) identifica a Buda como profeta basándose en la Sura 95:1 del Corán . El versículo toma un juramento por una higuera, seguido del Monte Sinaí. Dado que Moisés recibió su revelación en el Monte Sinaí , la higuera figura como el lugar de revelación para otro profeta, identificado con Buda, ya que Buda alcanzó la iluminación bajo una higuera. ^{[ 442 ]} Se le identifica además con el profeta Dhu al-Kifl , supuestamente relacionado con su lugar de nacimiento en Kapila-Vastu. ^{[ 442 ] [ 443 ]} Además, compara las enseñanzas de Buda con las de Mahoma: La enseñanza de la omnipresencia del dukkha , tal como se formula en las Cuatro Nobles Verdades , se compara con 90:04, que afirma que "los humanos son creados en "dolor, trabajo y prueba"". ^{[ 444 ]} De igual modo, al recibir su revelación, Mahoma habría entrado en un estado de paz (salam) y, según el hadiz , su naturaleza diabólica se habría sometido al islam ( aslama shayṭānī ). ^{[ 442 ]}

En la Fe Baháʼí , el Buda es considerado una de las Manifestaciones de Dios . ^{[ 445 ]}

Algunos taoístas -budistas chinos de la antigüedad creían que Buda era una reencarnación de Laozi . ^{[ 446 ]}

En la antigua secta gnóstica del maniqueísmo , Buda figura entre los profetas que predicaron la palabra de Dios antes de Mani . ^{[ 447 ]}

En el sijismo , Buda es mencionado como el 23.º avatar de Vishnu en el Chaubis Avtar , una composición del Dasam Granth tradicionalmente y históricamente atribuida a Guru Gobind Singh . ^{[ 448 ]}

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  Una pareja real visitando a Buda, relieve de la estupa de Bharhut, dinastía Shunga, principios del siglo II a. C.
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  Adoración del Trono de Diamante y del Árbol Bodhi, Bharhut.
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  Descenso del Buda desde el cielo Trayastrimsa, estupa Sanchi nº 1.
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  El milagro de Buda en Kapilavastu, Sanchi Stupa 1.
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  Bimbisara visitando al Buda (representado como un trono vacío) en el jardín de bambú en Rajagriha.
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  La gran partida con caballo sin jinete, Amaravati, siglo II d.C.
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  El asalto a Mara, Amaravati, siglo II d.C.
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  Buda de Isapur, una de las primeras representaciones físicas del Buda, c. 15 d. C. [ ^{453 ] Arte} de Mathura
• 
  El Buda atendido por Indra en la cueva de Indrasala, Mathura 50-100 d.C.
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  Buda predicando en el cielo de Tushita. Amaravati , período Satavahana , siglo II d.C. Museo Indio, Calcuta.
• 
  Buda de pie de Gandhara .
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  Buda sentado de Gandhara .
• 
  El Buda de Berenice , descubierto en Berenice , Egipto, en el siglo II d.C.
• 
  Buda Gandhara con Vajrapani - Herakles .
• 
  Tríada de Buda del período Kushan .
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  Estatua de Buda de Sanchi.
• 
  Birth of the Buddha, Kushan dynasty, late 2nd to early 3rd century CE.
• 
  The infant Buddha taking a bath, Gandhara 2nd century CE.
• 
  6th century Gandharan Buddha.
• 
  Buddha at Cave No. 6, Ajanta Caves.
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  Seated BodhisattvaShakyamuni in Abhaya mudra, with inscription "Amoha-asi (...) erected this Bodhisattva".^[454]Northern Satraps, end of 1st century CE.
• 
  Standing Buddha, c.5th century CE.
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  Standing Buddha from Mathura at Rashtrapati Bhavan, c.5th century CE.
• 
  Sarnath standing Buddha, 5th century CE.
• 
  Seated Buddha, Gupta period.
• 
  Seated Buddha at Gal Vihara, Sri Lanka.
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  Chinese Stele with Sakyamuni and Bodhisattvas, Wei period, 536 CE.
• 
  The Shakyamuni Daibutsu Bronze, c.609, Nara, Japan.
• 
  Buddhas of Bamiyan, Afghanistan.
• 
  Amaravati style Buddha of Srivijaya period, Palembang, Indonesia, 7th century.
• 
  Korean Seokguram Cave Buddha, c.774 CE.
• 
  Seated Buddha Vairocana flanked by Avalokiteshvara and Vajrapani of Mendut temple, Central Java, Indonesia, early 9th century.
• 
  Buddha in the exposed stupa of Borobudur mandala, Central Java, Indonesia, c.825.
• 
  Vairocana Buddha of Srivijaya style, Southern Thailand, 9th century.
• 
  Seated Buddha, Japan, Heian period, 9th－10th century.
• 
  Attack of Mara, 10th century, Dunhuang.
• 
  Cambodian Buddha with MucalindaNāga, c.1100 CE, Banteay Chhmar, Cambodia
• 
  15th century Sukhothai Buddha.
• 
  15th century Sukhothai Walking Buddha.
• 
  Sakyamuni, Lao Tzu, and Confucius, c. from 1368 until 1644.
• 
  Chinese depiction of Shakyamuni, 1600.
• 
  Buddha on the snowy mountain, Vietnam, 18th century
• 
  Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes, Tibetan, 19th century
• 
  Golden Thai Buddha statue, Bodh Gaya.
• 
  Gautama statue, Shanyuan Temple, Liaoning Province, China.
• 
  Burmese style Buddha, Shwedagon pagoda, Yangon.
• 
  Large Gautama Buddha statue in Buddha Park of Ravangla.
• 
  Head of Buddha, from Hadda, Afghanistan, c.5th–6th century. Metropolitan Museum of Art.^[455]
• 
  Seated Buddha, Hadda, Afghanistan, c.300s CE
• 
  Buddha seated on a lotus throne in Swat Valley.