Historia de la jardinería

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  El rey Bimbisara de Magadha visita el Jardín de Bambú (Venuvana) en Rajagriha; obra de arte de Sanchi .
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  Jardín acuático en el Palacio del Lago
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  El lago Moata y el jardín Saffron exhiben antiguos estilos de jardines indios.
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  Shalimar Bagh, Srinagar , que representa un canal de agua.
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  Jardín con patio de estilo mogol en el Fuerte de Agra.
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  Jardín con patio de estilo rajput hindú en el Fuerte Amer
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  Jardineros trabajando en Jetavana , Bodh Gaya , siglos II-I a.C.

Los antiguos jardines de la India se mencionan en varios textos hindúes antiguos, incluidos el Rigveda , el Ramayana y el Mahabharata . Relatos budistas mencionan un bosquecillo de bambú que el rey Bimbisara regaló a Buda. El Digha Nikaya, un texto budista, también menciona que Buda se alojó en el huerto de mangos del monasterio de Jivaka, obsequiado por el médico Jivaka. Arama, en sánscrito, significa jardín, y sangharama es un lugar donde la comunidad de monjes budistas vivía en un entorno ajardinado. En tiempos de Buda, Vaishali era una ciudad próspera y populosa, llena de parques y jardines, y según Lalit Vistara , se asemejaba a una ciudad de dioses. Las inscripciones del emperador Ashoka mencionan el establecimiento de jardines botánicos para el cultivo de hierbas, plantas y árboles medicinales. Estos jardines contenían estanques, estaban dispuestos en cuadrícula y normalmente contaban con pabellones chattri . El Kama Sutra menciona detalles sobre los jardines domésticos y que una buena esposa debe plantar verduras, manojos de caña de azúcar, grupos de higueras, mostaza, perejil e hinojo, diversas flores como jazmín, rosa y otras, y se deben construir asientos y pérgolas, y en el centro del jardín debe haber un pozo, un tanque o un estanque. Otros tratados también mencionan la construcción de baños con forma de loto, lagos, asientos con forma de loto, columpios, tiovivos y zoológicos. ^{[ 13 ]} El peregrino budista chino Xuanzang menciona relatos de Nalanda donde "el estanque azul serpentea alrededor de los monasterios, adornado con las copas completamente abiertas del loto azul; las deslumbrantes flores rojas del hermoso kanaka cuelgan aquí y allá, y afuera arboledas de mangos ofrecen a los habitantes su densa y protectora sombra. Hay relatos de cuatro tipos de jardines en la India antigua: udyan, paramadodvana, vrikshavatika y nandanavana . Vatika era un pequeño jardín dentro de las casas. Margeshu vriksha era la práctica de plantar árboles al borde del camino para dar sombra.

Manasollasa, un texto del siglo XII que detalla el diseño de jardines , afirma que estos deben incluir rocas y montículos elevados, cuidados con plantas y árboles de diversas variedades, estanques artificiales y arroyos. ^{[ 11 ]} Describe la disposición, los suelos, las semillas, la distancia entre los tipos de plantas y árboles, los métodos de preparación del abono, la fertilización adecuada y el mantenimiento del jardín, qué plantas y árboles conviene plantar primero, cuándo plantar otros, el riego, los signos de exceso y falta de riego, las malas hierbas, los medios para proteger el jardín y otros detalles. ^{[ 11 ]} Se describen tanto parques públicos como jardines boscosos, con aproximadamente 40 tipos de árboles recomendados para el parque en el capítulo Vana-krida . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

En la India medieval , los jardines interiores también eran elementos esenciales de los palacios mogoles y rajput.

El texto indio Shilparatna (siglo XVI d. C.) afirma que Pushpavatika (jardín de flores o parque público) debe ubicarse en la parte norte de la ciudad. Según Kalidasa , un jardín se diseñaba elaboradamente con estanques, pérgolas de enredaderas, asientos (Kridasaila), colinas artificiales, columpios en glorietas o al aire libre, asientos elevados o vedika bajo un gran árbol frondoso. Arthashastra , sukraniti y Kamandakanti mencionan jardines públicos que estaban situados fuera de la ciudad y eran proporcionados por el gobierno donde la gente iba y pasaba todo el día de picnic, Panini menciona un tipo de deporte de jardín peculiar del este de la India (pracam kridayam), Salabhanjika era la actividad de arrancar flores de sala y pasar el tiempo en la alegría. ^{[ 14 ]} El capítulo Upavan Vinoda en Sharngadhara-paddhati (siglo XIV d. C.), una obra enciclopédica, ha sido dedicado a la horticultura y la jardinería. Los jardines indígenas también se construían alrededor de grandes depósitos o tanques de agua, que también se edificaban a lo largo del río.

Los jardines acuáticos de Sigiriya se encuentran en la sección central del recinto occidental. Aquí se ubican tres jardines principales. El primero consiste en una parcela rodeada de agua, conectada al recinto principal mediante cuatro calzadas, cada una con una puerta de entrada. Este jardín está construido según un antiguo estilo arquitectónico conocido como char bagh , y es uno de los modelos más antiguos que se conservan de este tipo.

El segundo jardín acuático cuenta con dos estanques largos y profundos a ambos lados del camino. Dos arroyos serpenteantes y poco profundos conducen a estos estanques. Aquí se ubican fuentes hechas de placas circulares de piedra caliza. Conductos subterráneos abastecen de agua a estas fuentes, que aún funcionan, especialmente durante la temporada de lluvias. Dos grandes islas se encuentran a ambos lados del segundo jardín acuático. Sobre las superficies planas de estas islas se construyeron palacios de verano. Otras dos islas se ubican más al norte y al sur. Estas islas están construidas de manera similar a la isla del primer jardín acuático.

El tercer jardín se encuentra a un nivel superior al de los otros dos. Contiene una gran piscina octogonal con un podio elevado en su esquina noreste. La gran muralla de ladrillo y piedra de la ciudadela se ubica en el extremo oriental de este jardín.

Los jardines acuáticos están construidos simétricamente sobre un eje este-oeste. Se conectan con el foso exterior al oeste y con el gran lago artificial al sur de la roca de Sigiriya. Todas las piscinas están interconectadas mediante una red de conductos subterráneos alimentados por el lago y conectados a los fosos. Al oeste del primer jardín acuático se encuentra un jardín acuático en miniatura, compuesto por varias piscinas y canales pequeños. Este jardín, descubierto recientemente, parece haber sido construido después del período Kashyapan, posiblemente entre los siglos X y XIII.

Resulta curioso que, si bien tanto los egipcios como los romanos cultivaban jardines con esmero, los griegos no poseían jardines privados. Si bien creaban jardines alrededor de los templos y adornaban caminos y senderos con estatuas, los jardines ornamentados y de recreo que demostraban la riqueza de otras culturas parecen estar ausentes.

Los jardines romanos eran un lugar de paz y soledad, un refugio de la vida urbana. Cayo Mecenas , confidente influyente del emperador Augusto , construyó la primera finca ajardinada privada de Roma para dar rienda suelta a sus ambiciones creativas y recuperar su delicada salud. ^{[ 15 ]} Séneca el Joven describió la fascinante combinación de arte, naturaleza y agua de los jardines como algo que «distraía su mente inquieta con el sonido de las aguas ondulantes». ^{[ 16 ]}

La horticultura ornamental alcanzó un gran desarrollo durante la civilización romana. Los administradores del Imperio romano (c. 100 a. C. – 500 d. C.) intercambiaron activamente información sobre agricultura, horticultura, ganadería, hidráulica y botánica. Se compartieron ampliamente semillas y plantas. Los Jardines de Lúculo (Horti Lucullani), en la colina del Pincio, a las afueras de Roma, introdujeron el jardín persa en Europa alrededor del año 60 a. C.

El estilo de los jardines chinos varía según los grupos económicos y las dinastías. Rocas, agua, puentes y pabellones son algunos de los elementos más comunes en los jardines de los eruditos, pertenecientes a las clases adineradas, mientras que los patios, pozos y estanques de terracota son habituales entre la población general. Otros elementos, como las puertas lunares y las ventanas caladas (celosías que atraviesan los muros circundantes), se observan en ambos grupos.

El desarrollo del diseño paisajístico en China estuvo históricamente impulsado por las filosofías del confucianismo y el taoísmo . La simetría geométrica y el refuerzo de las fronteras de clase eran características típicas del diseño paisajístico en las ciudades asiáticas, y ambas reflejan los ideales confucianos. Mientras que los británicos utilizaban la naturaleza fuera del hogar para proporcionar privacidad, las casas chinas eran complejos formados por varios edificios que daban a uno o más patios o áreas comunes. En lugar de alrededor de la casa, los chinos valoraban los espacios naturales dentro del complejo, donde la familia socializaba. Además, los patios en las casas chinas reflejaban las filosofías taoístas, donde las familias intentaban crear abstracciones de la naturaleza en lugar de recreaciones de la misma. Por ejemplo, un jardín taoísta evitaría las líneas rectas y utilizaría piedra y agua en lugar de árboles, mientras que las ciudades asiáticas seguían diseños geométricos confucianos y los parques norteamericanos suelen presentar árboles y césped. ^{[ 17 ]}

Existen dos maneras de analizar las características distintivas del diseño de los jardines chinos: primero, el concepto de Yin y Yang , y segundo, los mitos de longevidad que surgieron durante la dinastía Qin .

La filosofía del Yin y el Yang representa la idea de equilibrio y armonía. El jardín chino expresa la relación con la naturaleza y el concepto de equilibrio mediante la imitación del entorno natural, con la presencia de montañas, rocas, agua y viento. El Yin y el Yang contraponen opuestos complementarios: por muy dura que sea la roca, la suavidad del agua puede disolverla. Las rocas del lago Tai , piedra caliza erosionada por sus aguas, son el ejemplo por excelencia. El agua, el aire y la luz fluyen a través de la roca, que permanece inmóvil a la vista del público. Las ventanas con goteras del muro del jardín chino transmiten tanto estabilidad como movimiento. Estas ventanas crean una imagen sólida en las paredes; sin embargo, esa estabilidad se desvanece con el viento o al mover la mirada.

La estructura del jardín chino se basa en el mito de la creación de la cultura, arraigado en las rocas y el agua. La longevidad consiste en vivir entre montañas y agua; en vivir en armonía con la naturaleza, en vivir como un ser inmortal (Xian). El jardín evoca un estilo de vida saludable que otorga la inmortalidad, liberándolo de los problemas de la civilización. Por ello, el paisaje chino se conoce como Shan (montaña) y Shui (agua).

El simbolismo es un elemento clave en el diseño de jardines chinos. A los tonos terrosos del jardín chino se le suele añadir un toque de rojo o dorado para resaltar el contraste Yin/Yang. Los colores rojo y dorado también representan la suerte y la riqueza. Murciélagos, dragones y otras criaturas místicas talladas en puertas de madera son comunes en los jardines chinos; se consideran símbolos de buena suerte y protección.

Los círculos simbolizan la unión, especialmente entre los miembros de la familia, y se representan en puertas lunares , puentes lunares y mesas redondas sobre fondos cuadrados. La puerta lunar y otras entradas de estilo fantasioso también sirven para enmarcar vistas y obligan al espectador a detenerse para transitar hacia un nuevo espacio.

Los senderos en los jardines chinos suelen ser irregulares y, a veces, trazados en zigzag de forma deliberada. Estos senderos son como los caminos de la vida humana. Siempre hay algo nuevo o diferente cuando se observa desde otro ángulo, mientras que el futuro es desconocido e impredecible.

El Imperio bizantino abarcó un período de más de 1000 años (330-1453 d. C.) y un área geográfica que se extendía desde la actual España y Gran Bretaña hasta Oriente Medio y el norte de África. Probablemente debido a esta expansión temporal y geográfica y a su turbulenta historia, no existe un único estilo de jardín dominante que pueda denominarse "estilo bizantino". La evidencia arqueológica de jardines públicos, imperiales y privados es escasa, y los investigadores a lo largo de los años se han basado en fuentes literarias para obtener pistas sobre las principales características de los jardines bizantinos. Novelas románticas como Hysmine e Hysminias (siglo XII) incluían descripciones detalladas de jardines, y su popularidad atestigua el entusiasmo de los bizantinos por los jardines de recreo ( locus amoenus ). Textos de jardinería más formales, como la Geoponika (siglo X), eran en realidad enciclopedias de prácticas agrícolas acumuladas (injertos, riego) y sabiduría pagana (astrología, relaciones de simpatía/antipatía entre plantas), que se remontaban a la época de Hesíodo . Sus repetidas publicaciones y traducciones a otros idiomas hasta bien entrado el siglo XVI evidencian el valor que se atribuía al conocimiento hortícola de la antigüedad. Estas fuentes literarias funcionaban como manuales, promoviendo el concepto de jardines amurallados con plantas organizadas por tipo. Dichos ideales se plasmaron en los parques suburbanos ( Filopation , Aretai ) y los jardines palaciegos ( Mesokepion , Mangana ) de Constantinopla.

La tradición de los jardines bizantinos estuvo influenciada por las profundas corrientes históricas a las que el propio imperio estuvo expuesto. La primera y principal influencia fue la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio por su fundador, Constantino el Grande . Esta nueva religión marcó un punto de inflexión respecto a las esculturas paganas ornamentales del estilo de jardín grecorromano. La segunda influencia fue el creciente contacto con las naciones islámicas de Oriente Medio , especialmente después del siglo IX. El suntuoso mobiliario del palacio imperial y la adopción de autómatas en los jardines palaciegos son prueba de esta influencia. El tercer factor fue un cambio fundamental en el diseño de las ciudades bizantinas después del siglo VII, cuando se redujeron en tamaño y población, además de ruralizarse. La clase de aristócratas adinerados que podían financiar y mantener elaborados jardines probablemente también disminuyó. El último factor fue un cambio de perspectiva hacia un espacio ajardinado más "cerrado" ( hortus conclusus ), una tendencia dominante en Europa en aquella época. Las vistas despejadas y panorámicas, tan apreciadas por los constructores de jardines de las villas romanas, fueron sustituidas por muros ajardinados y paisajes pintados en el interior de estos. El concepto del paraíso celestial, un estilo de jardín cerrado, ganó popularidad en aquella época, especialmente tras el periodo iconoclasta (siglo VII), debido al énfasis que ponía en el castigo divino y el arrepentimiento.

Un área de la horticultura que floreció a lo largo de la dilatada historia de Bizancio fue la practicada por los monasterios. Si bien la evidencia arqueológica ha aportado información limitada sobre la horticultura monástica, se puede aprender mucho estudiando los documentos fundacionales (τυπικόν, typikon ) de numerosos monasterios cristianos, así como las biografías de santos que describen sus actividades de jardinería. A partir de estas fuentes, sabemos que los monasterios mantenían jardines monásticos fuera de sus muros y los regaban con complejos sistemas de irrigación alimentados por manantiales o agua de lluvia. Estos jardines contenían viñedos, hortalizas de hoja ancha y árboles frutales para el sustento tanto de monjes como de peregrinos. Los monjes solían asumir el rol de jardinero como un acto de humildad. Las prácticas hortícolas monásticas establecidas en aquella época todavía se utilizan en monasterios cristianos de toda Grecia y Oriente Medio.

Durante la Edad Media en Europa, los monasterios mantuvieron una tradición de diseño de jardines y técnicas hortícolas avanzadas. Más que una técnica específica, la variedad de propósitos que los monasterios daban a sus jardines es testimonio de su sofisticación. En cuanto a las prácticas de jardinería, los registros son limitados y no se conservan jardines monásticos que sean completamente fieles a su forma original. Sin embargo, existen registros y planos que indican los tipos de jardines que un monasterio pudo haber tenido, como los de San Galo en Suiza.

Generalmente, los jardines monásticos incluían huertos, jardines de enfermería, huertos de cementerio, jardines de claustro y viñedos. Algunos monasterios también podían tener un "patio verde", una parcela de césped y árboles donde pastaban los caballos, así como un jardín para el bodeguero o jardines privados para los monjes obedientes, aquellos que desempeñaban funciones específicas dentro del monasterio.

Desde un punto de vista utilitario, los huertos de verduras y hierbas proporcionaban cultivos tanto alimenticios como medicinales, que podían utilizarse para alimentar o tratar a los monjes y, en algunos casos, a la comunidad externa. Como se detalla en los planos de San Galo, estos huertos estaban dispuestos en parcelas rectangulares, con senderos estrechos entre ellas para facilitar la recolección de las cosechas. Estos bancales solían estar rodeados de cercas de mimbre para impedir la entrada de animales. En los huertos de cocina, se podían cultivar hinojo, repollo, cebolla, ajo, puerros, rábanos y chirivías, así como guisantes, lentejas y judías, si el espacio lo permitía. Los huertos de la enfermería podían contener Rosa gallica ("La rosa del boticario"), ajedrea, cianobacteria, fenogreco, romero, menta, ruda, iris, salvia, bergamota, menta, apio de monte, hinojo y comino, entre otras hierbas.

Los huertos de hierbas y verduras tenían una finalidad que iba más allá de la producción, y era que su instalación y mantenimiento permitían a los monjes cumplir con el componente de trabajo manual del modo de vida religioso prescrito por la Regla de San Benito .

Los huertos también servían como lugares de producción de alimentos y como espacios para el trabajo manual, y los huertos de los cementerios, como el que se detalla en el plano de St. Gall, demostraban aún más versatilidad. El huerto del cementerio no solo producía fruta, sino que se manifestaba como un símbolo natural del jardín del Paraíso. Este concepto dual del jardín como un espacio que satisfacía tanto las necesidades físicas como las espirituales se trasladó al claustro .

The cloister garth, a claustrum consisting of the viridarium, a rectangular plot of grass surrounded by peristyle arcades, was barred to the laity, and served primarily as a place of retreat, a locus of the vita contemplativa.^[18] The viridarium was often bisected or quartered by paths, and often featured a roofed fountain at the centre or side of the garth that served as a primary source for wash water and for irrigation, meeting yet more physical needs. Some cloister gardens contained small fish ponds as well, another source of food for the community. The arcades were used for teaching, sitting and meditating, or for exercise in inclement weather.

There is much conjecture as to ways in which the garth served as a spiritual aid. Umberto Eco describes the green swath as a sort of balm on which a monk might rest weary eyes, so as to return to reading with renewed vigor.^[19] Some scholars suggest that, though sparsely planted, plant materials found in the cloister garth might have inspired various religious visions.^[20] This tendency to imbue the garden with symbolic values was not inherent to the religious orders alone, but was a feature of medieval culture in general. The square cloister garth was meant to represent the four points of the compass, and so the universe as a whole. As Turner puts it,

Augustine inspired medieval garden makers to abjure earthliness and look upward for divine inspiration. A perfect square with a round pool and a pentagonal fountain became a microcosm, illuminating the mathematical order and divine grace of the macrocosm (the universe).^[21]

Walking around the cloister while meditating was a way of devoting oneself to the "path of life";^[20] indeed, each of the monastic gardens was imbued with symbolic as well as palpable value, testifying to the ingenuity of its creators.

In the later Middle Ages, texts, art, and literary works provide a picture of developments in garden design. During the late 12th to 15th centuries, European cities were walled for internal defense and to control trade. Though space within these walls was limited, surviving documents show that there were animals, fruit trees and kitchen gardens inside the city limits.

Pietro Crescenzi, a Bolognese lawyer, wrote twelve volumes on the practical aspects of farming in the 13th century which offers a description of medieval gardening practices. From his text, we know that gardens were surrounded with stonewalls, thick hedging, or fencing, and incorporated trellises and arbors. They borrowed their form from the square or rectangular shape of the cloister and included square planting beds.

El césped también se menciona por primera vez en los jardines medievales. En el De Vegetabilibus de Alberto Magno , escrito alrededor de 1260, se dan instrucciones para plantar césped. Se construían terraplenes elevados cubiertos de césped, llamados «asientos de césped», para proporcionar asientos en el jardín. Los árboles frutales eran comunes y a menudo se injertaban para producir nuevas variedades de fruta. Los jardines incluían un montículo o montículo elevado que servía de plataforma para la observación, y los parterres se ubicaban habitualmente sobre plataformas elevadas.

Dos obras de finales de la Edad Media tratan sobre el cultivo de plantas. En el poema inglés "The Feate of Gardinage" de Jon Gardener y en el consejo general para el hogar que aparece en Le Ménagier de Paris de 1393, se enumeran diversas hierbas, flores, árboles frutales y arbustos, junto con instrucciones para su cultivo. Le Ménagier ofrece consejos estacionales sobre siembra, plantación e injerto. La jardinería más sofisticada durante la Edad Media se practicaba en los monasterios. Los monjes desarrollaron técnicas hortícolas y cultivaron hierbas, frutas y verduras. Utilizando las hierbas medicinales que cultivaban, trataban a los enfermos dentro del monasterio y en las comunidades circundantes.

Durante la Edad Media, se creía que los jardines unían lo terrenal con lo divino. El jardín cerrado, como alegoría del paraíso o de un «Edén perdido», se denominaba hortus conclusus . Cargados de significado religioso y espiritual, los jardines cerrados se representaban con frecuencia en las artes visuales, mostrando a la Virgen María, una fuente, un unicornio y rosas dentro de un recinto cerrado.

Aunque los jardines medievales carecían de muchas de las características de los jardines renacentistas que les sucedieron, algunas de las características de estos jardines se siguen incorporando en la actualidad.

El Renacimiento italiano inspiró una revolución en la jardinería privada. Los jardines renacentistas estaban repletos de escenas de la mitología antigua y otras alusiones eruditas. El agua, en esta época, tenía un simbolismo especial: se asociaba con la fertilidad y la abundancia de la naturaleza.

Los primeros jardines públicos fueron construidos por la Corona española en el siglo XVI, tanto en Europa como en América.

El Jardín à la française , o jardines barrocos franceses, seguía la tradición de André Le Nôtre .

El estilo de jardín clásico francés, o jardín a la francesa , alcanzó su máximo esplendor durante el reinado de Luis XIV de Francia (1638-1715) y su jardinero principal de los Jardines de Versalles , André Le Nôtre (1613-1700). La inspiración para estos jardines provino inicialmente del jardín renacentista italiano de los siglos XIV y XV y de las ideas del filósofo francés René Descartes (1576-1650). En esta época, los franceses desarrollaron los jardines a una escala mucho mayor que la de sus predecesores italianos. Sus jardines personifican al monarca y al hombre dominando y manipulando la naturaleza para demostrar su autoridad, riqueza y poder. ^{[ 22 ]}

René Descartes, fundador de la geometría analítica, creía que el mundo natural era objetivamente mensurable y que el espacio es infinitamente divisible. Su creencia de que «todo movimiento es una línea recta, por lo tanto, el espacio es una cuadrícula universal de coordenadas matemáticas y todo puede ubicarse en sus planos infinitamente extensibles» nos legó las matemáticas cartesianas. A través de los jardines clásicos franceses, este sistema de coordenadas y esta filosofía encuentran ahora una representación física y visual. ^{[ 23 ]}

Este estilo de jardín francés, formal y axial, situó la casa en el centro de una propiedad enorme y mayormente llana. Un gran eje central, que se estrecha a medida que se aleja de la casa principal, obliga al observador a dirigir su perspectiva hacia el horizonte, haciendo que la propiedad parezca aún más grande. El observador percibe la propiedad como un todo cohesionado, pero al mismo tiempo no puede ver todos los componentes del jardín. Se le guía a través de una progresión lógica o narrativa, donde se sorprende con elementos que no son visibles hasta que se acerca. Existe una historia alegórica que alude al propietario mediante estatuas y fuentes con referencias mitológicas. Hay pequeños cambios de pendiente, casi imperceptibles, que ayudan a ocultar las sorpresas del jardín y a alargar sus vistas. ^{[ 24 ]}

Estos magníficos jardines cuentan con espacios organizados que sirven como elaborados escenarios para entretener a la corte y a los invitados con obras de teatro, conciertos y espectáculos de fuegos artificiales. Se utilizó la siguiente lista de elementos del jardín :

Debido a que fue un centro neurálgico de la sociedad occidental y se utilizó durante siglos, el suelo mediterráneo era frágil, y podría decirse que la cultura paisajística de la región representaba un conflicto entre la fertilidad y la frugalidad. La zona consistía principalmente en pequeñas parcelas agrícolas. Posteriormente, tras la Segunda Guerra Mundial , los inmigrantes mediterráneos llevaron este estilo agrícola a Canadá, donde los árboles frutales y las hortalizas en los patios traseros se hicieron comunes. ^{[ 25 ]}

• Jardines formales anglo-holandeses

Las zonas boscosas desempeñaron diversas funciones para los británicos en la Edad Media, y una de ellas era la de proporcionar caza para la nobleza . Se esperaba que los señores de tierras valiosas ofrecieran abundantes animales para la caza durante las visitas reales. A pesar de estar ubicadas en entornos naturales, las mansiones rodeadas de bosques podían simbolizar estatus, riqueza y poder si parecían contar con todas las comodidades. Tras la Revolución Industrial , la industria forestal británica se redujo hasta desaparecer. En respuesta, el Movimiento de las Ciudades Jardín introdujo la planificación urbana en las zonas industrializadas a principios del siglo XX para contrarrestar los efectos negativos de la industria, como la contaminación. ^{[ 26 ]}

En el siglo XVIII, la jardinería inglesa estuvo marcada por diversas tradiciones, la primera de las cuales consistía en plantar bosques alrededor de las casas. A mediados del siglo XVII, la plantación de monte bajo se generalizó y se consideró estéticamente agradable. Si bien en la Edad Media las zonas boscosas eran más útiles para la caza en Gran Bretaña, los patrones del siglo XVIII evidencian una mayor desviación en el enfoque de la jardinería, pasando de la practicidad al diseño destinado a deleitar los sentidos. ^{[ 27 ]}

Asimismo, los jardines de recreo ingleses estuvieron influenciados por las arboledas medievales, algunas de las cuales aún existían en la Gran Bretaña del siglo XVIII. Esta influencia se manifestó en forma de arbustos, a veces organizados en laberintos o formaciones similares. Y aunque también antigua, la trituración se convirtió en una característica común de estos primeros jardines, ya que este método permitía que la luz penetrara en el sotobosque . La trituración se utilizaba para crear arboledas , que idealmente incluían un huerto con árboles frutales, hierbas y flores aromáticas, y senderos cubiertos de musgo. ^{[ 27 ]}

Si bien el primer registro de un jardín botánico data de 1543 en Pisa , el primer jardín botánico inglés descubierto se encontraba en Oxford en 1621. ^{[ 28 ]} Cerca de Londres , los jardines de Kew se establecieron en 1759. ^{[ 29 ]} August, princesa viuda de Gales, trabajó con los reconocidos botánicos de la época, Lord Bute y Stephen Hales, para ampliar considerablemente el jardín con plantas exóticas. ^{[ 30 ]} Para 1769, los Jardines de Kew albergaban más de 3400 variedades de plantas. ^{[ 29 ]}

El estilo de jardín pintoresco surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, como una de las corrientes emergentes del movimiento romántico . Diseñadores de jardines como William Kent y Capability Brown emularon los paisajes alegóricos de artistas europeos, especialmente Claude Lorrain , Poussin y Salvator Rosa . Las colinas, lagos y árboles cuidadosamente ajardinados, salpicados de templos alegóricos, se integraban armoniosamente en el paisaje.

Hacia la década de 1790, surgió una reacción contra estas composiciones estereotipadas; varios pensadores comenzaron a promover la idea de los jardines pintorescos. El líder del movimiento fue el teórico del paisaje William Gilpin , un artista consumado conocido por sus representaciones realistas de la naturaleza. Prefería el paisaje natural al cuidado y exhortaba a los diseñadores a tener en cuenta la topografía del lugar. También señaló que, mientras que la belleza clásica se asociaba con lo pulcro y ordenado, la belleza pintoresca tenía una cualidad más salvaje e indómita. El estilo pintoresco también incorporaba extravagancias arquitectónicas —castillos, ruinas góticas, casas de campo rústicas— construidas para añadir interés y profundidad al paisaje.

La controversia entre la escuela pintoresca y los defensores del jardín más cuidado se prolongó hasta bien entrado el siglo XIX. El diseñador paisajista Humphry Repton apoyó las ideas de Gilpin, en particular la de que el jardín armonizara con el terreno circundante. Fue atacado en la prensa por dos teóricos rivales, Richard Payne Knight y Uvedale Price . Repton replicó destacando las diferencias entre la pintura y la jardinería paisajística; se le atribuye a William Shenstone la creación del término «jardinería paisajística». ^{[ 31 ]} A diferencia de una pintura, el espectador se mueve a través de un jardín, cambiando constantemente de perspectiva.

El jardín paisajístico francés , también llamado jardín inglés o jardín pintoresco , recibió la influencia de los jardines ingleses de la época. Elementos rococó como tiendas turcas y puentes chinos abundaban en los jardines franceses del siglo XVIII. El estilo de jardín pintoresco francés se divide en dos categorías: aquellos que eran escenificados, casi como decorados teatrales, generalmente rústicos y exóticos, llamados jardines anglo-chinos , y aquellos llenos de romanticismo pastoral y sentimiento bucólico, influenciados por Jean-Jacques Rousseau . El primer estilo está representado por el Désert de Retz y el Parc Monceau , el segundo por el Moulin Jolie .

La rusticidad que se encuentra en los jardines pintorescos franceses también deriva de la admiración por la pintura paisajística holandesa del siglo XVII y las obras de los artistas franceses del siglo XVIII Claude-Henri Watelet , François Boucher y Hubert Robert . ^{[ 32 ]}

El término «jardín inglés» es el término común en el mundo angloparlante para referirse a las interpretaciones, derivaciones y reinterpretaciones del estilo de los ejemplos originales de jardines paisajísticos.

El estilo paisajístico inglés de diseño de jardines evolucionó durante la década de 1820 a partir del estilo pintoresco o "mixto" de Humphry Repton, en gran parte gracias a los esfuerzos de JC Loudon , quien inventó el término.

En un diseño de estilo jardín, todos los árboles, arbustos y demás plantas se colocan y gestionan de tal manera que el carácter de cada una pueda mostrarse en todo su potencial. Con la difusión de la botánica como un tema de estudio adecuado para los ilustrados, el estilo jardín tendió a enfatizar las curiosidades botánicas y un enfoque de coleccionista. Nuevas especies vegetales que habrían parecido extrañas y ajenas en la jardinería de antaño encontraron su lugar: por ejemplo, la hierba de la Pampa de Argentina y los araucarias de Chile. Senderos sinuosos conectaban las plantaciones dispersas. El enfoque jardín implicaba la creación de paisajes a pequeña escala, salpicados de elementos y viñetas, para promover la belleza del detalle, la variedad y el misterio, a veces en detrimento de la coherencia. Montículos artificiales ayudaban a escenificar grupos de arbustos, y los macizos de flores aislados se convirtieron en elementos destacados.

Los libros de William Robinson que describían su propia jardinería "salvaje" en Gravetye Manor en Sussex , y la imagen sentimental de un "jardín de campo" rosado e idealizado del tipo que describía Kate Greenaway , que apenas había existido históricamente, influyeron en el desarrollo de los bordes de plantas herbáceas mixtas que Gertrude Jekyll defendió en Munstead Wood en Surrey a partir de la década de 1890. Sus plantaciones, que mezclaban arbustos con plantas perennes y anuales y bulbos en parterres profundos dentro de estructuras más formales de terrazas y escaleras diseñadas por Edwin Lutyens , establecieron el modelo para la jardinería de alto estilo y alto mantenimiento hasta la Segunda Guerra Mundial. El jardín de Vita Sackville-West en el Castillo de Sissinghurst , Kent, es el jardín más famoso e influyente de este último florecimiento del estilo romántico, publicitado por la propia columna de jardinería de la jardinera en The Observer . La tendencia continuó en la jardinería de Margery Fish en East Lambrook Manor . En el último cuarto del siglo XX, la jardinería para la vida silvestre, con un enfoque menos estructurado, priorizó el marco ecológico de jardines similares que utilizaban plantas autóctonas. Uno de sus principales exponentes en Estados Unidos fue el arquitecto paisajista Jens Jensen , quien diseñó parques urbanos y regionales , así como fincas privadas , con una estética refinada que fusionaba arte y naturaleza.

• Pradera de Moorfields , Londres (1605) (destruida)
• Hyde Park , Londres (1728)
• Peel Park , Salford (1846)
• Jardines Botánicos Reales de Kew , Richmond (1771)

• Palacio de Blenheim
• Chatsworth
• Abadía de Fountains
• Jardín de Hidcote Manor
• Jardines Perdidos de Heligan
• Casa Rousham
• Castillo de Sissinghurst
• Stourhead
• Jardines de Stowe

• Campos Elíseos , París (1640)
• Jardín de las Tullerías , París (1664)
• Bosque de Boulogne , París (1852)
• Plaza de los Vosgos , París (1682)

• Castillo de Fontainebleau
• Castillo de Marly
• Castillo de Villandry
• Parque Jean-Jacques Rousseau
• Fundación Monet en Giverny
• Jardines de Versalles
• Potager du roi, Versalles (Huerto del Rey)
• Vaux-le-Vicomte

• Centro comercial Poplars en Campo Vaccino, en la zona del antiguo Foro Romano , Roma (1656) (destruido).

• Bomarzo
• Villa de Adriano
• Villa d'Este
• Giardino Giusti
• Reggia di Caserta
• Jardines de Boboli
• Villa Gamberaia
• Villa Lante
• Villa Massei

• Real Jardín Botánico de Edimburgo , Edimburgo (1670)

• La Alameda de Hércules, Sevilla (1574) ^{[ 40 ]}
• Paseo de San Pablo de Écija (Sevilla) (1578) (destruido)
• Real Jardín Botánico de Madrid (1781)

• Alhambra . Un parque real que estaba cerrado al público.
• Real Alcázar de Sevilla. Un parque real que estaba cerrado al público.
• Monforte
• Laberinto de Horta
• El Capricho de la Alameda de Osuna
• La Concepción
• El Retiro. Un parque real que estaba cerrado al público.
• Fábrica de Paños de Brihuega
• Pazo de Oca

• Bergianska trädgården
• Jardín Botánico (Lund)
• Botaniska trädgården (Upsala)
• Palacio de Drottningholm
• Jardín Botánico de Gotemburgo
• Hagaparken
• Jardín de Linneo
• Linneo Hammarby
• Jardines de Norrviken
• Palacio Sofiero

• Central Park , Ciudad de Nueva York
• Boston Common , Boston, (1830)
• Parque Golden Gate , San Francisco (1860)

• Robles de Dumbarton , Washington, DC
• Jardines Huntington , San Marino
• Lotusland , Montecito
• Casa del Herrero , Montecito
• Filoli , Woodside
• Jardín Ruth Bancroft , Walnut Creek
• Jardín Allerton , Kaua'i, Hawái
• Jardines Longwood , Kennett Square, Pensilvania
• Mansión y jardines de Nemours , Wilmington, Delaware
• Museo y Finca Rural de Winterthur , Winterthur, Delaware
• Fair Lane , Dearborn, Michigan
• Punto Gaukler , costas de Grosse Pointe , Michigan
• Granja Meadowburn ( Helena Rutherfurd Ely ), municipio de Vernon, Nueva Jersey .