Nombres y títulos de Dios en el Nuevo Testamento

Según Walter A. Elwell y Robert W. Yarbrough, el término θεος (Dios) se usa 1317 veces. ^{[ 5 ]} NT Wright diferencia entre «Dios» y «dios» cuando se refiere a la deidad o esencialmente a un sustantivo común. ^{[ 6 ]} Murray J. Harris escribió que en NA ²⁶ (USB ³ ) θεος aparece 1315 veces. ^{[ 7 ]} El Traductor de la Biblia lee que «cuando se refiere al único Dios supremo... frecuentemente va precedido, pero no necesariamente, por el artículo definido» (Ho theos). ^{[ 8 ]}

La palabra κύριος aparece 717 veces en el texto del Nuevo Testamento, y Darrell L. Bock dice que se usa de tres maneras diferentes:

Primero, refleja los usos seculares como el "señor" o "dueño" de una viña (Mateo 21:40, Marcos 12:9, Lucas 20:13), amo o esclavos, o un líder político (Hechos 25:26). Segundo, ciertamente se usa para referirse a Dios. Este uso se observa particularmente en las numerosas citas del NT del AT donde kyrios representa a Yahvé (por ejemplo, Rom 4:8, Sal 32:2; Rom. 9:28–29, Is. 10:22–23; Rom. 10:16, Is. 53:1). Tercero, se usa para referirse a Jesús como kyrios (Mateo 10:24–25; Juan 13:16; 15:20; Rom 14:4; Ef. 6:5, 9; Col. 3:22; 4:1). ^{[ 9 ]}

En 1977, George Howard expuso en la revista académica Journal of Biblical Literature su teoría de que "hacia finales del siglo I" (cuando aún aparecían los escritos más recientes del Nuevo Testamento ) los cristianos ya habían comenzado a usar nomina sacra en lugar del Tetragrámaton. Mientras que en material no bíblico los judíos usaban libremente el Tetragrámaton o un sustituto como κύριος, al copiar el texto bíblico mismo lo protegían cuidadosamente, una práctica que extendieron a la traducción al griego pero no al arameo (p.  72); pero, según Howard, en las copias más antiguas que se conservan de la Septuaginta cristiana no se encuentra el tetragrámaton y casi universalmente se reemplaza por κύριος (p.  74). «Con toda probabilidad», dijo, «el Tetragrama en la Septuaginta cristiana comenzó a ser sustituido por las palabras contraídas κς y θς al menos a principios del siglo II» (págs.  74-75). «Hacia finales del siglo I», dijo, «los cristianos gentiles [...] sustituyeron las palabras κύριος y θεός [...] por el Tetragrama» (págs.  76-77). La teoría de Howard era que, en el intervalo entre la escritura de los textos que posteriormente se compilaron para formar el Nuevo Testamento y la adopción de estos sustitutos, las citas en esos textos tendrían el Tetragrámaton: "Es razonable creer que los escritores del NT, al citar las Escrituras, conservaron el Tetragrámaton dentro del texto bíblico. Por analogía con la práctica judía precristiana, podemos imaginar que el texto del NT incorporó el Tetragrámaton en sus citas del AT y que las palabras κύριος y θεός se usaban cuando se hacían referencias secundarias a Dios en los comentarios que se basaban en las citas. El Tetragrámaton en estas citas, por supuesto, habría permanecido mientras se siguiera usando en las copias cristianas de la LXX. Pero cuando se eliminó del AT griego, también se eliminó de las citas del AT en el NT. Por lo tanto, alrededor del comienzo del siglo II, el uso de sustitutos debió haber desplazado al Tetragrámaton en ambos Testamentos" (p.  77). ^{[ 69 ]}

En el año siguiente, 1978, Howard escribió en la revista de estilo popular Biblical Archaeology Review : "Ofrezco el siguiente escenario de la historia del Tetragrámaton en la Biblia griega en su conjunto, incluyendo ambos testamentos. Primero, en cuanto al Antiguo Testamento, los escribas judíos siempre conservaron el Tetragrámaton en sus copias de la Septuaginta tanto antes como después del período del Nuevo Testamento. Con toda probabilidad, los judeocristianos también escribieron el Tetragrámaton en hebreo. Hacia finales del primer siglo cristiano, cuando la iglesia se había vuelto predominantemente gentil, se perdió el motivo para conservar el nombre hebreo de Dios y las palabras kyrios y theos lo sustituyeron en las copias cristianas de las Septuagintas del Antiguo Testamento. Tanto kyrios como theos se escribieron en forma abreviada en un esfuerzo consciente por preservar la naturaleza sagrada del nombre divino. Pronto se perdió el significado original de las contracciones y se añadieron muchas otras palabras contraídas. Probablemente se desarrolló un patrón similar con respecto al Nuevo Testamento. Cuando la Septuaginta que la iglesia del Nuevo Testamento usó y citó Contenía la forma hebrea del nombre divino, por lo que los escritores del Nuevo Testamento sin duda incluyeron el Tetragrámaton en sus citas. Pero cuando la forma hebrea del nombre divino fue eliminada en favor de sustitutos griegos en la Septuaginta, también fue eliminada de las citas del Nuevo Testamento en la Septuaginta." ^{[ 70 ]}

Howard basa así su hipótesis en la proposición de que la Septuaginta, la versión del Antiguo Testamento en griego de la que los autores del Nuevo Testamento del siglo I d. C. extrajeron sus citas del Antiguo Testamento, no contenía en ese momento el término κύριος que se encuentra en los manuscritos existentes del texto completo de la Septuaginta , todos los cuales son de fecha posterior, sino que siempre tuvo el tetragrama en sí, escrito en letras hebreas (יהוה) o en escritura paleohebrea (𐤉𐤄𐤅𐤄) o representado por la transliteración griega fonética ιαω en lugar de ese término griego.

Se han descubierto cinco manuscritos fragmentarios que contienen partes de la Septuaginta y que guardan relación con el siglo I d. C.:

1. El texto 4Q120 del siglo I a. C., procedente del Levítico , utiliza ιαω donde el Texto Masorético tiene el Tetragrámaton;
2. El papiro Fouad 266b del siglo I a. C., con texto del Deuteronomio , utiliza יהוה cuarenta y nueve veces y otras tres veces en fragmentos cuyo texto no ha sido identificado;
3. Siglo I d. C. 8HevXII gr con texto de los Profetas Menores en una revisión de la Septuaginta usa 𐤉𐤄𐤅𐤄 veintiocho veces;
4. El papiro Oxyrhynchus 3522 del siglo I d. C. , con Job 42.11–12, usa 𐤉𐤄𐤅𐤄 dos veces;
5. El papiro Oxyrhynchus 5101 del siglo I d. C. , con texto de los Salmos, utiliza 𐤉𐤄𐤅𐤄 tres veces. ^{[ 71 ]}

Albert Pietersma discrepa de la afirmación de Howard de que «ahora podemos decir con casi absoluta certeza que el nombre divino, יהוה, no fue traducido como κύριος en la Biblia precristiana». Sostiene que el Pentateuco de la Septuaginta contenía originalmente κύριος, y que la inserción hebraizante del tetragrama en algunas copias puede considerarse «una intrusión secundaria y ajena a la tradición de la LXX». ^{[ 72 ]}

En 2013, Larry W. Hurtado afirmó: «En los manuscritos de la Septuaginta (que datan de aproximadamente el siglo III d. C. y posteriores), "Kyrios" (griego: "Señor") se usa con bastante frecuencia. Pero algunos han propuesto que la práctica más antigua fue traducir YHWH de manera bastante consistente con "Kyrios" (κυριος), otros que el nombre divino hebreo se transcribió inicialmente fonéticamente como ΙΑΩ ("Iao"), y otros que el nombre divino se conservó originalmente en caracteres hebreos. Que yo sepa, la discusión más reciente sobre el tema es el reciente artículo de revista de Martin Rösel». ^{[ 26 ]}

Martin Rösel sostiene que la Septuaginta utilizó κύριος para representar el Tetragrámaton del texto hebreo y que la aparición del Tetragrámaton hebreo en algunas copias de la Septuaginta se debe a una sustitución posterior del κύριος original: «Mediante observaciones exegéticas en la versión griega de la Torá , queda claro que los traductores de la Septuaginta ya habían elegido "Señor" ( kyrios ) como una representación apropiada del tetragrámaton ; la sustitución por el tetragrámaton hebreo en algunos manuscritos griegos no es original». ^{[ 73 ]} Recuerda que, aunque κύριος era obviamente el nombre que los primeros cristianos leían en su Biblia griega, "las versiones judías de la Biblia griega, incluidas las de Aquila y Símaco, así como algunos manuscritos de la LXX", tenían el Tetragrámaton en letras hebreas o la forma ΠΙΠΙ imitando el hebreo יהוה y también recuerda los argumentos a favor de la originalidad de la transcripción griega ΙΑΩ. ^{[ 74 ]} Sin embargo, en vista de la naturaleza inconclusa del análisis de los manuscritos, propone evidencia interna del texto de la Septuaginta que sugiere que "κύριος es la representación original de los primeros traductores", delimitando su investigación en este asunto a los textos del Pentateuco, ya que estos fueron los más antiguos y proporcionan una visión del pensamiento teológico de un traductor, ^{[ 75 ]} pues, como dijo antes, "los traductores de la Septuaginta fueron influenciados por consideraciones teológicas al elegir un equivalente para el nombre divino". ^{[ 73 ]} En algunos contextos, para evitar dar la impresión de injusticia o dureza por parte de κύριος, representan el Tetragrámaton en su lugar por θεός. ^{[ 76 ]} Así, el contexto inmediato explica el uso de θεός como evitación de la traducción por defecto como κύριος, ^{[ 77 ]} mientras que «es difícilmente concebible que escribas posteriores hubieran cambiado un tetragrama hebreo o el griego ΙΑΩ a una forma de ὁ θεός». ^{[ 78 ]} La presencia de κύριος en los libros deuterocanónicos no traducidos del hebreo sino compuestos originalmente (como el Nuevo Testamento) en griego y en las obras de Filón muestra, dice Rösel, que «el uso de κύριος como representación de יהוה debe ser de origen precristiano». ^{[ 79 ]}Añade que este uso no era universal entre los judíos, como lo demuestra la posterior sustitución de la Septuaginta κύριος original por el Tetragrámaton hebreo; y afirma que «las lecturas ΙΑΩ en el manuscrito bíblico 4QLXXLevb son un misterio que aún espera una explicación sólida. Lo que sí se puede decir es que no se puede afirmar que tales lecturas sean originales». ^{[ 79 ]}

Dominique Gonnet afirma que «en realidad existen varias formas textuales de la [Septuaginta]: la antigua LXX, la LXX adaptada al hebreo antes de la era cristiana y al comienzo de la actual [...] También existen revisiones judías de la LXX realizadas durante el cambio de la era cristiana [...] Los autores del Nuevo Testamento suelen citar la antigua LXX, pero a veces utilizan una LXX que ha evolucionado a partir de la LXX anterior. Incluso citan revisiones judías». ^{[ 80 ]}

Ernst Wurthwein y Alexander Achilles Fischer consideran poco convincente la opinión de que el tetragrama fuera original en la Septuaginta, y que entre los miles de copias que se han perdido no hubiera ninguna con κύριος. Afirman: «La típica transcripción del Tetragrama como κύριος en la Septuaginta debe haberse extendido a la época precristiana, aunque no hay evidencia de ello en los manuscritos antiguos». ^{[ 81 ]}

Mª Vª Spottorno y Díaz Caro escribe que no se puede descartar la posibilidad de que la expresión "Señor" (κύριος en griego, מרא en arameo) como nombre de Dios ya estuviera en uso entre los judíos aproximadamente en la época en que se creó la Septuaginta. Su estudio se centra en el Papiro 967 de finales del siglo II o principios del siglo III d. C., el manuscrito más antiguo que se conserva del texto de la Septuaginta de Ezequiel 12-48, que también contiene a Daniel y Ester en un texto anterior a la Hexapla de Orígenes , quizás incluso del siglo I. ^{[ 82 ]} Ella cree que su uso de la forma nomen sacrum de κύριος (318 veces) no significa necesariamente que fuera obra de un escriba cristiano. Ella repite la pregunta de JA Fitzmyer: Si bien el uso de κύριος para יהוה en copias cristianas de la Septuaginta puede atribuirse a la influencia del Nuevo Testamento, ¿de dónde obtuvo el Nuevo Testamento mismo dicho uso? Sugiere que provino del uso de κύριος para יהוה por judíos palestinos de habla griega, y cita la afirmación de Howard de que desde al menos el siglo III a. C. se usaba אדני en el habla para יהוה, como también lo sugieren los manuscritos de Qumrán de Ben Sira y el Salmo 151 y el uso que hace Filón de κύριος para יהוה en sus citas del Antiguo Testamento. Ella acepta que la evidencia proviene de manuscritos de la era cristiana y, por lo tanto, es inconclusa, pero considera dudosa cualquier explicación que atribuya a la influencia cristiana en el siglo I o II la pronunciación de יהוה como κύριος por judíos helenísticos. ^{[ 83 ]}

Pietersma coincide con Dahl y Segal en que, «si bien los fragmentos judíos conservados de la versión griega presentan alguna forma de transliteración del tetragrama, Filón debió haber leído kyrios en sus textos » ^{[ 84 ]} , y luego añade que: «solo hay una manera de refutar la fuerza de la evidencia de Filón sobre la equiparación de kyrios y el tetragrama, y ​​es estableciendo una distinción entre lo que Filón vio en su Biblia y lo que comprendió y leyó ; pero abordaremos este tema más adelante». (Sobre esto, véase la opinión de Royse, más adelante).

En 1957, Patrick W. Skehan propuso cuatro etapas cronológicas en la escritura del nombre de Dios en algunos libros de la Septuaginta griega: 1. Ιαω; 2. יהוה ‎ en la escritura aramea habitual; 3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 en escritura paleohebrea; y finalmente 4. κύριος. ^{[ 85 ] Al escribir sobre el manuscrito 4QpapLXXLev b} , aún inédito en aquel entonces , que contiene la forma Ιαω, dijo: «Esta nueva evidencia sugiere firmemente que el uso en cuestión se remonta, para algunos libros, al menos a los comienzos de la traducción de la Septuaginta». ^{[ 86 ]} Para 1980, había modificado su postura hasta el punto de excluir explícitamente los libros proféticos, muchos de los cuales, según él, «llegan a la actualidad con su etapa más temprana alcanzable mostrando inclinaciones hacia Κύριος ὁ θεός como equivalente de אדני יהוה, de acuerdo con el qěrē palestino . Además, hasta donde es posible remontarse, el término Kyrios se emplea en estos libros tanto para יהוה como para אדני, sobre la base del Adonai hablado que representaba a cada uno por separado [...] Esto no puede haber surgido como obra exclusiva de escribas cristianos». ^{[ 87 ]}

Emanuel Tov afirma que «la escritura del Tetragrámaton en caracteres hebreos en textos griegos de revisión es un fenómeno relativamente tardío. Con base en la evidencia disponible, el análisis de la representación original del Tetragrámaton en las Escrituras griegas se centra, por lo tanto, en la cuestión de si los primeros traductores escribieron κύριος o Ιαω». ^{[ 88 ] [ 89 ]}

Robert J. Wilkinson cita a George Kilpatrick , quien contradice expresamente a Howard en una revisión de su teoría al sugerir que "los primeros documentos cristianos de la Septuaginta eran esencialmente copias privadas, menos costosas, menos elaboradas y no caligráficas, con, posiblemente, kurios para el Tetragrámaton". ^{[ 90 ]} Anthony R. Meyer, como se indica más adelante, afirma expresamente que "los manuscritos de la Septuaginta del siglo I d. C., en los que se basan Filón y los autores del NT para sus citas, bien podrían haber contenido κύριος, pero esto requiere necesariamente que κύριος se remonte a la traducción del griego antiguo". ^{[ 91 ]}

John William Wevers «registra su acuerdo con el argumento de Albert Pietersma de que el uso del hebreo YHWH en algunos manuscritos griegos antiguos (así como otros dispositivos, p. ej., ΙΑΩ, ΠΙΠΙ), representa 'una revisión' que tuvo lugar dentro de la transmisión textual del griego de las escrituras hebreas». ^{[ 92 ]} Lincoln H. Blumell también sostiene que el Tetragrámaton en los manuscritos de la Septuaginta se debió a una tendencia de los copistas judíos «a sustituir el tetragrámaton hebreo (YHWH) por κύριος». ^{[ 31 ]} Larry Perkins también está de acuerdo con Pietersma: «Este estudio acepta la hipótesis de que los traductores originales usaron κύριος como la traducción del Tetragrama». ^{[ 93 ] [ 94 ]} Y Raija Sollamo afirma que "Pietersma refutó los argumentos presentados en 1977 por George Howard en su artículo 'Tetragram and the New Testament'". ^{[ 95 ]} Eugene Ulrich dice que el argumento de Pietersma va en contra de la "evidencia manuscrita temprana, incluso precristiana" de ΙΑΩ, y agrega que "es difícil imaginar a un escriba introduciendo el nombre divino que no debe pronunciarse donde el más reverente κύριος ya estaba en el texto", y declara posible la opinión de que el texto griego antiguo original tenía ΙΑΩ, reemplazado más tarde por el Tetragrammaton en letras hebreas normales o arcaicas o por κύριος, ^{[ 96 ]} la opinión expresada con respecto a la traducción de la Septuaginta del Pentateuco , pero no de los escritos de los profetas, por Skehan. ^{[ 97 ]} Ulrich ve un paralelo con esta sustitución Ιαω-Κύριος en la sustitución del Tetragrámaton en un rollo hebreo de Qumran por אדני ( Adonai ).

En contradicción con lo que Skehan dice de los libros proféticos de la Septuaginta, ^{[ 87 ]} Frank Crüsemann dice que todos los fragmentos inequívocamente judíos existentes de la Septuaginta representan el nombre de Dios en letras hebreas o con signos especiales de diferentes tipos, y por consiguiente, incluso se puede suponer que los textos que conocían los autores del Nuevo Testamento se parecían a esos fragmentos; no dice que los propios escritores hubieran usado alguna de estas formas de representar el Tetragrama hebreo en lugar de como él dice que lo representan los manuscritos cristianos de la Septuaginta: con Κύριος. ^{[ 98 ]}

Sean M. McDonough declara inverosímil la idea, en la que se basa la hipótesis de Howard, de que κύριος apareció por primera vez en la Septuaginta solo al comienzo de la era cristiana. Afirma que esta idea queda convincentemente refutada por el testimonio tanto de Filón ( c. 20  a. C. – c. 50 d. C. ) como del propio Nuevo Testamento. La atribución que hace Howard a los copistas cristianos del uso constante de κύριος como designación de Dios en los escritos de Filón se ve contrarrestada por la interpretación frecuente que Filón hizo de la palabra e incluso por su etimología. En cuanto al Nuevo Testamento, ni siquiera sus fragmentos manuscritos más antiguos presentan rastro alguno del uso del Tetragrámaton que Howard hipotetiza y que, en algunos pasajes de Pablo , resultaría incluso agramatical. Si bien algunos manuscritos de la Septuaginta contienen formas del Tetragrámaton, y aunque algunos argumentan que κύριος no estaba en la Septuaginta original, es seguro que, cuando se escribió el Nuevo Testamento, algunos manuscritos sí contenían κύριος. ^{[ 99 ]}  

David B. Capes admite que el texto de Filón, tal como se conserva actualmente, fue transmitido por eruditos cristianos, y cita el argumento que Howard basó en este hecho. Sin embargo, sigue a James R. Royse al concluir que Filón, si bien utilizó manuscritos que contenían el Tetragrámaton, los citó tal como se pronunciaban en la sinagoga. Capes declara en consecuencia: «Es probable que Filón, y no los copistas cristianos, sea el responsable de la presencia de kyrios en sus citas y exposición bíblicas». ^{[ 100 ]}

Robert J. Wilkinson señala que la evidencia de los manuscritos de la Septuaginta no es concluyente sobre lo que leyeron los escritores del Nuevo Testamento ( «Si bien ningún manuscrito bíblico griego judío antiguo indiscutiblemente conocido actualmente ha contenido kurios , no se ha encontrado ningún manuscrito bíblico [del Nuevo Testamento] griego cristiano antiguo indiscutiblemente con el Tetragrámaton escrito en escritura paleohebrea o aramea o con 'pipi'»), no hay duda sobre lo que escribieron ( «Podemos estar inseguros de lo que leyeron los escritores del Nuevo Testamento en las Escrituras en una ocasión particular (y hasta qué punto pronunciaron lo que habían leído), pero no hay duda [...] de lo que escribieron »). ^{[ 101 ]}

Hablando del manuscrito de Qumrán, el Rollo de los Profetas Menores Griegos de Nahal Hever , que es una recensión kaige de la Septuaginta, "una revisión del texto griego antiguo para acercarlo al texto hebreo de la Biblia tal como existía en los siglos II-I a. C." (no una copia fiel del original), Kristin De Troyer comenta: "El problema con una recensión es que no se sabe cuál es la forma original y cuál la recensión. Por lo tanto, ¿es el Tetragrámaton paleohebreo secundario, una parte de la recensión, o una prueba del texto griego antiguo? Este debate aún no se ha resuelto". Luego menciona el manuscrito 4Q120 , que tiene ΙΑΩ como nombre de Dios, y agrega que en el Rollo de los Profetas Menores Griegos Dios es etiquetado en un punto como παντοκράτωρ. También menciona manuscritos griegos con el tetragrama en escritura aramea cuadrada , la abreviatura paleohebrea 𐤉𐤉 , κύριος, θεός, y concluye que «basta con decir que en los antiguos testimonios hebreos y griegos, Dios tiene muchos nombres [...] Finalmente, antes de que Kurios se convirtiera en una traducción estándar de Adonai, el Nombre de Dios se transó con Theos». ^{[ 102 ]}

En vista de las opiniones contradictorias de los eruditos, la cuestión de cómo la Septuaginta representó originalmente el Tetragrámaton (יהוה? ιαω? o κύριος?) tiene una relevancia dudosa en relación con lo que había en las copias en uso en la segunda mitad del siglo I d. C., cuando se compusieron por primera vez los textos del Nuevo Testamento. Frank Shaw, tomando como punto de partida el manuscrito 4Q120 de la Septuaginta , que traduce el nombre del Dios israelita no por κύριος o ΠΙΠΙ o 𐤉𐤅𐤄𐤅, sino por la palabra Ιαώ, rechaza los argumentos presentados en apoyo de las diversas propuestas: "El asunto de cualquier forma 'original' (especialmente única) del nombre divino en la LXX es demasiado complejo, la evidencia es demasiado dispersa e indefinida, y los diversos enfoques ofrecidos para el tema son demasiado simplistas" (p.  158). Rechaza no solo los argumentos a favor de un κύριος original presentados por Pietersma, Rösel y Perkins y la idea de que el tetragrama se colocó en su lugar para que el texto griego se ajustara más al hebreo. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} pero todos los demás, y sostiene que "no había una forma 'original', sino que los distintos traductores tenían distintos sentimientos, creencias teológicas, motivaciones y prácticas en cuanto a su manejo del nombre". ^{[ 106 ]} Había, dice, "considerable elección entre los antiguos judíos y los primeros cristianos respecto a cómo referirse a Dios". ^{[ 107 ]}

Como comenta Wilkinson, esa pregunta tiene aún menos relevancia para lo que escribieron los escritores del Nuevo Testamento , en lugar de lo que leyeron . ^{[ 108 ]}

Las citas de la Biblia hebrea en el Nuevo Testamento generalmente se toman de la Septuaginta y en todos los manuscritos existentes del Nuevo Testamento se usa principalmente la palabra griega κύριος ("Señor"), rara vez la palabra griega θεός ("Dios"), nunca el Tetragrámaton mismo ni una transcripción como ιαω. Por ejemplo, Lucas 4:17 usa κύριος cuando relata cómo Jesús leyó Isaías 61:1-2 del rollo de Isaías en la sinagoga de Nazaret . ^{[ 109 ]}

En 1984, Albert Pietersma afirmó con respecto a las fuentes no bíblicas: «Cuando dejamos de lado los manuscritos bíblicos y buscamos fuentes literarias que puedan esclarecer si kyrios era un sustituto del tetragrama, podríamos recurrir a libros como Sabiduría de Salomón, 2 Macabeos , 3 Macabeos , etc., que utilizan kyrios como epíteto (¿o nombre?) divino de forma extensa. Pero como no hay pruebas fehacientes de que kyrios en estas obras sea un sustituto del tetragrama, es mejor no recurrir a ellas. Del mismo modo, podríamos recurrir a Aristeas 155, que contiene una cita cercana de Deuteronomio 7:18, y a Aristóbulo, que parece hacer referencia a Éxodo 9:3; pero como estos autores fueron transmitidos por cristianos, kyrios podría ser secundario». ^{[ 84 ]}

En lo que en mayo de 2019 Larry W. Hurtado denominó "el estudio más reciente y detallado" sobre las fuentes bíblicas, ^{[ 71 ]} Anthony R. Meyer afirma en relación con los manuscritos bíblicos griegos: "Si bien ιαω y el Tetragrámaton hebreo están claramente atestiguados en los textos bíblicos griegos, en todas las copias del Segundo Templo falta el título κυριος como sustituto del Tetragrámaton hebreo. κυριος es el título estándar para Dios en los principales códices cristianos de los siglos IV y V d. C.: Vaticanus , Sinaiticus y Alexandrinus [...] esta práctica entra en el registro existente en el siglo II d. C., y desde ese momento, las copias cristianas de textos bíblicos griegos invariablemente usan el término κύριος donde el texto hebreo subyacente lee el Tetragrámaton". ^{[ 110 ]} El estudio de AR Meyer se centra en manuscritos bíblicos griegos y literatura judeo-griega de los períodos helenístico y romano temprano, incluyendo poetas, historiadores, apologistas, Filón, escritos del Nuevo Testamento y muchas obras conocidas hoy como Pseudepígrafos , y además en su trabajo se lee que "las copias griegas de estas obras datan, según criterios paleográficos, mucho más tarde que el período del Segundo Templo. Por lo tanto, no ofrecen una ventana directa a las prácticas judías de nombres divinos de épocas anteriores". ^{[ 111 ]} AR Meyer afirma: "En general, los manuscritos bíblicos griegos existentes del Segundo Templo muestran la evitación del nombre divino en el habla, pero no en la escritura. Esta última práctica continuó hasta bien entrado el siglo I d. C., hasta que los escribas cristianos asumieron en gran medida la transmisión de los textos bíblicos griegos judíos y trabajaron para estandarizar los términos para Dios con κύριος en los nomina sacra, una convención que parece haber estado vigente desde la primera transmisión cristiana. Sin embargo, es improbable que κύριος entrara en los manuscritos bíblicos griegos solo en el siglo I d. C. Aparte de la opinión generalizada de que κύριος se usaba en la lectura de textos bíblicos griegos que muestran evidencia de evitar el Tetragrámaton, los usos religiosos judíos de κύριος, como lo indican las fuentes epigráficas y literarias, son inverosímiles de explicar como resultado de hábitos posteriores de los escribas cristianos: adiciones griegas a Ester, 2-3 Macabeos, Aquiles 70 y 71, 4Q126 (?), P. Fouad 203 y otros—muestran que los judíos comenzaron a usar κύριος en la escritura alrededor del siglo II a. C." ^{[ 112 ]} En consecuencia, escribe que "los manuscritos de la Septuaginta del siglo I d. C., en los que se basan Filón y los autores del NT para sus citas, bien podrían haber contenido κύριος, pero esto requiere necesariamente que κύριος se remonte a la traducción del griego antiguo."; ^{[ 113 ]}y afirma: «En resumen, sobre el uso y la falta de uso de κύριος, la evidencia epigráfica y literaria disponible sugiere que los judíos comenzaron a usar κύριος en la escritura aproximadamente durante los siglos II y I a. C., pero dichos usos no son uniformes ni estándar. En ambos extremos hay escritores para quienes κύριος no era significativo: los autores judeo-helenísticos de principios del siglo II a. C. y Josefo y 4 Macabeos de finales del siglo I d. C. Pero entre estos, otros escritores usan κύριος, incluyendo las adiciones griegas de obras anteriores (Ester, A-F), composiciones judeo-griegas originales (2 Macabeos) y también fuentes epigráficas (Ach 70 y Ach 71). Se puede aducir evidencia adicional de 4Q126, si la lectura es precisa, y de la oración apotropaica de P. Fouad 203.» ^{[ 114 ]}

En 1871, Robert Baker Girdlestone , quien más tarde se convirtió en director de Wycliffe Hall, Oxford , escribió:

Si [la Septuaginta] hubiera conservado la palabra [Jehová], o incluso hubiera usado una palabra griega para Jehová y otra para Adonai, sin duda tal uso se habría conservado en los discursos y argumentos del NT. Así, nuestro Señor, al citar el Salmo 110, [...] podría haber dicho: "Jehová dijo a Adoni".

Suponiendo que un erudito cristiano se dedicara a traducir el Nuevo Testamento griego al hebreo, tendría que considerar, cada vez que apareciera la palabra Κύριος, si el contexto indicaba su verdadero equivalente hebreo; y esta es la dificultad que surgiría al traducir el NT a todos los idiomas si se hubiera permitido que el título Jehová permaneciera en el AT. Las Escrituras hebreas servirían de guía en muchos pasajes: así, dondequiera que aparezca la expresión «el ángel del Señor», sabemos que la palabra Señor representa a Jehová; se llegaría a una conclusión similar con respecto a la expresión «la palabra del Señor» si se siguiera el precedente establecido por el AT; así también en el caso del título «el Señor de los Ejércitos». Dondequiera que, por el contrario, aparezca la expresión «Mi Señor» o «Nuestro Señor», sabríamos que la palabra Jehová sería inadmisible, y que habría que usar Adonai o Adoni. Pero quedarían muchos pasajes para los que no se podrían formular reglas.

Es de notar, en relación con este tema, que hay varios pasajes en el Antiguo Testamento que se refieren a Jehová que son adoptados en el Nuevo Testamento como cumplidos en el Señor Jesucristo. Así, en Joel 2.32, leemos: «Todo aquel que invoque el nombre de Jehová será salvo»; pero estas palabras se aplican a Jesucristo en Romanos 10.13. San Juan (cap. 12.41), después de citar cierto pasaje de Isaías, que allí se refiere a Jehová, afirma que fue una visión de la Gloria de Cristo (véase Isaías 6.9,10). En Isaías 4.3, se habla de la preparación del camino de Jehová, pero Juan el Bautista lo adopta como una referencia a la preparación del camino del Mesías. En Malaquías 3.1, parece haber una identificación muy importante de Jehová con el Mesías, pues leemos: «Jehová, a quien vosotros (decís) buscar, vendrá súbitamente a su templo, el ángel del pacto en quien vosotros (decís) deleitáis». En Romanos 9.33 y en 1 Pedro 2.6-8, Cristo es descrito como «una piedra de tropiezo y una roca de escándalo», títulos que parecen darse a Jehová en Isaías 8.13,14. De nuevo en Isaías 45.23-25, Jehová dice: «Ante mí se doblará toda rodilla... en Jehová será justificada toda la descendencia de Israel». Pero en Filipenses 45.23-25, Jehová dice: «Ante mí se doblará toda rodilla... en Jehová será justificada toda la descendencia de Israel». 2.3, leemos que Dios «exaltó sobremanera a Cristo Jesús, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, y toda lengua confiese que Jesucristo es SEÑOR ( ciertamente Jehová), para gloria de Dios Padre». ^{[ 115 ]}

Cinco de los manuscritos fragmentarios más antiguos de la Septuaginta descubiertos desde la época de Girdlestone tienen, en lugar del Κύριος de manuscritos posteriores, el nombre ΙΑΩ o el tetragrama mismo en escritura hebrea/aramea o paleohebrea , pero esto no afecta su afirmación sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento entendieron los textos de la Septuaginta con los que estaban familiarizados y que citaron.

La indicación de Girdlestone sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento interpretaron ciertas referencias de la Septuaginta a lo que en el texto hebreo aparece como יהוה se repite en el siglo XXI, por ejemplo, en la introducción al Comentario de Beale y Carson sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento :

Es muy común que los autores del NT apliquen a Jesús un pasaje del AT que se refiere a YHWH (comúnmente traducido como « SEÑOR » en las Biblias en inglés). Esto surge de la convicción teológica de que es totalmente apropiado hacerlo, ya que, dada la identidad de Jesús, lo que se predica de Dios no puede predicarse menos de él. En otros pasajes, sin embargo, Dios envía al Mesías o al rey davídico, y Jesús mismo es ese rey davídico, estableciendo así una distinción entre Dios y Jesús. Las sutilezas de estos diversos usos de los textos del AT se fusionan con las complejidades de la cristología del NT para constituir los pilares fundamentales de lo que con el tiempo se denominaría la doctrina de la Trinidad. ^{[ 116 ]}

Un ejemplo frecuentemente mencionado de la aplicación por parte de un escritor del Nuevo Testamento a Jesús de un pasaje del Antiguo Testamento sobre el Dios de Israel es el uso en Hebreos 1:10 del Salmo 102:25. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} Y al colocar el doble vocativo κύριε κύριε (que corresponde a אדני יהוה) ^{[ 121 ]} como una autodenominación en boca de Jesús, se ha visto que Mateo y Lucas representan incluso a Jesús aplicando el nombre del Dios de Israel a sí mismo. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Este doble vocativo aparece 18 veces en la Septuaginta, cuatro veces en el Nuevo Testamento, una vez en Filón y seis veces en los Pseudepígrafos. ^{[ 124 ]}

En su libro de 2014, The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω , ^{[ 105 ] [ 125 ] [ 126 ]} Frank Shaw presentó, como él mismo escribió, "una modificación de la tesis de George Howard de que los tetragramas estaban presentes en ciertos autógrafos del Nuevo Testamento", a saber, "la noción de que algunos libros del Nuevo Testamento pueden haber tenido instancias originales de Ιαω en ellos y tales variantes [como las que se encuentran entre deum y dominum en Santiago 3:9] son ​​los restos de copistas protoortodoxos que reemplazaron Ιαω con sustitutos estándar que se encuentran dentro del judaísmo". ^{[ 127 ]}

Pavlos D. Vasileiadis expresa un acuerdo tentativo con la posibilidad ("pudo haber tenido") que Shaw contempla : "Existe evidencia convincente, tanto explícita como implícita, de que algunas copias griegas de la Biblia —como las leídas por cristianos como Ireneo de Lyon, Orígenes, Eusebio de Cesarea, Tertuliano , Jerónimo y el apóstol Juan Crisóstomo— empleaban el uso de Ιαω para el Tetragrama. Si esta conclusión es válida, implicaría que durante algunos siglos Ιαω estuvo presente de forma predominante en las copias bíblicas leídas por las comunidades cristianas dispersas, junto con los Tetragramas hebreos y el recurso escribal cada vez más dominante de los nomina sacra . En consecuencia, una posible implicación es que Ιαω (o, menos probablemente, un término griego similar) bien podría haber aparecido en las copias originales del NT". ^{[ 128 ]}

Según Didier Fontaine, ningún especialista ha proporcionado una solución (escrita) satisfactoria a las variantes reportadas por Howard. Como antecedente, podría plantearse la idea de que las controversias cristológicas subyacen a estas variantes, lo cual parece satisfactorio en un principio, pero Shaw señala algunos problemas latentes. Sorprendentemente, grandes especialistas en crítica textual como Metzger y Ehrman no abordan directamente la tesis de Howard sobre las variantes, que se describe fácilmente como «altamente especulativa» (Osburn). Quienes han respaldado la tesis de Howard suelen citar Romanos 10:13 como un caso emblemático; pero Howard no ha citado este versículo en su estudio: no se puede cuestionar su tesis por este motivo. Shaw cita a ciertos eruditos que interpretan este pasaje, y la cita de Joel, como una referencia al Padre. ^{[ 129 ]}

Albert Pietersma estudió el Pentateuco, propuso un Kurios original en la LXX, ^{[ 130 ]} y afirma:

De ser correcta, la teoría de Howard podría producir resultados interesantes para los estudiosos del cristianismo primitivo, pero como se argumentará más adelante, el fundamento sobre el que se ha construido, a saber, la antigua Septuaginta, no la sustenta, aunque posiblemente aún se podría debatir si tal vez las copias palestinas con las que estaban familiarizados los autores del Nuevo Testamento leían alguna forma del tetragrama. ^{[ 130 ]}

Georg Strecker afirma que «el hecho de que en los textos de la Septuaginta, escritos por judíos para judíos y presumiblemente destinados al culto, el Tetragrámaton יהוה no se ^{[ 131 ]}

D. Fontaine afirma que "De hecho, es particularmente importante desacreditar la presencia original del tetragrama en la Septuaginta (cualquiera que haya sido su forma) porque es el punto de partida de la tesis de G. Howard. Por lo tanto, no es sorprendente que desde el principio del estudio, Pietersma esté atacando a Howard." ^{[ 132 ]} D. Fontaine citando The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω escribió sobre A. Pietersma que "[Frank] Shaw informa: "sus argumentos están a menudo salpicados de condiciones como 'presumiblemente' (94, 96), 'evidentemente' (96), 'en nuestra opinión', 'a veces' y 'parecería' (98). Para el lector crítico, todo esto difícilmente inspira una noción real de 'prueba'" (141). ^{[ 133 ]} D. Fontaine también escribió que "Shaw comienza a abordar los temas más cruciales. De este modo, ataca la tesis de Pietersma (134-149) y demuestra que no es sostenible". ^{[ 133 ]} D. Fontaine también afirma:

[Frank] Shaw investiga el problema del dictado entre los escritores del NT [Nuevo Testamento], Pablo, por ejemplo: ¿dictó del texto de la LXX usando un sustituto cuando leyó el Nombre? ¿Habría buscado alguien el manuscrito para citarlo exactamente? (177) Shaw no da respuesta; sin embargo, es claro por 1QIsaa (-II) que este tipo de procedimiento no es desconocido, ¡y sobre todo no impide que aparezca el tetragrama! Por ejemplo, en Is. 3.17 se pone אדני por יהוה, y en el mismo versículo, se pone יהוה por אדני. Esto prueba que un amanuense bien pudo haber oído el qeré "Señor" y haber decidido, según el contexto, si tenía que escribir אדני o יהוה. En el caso de un amanuense cristiano, nada impide pensar en un proceso idéntico: al oír el qeré κύριος, «Señor», el escriba podría haber decidido, según el contexto, escribir el tetragrama o no. Por cierto, esto podría explicar las variantes que destaca Howard… Además, la hipótesis de una recensión hebraziana no sería un obstáculo para este escenario: los autores cristianos podían recurrir sin problema a este tipo de manuscritos «más exactos», y sabemos que existían en su época (cf. 179). ^{[ 65 ]}

Emanuel Tov afirmó: "en algunos libros del Nuevo Testamento y en la literatura cristiana primitiva, a menudo se citaban revisiones hebraizantes de la OG en lugar de la versión OG misma, lo que refleja el comienzo del declive de la LXX (la OG) en el judaísmo. ^{[ 134 ]} Según Tuukka Kauhanen, los autores del Nuevo Testamento podrían haber conocido un texto de la Septuaginta de tipo kaige . ^{[ 135 ]} Algunos eruditos han expuesto diferentes puntos de vista para explicar por qué en la cita de Zacarías 12:10 en Juan 19:37 "con formas conocidas del texto revela que demuestra muchas similitudes con el texto masorético hebreo", ^{[ 136 ]} lo que incluye a Martin Hengel , quien "habla de posiblemente identificar la cita de Juan con... 8HevXII gr . ^{[ 136 ] : 4–5} Tov también escribió que DA Koch ha demostrado que en sus cartas, Pablo a veces "se refiere a recensiones del griego antiguo hacia un texto protomasorético". ^{[ 137 ]}

Paul E. Kahle , cuya teoría de un origen múltiple de la Septuaginta es rechazada por Frank Moore Cross y HH Rowley ^{[ 138 ]} y por Anneli Aejmelaeus, ^{[ 139 ]} dijo: "Ahora sabemos que el texto bíblico griego, en la medida en que fue escrito, no tradujo el Nombre Divino por Kyrios, sino que el Tetragrámaton escrito con letras hebreas o griegas se conservó en dichos manuscritos", pero los cristianos posteriores reemplazaron el tetragrámaton por Kyrios. ^{[ 140 ]} D. Fontaine dijo que en la erudición no es ampliamente aceptada la afirmación de Paul E. Kahle, a diferencia de F. Shaw, ^{[ 141 ]} y en la erudición mundial hay "restos de Baudissin en acción". ^{[ 141 ]} D. Fontaine también escribió que «la tesis de Pietersma sigue siendo bastante popular. Pero podría ser una ilusión. Lo que sí es seguro es que la tesis de Shaw contribuirá a cambiar las cosas» y «naturalmente, a través de las ideas de Pietersma. Un erudito tan prolífico como L. Hurtado parece estar de acuerdo con las ideas de Pietersma y Rösel, al citarlas con aprobación». ^{[ 141 ]}

D. Fontaine afirma que "a la cuestión de las variantes kyrios/theos reportadas por G. Howard (que se explicarían perfectamente en el contexto de la presencia inicial del tetragramatón en el NT), L. Hurtado responde: "Bueno, tal vez sea así. Pero su teoría no tiene en cuenta adecuadamente todos los datos, incluidos los datos de que "kyrios" se usaba como sustituto vocal de YHWH entre los judíos de habla griega. No hay indicios de que el hebreo YHWH haya aparecido alguna vez en ningún texto del NT." ^{[ 142 ]} Entonces D. Fontaine objeta que: "Incluso si kyrios fue usado oralmente por los judíos de habla helénica (lo cual está muy lejos de ser adquirido, véase Shaw 2002), la práctica escrita podría ser diferente" y agrega que "lo molesto es que Pietersma apoya una tesis que no solo no tiene prueba textual, sino que es refutada en gran medida por la evidencia textual." ^{[ 142 ]} PD Vasileiadis da una respuesta que L. Hurtado llama su "(¿reiteración final?)": "es difícil creer que más de 4 siglos de manuscritos existentes hoy no hayan incluido ni siquiera un rastro del uso de "Kyrios" en las copias griegas de la Biblia/LXX [...] Es decir, si la práctica rabínica de usar (o mejor dicho, escribir) "Kyrios" (como traducción del Tetragrámaton) en el texto bíblico del judaísmo de habla griega era la práctica dominante precristiana Deberíamos tener al menos una muestra. Pero hasta el día de hoy no es así. Por lo tanto, a pesar del arduo intento de convencer al público de la validez de la propuesta de Pietersma y de refutar el "consenso académico" y la "suposición predominante" de que los traductores originales de la Septuaginta nunca tradujeron el nombre divino con Kyrios, sino que mantuvieron el tetragrama en caracteres hebreos o paleohebreos, o que usaron la transcripción IAO (Rösel 2007: 416), creo que la propuesta de Pietersma no es convincente. La evidencia manuscrita no respalda esta teoría tan bien fundamentada. Además, parece que cada vez más investigadores admiten que la "práctica judía de no pronunciar nunca el nombre tal como está escrito" no estaba tan extendida como se creía hasta hace poco. Es probable que, a pesar de que la intelectualidad del Templo/sacerdocio pudiera abstenerse o incluso prohibir la pronunciación del Tetragrámaton, al menos el conocimiento de la pronunciación correcta del nombre de Dios (tal como lo escuchó al menos el sumo sacerdote hasta el año 70 d. C.) y, por consiguiente, su enunciación, fuera una práctica común al menos hasta el siglo I d. C. El uso generalizado de la forma IAO respalda esta opinión. ^{[ 26 ]}

En un artículo que, según D. Fontaine, PD Vasileiadis "examina cuidadosamente las diferentes perspectivas", ^{[ 143 ]} PD Vasileiadis afirma que "una razón obvia para la amplia repetición de la posición de Pietersma es precisamente porque proporciona una solución fácil que apoya la tesis tradicional, sostenida durante siglos, de que la originalidad de κύριος tradujo el Tetragrámaton dentro del NT griego original. Sin embargo, como argumentó G. Howard, este escenario no explica satisfactoriamente las implicaciones cristológicas subsiguientes de las variantes textuales del NT y las largas y sangrientas disputas teológicas provocadas. [...] Pietersma intentó revivir el núcleo de la tesis de Baudissin, es decir, que "la LXX había traducido el nombre divino como kurios desde el principio", pero "hoy, sin embargo, la visión de Baudissin generalmente se descarta". [...] Con respecto a la secuencia en la que apareció Ιαω, M. Rösel concluyó: "Yo especularía que la extraña lectura de ΙΑΩ es un reemplazo secundario que proviene de una comunidad (¿en Egipto?) que todavía pronunciaba el nombre de Dios de esta manera." [...] Pero la pregunta persiste: si existió una 'comunidad en Egipto que todavía pronunciaba el nombre de Dios' durante el siglo I a. C. y el siglo I d. C., ¿por qué no pudo haber existido una comunidad similar dos siglos antes, cuando se escribió la Torá de la Septuaginta? ^{[ 128 ]}

Junto con Howard, Rolf Furuli sugirió que el tetragrama pudo haber sido eliminado de los manuscritos griegos. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} Respecto a nomina sacra, R. Furuli escribió: "No podemos negar que estas abreviaturas muestran que se ha producido una manipulación del texto del NT porque las abreviaturas no pueden ser originales... ¡Tenemos un texto corrupto! ^{[ 147 ]} Mark A. House afirmó: "Hay poca base para este argumento", pero luego afirma: "Es cierto que no poseemos los autógrafos (originales) de ningún documento del Nuevo Testamento, y que las copias que poseemos muestran alguna evidencia de error por parte de los copistas. Sin embargo, simplemente no sabemos si los escritores originales pudieron haber abreviado la palabra kurios como lo han hecho los copistas. Ya sea que lo hicieran o no, parece claro que entre los primeros lectores no habría habido duda de que KS representaba consistentemente la palabra kurios, y por lo tanto, difícilmente puede decirse que la abreviatura represente una corrupción textual que deje la mente del lector en duda sobre la redacción original. ^{[ 148 ]}

David Trobisch propone que YHWH sobrevivió en los manuscritos hasta aproximadamente el año 150, cuando se compiló el canon bíblico. ^{[ 24 ] [ 23 ] [ 149 ]} Jason T. Larson afirma que D. Trobisch "observa que hay un número más o menos uniforme de palabras que suelen aparecer en los manuscritos como nomina sacra en forma contraída. Todos los testimonios textuales muestran el mismo sistema de notación, y Trobisch sugiere que estas formas estuvieron presentes desde el comienzo del proceso editorial. Sin embargo, si bien la notación es consistente, hay un problema con la aplicación del sistema: hay varios casos en los que un nomen sacrum se contrae en un lugar de un manuscrito, mientras que en otros lugares no lo está (12). Finalmente, si bien hay una lista uniforme de términos que pueden designarse como nomina sacra, es muy significativo que solo θεος, κυριος, Ἰησοῦς y Χριστός se anoten de manera consistente y regular como nomina sacra en prácticamente todos los manuscritos existentes del Nuevo Testamento. El resultado es que, dado que la notación de nomina sacra no parece haberse originado con los autores de los textos autógrafos, su presencia refleja "una decisión editorial consciente tomada por un editor específico". ^{[ 150 ]}

Lloyd Gaston sugiere que la tesis de Howard es "un descubrimiento muy importante que, curiosamente, ha sido descuidado en los estudios del Nuevo Testamento". ^{[ 151 ]} PD Vasileiadis informa que L. Gaston afirma que "G. Howard señala que en ninguno de los ahora considerables textos de la LXX del siglo I se usa kyrios para el tetragrama, que está escrito en letras hebreas. Concluye que el uso de kyrios fue iniciado por escribas cristianos en el siglo II, quienes lo aplicaron también a textos del Nuevo Testamento. Esto significa que las citas del Antiguo Testamento en manuscritos del Nuevo Testamento contenían originalmente el tetragrama. Se verá que esto hace una diferencia considerable en la interpretación de muchos textos", ^{[ 149 ]} y que "F. Shaw propuso que la forma griega Ιαω 'probablemente habría sido la forma familiar entendida por los primeros cristianos y por aquellos a quienes predicaban' en la medida en que era 'una palabra en escritura griega que existía en el mundo de habla griega de los primeros cristianos', 'una forma familiar para los gentiles'". ^{[ 149 ]}

La costumbre judía de escribir el tetragrama en caracteres hebreos dentro del texto griego continuó durante los primeros siglos de nuestra era. ^{[ 152 ]} En el libro Arqueología y el Nuevo Testamento , John McRay escribió que: "otro hecho digno de mención es que, incluso en el siglo III, algunos escribas que copiaban los manuscritos griegos no usaban la palabra griega κυριος para el Tetragrama, sino que transcribían los caracteres arameos יהוה (Yahvé) al griego como ΠΙΠΙ (PIPI)" y refiriéndose a los autógrafos del Nuevo Testamento, escribió: "todo este asunto se vuelve aún más intrigante cuando consideramos la posibilidad de que los autógrafos del Nuevo Testamento, escritos casi en su totalidad por judeocristianos (la posible excepción es Lucas-Hechos), hayan conservado la costumbre judía y mantenido el nombre divino en escrituras arameas en citas del Antiguo Testamento. Así, pueden haber seguido el ejemplo de algún autor judío que usaba una escritura para el nombre divino cuando citaba las Escrituras y otra cuando se refería a Dios. De manera similar, era costumbre en Qumrán usar el Tetragram libremente cuando se copiaban o insertaban citas de las Escrituras en un comentario, pero usar El ("Dios") en material original escrito para un comentario." ^{[ 153 ] [ 154 ]}

Los manuscritos autógrafos del Nuevo Testamento se perdieron, y se acepta ampliamente que eran de origen judío, ^{[ 155 ] [ 156 ]} (es decir, Richard Bauckham , ^{[ 157 ]} y Mark Allan Powell , ^{[ 158 ]} ). El manuscrito 𝔓 ⁵² más antiguo conocido es un manuscrito cristiano, ^{[ 159 ] [ 160 ]} y se supone que no había nomina sacra . ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]} Robert Shedinger citando a Howard y evidencia interna del Diatessaron , da θεος como un cambio intermedio antes de κυριος en las copias griegas del Nuevo Testamento, ^{[ 164 ] [ 62 ] [ 165 ]} como Kristin De Troyer lo propuso en el Antiguo Testamento. ^{[ 166 ] [ 167 ]}

Antes de la tesis de G. Howard, Gerard Mussies postuló un tetragrama original en forma de tetrapuncta en Apocalipsis 1:4, debido, entre otras razones, a que este versículo contiene las palabras ὁ ὤν. ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} D. Fontaine afirma que F. Shaw "señala otros casos en Apocalipsis que podrían apoyar la posición de G. Mussies (Apocalipsis 1.8, 4.8, 2.13)". ^{[ 63 ]}

Los manuscritos de la Septuaginta y otras traducciones griegas de la Biblia hebrea que son precristianas o contemporáneas a la Era Apostólica presentan el tetragrama en hebreo dentro del texto griego ^{[ 152 ] [ 171 ]} o utilizan la transliteración griega ΙΑΩ ( 4Q120 ), que, según Wilkinson, puede haber sido la práctica original antes de que se estableciera una tendencia hebraizante. ^{[ 172 ] [ 171 ]} Incluso el manuscrito de la Septuaginta posterior al Nuevo Testamento LXX ^{P.Oxy.VII.1007} que contiene una doble yod para representar el nombre de Dios, ^{[ 171 ] [ 173 ]} y P. Oxy. LXXVII 5101 data de entre el 50 d.C. y el 150 d.C. y tiene tetragramas, ambos de un período de Jesús posthistórico , como otras traducciones griegas hechas en el siglo II por Aquila , Símaco y Teodoción , y otras traducciones anónimas contenidas en la Hexapla (Quinta, Sexto y Séptima).

Pavlos D. Vasileiadis no está de acuerdo con el punto de vista de un κύριος original en lugar de un tetragrama en la Biblia alejandrina, y en relación con el Nuevo Testamento en la obra Aspectos para la representación del Sagrado Tetragrama en griego, aseguró: "¿Siguieron Jesús, su movimiento inicial y, por consiguiente, los autores del NT esta práctica? Durante las últimas décadas, esta pregunta vuelve a surgir con creciente frecuencia en el primer plano de la investigación. La respuesta no es tan obvia como puede parecer." ^{[ 164 ]} Luego, PD Vasileiadis cita algunos de sus trabajos anteriores para respaldar su afirmación, ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 171 ]} y luego cita otros argumentos previos de otros eruditos:

Respecto al uso oral del nombre divino por los primeros cristianos, McDonough señala que «los judeocristianos posiblemente usaron el nombre YHWH cuando (y si) hablaban hebreo» ( YHWH en Patmos , 98). En cuanto al texto primitivo de las Escrituras cristianas, Howard apoyó la tesis de que los textos originales del Nuevo Testamento conservaron el Tetragrámaton (ya sea en escritura hebrea o en una transliteración griega) en citas y alusiones del Antiguo Testamento (Howard, «El Tetragrámaton» ; ídem, «El Nombre de Dios» ; ídem, «Tetragrámaton» ). Shedinger propuso que el Diatessaron siríaco, compuesto algún tiempo después de mediados del siglo II d. C., podría proporcionar una confirmación adicional de la hipótesis de Howard ( Tatian y las Escrituras judías , 136-140). Además, dentro de la Peshitta siríaca se puede discernir la distinción entre κύριος traducido como ������������������ (marya, que significa "señor" y se refiere al Dios significado por el Tetragrámaton; ver Lu 1:32) y ��������������� (maran, un término más genérico para "señor"; ver Juan 21:7). ^{[ 164 ]}

Pavlos D. Vasileiadis continúa y cita a Muraoka, A Greek-Hebrew Aramaic Two-way Index to the Septuagint (72), y cree que kurios no puede ser sinónimo de YHWH: "Teniendo en cuenta que κύριος en las copias tardías de la LXX se usa para traducir más de veinte términos hebreos (HB) correspondientes o combinaciones de términos del HB, de manera similar el término κύριος comprende información más rica en el NT griego." ^{[ 164 ]} PD Vasileiadis y Nehemia Gordon en 2019 establecen:

En el plano conceptual, mientras que algunos sostienen que Jesús y sus discípulos observaron la prohibición de pronunciar el Tetragrámaton, otros han concluido que "es posible que en el habla oral Jesús y los discípulos vocalizaran el nombre divino". Algunos incluso han llegado a sugerir que "Jesús desconocía el temor judío a pronunciar el nombre de Dios".

A nivel textual, el Tetragrámaton no se ha encontrado en ningún manuscrito griego del Nuevo Testamento que se conserve. ¿Significa esto que los autores cristianos optaron por usar términos como θεος y κυριος para traducir el Tetragrámaton? Por el momento, no podemos dar una respuesta definitiva. Como se mencionó anteriormente, parece improbable que la convención de traducir el Tetragrámaton a κυριος —como una especie de septuagintalismo— existiera cuando se escribieron los textos del Nuevo Testamento. Las copias más antiguas que se conservan del Nuevo Testamento usan los nomina sacra, una convención de los escribas para traducir términos como Dios y Señor, que se extendió rápida y ampliamente junto con el rápido aumento de la copia cristiana de la Biblia. Pero resulta evidente, a partir del desarrollo paralelo de la tradición griega antigua/septuaginta, que esta práctica aparece por primera vez recién en el siglo II d. C. y sin seguir un patrón estrictamente uniforme.

Aunque no existen pruebas concluyentes del uso del Tetragrámaton en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, a menudo es posible identificar dónde κυριος refleja el Tetragrámaton, en contraste con dónde refleja términos hebreos como adoni, utilizados para referirse a hombres mortales y ángeles. Varios eruditos han intentado esta tarea..., con un resultado promedio de 64,4 apariciones del Tetragrámaton en los Evangelios. ^{[ 176 ]}

R. Kendal Soulen, en una reseña de Robert J. Wilkinson, sugiere que:

Contrariamente a lo que se creía comúnmente hace apenas una generación, el Tetragrámaton sigue siendo de igual importancia en el Nuevo Testamento; de hecho, su importancia aumenta. Ocupa un lugar central en la piedad de Jesús... mientras que el Tetragrámaton aparece habitualmente en los textos bíblicos judíos, tanto en hebreo como en griego, prácticamente nunca aparece en los textos bíblicos de origen cristiano, donde se representa mediante la abreviatura distintivamente cristiana ΚΣ. Sin embargo, a pesar de las implicaciones de «eclipse», el autor subraya que este cambio en la convención de los escribas no indica una falta de interés cristiano en el Tetragrámaton. Aunque el nombre divino esté físicamente ausente en los textos del Nuevo Testamento, «su presencia puede detectarse indirectamente», ya que los escritores del Nuevo Testamento a menudo aluden a él de forma oblicua al formular sus convicciones sobre Dios, Cristo y el Espíritu Santo. ^{[ 177 ]}

Los manuscritos existentes del Nuevo Testamento son del final del período anteniceno, en lugar de la Era Apostólica . ^{[ 178 ]} RJ Wilkinson escribió que hay autores que "desean promover o prohibir un uso devocional o litúrgico del Tetragrámaton o tienen opiniones firmes sobre su pronunciación y significado" y en una nota al pie cita a D. Fontaine y PD Vasileiadis. ^{[ 179 ]} RJ Wilkinson declaró que D. Fontaine sigue la creencia de que "considera el eclipse del nombre como parte de una estrategia satánica y [la creencia]... que el Tetragrámaton aparece en textos antiguos del Nuevo Testamento", ^{[ 179 ]} y "considera que la apostasía cristiana de la práctica y la enseñanza de los discípulos originales condujo a la hostilidad hacia el Tetragrámaton y su remoción al Nuevo Testamento". ^{[ 66 ] [ 180 ] [ 181 ]} PD Vasileiadis afirmó que: «Siguiendo un procedimiento similar con las copias griegas de las Escrituras Hebreas, es probable que la inserción de kyrios en el texto griego de las Escrituras Cristianas en lugares donde originalmente podría haber estado el Tetragrámaton fuera cuestión de tiempo». ^{[ 182 ]}

George Howard ha sugerido que el tetragrama apareció en los autógrafos originales del Nuevo Testamento , ^{[ 183 ]} ​​y que "la eliminación del tetragrama del Nuevo Testamento y su reemplazo por los sustitutos κυριος y θεος desdibujó la distinción original entre el Señor Dios y el Señor Cristo". ^{[ 184 ]} En el Anchor Bible Dictionary , editado por David Noel Freedman , Howard afirma: "Hay cierta evidencia de que el tetragrama, el Nombre Divino, Yahvé, apareció en algunas o en todas las citas del [Antiguo Testamento] en el NT cuando se escribieron por primera vez los documentos del NT". ^{[ 183 ]}

Wolfgang Feneberg comenta en la revista jesuita Entschluss/Offen (abril de 1985): «Él [Jesús] no nos negó el nombre de su padre, YHWH, sino que nos lo confió. De otro modo, sería inexplicable que la primera petición del Padrenuestro dijera: “¡Santificado sea tu nombre!”». También afirma que, «en los manuscritos precristianos para judíos de habla griega, el nombre de Dios no se parafraseaba con kýrios [Señor], sino que se escribía en forma de tetragrama en hebreo o caracteres hebreos arcaicos. ... Encontramos referencias al nombre en los escritos de los Padres de la Iglesia; pero a ellos no les interesa. Al traducir este nombre como kýrios (Señor), los Padres de la Iglesia estaban más interesados ​​en atribuir la grandeza del kýrios a Jesucristo».

Mogen Müller afirma que no se ha encontrado ningún manuscrito judío de la Septuaginta con κύριος representando el tetragrama, y ​​se ha argumentado que el uso de Κύριος demuestra que las copias posteriores de la Septuaginta eran de carácter cristiano; pero otros escritos judíos de la época muestran que los judíos de habla griega sí usaban κύριος para Yahvé, y fue porque la Septuaginta, antes de que se insertara el posterior Tetragrama Hebraizante, hablaba de Yahvé como κύριος que lo que decía de Yahvé κύριος podía transferirse a κύριος Jesús. ^{[ 185 ]}

El uso constante de Κύριος para representar el tetragrama ha sido llamado "una marca distintiva para cualquier manuscrito cristiano de la LXX", ^{[ 186 ]} Alan Mugridge afirma con respecto al Papiro Oxirrinco 1007 y al Papiro Oxirrinco 656 :

Se ha sugerido que dos papiros del Antiguo Testamento, catalogados aquí como cristianos, son en realidad judíos. En 3 [es decir, P. Oxy. VII 1007] (segunda mitad del año III d. C.) aparecen dos yodhs (...) para el Nombre Divino. Una segunda mano escribió el Nombre Divino como κυριος con una 'pluma' diferente a la del resto del texto en 9 [es decir, P. Oxy. IV 656] (II/III d. C.), quizás un segundo escritor encargado de insertar el Nombre Divino. Sin embargo, esta no es razón suficiente para concluir que estos dos papiros son judíos, ya que existieron corrientes judías dentro del cristianismo primitivo durante todo el período en revisión, como señalamos anteriormente. Por lo tanto, esta práctica puede simplemente reflejar la práctica actual en los grupos judeocristianos, que no desapareció tan pronto ni tan completamente como se suele pensar. (...) Si 3 [es decir, P. Oxy. VII 1007] es un papiro cristiano —y el uso del nomen sacrum θς parece respaldar esto—, es el único ejemplo de un intento de escribir algo parecido a caracteres hebreos en un manuscrito cristiano. ^{[ 187 ]}

A. Mugridge también ofrece un punto de vista en el que algunos asumen que "los primeros cristianos tenían sus textos reproducidos 'internamente', haciendo poco o ningún uso de escribas 'profesionales' 'seculares'" – es decir, tenían sus obras copiadas utilizando cualquier grupo de habilidades de escritura que existiera dentro de sus propias filas, en su mayoría de naturaleza no profesional” y luego cita a Bruce M. Metzger, quien escribió en relación con el NT: "En las primeras épocas de la Iglesia, los manuscritos bíblicos eran reproducidos por cristianos individuales". ^{[ 187 ] : 1} A. Murgridge también cita a Kurt y Barbara Aland, quienes "sostenían que la copia de manuscritos de obras cristianas debió haber sido realizada 'privadamente por individuos en el período inicial' y agrega que también existe la posibilidad de que escritores profesionales se hayan convertido al cristianismo y hayan producido códices cristianos primitivos internamente. ^{[ 187 ] : 1}

Según Edmon Gallagher, algunos escribas cristianos "habrían producido un Tetragrámaton paleohebreo", concluyendo que "si el escriba copiaba mal la escritura paleohebrea... como πιπι, que solo puede ser una corrupción del Tetragrámaton en escritura cuadrada". ^{[ 188 ]}

Jerónimo escribió que hacia el año 384 d. C., algunos lectores ignorantes de la LXX asumieron que el tetragrama era una palabra griega, πιπι (pipi), lo que sugiere que su pronunciación se había olvidado, pero afirma su existencia a finales del siglo IV. ^{[ 189 ]} Robert J. Wilkinson sugiere que los judíos en comunidades mixtas no tolerarían las articulaciones del tetragrama, y ​​que los gentiles tendrían problemas para pronunciarlo si no fuera ΙΑΩ o Κύριος . ^{[ 190 ]} Algunos judíos pueden haber continuado pronunciando YHWH de una forma u otra, (por ejemplo, ιαω en griego) hasta finales del período del Segundo Templo . ^{[ 191 ] [ 105 ]} Según Pavlos Vasileiadis, "Los indicios señalan que 'todavía era pronunciado por algunos judíos helenísticos' y también por no judíos hasta el siglo III d. C." ^{[ 164 ]}

Sidney Jellicoe escribió que "la evidencia más reciente disponible tiende a confirmar el testimonio de Orígenes y Jerónimo, y que Kahle tiene razón al sostener que los textos de la LXX , escritos por judíos para judíos, conservaron el nombre divino en letras hebreas (paleohebreo o arameo) o en la forma imitativa de letras griegas ΠΙΠΙ , y que su reemplazo por Κύριος fue una innovación cristiana". ^{[ 192 ]} Jellicoe cita a varios eruditos (BJ Roberts, Baudissin, Kahle y CH Roberts) y varios segmentos de la Septuaginta concluyendo que la ausencia de Adonai del texto sugiere que la inserción del término Κύριος fue una práctica posterior; ^{[ 192 ]} que el Κύριος de la Septuaginta se usa para sustituir a YHWH ; y que el tetragrama aparecía en el texto original, pero los copistas cristianos lo eliminaron. ^{[ 193 ]}