Beowulf

Beowulf comienza con la historia de Hrothgar , quien construyó el gran salón, Heorot, para sí mismo y sus guerreros. En él, él, su esposa Wealhtheow y sus guerreros pasan el tiempo cantando y celebrando. Grendel, un monstruoso trol eoten que se dice desciende del bíblico Caín , sufre por los sonidos de alegría. ^{[ 24 ]} Grendel ataca el salón y devora a muchos de los guerreros de Hrothgar mientras duermen. Hrothgar y su gente, indefensos ante Grendel, abandonan Heorot.

Beowulf, un joven guerrero de Geatland, se entera de los problemas de Hrothgar y, con el permiso de su rey, abandona su tierra natal para ayudarlo. ^{[ 25 ]}

Beowulf y sus hombres pasan la noche en Heorot. Beowulf se niega a usar armas porque se considera igual a Grendel. ^{[ 26 ]} Cuando Grendel entra en el salón y mata a uno de los hombres de Beowulf, este, que había estado fingiendo dormir, se levanta de un salto para agarrar la mano de Grendel. ^{[ 27 ]} Grendel y Beowulf luchan violentamente. ^{[ 28 ]} Los hombres de Beowulf desenvainan sus espadas y acuden en su ayuda, pero sus hojas no pueden perforar la piel de Grendel. ^{[ 29 ]} Finalmente, Beowulf le arranca el brazo a Grendel del hombro. Herido de muerte, Grendel huye a su hogar en los pantanos, donde muere. ^{[ 30 ]} Beowulf muestra "todo el hombro y el brazo de Grendel, su impresionante agarre" para que todos lo vean en Heorot. Esta exhibición avivó la ira de la madre de Grendel, sedienta de venganza. ^{[ 31 ]}

La noche siguiente, tras celebrar la derrota de Grendel, Hrothgar y sus hombres duermen en Heorot. La madre de Grendel, furiosa por la muerte de su hijo, se dispone a vengarse. «Beowulf estaba en otro lugar. Antes, tras la entrega del tesoro, al Geata se le había dado otro alojamiento»; su ayuda estaría ausente en este ataque. ^{[ 32 ]} La madre de Grendel mata violentamente a Æschere , el consejero más leal de Hrothgar, y escapa, dejando después su cabeza fuera de su guarida.

Hrothgar, Beowulf y sus hombres siguen el rastro de la madre de Grendel hasta su guarida bajo un lago. Unferth , un guerrero que lo había desafiado anteriormente, le entrega a Beowulf su espada Hrunting . Tras imponerle a Hrothgar varias condiciones en caso de su muerte (entre ellas, acoger a sus parientes y que Unferth herede los bienes de Beowulf), Beowulf salta al lago y, acosado por monstruos acuáticos, llega al fondo, donde encuentra una caverna. La madre de Grendel lo arrastra hacia adentro, y ella y Beowulf se enzarzan en un feroz combate.

Al principio, la madre de Grendel prevalece, y Hrunting demuestra ser incapaz de hacerle daño; ella arroja a Beowulf al suelo y, sentada a horcajadas sobre él, intenta matarlo con una espada corta, pero Beowulf se salva gracias a su armadura. Beowulf divisa otra espada, colgada en la pared y aparentemente hecha para gigantes, y le corta la cabeza con ella. Adentrándose en la guarida de la madre de Grendel, Beowulf descubre el cadáver de Grendel y le corta la cabeza con la espada. Su hoja se derrite debido a la "sangre caliente" del monstruo, dejando solo la empuñadura. Beowulf nada de regreso a la orilla del lago donde lo esperan sus hombres. Llevando la empuñadura de la espada y la cabeza de Grendel, se las presenta a Hrothgar a su regreso a Heorot. Hrothgar le da a Beowulf muchos regalos, incluyendo la espada Nægling , la reliquia de su familia. Los acontecimientos provocan una larga reflexión del rey, a veces denominada "el sermón de Hrothgar", en la que insta a Beowulf a tener cuidado con el orgullo y a recompensar a sus thegns. ^{[ 33 ]}

Beowulf regresa a casa y finalmente se convierte en rey de su pueblo. Un día, cincuenta años después de la batalla de Beowulf contra la madre de Grendel, un esclavo roba una copa de oro de la guarida de un dragón en Earnanæs. Al ver que la copa ha sido robada, el dragón sale furioso de su cueva, incendiando todo a su paso. Beowulf y sus guerreros acuden a luchar contra el dragón, pero Beowulf les dice a sus hombres que luchará solo y que deben esperar en el túmulo. Beowulf desciende para enfrentarse al dragón, pero se encuentra en clara desventaja. Sus hombres, al ver esto y temiendo por sus vidas, se retiran al bosque. Sin embargo, uno de ellos, Wiglaf, profundamente afligido por la situación de Beowulf, acude en su ayuda. Juntos matan al dragón, pero Beowulf resulta herido de muerte. Tras la muerte de Beowulf, Wiglaf permanece a su lado, desconsolado. Cuando el resto de los hombres finalmente regresan, Wiglaf los reprende amargamente, culpándolos de la muerte de Beowulf por su cobardía. Beowulf es quemado ritualmente en una gran pira en Geatland mientras su pueblo llora y se lamenta, temiendo que sin él, los geatas queden indefensos ante los ataques de las tribus vecinas. Posteriormente, se construye un túmulo, visible desde el mar, en su memoria. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

El poema contiene muchas digresiones aparentes de la historia principal. Estas fueron consideradas problemáticas por los primeros estudiosos de Beowulf , como Frederick Klaeber , quien escribió que "interrumpen la historia", ^{[ 36 ]} WW Lawrence , quien afirmó que "obstruyen la acción y distraen la atención de ella", ^{[ 36 ]} y WP Ker, quien encontró algunas "interpolaciones irrelevantes... posiblemente...". ^{[ 36 ]} Estudiosos más recientes, desde Adrien Bonjour en adelante, señalan que todas las digresiones pueden explicarse como introducciones o comparaciones con elementos de la historia principal; ^{[ 37 ] [ 38 ]} por ejemplo, el hecho de que Beowulf nade de regreso a casa a través del mar desde Frisia cargando treinta conjuntos de armadura ^{[ 39 ]} enfatiza su fuerza heroica. ^{[ 38 ]} Las digresiones pueden dividirse en cuatro grupos, a saber, la narración de Scyld al principio; ^{[ 40 ]} muchas descripciones de los Geatas, incluyendo las guerras sueco-geatas , ^{[ 41 ]} el "Cantar del último superviviente" ^{[ 42 ]} al estilo de otro poema inglés antiguo, " El errante ", y los tratos de Beowulf con los Geatas como su disputa verbal con Unferth y su duelo de natación con Breca, ^{[ 43 ]} y el relato de Sigemund y el dragón; ^{[ 44 ]} historia y leyenda, incluyendo la lucha en Finnsburg ^{[ 45 ]} y el relato de Freawaru e Ingeld; ^{[ 46 ]} y relatos bíblicos como el mito de la creación y Caín como ancestro de todos los monstruos. ^{[ 47 ] [ 38 ]} Las digresiones proporcionan una poderosa impresión de profundidad histórica, imitada por Tolkien en El Señor de los Anillos , una obra que incorpora muchos otros elementos del poema. ^{[ 48 ]}

El poema se conoce únicamente a partir de un único manuscrito, que se estima data de alrededor de 975–1025, en el que aparece junto con otras obras. ^{[ 2 ]} Por lo tanto, el manuscrito data o bien del reinado de Etelredo el Indeciso , caracterizado por la lucha con el rey danés Svend Barbahendida , o bien del comienzo del reinado del hijo de Svend, Canuto el Grande , a partir de 1016. El manuscrito de Beowulf se conoce como el Códice Nowell, nombre que recibe del erudito del siglo XVI Laurence Nowell . La designación oficial es " Biblioteca Británica , Cotton Vitellius A.XV" porque formaba parte de la colección de Sir Robert Bruce Cotton en la biblioteca Cotton a mediados del siglo XVII. Muchos anticuarios y coleccionistas de libros privados, como Sir Robert Cotton, utilizaban sus propios sistemas de clasificación de bibliotecas . «Cotton Vitellius A.XV» se traduce como: el decimoquinto libro desde la izquierda en el estante A (el estante superior) de la librería con el busto del emperador romano Vitelio encima, en la colección de Cotton. Kevin Kiernan sostiene que Nowell probablemente lo adquirió a través de William Cecil, primer barón Burghley , en 1563, cuando Nowell ingresó en la casa de Cecil como tutor de su pupilo, Edward de Vere, decimoséptimo conde de Oxford . ^{[ 65 ]}

La referencia más antigua que se conserva a la primera foliación del Códice Nowell fue realizada entre 1628 y 1650 por Franciscus Junius (el Joven) . La propiedad del códice antes de Nowell sigue siendo un misterio. ^{[ 66 ]}

El reverendo Thomas Smith (1638–1710) y Humfrey Wanley (1672–1726) catalogaron la biblioteca Cotton (donde se conservaba el Códice Nowell). El catálogo de Smith apareció en 1696 y el de Wanley en 1705. ^{[ 67 ]} El manuscrito de Beowulf se identifica por su nombre por primera vez en un intercambio de cartas en 1700 entre George Hickes, asistente de Wanley, y Wanley. En la carta a Wanley, Hickes responde a una aparente acusación contra Smith, hecha por Wanley, de que Smith no había mencionado el manuscrito de Beowulf al catalogar el manuscrito Cotton MS. Vitellius A. XV. Hickes responde a Wanley: "Todavía no encuentro nada de Beowulf". ^{[ 68 ]} Kiernan teorizó que Smith no mencionó el manuscrito de Beowulf debido a su confianza en catálogos anteriores o porque no tenía idea de cómo describirlo o porque estaba temporalmente fuera del códice. ^{[ 69 ]}

El manuscrito pasó a ser propiedad de la Corona en 1702, tras la muerte de su entonces propietario, Sir John Cotton, quien lo había heredado de su abuelo, Robert Cotton. Sufrió daños en un incendio en Ashburnham House en 1731, en el que se destruyó aproximadamente una cuarta parte de los manuscritos legados por Cotton. ^{[ 70 ]} Desde entonces, partes del manuscrito se han desmoronado junto con muchas de las letras. Los esfuerzos de encuadernación, si bien salvaron el manuscrito de gran parte de su deterioro, han cubierto otras letras del poema, causando una mayor pérdida. Kiernan, al preparar su edición electrónica del manuscrito, utilizó retroiluminación de fibra óptica e iluminación ultravioleta para revelar las letras del manuscrito que se habían perdido debido a la encuadernación, el borrado o las manchas de tinta. ^{[ 71 ]}

El manuscrito de Beowulf fue transcrito de un original por dos escribas, uno de los cuales escribió la prosa al comienzo del manuscrito y los primeros 1939 versos, antes de interrumpirse a mitad de frase. El primer escriba se esmeró en regularizar cuidadosamente la ortografía del documento original al sajón occidental común, eliminando cualquier rasgo arcaico o dialectal. El segundo escriba, quien escribió el resto, con una diferencia de caligrafía notable después del verso 1939, parece haber escrito con más vigor y menos interés. Como resultado, la escritura del segundo escriba conserva más rasgos dialectales arcaicos, lo que permite a los estudiosos modernos atribuir al poema un contexto cultural. ^{[ 72 ]} Si bien ambos escribas parecen haber revisado su trabajo, existen, no obstante, muchos errores. ^{[ 73 ]} El segundo escriba fue, en última instancia, el copista más conservador, ya que no modificó la ortografía del texto mientras escribía, sino que copió lo que tenía delante. Tal como está encuadernado actualmente, al manuscrito de Beowulf le sigue el poema en inglés antiguo Judith . Judith fue escrito por el mismo escriba que completó Beowulf , como lo demuestra el estilo de escritura similar. Los agujeros de gusano encontrados en las últimas hojas del manuscrito de Beowulf , ausentes en el manuscrito de Judith , sugieren que en algún momento Beowulf finalizó el volumen. El aspecto desgastado de algunas hojas sugiere que el manuscrito estuvo sobre una estantería sin encuadernar, como ocurría con otros manuscritos en inglés antiguo. ^{[ 72 ]} El conocimiento de los libros que se conservan en la biblioteca de la Abadía de Malmesbury y que están disponibles como fuentes, así como la identificación de ciertas palabras propias del dialecto local que se encuentran en el texto, sugieren que la transcripción pudo haber tenido lugar allí. ^{[ 74 ]}

El erudito Roy Liuzza señala que la práctica de la poesía oral es, por su naturaleza, invisible para la historia, al igual que la evidencia escrita. La comparación con otros versos, como los de Homero, junto con la observación etnográfica de intérpretes de principios del siglo XX, ha proporcionado una visión de cómo pudo haber practicado un cantor-poeta o bardo anglosajón . El modelo resultante indica que la interpretación se basaba en historias tradicionales y un repertorio de fórmulas verbales que se ajustaban a la métrica tradicional. El bardo se movía a través de las escenas, como ponerse la armadura o cruzar el mar, improvisando cada una en cada narración con diferentes combinaciones de las frases hechas, mientras que la historia y el estilo básicos permanecían inalterados. ^{[ 75 ]} Liuzza señala que el poema describe específicamente la técnica de un poeta de la corte al reunir materiales, en los versos 867–874 de su traducción, "lleno de grandes historias, consciente de las canciones... encontró otras palabras verdaderamente unidas;... para recitar con habilidad la aventura de Beowulf, contar hábilmente un cuento fantástico y ( wordum wrixlan ) tejer sus palabras". ^{[ 76 ]} El poema menciona además (versos 1065–1068) que "el arpa fue tocada, cuentos contados a menudo, cuando el bardo de Hrothgar fue puesto a recitar entre las mesas de hidromiel su entretenimiento de salón". ^{[ 77 ]}

La cuestión de si Beowulf se transmitió por tradición oral antes de su forma manuscrita actual ha sido objeto de mucho debate, y abarca más que la simple cuestión de su composición. Más bien, dadas las implicaciones de la teoría de la composición oral-formularia y la tradición oral, la cuestión se refiere a cómo debe entenderse el poema y qué tipos de interpretaciones son legítimas. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} En su obra fundamental de 1960, The Singer of Tales , Albert Lord, citando el trabajo de Francis Peabody Magoun y otros, consideró probado que Beowulf se compuso oralmente. ^{[ 80 ]} No todos los estudiosos posteriores se han convencido; coinciden en que existen «temas» como «armar al héroe» ^{[ 82 ]} o el «héroe en la playa» ^{[ 81 ]} en las obras germánicas. Algunos estudiosos concluyen que la poesía anglosajona es una mezcla de patrones orales-formularios y escritos. ^{[ 83 ]} Larry Benson propuso que la literatura germánica contiene «núcleos de tradición» que Beowulf desarrolla. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Ann Watts argumentó en contra de la aplicación imperfecta de una teoría a dos tradiciones diferentes: la poesía tradicional, homérica y oral-formuláica y la poesía anglosajona. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Thomas Gardner estuvo de acuerdo con Watts, argumentando que el texto de Beowulf es demasiado variado para estar completamente construido a partir de fórmulas y temas establecidos. ^{[ 85 ] [ 87 ]} John Miles Foley escribió que el trabajo comparativo debe observar las particularidades de una tradición dada; en su opinión, había un continuo fluido desde la tradicionalidad hasta la textualidad. ^{[ 88 ]}

Se han publicado numerosas ediciones del texto en inglés antiguo de Beowulf ; en esta sección se enumeran las más influyentes.

El erudito islandés Grímur Jónsson Thorkelin realizó las primeras transcripciones del manuscrito de Beowulf en 1786, trabajando para una comisión de investigación histórica del gobierno danés. Encargó una copia a un copista profesional que no conocía el inglés antiguo (y, por lo tanto, era más propenso a cometer errores de transcripción, pero también más propenso a copiar con exactitud lo que veía), y luego hizo una copia. Desde entonces, el manuscrito se ha deteriorado aún más, lo que convierte a estas transcripciones en valiosos testimonios del texto. Si bien se les atribuye la recuperación de al menos 2000 letras, su precisión ha sido cuestionada, ^{[ c ]} y se desconoce hasta qué punto el manuscrito era realmente más legible en la época de Thorkelin. ^{[ 90 ]} Thorkelin utilizó estas transcripciones como base para la primera edición completa de Beowulf , en latín. ^{[ 91 ]}

En 1922, Frederick Klaeber , filólogo alemán que trabajaba en la Universidad de Minnesota, publicó su edición del poema Beowulf y la batalla de Finnsburg ; ^{[ 92 ]} se convirtió en la "fuente central utilizada por estudiantes de posgrado para el estudio del poema y por académicos y profesores como base de sus traducciones". ^{[ 93 ]} La edición incluía un extenso glosario de términos del inglés antiguo. ^{[ 93 ]} Su tercera edición se publicó en 1936, y la última versión en vida del autor fue una reimpresión revisada en 1950. ^{[ 94 ]} El texto de Klaeber se presentó nuevamente con nuevo material introductorio, notas y glosas en una cuarta edición en 2008. ^{[ 95 ]}

Otra edición muy utilizada es la de Elliott Van Kirk Dobbie , publicada en 1953 en la serie Anglo-Saxon Poetic Records . ^{[ 96 ]} Mientras tanto, la Biblioteca Británica desempeñó un papel destacado en el apoyo a Electronic Beowulf de Kevin Kiernan ; la primera edición apareció en 1999 y la cuarta en 2014. ^{[ 71 ]}

La estructura densamente entrelazada de la poesía del inglés antiguo hace que la traducción de Beowulf sea un desafío técnico considerable. ^{[ 97 ]} A pesar de esto, existe un gran número de traducciones y adaptaciones disponibles, tanto en poesía como en prosa. Andy Orchard , en A Critical Companion to Beowulf , enumera 33 traducciones "representativas" en su bibliografía, ^{[ 98 ]} mientras que el Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies publicó la lista anotada de Marijane Osborn de más de 300 traducciones y adaptaciones en 2003. ^{[ 91 ]} Beowulf ha sido traducido muchas veces en verso y en prosa, y adaptado para el teatro y el cine. Para 2020, la base de datos bibliográfica Beowulf's Afterlives Bibliographic Database enumeraba unas 688 traducciones y otras versiones del poema. ^{[ 99 ]} Beowulf ha sido traducido a al menos otros 38 idiomas. ^{[ 100 ] [ 99 ]}

En 1805, la historiadora Sharon Turner tradujo versos selectos al inglés moderno . ^{[ 91 ]} A esto le siguió en 1814 John Josias Conybeare quien publicó una edición "en paráfrasis inglesa y traducción en verso latino". ^{[ 91 ]} NFS Grundtvig revisó la edición de Thorkelin en 1815 y creó la primera traducción completa en verso al danés en 1820. ^{[ 91 ]} En 1826, John Josias Conybeare tradujo porciones a verso blanco. ^{[ 101 ]} En 1837, John Mitchell Kemble creó una traducción literal al inglés. ^{[ 91 ]} En 1838, Henry Wadsworth Longfellow publicó una traducción de un pasaje al inglés. ^{[ 102 ]} En 1895, William Morris y AJ Wyatt publicaron la novena traducción completa al inglés. ^{[ 91 ]}

En 1909, se publicó la traducción completa de Francis Barton Gummere en "metro imitativo inglés" ^{[ 91 ]} , y se utilizó como texto de la novela gráfica de Gareth Hinds de 2007 basada en Beowulf . En 1975, John Porter publicó la primera traducción completa en verso del poema acompañada enteramente por el inglés antiguo en página opuesta. ^{[ 103 ]} La traducción del poema de Seamus Heaney de 1999 ( Beowulf: A New Verse Translation , llamada "Heaneywulf" por el traductor de Beowulf Howell Chickering y muchos otros ^{[ 104 ]} ) fue tanto elogiada como criticada. La publicación estadounidense fue encargada por WW Norton & Company y se incluyó en la Norton Anthology of English Literature . Muchas adaptaciones de Beowulf para niños aparecieron en el siglo XX. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

En 2000 (2ª edición 2013), Liuzza publicó su propia versión de Beowulf en un texto paralelo con el inglés antiguo, ^{[ 107 ]} con su análisis de los contextos históricos, orales, religiosos y lingüísticos del poema. ^{[ 108 ]} RD Fulk, de la Universidad de Indiana , publicó una edición en páginas enfrentadas y traducción del manuscrito completo del Códice Nowell en 2010. ^{[ 109 ]} El libro de Hugh Magennis de 2011 , Translating Beowulf: Modern Versions in English Verse, analiza los desafíos y la historia de la traducción del poema, ^{[ 97 ] [ 110 ]} así como la cuestión de cómo abordar su poesía, ^{[ 111 ]} y analiza varias traducciones en verso posteriores a 1950, ^{[ 112 ]} prestando especial atención a las de Edwin Morgan , ^{[ 113 ]} Burton Raffel , ^{[ 114 ]} Michael J. Alexander , ^{[ 115 ]} y Seamus Heaney. ^{[ 116 ]} La traducción de Beowulf es uno de los temas de la publicación de 2012 Beowulf at Kalamazoo , que contiene una sección con 10 ensayos sobre traducción y una sección con 22 reseñas de la traducción de Heaney, algunas de las cuales comparan el trabajo de Heaney con el de Liuzza. ^{[ 117 ]} La tan esperada traducción en prosa de Tolkien (editada por su hijo Christopher ) se publicó en 2014 como Beowulf: A Translation and Commentary . El libro incluye la propia reinterpretación de Tolkien de la historia de Beowulf en su cuento Sellic Spell , pero no su traducción en verso incompleta e inédita. ^{[ 118 ] [ 119 ]} The Mere Wife , de Maria Dahvana Headley , se publicó en 2018. Traslada la acción a una comunidad adinerada en la América del siglo XX y se cuenta principalmente desde el punto de vista de la madre de Grendel. ^{[ 120 ]} En 2020, Headley publicó una traducción en la que el inicio "Hwæt!" se traduce como "Bro!"; ^{[ 121 ]} esta traducción posteriormente ganó el Premio Hugo a la Mejor Obra Relacionada . ^{[ 122 ]}

Estudios del siglo XIX propusieron que Beowulf fue traducido de una obra escandinava original perdida; las obras escandinavas que sobrevivieron han continuado siendo estudiadas como posibles fuentes. ^{[ 124 ]} En 1886, Gregor Sarrazin sugirió que debía haber existido una versión original de Beowulf en nórdico antiguo , ^{[ 125 ]} pero en 1914 Carl Wilhelm von Sydow afirmó que Beowulf es fundamentalmente cristiano y fue escrito en una época en la que cualquier cuento nórdico probablemente habría sido pagano . ^{[ 126 ]} Otra propuesta fue un paralelismo con la Saga de Grettir , pero en 1998, Magnús Fjalldal lo cuestionó, afirmando que las similitudes tangenciales se estaban enfatizando demasiado como analogías. ^{[ 127 ]} La historia de Hrolf Kraki y su sirviente, el legendario cambiaformas de oso Bodvar Bjarki , también se ha sugerido como un posible paralelismo; Sobrevive en Hrólfs saga kraka y en la Gesta Danorum de Saxo , mientras que Hrolf Kraki, uno de los Scyldings , aparece como "Hrothulf" en Beowulf . ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]} Se siguen proponiendo regularmente nuevos análogos escandinavos de Beowulf , siendo Hrólfs saga Gautrekssonar el texto más recientemente aducido. ^{[ 131 ]}

Friedrich Panzer (1910) escribió una tesis que afirmaba que la primera parte de Beowulf (la historia de Grendel) incorporaba material de cuentos populares preexistentes, y que el cuento popular en cuestión era del tipo Cuento del hijo del oso ( Bärensohnmärchen ), del cual existen ejemplos que sobreviven en todo el mundo. ^{[ 132 ] [ 125 ]} Este tipo de cuento fue catalogado posteriormente como tipo de cuento popular internacional 301 en el Índice ATU , ahora formalmente titulado tipo "Las tres princesas robadas" en el catálogo de Hans Uther, aunque el "Hijo del oso" todavía se usa en la crítica de Beowulf, aunque no tanto en los círculos folclóricos. ^{[ 125 ]} Sin embargo, aunque este enfoque folclórico fue visto como un paso en la dirección correcta, el cuento "El hijo del oso" ha sido considerado posteriormente por muchos como un paralelo no lo suficientemente cercano como para ser una opción viable. ^{[ 133 ]} Más tarde, Peter A. Jorgensen, buscando un marco de referencia más conciso, acuñó una «tradición de dos trolls» que abarca tanto Beowulf como la saga de Grettir : «un “ ecotipo ” nórdico en el que un héroe entra en una cueva y mata a dos gigantes, generalmente de distinto sexo»; ^{[ 134 ]} esto ha surgido como un paralelo de cuento popular más atractivo, según una evaluación de Andersson de 1998. ^{[ 135 ] [ 136 ]}

La similitud de la epopeya con el cuento popular irlandés "La mano y el niño" fue señalada en 1899 por Albert S. Cook , y otros incluso antes. ^{[ e ] [ 137 ] [ 126 ] [ f ]} En 1914, el folclorista sueco Carl Wilhelm von Sydow presentó un fuerte argumento a favor del paralelismo con "La mano y el niño", porque el tipo de cuento popular mostraba un motivo de "brazo monstruoso" que correspondía con Beowulf arrancándole el brazo a Grendel. No se podía percibir tal correspondencia en el Cuento del hijo del oso ni en la saga de Grettir . ^{[ g ] [ 138 ] [ 137 ]} James Carney y Martin Puhvel están de acuerdo con esta contextualización de "La mano y el niño". ^{[ h ]} Puhvel apoyó la teoría de "La Mano y el Niño" a través de motivos como (en palabras de Andersson) "la madre gigante más poderosa, la luz misteriosa en la cueva, la fusión de la espada en sangre, el fenómeno de la furia de la batalla, la destreza en la natación, el combate con monstruos acuáticos, las aventuras submarinas y el estilo de lucha de abrazo de oso". ^{[ 139 ]} En el Mabinogion , Teyrnon descubre al niño de otro mundo Pryderi , el personaje principal del ciclo, después de cortarle el brazo a una bestia monstruosa que está robando potros de sus establos. ^{[ 140 ]} El medievalista R. Mark Scowcroft señala que el arrancarle el brazo al monstruo sin un arma se encuentra solo en Beowulf y quince de las variantes irlandesas del cuento; identifica doce paralelismos entre el cuento y Beowulf . ^{[ 141 ]}

Los intentos de encontrar influencia clásica o latina tardía o análogos en Beowulf están vinculados casi exclusivamente con la Odisea de Homero o la Eneida de Virgilio . En 1926, Albert S. Cook sugirió una conexión homérica debido a fórmulas equivalentes, metonimias y viajes análogos. ^{[ 142 ]} En 1930, James A. Work apoyó la influencia homérica, afirmando que el encuentro entre Beowulf y Unferth era paralelo al encuentro entre Odiseo y Euríalo en los Libros 7-8 de la Odisea, incluso hasta el punto de que ambos personajes le dan al héroe el mismo regalo de una espada al demostrarse que estaban equivocados en su evaluación inicial de la destreza del héroe. Esta teoría sobre la influencia de Homero en Beowulf siguió siendo muy extendida en la década de 1920, pero comenzó a desvanecerse en la década siguiente cuando un puñado de críticos afirmó que las dos obras eran simplemente "literatura comparada" ^{[ 143 ]} , aunque el griego se conocía en la Inglaterra de finales del siglo VII: Beda afirma que Teodoro de Tarso , un griego, fue nombrado arzobispo de Canterbury en 668 y enseñó griego. Beda describe a varios eruditos y clérigos ingleses como fluidos en griego debido a que él les enseñó; Beda afirma ser fluido en griego ^{[ 144 ] .}

Frederick Klaeber , entre otros, argumentó a principios del siglo XX a favor de una conexión entre Beowulf y Virgilio, afirmando que el mero hecho de escribir una epopeya secular en un mundo germánico representa la influencia virgiliana. Virgilio era considerado la cúspide de la literatura latina, y el latín era la lengua literaria dominante en Inglaterra en aquella época, lo que hacía muy probable la influencia virgiliana. ^{[ 145 ]} De manera similar, en 1971, Alistair Campbell afirmó que la técnica del apólogo empleada en Beowulf es tan rara en la poesía épica, aparte de la de Virgilio, que el poeta que compuso Beowulf no podría haber escrito el poema de esa manera sin antes haber consultado los escritos de Virgilio. ^{[ 146 ]}

En el texto aparecen paralelismos bíblicos, ya sea como una obra pagana con un «color cristiano» añadido por los escribas o como una «novela histórica cristiana, con fragmentos selectos de paganismo colocados deliberadamente como “color local”», como hizo Margaret E. Goldsmith en «El tema cristiano de Beowulf ». ^{[ 147 ]} Beowulf evoca el Libro del Génesis , el Libro del Éxodo y el Libro de Daniel ^{[ 148 ]} en sus referencias a la narración de la creación del Génesis , la historia de Caín y Abel , Noé y el diluvio , el Diablo , el Infierno y el Juicio Final . ^{[ 147 ]}

En términos históricos, los personajes del poema eran paganos germánicos , sin embargo, el poema fue recopilado por anglosajones cristianos que, en su mayoría, se habían convertido del paganismo anglosajón nativo alrededor del siglo VII. Beowulf, por lo tanto, describe una sociedad guerrera germánica , en la que la relación entre el señor de la región y quienes le servían era de suma importancia. ^{[ 160 ]}

En cuanto a la relación entre los personajes de Beowulf y Dios, cabe recordar la considerable presencia del paganismo en la obra. Críticos literarios como Fred C. Robinson sostienen que el poeta de Beowulf intenta transmitir un mensaje a los lectores del período anglosajón sobre el estado del cristianismo en su época. Robinson argumenta que la intensificación de los aspectos religiosos del período anglosajón influye intrínsecamente en la forma en que el poeta alude al paganismo en Beowulf . El poeta insta a los lectores anglosajones a reconocer las imperfecciones de su supuesto estilo de vida cristiano. En otras palabras, el poeta hace referencia a su «paganismo anglosajón». ^{[ 161 ]} En cuanto a los personajes de la epopeya, Robinson afirma que los lectores quedan «impresionados» por los actos valerosos de Beowulf y los discursos de Hrothgar. Sin embargo, al final, uno termina sintiendo lástima por ambos, ya que están completamente alejados de la supuesta «verdad cristiana». ^{[ 161 ]} La relación entre los personajes de Beowulf y el mensaje general del poeta, respecto a su relación con Dios, es objeto de debate entre lectores y críticos literarios por igual. ^{[ 162 ]}

Richard North sostiene que el poeta de Beowulf interpretó «mitos daneses en forma cristiana» (ya que el poema habría servido como entretenimiento para un público cristiano), y afirma: «Todavía no estamos más cerca de descubrir por qué al primer público de Beowulf le gustaba escuchar historias sobre personas que habitualmente se clasificaban como condenadas. Esta pregunta es apremiante, dado que... los anglosajones veían a los daneses como " paganos " en lugar de extranjeros». ^{[ 163 ]} Donaldson escribió que «el poeta que puso los materiales en su forma actual era cristiano y... el poema refleja una tradición cristiana». ^{[ 63 ]}

Otros estudiosos discrepan sobre si Beowulf es una obra cristiana ambientada en un contexto pagano germánico. La cuestión sugiere que la conversión de las creencias paganas germánicas a las cristianas fue un proceso prolongado y gradual a lo largo de varios siglos, y el mensaje del poema con respecto a las creencias religiosas en el momento en que fue escrito sigue sin estar claro. Robert F. Yeager describe la base de estas cuestiones: ^{[ 164 ]}

Que los escribas de Cotton Vitellius A.XV fueran cristianos es indudable, y es igualmente seguro que Beowulf se compuso en una Inglaterra cristianizada, dado que la conversión tuvo lugar en los siglos VI y VII. Las únicas referencias bíblicas en Beowulf pertenecen al Antiguo Testamento, y Cristo nunca se menciona. El poema se ambienta en tiempos paganos, y ninguno de los personajes es demostrablemente cristiano. De hecho, cuando se nos dice en qué cree alguien en el poema, descubrimos que son paganos. Las propias creencias de Beowulf no se expresan explícitamente. Ofrece elocuentes oraciones a un poder superior, dirigiéndose al "Padre Todopoderoso" o al "Dueño de Todo". ¿Eran esas las oraciones de un pagano que usó frases que los cristianos posteriormente se apropiaron? ¿O pretendía el autor del poema ver a Beowulf como un arquetipo cristiano, simbólicamente resplandeciente de virtudes cristianas? ^{[ 164 ]}

La postura de Ursula Schaefer es que el poema fue creado, y es interpretable, dentro de horizontes tanto paganos como cristianos. El concepto de «vocalidad» de Schaefer no ofrece ni un compromiso ni una síntesis de las visiones que consideran el poema, por un lado, germánico, pagano y oral, y por otro derivado del latín, cristiano y escrito, sino, como afirma Monika Otter: «un “tertium quid”, una modalidad que participa tanto de la cultura oral como de la escrita, pero que también posee una lógica y una estética propias». ^{[ 165 ] [ 166 ]}

Stanley B. Greenfield ha sugerido que las referencias al cuerpo humano a lo largo de Beowulf enfatizan la posición relativa de los thanes con respecto a su señor. Argumenta que el término "compañero de hombro" podría referirse tanto a un brazo físico como a un thane (Aeschere) que era muy valioso para su señor (Hrothgar). Con la muerte de Aeschere, Hrothgar recurre a Beowulf como su nuevo "brazo". ^{[ 167 ]} Greenfield argumenta que el pie se usa con el efecto opuesto, apareciendo solo cuatro veces en el poema. Se usa junto con Unferð (un hombre descrito por Beowulf como débil, traidor y cobarde). Greenfield señala que Unferð es descrito como "a los pies del rey" (línea 499). Unferð es un miembro de las tropas de infantería, que, a lo largo de la historia, no hacen nada y "generalmente sirven de telón de fondo para acciones más heroicas". ^{[ 168 ]}

Daniel Podgorski ha argumentado que la obra se entiende mejor como un examen del conflicto intergeneracional basado en la venganza, o la enemistad . ^{[ 169 ]} En este contexto, el poema funciona como una acusación a los conflictos de enemistad en función de su notoria, tortuosa y extensa descripción de las guerras sueco-geatas , que contrasta con la descripción que hace el poema del protagonista Beowulf como completamente ajeno a las enemistades en curso. ^{[ 169 ]} Francis Leneghan argumenta que el poema puede entenderse como un "drama dinástico" en el que las luchas del héroe contra los monstruos se desarrollan con el telón de fondo del auge y la caída de las casas reales, mientras que los monstruos mismos sirven como presagios de desastres que afectan a las dinastías. ^{[ 170 ]}