Cristianización de la Inglaterra anglosajona

El cristianismo estuvo presente en la Britania romana al menos desde el siglo III. En 313, el Edicto de Milán legalizó el cristianismo, y este se convirtió rápidamente en la religión mayoritaria del Imperio romano . ^{[ 1 ]} Al año siguiente, al Concilio de Arlés asistieron tres obispos de Eboracum (York), Londinium (Londres) y Lindum Colonia (Lincoln) o Camulodunum (Colchester). Su presencia indica que, a principios del siglo IV, la Iglesia británica estaba organizada bajo una jerarquía episcopal . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

En el siglo IV, el cristianismo seguía siendo una religión minoritaria, aunque más común en el sur de Britania, Eboracum y en las proximidades del Muro de Adriano . Existen más pruebas de hostilidad hacia el cristianismo, como el hallazgo de algunas pilas bautismales dañadas y destruidas intencionadamente, y se sugiere que se produjo un declive significativo del cristianismo como consecuencia de la Gran Conspiración de 367-369. Además, hay indicios de que la religión romano-celta se mantuvo fuerte a finales del siglo IV, a pesar de la creciente adopción del cristianismo en provincias romanas occidentales como la Galia, donde Martín de Tours lideró violentas destrucciones de lugares sagrados paganos . No obstante, el cristianismo sobrevivió en Britania durante el siglo V. ^{[ 4 ]}

Los misioneros británicos, entre los que destaca San Patricio , convirtieron Irlanda al cristianismo . Las primeras iglesias británicas e irlandesas compartían características comunes que a menudo se describen como cristianismo celta . ^{[ 5 ]}

Durante el período comprendido entre el final del dominio romano, alrededor del año 430, y el 570, se produjeron cambios culturales drásticos en el sur y el este de Gran Bretaña como resultado de las migraciones anglosajonas . El inglés antiguo reemplazó al latín y a las lenguas britónicas , y las formas anglosajonas del paganismo germánico se volvieron dominantes. ^{[ 7 ]} Esta era una religión politeísta , con dioses venerados como Woden , Thunor y Tiw . ^{[ 8 ]}

Basándose en fuentes antiguas como Vita Germani y De Excidio et Conquestu Britanniae , el historiador del siglo VIII, Beda, escribió que ninguna iglesia organizada sobrevivió en las áreas bajo control anglosajón, sin obispados ni iglesias que no estuvieran en ruinas. ^{[ 9 ]} A pesar de esto, Beda también creía que el culto a San Albano se mantuvo activo de forma continua desde el período romano hasta su época. Se ha sugerido que los autores pudieron haber minimizado el papel de las comunidades británicas en los orígenes de los emplazamientos de iglesias inglesas y que las comunidades cristianas pudieron haber permanecido relativamente fuertes en el oeste y el norte de Gran Bretaña, y posiblemente en pequeños focos en el este y el sur. Esto puede atestiguarse en el topónimo Eccles , derivado de la palabra para iglesia en britónico común ( eglwys ) y latín ( ecclesia ), y en los hallazgos arqueológicos en Lincoln. ^{[ 10 ]}

En 595, cuando el Papa Gregorio I decidió enviar una misión para convertir a los anglosajones al cristianismo, el Reino de Kent estaba gobernado por Æthelberht . Se había casado con una princesa cristiana llamada Berta . ^{[ 18 ]} El año exacto del matrimonio no está claro, Beda sugiere alrededor de 590, mientras que basándose en las fechas de su nacimiento inferidas de los escritos de Gregorio de Tours , los estudiosos han sugerido fechas alternativas de 579 o incluso anteriores a 560. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Berta era hija de Charibert I , uno de los reyes merovingios de los francos . Como una de las condiciones de su matrimonio se le permitió practicar libremente el cristianismo y llevar al obispo Liudhard con ella a Kent como su capellán. ^{[ 19 ]} Restauraron una iglesia en Canterbury que databa de la época de la ocupación romana , posiblemente la actual iglesia de San Martín . ^{[ 21 ]} Liudhard no parece haber hecho muchos conversos entre los anglosajones, ^{[ 22 ]} y su mención por Beda solo está corroborada por una moneda de oro con una inscripción que se refiere a un obispo por su nombre. ^{[ 23 ] [ nota 1 ]} Se ha sugerido que Bertha tuvo un papel significativo en la posterior conversión de Æthelberht. ^{[ 19 ]}

El matrimonio se inscribe en un contexto más amplio de estrechas relaciones, como el comercio, entre Kent y el reino franco, que se expandía y establecía su dominio sobre los reinos de la región del Mar del Norte durante el siglo VI. Se ha sugerido que esta influencia y apoyo francos fueron un factor importante que contribuyó a que Kent se convirtiera en uno de los reinos dominantes a finales del siglo VI y durante el siglo VII. ^{[ 24 ]}

Aproximadamente 150 años después de la última petición registrada de ayuda de los británicos a las autoridades romanas, en 597, se lanzó la misión gregoriana . ^{[ 9 ] [ 25 ]} Fue dirigida por Agustín e incluyó intérpretes francos y alrededor de 40 monjes. Desembarcaron en Thanet, en Kent, donde fueron recibidos por Æthelberht y lograron cierto éxito inicial. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} El hecho de que no fueran recibidos por un representante de la Iglesia británica se ha utilizado como evidencia de la ausencia de presencia cristiana como resultado de las migraciones anglosajonas. ^{[ 9 ]} Æthelberht permitió a los misioneros establecerse y predicar en su capital, Canterbury , donde utilizaron la Iglesia de San Martín para los servicios religiosos. ^{[ 28 ]}

Æthelberht se convirtió al cristianismo durante su vida, pero la fecha no está registrada en ninguna fuente que sobreviva. ^{[ 29 ]} Probablemente tuvo lugar alrededor del 597, siendo el 601 la fecha más probable. ^{[ nota 2 ]} Una carta de Gregorio al patriarca Eulogio de Alejandría en junio del 598 menciona el número de conversos, pero no menciona específicamente el bautismo del rey, lo que sugiere que no había tenido lugar para entonces. ^{[ 30 ] [ nota 3 ]} Tampoco se registra el lugar del bautismo, aunque probablemente tuvo lugar en Canterbury. ^{[ 32 ]} Se acepta ampliamente que para el 601 Æthelberht se había convertido, ya que en ese año Gregorio escribió tanto a Æthelberht como a Berta, llamando al rey su hijo y posiblemente refiriéndose a su bautismo. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ nota 4 ]} En la carta, Gregorio pide además al rey que acelere la difusión del cristianismo mediante actos como la persecución de la idolatría y los templos paganos, además de fomentar la moralidad aterrorizándolos y demostrando buenas obras. ^{[ 35 ] [ nota 5 ]} En contraste con esto, una carta fechada en julio de 601 de Gregorio al abad Mellitus ordena que, si bien los ídolos deben seguir destruyéndose y la religión tradicional (a la que Gregorio se refiere como culto a los demonios) debe erradicarse, los templos deben rociarse con agua bendita, se deben construir altares y colocar reliquias en ellos. Además, anima a reinterpretar las prácticas tradicionales, como los sacrificios y las celebraciones, en un contexto cristiano, en el que las fiestas se dedican a los mártires y los animales sacrificados se comen en alabanza a Dios . ^{[ 35 ] [ nota 6 ]}

Se desconoce por qué Æthelberht decidió convertirse al cristianismo. Beda sugiere que el rey se convirtió estrictamente por razones religiosas, pero la mayoría de los historiadores modernos ven otros motivos detrás de la decisión de Æthelberht. ^{[ 36 ]} Ciertamente, dados los estrechos contactos de Kent con la Galia, es posible que Æthelberht buscara el bautismo para mejorar sus relaciones con los reinos merovingios o para alinearse con alguna de las facciones que entonces conspiraban en la Galia. ^{[ 37 ]} Otra consideración podría ser que los nuevos métodos de administración a menudo seguían a la conversión, ya fuera directamente de la iglesia recién introducida o indirectamente de otros reinos cristianos. ^{[ 38 ]}

La evidencia de Beda sugiere que, si bien Æthelberht fomentó la conversión, no pudo obligar a sus súbditos a convertirse al cristianismo durante su reinado. El historiador R. A. Markus propone que esto se debió a la fuerte presencia pagana en Kent, que obligó al rey a recurrir a medios indirectos para lograr las conversiones, incluyendo el patrocinio real y la amistad, en lugar de la fuerza. Para Markus, esto se demuestra en la forma en que Beda describe los esfuerzos de conversión del rey, en los que no pudo obligarlos a adoptar el cristianismo, pudiendo solo «alegrarse por su conversión» y «tener a los creyentes con mayor afecto». ^{[ 39 ]} Algún tiempo después de la conversión de Æthelberht, Berta murió y Æthelberht se casó de nuevo con una mujer cuyo nombre no se registra, pero que probablemente era pagana. ^{[ 40 ] [ nota 7 ]}

Cuando Eadbald murió en 640, su hijo Eorcenberht lo sucedió y Beda lo describe como alguien que ordenó que en todo su reino se abandonaran y destruyeran todos los "ídolos" ( imágenes de culto ), que se observara la Cuaresma y que quienes no obedecieran sus órdenes fueran castigados, convirtiéndose así en el primer rey de Inglaterra en hacerlo. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Después de este decreto, no se registran más élites apóstatas o paganas en Kent. ^{[ 59 ]} Reinó durante 24 años más, durante los cuales Ithamar fue nombrado obispo de Rochester, convirtiéndose en el primer anglosajón en ser nombrado obispo. Eorcenberht fue sucedido por su hijo Ecgberht, quien en 664 participó personalmente en el nombramiento del sucesor de Deusdedit , el primer arzobispo inglés de Canterbury. ^{[ 57 ] [ 60 ] [ 61 ]}

El primer rey de Essex que se convirtió nominalmente al cristianismo fue Sæberht , bautizado por Mellitus , uno de los colaboradores de Agustín, alrededor del año 604 bajo la autoridad de Æthelberht de Kent, quien ostentaba el dominio sobre los sajones orientales en ese momento. Posteriormente, Mellitus estableció un obispado en Londres, que formaba parte del reino de Sajonia Oriental en aquel entonces. ^{[ 62 ] [ 40 ]} Se ha sugerido que, durante este período, el individuo hallado en la tumba principesca de Prittlewell podría ser Sæberht. En tal caso, dataría del reinado de Sexred y Sæward, lo cual podría estar respaldado por la combinación de prácticas paganas y cristianas, como el hecho de que la tumba se encuentre dentro de un howe y contenga ajuares funerarios como cuernos para beber y dos cruces de lámina de oro. Este sincretismo es coherente con el período en el que hubo una experimentación ideológica significativa, aunque la escasez de información impide la identificación categórica del individuo en la actualidad. ^{[ 63 ]}

Beda no da el año de la muerte de Sæberht, aunque da a entender que no fue posterior al 616, cuando murió Æthelberht. ^{[ 64 ]} Tras su muerte, sus hijos Sexred, Sæward y otro hermano anónimo ascendieron al poder en Essex y rechazaron el cristianismo y la misión, permitiendo en cambio que los habitantes de su reino practicaran libremente la religión tradicional. Esto probablemente fue en coordinación con Eadbald, quien lideró una reacción similar en Kent al convertirse en rey. Bajo el mandato de los hijos de Sæberht, Mellitus, obispo de Londres, fue expulsado y partió a la Galia. ^{[ 46 ] [ 64 ] [ 40 ]} Sin embargo, Beda no registra ninguna persecución activa de cristianos en este momento. ^{[ 65 ]} Cuando Eadbald fue bautizado unos 8 años después, en 624, aparentemente no pudo ejercer suficiente control sobre el reino de Sajonia Oriental para restaurar la posición de la Iglesia que se había establecido bajo el reinado de su padre, lo que muestra las limitaciones de su autoridad y el grado en que Sexred y Sæward se habían separado de la influencia de Kent. ^{[ 49 ]} Esta independencia continuó y todos los reyes de Essex permanecieron paganos hasta la década de 650 durante los reinados de Sexred y Sæward y su sucesor Sigeberht . ^{[ 64 ] [ 66 ]}

Beda relata que en 653, Sigeberht el Bueno fue convencido por el rey Ōswīg de Northumbria para convertirse al cristianismo y ser bautizado por Finan de Lindisfarne . Se registra que contrastó los dioses de la religión tradicional, a los que consideraba meros objetos físicos, con el Dios cristiano invisible , al que veía como real y todopoderoso, lo que finalmente convenció a Sigeberht de la verdad del cristianismo; sin embargo, es probable que esto fuera una invención de Beda, y se asemeja mucho a su relato del discurso del papa Bonifacio al rey pagano Eadwine de Northumbria , y probablemente se inspira en la Biblia . ^{[ 67 ] [ 68 ]} Se ha sugerido que el bautismo fue una condición para una alianza con Ōswīg contra Penda de Mercia , quien amenazaba tanto a Essex como a Northumbria. ^{[ 69 ]}

Después de esto, Sigeberht regresó a Essex con el obispo Cedd , quien buscaba predicar a los sajones orientales. Beda relata que, debido a su éxito, Cedd fue nombrado obispo del Reino de Essex y reclutó a más sacerdotes y diáconos para que lo ayudaran a cristianizar la región, además de mandar construir iglesias, especialmente en Ythanceaster y Tilaburg . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Beda describe la fricción entre la religión advenediza y las tradiciones anglosajonas en el relato de un noble que se negó a renunciar a su matrimonio a pesar de que la Iglesia lo consideraba ilícito. Cedd excomulgó al hombre y prohibió a los cristianos relacionarse con él o entrar en su casa, aunque Sigeberht aceptó la invitación a un banquete. En esta narración, de camino a la casa del noble, Cedd ve a Sigeberht, quien le ruega perdón por su transgresión de la norma. En respuesta, el obispo predice que morirá en la casa del noble. Esto sucede efectivamente cuando el rey es asesinado por un grupo que incluye al noble excomulgado, y Beda atribuye el asesinato al odio hacia el rey, derivado de su perdón a los enemigos y su devoción a las enseñanzas y la moral del Evangelio . ^{[ 67 ] [ 69 ]} No está claro cuánto tiempo después de su bautismo se produjo esta reacción pagana. ^{[ 70 ]}

Tras el asesinato de Sigeberht, Swithhelm ascendió al trono y lideró un nuevo resurgimiento pagano, permitiendo a los habitantes de su reino practicar libremente la religión tradicional. Se ha sugerido que estuvo implicado en la muerte de su predecesor. Posteriormente se convirtió bajo la influencia de Æthelwold de los anglos orientales y su bautismo tuvo lugar en Rendlesham . Dado que la fecha de su conversión es incierta, sus implicaciones políticas también lo son. ^{[ 71 ]}

A la muerte de Swithhelm, Beda registra que Sighere y su primo segundo Sæbbi gobernaron conjuntamente el Reino de Essex, quienes en las genealogías se presentan como descendientes de Sæberht, a diferencia de Swithhelm. ^{[ 72 ]} Según la Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés , durante la gran plaga de 664 Sighere volvió al paganismo, lo que llevó a un resurgimiento pagano en las partes que gobernó y se convirtió en el último rey sajón oriental registrado en promover prácticas paganas, mientras que la otra mitad de Essex permaneció nominalmente cristiana, bajo Sæbbi. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Buscando la protección de los dioses contra la enfermedad, Beda escribe que tanto los nobles como aquellos de menor estatus social comenzaron a restaurar los templos paganos que habían sido abandonados y reanudaron el uso de imágenes de culto en la práctica religiosa. ^{[ 75 ]} Para entonces, el Reino de Essex había caído bajo la autoridad de Wulfhere de Mercia , quien alrededor del año 667 envió a Jaruman a reconvertir a Sigehere y a los habitantes de su reino e instaló un nuevo obispo de Londres. ^{[ 71 ] [ 76 ]} Se ha señalado la naturaleza política de este acto, siendo probable que Wulfhere viera el rechazo del cristianismo en favor de la religión tradicional como una forma de rebelión contra la hegemonía de Mercia. A cambio, Wulfhere negó al rey local la influencia sobre el culto a través del obispo elegido y fortaleció la autoridad de las instituciones clericales externas. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

Beda registra que en la década de 670, los sajones orientales restauraron templos en ruinas en respuesta a graves plagas. ^{[ 79 ]} Tras la muerte de Wulfhere en 675, su sucesor Æthelred pudo haber sido incapaz de mantener el control sobre los sajones orientales, ya que todos los registros de su participación en Essex provienen de la última etapa de su reinado, y la Ley de Hlothhere y Eadric, escrita entre 673 y 685, sugiere una fuerte influencia de Kent en Londres. Posteriormente, es probable que Cædwalla estableciera su dominio sobre el Reino de Essex. ^{[ 71 ]}

Beda registra que, tras la muerte de Eadwine, Osric , sobrino de Eadwine, y Eanfrith , hijo de Æthelfrith , fueron coronados reyes de Deira y Bernicia respectivamente. Describe que ambos reyes volvieron al paganismo abierto al ser coronados, y que Eanfrith había sido bautizado durante su exilio entre los escoceses o pictos. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Osric continuó la guerra con Cadwallon y lo sitió en una fortaleza fortificada donde Osric murió al verano siguiente en un ataque sorpresa. Cadwallon dirigió entonces un ataque al territorio inglés, matando a Eanfrith cuando este intentó pedir la paz. ^{[ 110 ]} Beda escribe además que, debido a su adhesión a la religión tradicional, se acordó intentar borrar todo recuerdo de Osric y Eanfrith asignando el tiempo de su reinado a su sucesor, Oswald. Su inclusión de los reyes en su historia probablemente, al igual que con los otros reyes que volvieron al paganismo, sea para demostrar cómo Dios castiga a los apóstatas . ^{[ 112 ]}

El hermano de Eanfrith, Oswald, que había sido bautizado entre los irlandeses de Dál Riada , los sucedió y mató a Cadwallon en el otoño del año siguiente a la muerte de Eadwine (634 o 635) en la batalla de Heavenfield . ^{[ 113 ] [ 114 ]} Durante su gobierno, pidió al monasterio de Iona un obispo para dirigir la misión hiberno-escocesa en la conversión de Northumbria, sin embargo, el hombre que enviaron fue ineficaz y regresó a Iona. Aidan fue enviado para reemplazarlo, quien estableció un monasterio en Lindisfarne para actuar como centro de la misión que más tarde se convirtió en el centro eclesiástico efectivo de Inglaterra durante 30 años debido al poder político de Northumbria y la calidad de sus monjes. ^{[ 114 ] [ 115 ]} Oswald estableció más control sobre Lindsey nuevamente y llevó a Mercia a una posición sumisa. Su poder probablemente se extendía hasta el valle superior del Támesis hacia el año 640, cuando actuó como padrino del rey Cynegils de Wessex en su bautismo. Además, mantenía estrechas relaciones con los irlandeses y es posible que recibiera apoyo militar de Dál Riada en su ascenso al trono. ^{[ 114 ]} Oswald murió en la batalla de Maserfelth en 642 a manos de Penda. ^{[ 114 ]}

Oswald fue sucedido por su hermano Oswig , quien reinó hasta 671 y también desempeñó un papel importante en la difusión del cristianismo desde Northumbria al resto de Inglaterra, persuadiendo a Sigeberht de Essex a convertirse y estipulando que Peada de Mercia fuera bautizada antes de casarse con la hija de Oswig, Alchflæd . ^{[ 116 ]} Durante su reinado, en 651, Aidan murió tras haber sido obispo durante 16 años. ^{[ 115 ]}

El año en que Penda se convirtió en rey de Mercia no está claro, ya que Beda afirma que llegó al trono en 633 después de su victoria sobre Eadwine de Deira en la batalla de Heathfield . En este momento, Beda también registra que tanto Penda como los demás mercianos eran paganos. ^{[ 118 ] [ 119 ]} Durante su reinado extendió las fronteras de Mercia hacia el norte, el este y el sur mediante victorias militares. ^{[ 120 ]} Aunque Beda no lo enumera como un bretwalda , en el momento de su muerte era dominante sobre los reinos ingleses del sur y durante toda su vida mantuvo alianzas con el reino galés de Gwynedd. ^{[ 118 ]} La adhesión de Penda a la religión tradicional hizo que fuera considerado un distinto para los northumbrianos, y Beda describe sus actos como malvados y registra que el obispo Aiden realizó un milagro para impedir que el rey incendiara el trono real en Bamburgh . ^{[ 119 ]} Además de matar a Eadwine, también mató a Oswald de Northumbria en la batalla de Maserfelth . ^{[ 121 ]}

El hijo de Penda, Peada, fue criado como pagano, pero fue bautizado por el obispo Finan alrededor del año 653 para casarse con Alchflæd, según lo estipulado por su padre Oswig . ^{[ 122 ] [ 123 ]} En ese momento, su padre lo había designado para gobernar los anglos medios , y Beda registra que, junto con él, sus nobles y þegns también fueron bautizados. Beda registra además que Penda permitió que se predicara el cristianismo en Mercia después de esto. ^{[ 123 ]}

En 655, Penda murió en la batalla de Winwæd y la crónica anglosajona registra que los mercianos se convirtieron al cristianismo. ^{[ 121 ]}

Tras la muerte de Penda en 655, su hijo Peada, yerno de Oswig , se convirtió en rey de los mercianos del sur. ^{[ 118 ]} Peada fue asesinado al cabo de un año, y Beda atribuyó el asesinato a su esposa. ^{[ 118 ] [ 124 ]} Dos o tres años después, se produjo una revuelta liderada por las élites mercianas que llevó al trono al hijo cristiano de Penda, Wulfhere , quien gobernó desde 658 hasta 675. Wulfhere supervisó la conversión de Mercia y algunas de las áreas bajo su dominio, como Essex, adonde envió a Jaruman para convertirlos después de que volvieran al paganismo durante la peste de 664. A Wulfhere le sucedió Æthelred , quien logró éxitos militares y finalmente se hizo monje. ^{[ 118 ] [ 125 ]}

La evidencia escrita de la fundación de un obispado en Sussex proviene del biógrafo de Wilfrid, Esteban de Ripon , y de la Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés de Beda, completada alrededor del año 731. ^{[ 126 ] [ 127 ]} Su narración dice que [alrededor del año 681] el obispo Wilfrid , que había sido expulsado de Northumbria, comenzó a predicar en Sussex , que hasta ese momento había permanecido mayoritariamente pagano. ^{[ 128 ]} La Vida de San Wilfrid de Esteban de Ripon señala que Sussex era inaccesible, con una costa rocosa y densos bosques, lo que le permitió mantener su independencia. ^{[ 129 ]} En ese momento, el rey local, Æthelwealh de Sussex , había sido bautizado en Mercia bajo la influencia de Wulfhere , quien se había convertido en su padrino. Wulfhere murió en 675, lo que proporciona una fecha posible más tardía para el bautismo, y fue sucedido por Æthelred de Mercia , quien gobernaba en 681. ^{[ 128 ] [ 130 ]} En el momento de la conversión de Æthelwealh, estaba casado con Eafe , una dama cristiana originaria de Hwicce , cuya religión pudo haber influido en su decisión de ser bautizado. ^{[ 131 ]}

Beda registra que varios ealdormen y þegns prominentes fueron bautizados alrededor del 681, seguidos por el resto de la gente del reino. ^{[ 130 ]} En la biografía de Wilfrid , se registra que predicó a los sajones del sur enfatizando que el Reino de Dios llegaría inminentemente y que aquellos que no habían sido bautizados y que mantenían la idolatría serían condenados al castigo eterno. La conversión de los sajones del sur fue apoyada por Æthelwealh e implícitamente por Mercia, que dominaba Sussex en ese momento. ^{[ 128 ]} Esteban registra que el rey le dio su aldea a Wilfrid, más ochenta y siete hides , en Selsey, para fundar un minster. ^{[ 132 ]} Mientras Wilfrid estaba en Sussex, el reino fue invadido por Cædwalla de Wessex , y Æthelwealh fue asesinado. ^{[ 131 ] [ 133 ]} La Vida de San Wilfrido describe cómo durante este tiempo, Wilfrido seguía convirtiendo a los sajones del sur y recibió tierras de Cædwalla después de su conquista. ^{[ 126 ]}

Los académicos modernos han cuestionado la narrativa proporcionada por Esteban y Beda. Kirby sugiere que la "Vida de Wilfrido" de Esteban era extremadamente parcial, ya que su propósito era ensalzar a Wilfrido y, a la vez, justificarlo. La "Historia Eclesiástica" de Beda adopta una perspectiva más matizada, posiblemente porque Beda no aprobaba a Wilfrido y no se limitó a copiar la "Vida" de Esteban. Henry Mayr-Harting escribe que a Beda le habría resultado fácil simplemente copiar la "Vida" de Esteban en su propia "Historia Eclesiástica", pero la experiencia le preparó para lidiar con la "dificultad de las fuentes". Según Michael Shapland, es posible que a la llegada de Wilfrido, los habitantes de Sussex ya fueran "cristianos insulares" y que Esteban y Beda ocultaran este conocimiento en sus obras. Las anomalías en la narrativa formativa de Sussex por parte de Esteban y Beda sugieren un relato histórico posiblemente sesgado de la exitosa cristianización de Sussex por parte de Wilfrido. ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

Aunque la labor de Agustín durante la misión gregoriana se limitó casi exclusivamente a Kent, consta que participó en dos sínodos fallidos celebrados tras la muerte del papa Gregorio alrededor del año 604 en el Roble de Agustín , situado en la frontera entre Hwicce y Wessex . En el primer sínodo, Agustín contó con el apoyo de Æthelberht de Kent y su objetivo era lograr que el clero británico aceptara la autoridad de Roma y se adaptara a las prácticas romanas. ^{[ 138 ] [ 139 ]}

La probable historicidad de los sínodos, junto con la falta de detalles sobre su ubicación, permitió el desarrollo de leyendas en torno a Agustín. Algunas de ellas están recogidas por el monje Goscelin en su Vida de Agustín . Relata que el santo viajó con una compañía a Dorset, en Wessex, donde llegaron a un pueblo cuyos habitantes profesaban la religión tradicional. Los paganos se negaron a escuchar la predicación, les ataron colas de pez a los misioneros y los expulsaron. En represalia, Agustín les hizo crecer colas mediante una maldición. El pueblo estaba situado cerca de la abadía de Cerne y se ha sugerido que se trata de Muckleford . La historia, junto con otras de la obra, probablemente carece de rigor histórico, ya que la abadía de Cerne se fundó en el siglo X y la asociación con Agustín probablemente sea una invención posterior. Es probable que el relato también se haya creado para explicar el insulto europeo de que los ingleses nacían con cola . ^{[ 140 ]}

Beda afirma que Birino fue enviado por el papa Honorio I a las regiones inglesas más remotas para predicar, viajando a Gewisse a mediados de la década de 630, a quienes Beda equipara con los sajones occidentales , como se les conocía en su época. Afirma que Wessex era completamente pagano cuando esto ocurrió, aunque en ese momento el reino de Wessex , como muchos otros reinos ingleses, albergaba un grupo diverso de comunidades, incluyendo cristianos británicos y posiblemente una jerarquía eclesiástica organizada, especialmente en el oeste. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]} Se ha sugerido que esta iniciativa papal pudo haber sido impulsada por el asesinato de Eadwine, el primer rey cristiano de los anglos del norte. ^{[ 142 ]}

En 635, Cynegils , quien se había convertido en rey alrededor de 611, fue bautizado por Birinus, siendo el rey Oswald su padrino. ^{[ 144 ]} Cwichelm fue bautizado un año después que Cynegils, en 636, también por el obispo Birinus y murió ese mismo año. ^{[ 145 ]} Se ha propuesto que durante la mayor parte del reinado de Cynegils, probablemente gobernó en colaboración con su hijo Cwichelm . ^{[ 146 ]}

Cuando Cynegils murió, le sucedió su hijo Cenwalh en 642, quien era pagano y se negó a aceptar el cristianismo. Poco después de convertirse en rey, Cenwalh fue expulsado de Wessex al exilio por Penda, refugiándose con Ana de los Anglos Orientales . Beda atribuye el conflicto a que Cenwalh, quien se había casado con la hermana de Penda, tomó otra esposa. ^{[ 141 ]} Cenwalh fue bautizado en 646 bajo la influencia de Ana. Se desconoce quién gobernaba Wessex en su ausencia, sin embargo, regresó algún tiempo después de su bautismo y volvió a ser rey. Durante su reinado nombró obispos a Agilberto y Wini , sin embargo, debido a desacuerdos, hubo un período en el que no hubo obispos en el reino. ^{[ 147 ] [ 141 ]} La crónica anglosajona fecha el nombramiento de Agilberto en 650 y se ha sugerido que pudo haber abandonado Wessex para ir al Reino Franco alrededor de 660, cuando los sajones occidentales estaban perdiendo el control del valle superior del Támesis a manos de Mercia. El período sin obispos terminó en 670, cuando Leuthere fue nombrado y consagrado. ^{[ 147 ]}

Cenwalh murió en 672, tras lo cual las fuentes ofrecen relatos contradictorios sobre quién le sucedió. La Crónica Anglosajona registra que a Cenwalh le sucedió su esposa Seaxburh , quien gobernó durante un año antes de ser sucedida por Æscwine , quien gobernó de 674 a 676, y a su vez fue sucedido por Centwine, quien gobernó de 676 a 685. Sin embargo, se ha observado que tanto la Lista Genealógica de Reinos de Wessex como la Crónica Anglosajona están influenciadas por el deseo del autor de trazar una línea ininterrumpida desde el Reino de Wessex hasta el legendario fundador Cerdic y Gewis , y probablemente presentan una simplificación ahistórica. En el relato de Beda, Wessex se dividió en varias regiones más pequeñas gobernadas por muchos reyes durante aproximadamente 10 años. Su relato se suele interpretar en el sentido de que fue Cædwalla quien reunificó Wessex alrededor del año 685; sin embargo, Barbara Yorke ha propuesto una interpretación alternativa según la cual Centwine fue quien lo hizo, antes de ser sucedido por Cædwalla. ^{[ 147 ] [ 148 ]} Centwine fue pagano durante finales de la década de 670 y principios de la de 680, convirtiéndose finalmente poco antes de su abdicación alrededor del año 685, cuando se hizo monje. A pesar de adherirse a la religión tradicional durante la mayor parte de su reinado, es elogiado por la construcción de iglesias y su abdicación en un poema de Aldhelm escrito entre 689 y 709. ^{[ 149 ]}

Cædwalla se convirtió en rey alrededor del año 686 y apoyó a la Iglesia durante todo su reinado, aunque no fue bautizado hasta que viajó a Roma en el año 689, tras haber abdicado el año anterior. Al hacerlo, se convirtió en el primer rey anglosajón en abdicar para ir a Roma. En el sureste, se registra que cedió tierras en Hoo , Kent, a un abad y tierras en Farnham , Surrey, para la fundación de un monasterio. También otorgó importantes propiedades a Wilfrid en Wight después de haber jurado conquistar la isla y exterminar a su población por ser pagana. Cuando los dos hermanos menores del rey local Arwald fueron capturados en tierra firme huyendo de la invasión, Cædwalla los hizo bautizar y ejecutar. ^{[ 150 ]}

Ine de Wessex sucedió a Cædwalla en 689 y fue un firme defensor de la Iglesia, aportando fondos a lugares eclesiásticos como los de Malmesbury y Mulchney . También aumentó su libertad, permitiéndoles operar independientemente de los asuntos seculares, de forma similar a lo que se había establecido previamente en los reinos de Kent y Franco. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

Las leyes que se le atribuyen registran que fueron legisladas con el apoyo de sus principales hombres y en presencia de funcionarios de la Iglesia. ^{[ 153 ]} Son las primeras registradas para el Reino de Wessex y obligan a la adhesión a las prácticas cristianas, incluyendo la obligatoriedad del pago del impuesto eclesiástico y el bautismo de los hijos dentro de los 30 días, con multas para quienes no cumplan. También especifican que si un señor obliga a su esclavo a trabajar un domingo, ese esclavo debe ser liberado, mientras que si un hombre libre trabaja un domingo, debe ser esclavizado como castigo. ^{[ 154 ]} Las leyes de Ine también otorgan mayor peso legal a los juramentos hechos por quienes comulgan que por quienes no lo hacen. ^{[ 155 ]}

El reino de Wihtwara comprendía la Isla de Wight y era un reino menor en Gran Bretaña en el siglo VII. ^{[ 156 ]} La Crónica Anglosajona registra que en 656 Wulfhere de Mercia ordenó al sacerdote Eoppa que predicara en Wihtwara. ^{[ 157 ]}

Más adelante se afirma que en 661, Wulfhere atacó Wihtwara, tomando el control de la ciudad y entregándosela a Æthelwalh de Sussex para que la gobernara como regalo de bautismo. Beda, por otro lado, sitúa los acontecimientos poco antes de la misión de Wilfrid a los sajones del sur a mediados de la década de 680, lo que sugiere una fecha posterior. ^{[ 158 ] [ 157 ]} La entrada de la crónica en 661 registra además que en ese año Eoppa se convirtió en el primer hombre en llevar el bautismo a Wight tras seguir las órdenes de Wulfhere y Wilfrid. ^{[ 157 ]}

En 686, según la Crónica anglosajona A , Cædwalla de Wessex invadió Wihtwara. Beda relata que en aquel entonces todos los habitantes de Wihtwara eran paganos y que Cædwalla intentó masacrar sin piedad a todos ellos, con la intención de repoblar la isla con sajones occidentales. También prometió que, si lograba conquistar la isla, entregaría una cuarta parte a la Iglesia. ^{[ 159 ]}

Durante la invasión de Cædwalla, el rey local Arwald fue asesinado y sus dos hermanos menores huyeron al continente, donde fueron capturados por las fuerzas sajonas occidentales. Cædwalla, herido durante la lucha, ordenó su ejecución, pero un obispo lo convenció de bautizarlos antes de matarlos. Beda registra que estos fueron los primeros de la isla que creyeron y se salvaron . ^{[ 159 ] [ 160 ]} Luego escribe que cuando «llegó el verdugo, experimentaron con alegría la muerte terrenal, sin dudar de que pasarían a la vida del alma, que es eterna», y que entonces se impuso el cristianismo en Wight. ^{[ 160 ] [ nota 8 ]} Tras tomar el control de Wight, mantuvo su juramento anterior, otorgando grandes propiedades a Wilfrid, y a partir de entonces, los habitantes quedaron bajo el dominio sajón occidental. Se registra además en 731 que eran administrados en asuntos eclesiásticos por el obispo de Winchester . ^{[ 162 ]}

A principios del siglo XI, se escribieron numerosos códigos legales y otras obras que criticaban y prohibían las prácticas paganas. Una figura destacada en la producción de estas obras fue Ælfric de Eynsham , entre cuyos escritos se encuentra De falsis diis , que ofrece una explicación euremérica sobre cómo los "falsos dioses" eran en realidad hombres importantes que, tras su muerte, pasaron a ser tratados como dioses y venerados. En ella, equipara a los dioses romanos con los germánicos, afirmando que Júpiter , a quien los daneses llaman Þor , era el más venerado de los dioses en el pasado y que el diablo enseñó hace mucho tiempo a la gente a venerar a Mercurio , a quien los daneses llaman Otón , y le ofrecían ofrendas en las encrucijadas y en las colinas más altas. ^{[ 188 ]} Las obras de Ælfric eran conocidas por Wulfstan , quien fue arzobispo de York de 1002 a 1023 y adaptó su propia versión de De falsis diis basándose en la de Ælfric, la cual ha sido señalada por mostrar preocupación por la continuación del paganismo. Wulfstan atribuyó el empeoramiento de las condiciones en Inglaterra a fallas morales, instando a la gente a ayunar como penitencia y afirmando la necesidad de que todos expulsaran el paganismo y difundieran el cristianismo en sus obras como Sermo Lupi ad Anglos , Sermo de bautismate y Sermo ad populum . Se utiliza una terminología similar en los códigos legales en cuya redacción participó y que llevan su estilo distintivo. ^{[ 189 ] [ 190 ]}

Después de la conquista de Inglaterra por Canuto el Grande en 1016, y quizás durante todo el siglo anterior, llegaron nuevos colonos de Dinamarca que o bien seguían adhiriéndose a la religión tradicional o se habían convertido recientemente. ^{[ 16 ] [ 191 ]} Esta continuidad de la antigua religión nórdica en los siglos XI-XII puede atestiguarse en el huso de Saltfleetby , que lleva una inscripción fuþark más reciente interpretada como un conjuro que invoca la ayuda de los dioses Odín y Heimdallr . ^{[ 192 ] [ 193 ]}

Durante el período de conversión, se produjo un alejamiento de la influencia escandinava y una mayor inclinación hacia la cultura franca y romana oriental . Esta reorientación y el aumento de la influencia cristiana en el sur propiciaron el resurgimiento de las monedas de oro a principios del siglo VII, comenzando en Kent, y la acuñación a gran escala de monedas de plata se observa a partir del año 675 aproximadamente. ^{[ 201 ]}

La adopción del cristianismo por la élite puede verse en el registro arqueológico en la reducción de los entierros ricamente amueblados , que se volvieron raros a finales del siglo VII y casi inexistentes entre 730 y el comienzo de la Era Vikinga hacia finales del siglo VIII. ^{[ 201 ]} Las tumbas amuebladas también se vuelven escasas en contextos de menor estatus entre finales del siglo VII y principios del siglo VIII, aunque no fue hasta aproximadamente el siglo X que la mayoría de los entierros tuvieron lugar en cementerios. ^{[ 202 ]} A finales del siglo VI y principios del siglo VIII, algunos entierros muestran influencias de costumbres tanto paganas como cristianas, como el entierro real anglosajón de Prittlewell que contenía objetos como cruces de lámina de oro, un cuerno para beber y una lira . El cuerpo fue colocado además mirando hacia el este de manera cristiana y también fue colocado bajo un gran howe . Se ha argumentado que intentar determinar si el hombre enterrado era cristiano o pagano es, en última instancia, improductivo, ya que este período se caracterizó por la experimentación ideológica y el sincretismo religioso . ^{[ 203 ]}

Fuentes escritas, como la carta de Beda a Ecgberto de York , llaman la atención sobre el bajo número de obispos y personas que comulgaban regularmente a pesar de la recaudación del diezmo . Este sentimiento se confirma en el Concilio de Clovesho de 747 , que afirmaba que los sacerdotes debían tener un conocimiento correcto de la doctrina de la Trinidad y enseñarla, junto con el Credo. También registran deficiencias en la formación que limitaban la influencia del cristianismo; Beda describe al obispo Juan de York señalando que un sacerdote realizaba bautismos incorrectamente por falta de conocimiento. ^{[ 204 ]} Fuera de los conventos reales, se ha sugerido que el cristianismo tardó en penetrar en los hogares, donde el poder de las mujeres era mayor. ^{[ 205 ]} A pesar de esto, el cristianismo se había establecido firmemente en los reinos ingleses hacia el año 730 y, aunque persistían aspectos de la cultura precristiana, el cristianismo era el paradigma intelectual dominante. ^{[ 206 ]}

Si bien Beda equipara el bautismo de un rey con la adopción completa del cristianismo por toda la población gobernada, los bautismos reales eran solo un paso importante en un proceso que podía durar generaciones. ^{[ 197 ]} Los relatos de apostasía de las élites demuestran que el conocimiento y el respeto por las tradiciones paganas continuaron en algunas regiones después del bautismo del primer rey. ^{[ 45 ]} En consonancia con esto, los primeros conversos al cristianismo, Æthelburht, Edwin y Oswald, parecen haber permitido que se siguieran practicando ritos paganos en contra de los deseos del clero, lo que llevó al papa Gregorio en 601 a instar a Æthelburht a «apresurarse a extender la fe cristiana entre el pueblo que está sujeto a ti. Aumentar tu justo celo por su conversión; suprimir el culto a los ídolos; derribar sus edificios y santuarios». ^{[ nota 10 ]} Según Beda, Eorcenberht de Kent, quien gobernó de 640 a 664, fue el primer rey en intentar eliminar las actividades de culto pagano. Se ha argumentado que esta reticencia mostrada en las primeras etapas de la cristianización se debió a la necesidad de equilibrar las demandas de la Iglesia, las consideraciones prácticas para apaciguar a las élites locales y el mantenimiento de relaciones positivas con otros reinos. ^{[ 198 ]}

La supresión activa del paganismo en la población general parece haber comenzado recién a finales del siglo VII. ^{[ 197 ]} A partir de este momento, los códigos legales y penitenciales a menudo prohíben prácticas consideradas paganas. En su sección titulada "Sobre el culto a los ídolos", el Penitencial de Teodoro de finales del siglo VII o principios del VIII impone penitencia a aquellos que "qui immolant demonibus " ("que sacrifican a los demonios"), con una duración de entre 1 y 10 años, dependiendo de la gravedad del delito. El término "demonios" en este contexto probablemente se refería a dioses paganos y otros seres relacionados con la religión anglosajona precristiana, ya que estos se equiparaban típicamente en el pensamiento cristiano. El penitencial enumera además el castigo apropiado para prácticas como comer alimentos ofrecidos en sacrificios al ser receptor y quemar cereales cuando un hombre ha muerto para traer buena salud al hogar. ^{[ 207 ] [ 209 ]} Prohibiciones similares se observan en otros códigos legales de una época similar, como los del rey Wihtred de Kent , que datan de alrededor del año 695. ^{[ 207 ]} El Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti del siglo VIII enumera castigos para quienes actúan mal. Por ejemplo, quienes llevan ofrendas a manantiales , piedras o árboles deben ayunar solo con pan y agua durante tres años, mientras que quienes solo comen allí deben ayunar durante un año de la misma manera. ^{[ 210 ]}

Se producen códigos legales similares, como los códigos legales de principios del siglo XI de Canuto y los Cánones de Edgar , escritos por el arzobispo Wulfstan (fallecido en 1023) de York, que imponen la observancia del cristianismo en toda Inglaterra, incluyendo el bautismo de los recién nacidos, el pago de los diezmos , el culto y el amor a un solo dios y la participación en el housel . Además, establecen que los sacerdotes deben esforzarse por extinguir todas las prácticas paganas y prohibir el culto a los dioses tradicionales. ^{[ 211 ] [ 212 ]} Muchas leyes especifican castigos para aquellos sorprendidos siguiendo costumbres paganas, como el Norðhymbra preosta lagu , que data de después de 1027, que describe cómo aquellos culpables de realizar actos como blót y " adoración de ídolos " deben pagar una multa a la Iglesia y al rey. ^{[ 213 ] [ 214 ]} En el caso de la construcción de un friðgeard ("santuario"), las leyes establecen que la mitad de la multa debe ir a Cristo (probablemente refiriéndose a la Iglesia) y la otra mitad al propietario del terreno donde se construyó el friðgeard , lo que sugiere que eran lugares secretos, típicamente frecuentados por personas de bajo estatus social. ^{[ 215 ]} La Paz de Eduardo y Guthrum de Wulfstan prescribe de manera similar el wergild o una multa proporcional a la gravedad del delito para aquellos que honran el paganismo, mientras que el código legal de Canuto II establece que los apóstatas deben ser exiliados o ejecutados. ^{[ 216 ]} Además, el código legal de Etelredo VII, fechado alrededor de 1009, instruye que todas las fundaciones religiosas deben cantar misas diariamente llamadas " contra paganos " ("Contra los paganos"). ^{[ 217 ]}

Estos escritos frecuentemente enumeran prácticas prohibidas, lo que posiblemente permite inferir lo que pudo haber estado ocurriendo, como la veneración del sol y la luna, y el "absurdo" practicado en saúcos, en friðsplottum ("santuarios") y en piedras. ^{[ 218 ] [ 207 ]} Si bien es difícil discernir cuáles de estas existían en Gran Bretaña antes de las migraciones de escandinavos paganos en los siglos IX y posteriores, y cuáles fueron traídas por ellos, no parece haber una diferencia significativa entre las prácticas condenadas en Northumbria y las partes más meridionales de Inglaterra, donde la influencia escandinava fue menos extensa. Además, hay acuerdo entre los escritos de Wulfstan y el Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti del siglo VIII en asuntos como la prohibición de llevar ofrendas a árboles, manantiales y piedras, lo que Wulfstan registra como fines para la buena salud de ellos mismos o de su ganado. ^{[ 219 ]}

Son tantas las iglesias altomedievales que se encuentran cerca de monumentos prehistóricos que es improbable que sea una coincidencia. Sin embargo, la variedad de contextos se ha utilizado para argumentar que no todas se deben a la única explicación de que las iglesias se construyeron para cristianizar un lugar sagrado pagano. Otras razones podrían deberse a que los sitios también estaban habitados y se usaban como fortificaciones. Las fuentes escritas tienden a centrarse en el uso activo de ruinas romanas en lugar de monumentos precristianos como howes o fosos. ^{[ 220 ]} Un posible ejemplo de esto, sin embargo, se encuentra en Guthlac A , donde el autor pudo haber representado intencionalmente el howes embrujado por demonios al que se aventura el santo como semejante a un lugar sagrado pagano, haciendo que la narración sea una en la que un lugar de culto pagano se convierte en uno cristiano. ^{[ 221 ]} Un cambio de asociación similar probablemente también se atestigua en la marca de una cruz en la piedra erguida prehistórica de Rudston , junto a la cual se construyó una iglesia. ^{[ 222 ]} Se ha propuesto además que, en un intento por reemplazar las creencias paganas, se difundieron relatos que describían los milagros de los santos y su poder tanto para curar como sobre la naturaleza y las cosechas, como los de Vidas de Cuthbert y Diálogos . ^{[ 223 ]}

Varias palabras religiosas modernas del inglés que todavía se usan en el cristianismo derivan del inglés antiguo y son cognadas con términos de otras lenguas germánicas como el nórdico antiguo , que tienen raíces en el protogermánico y son anteriores a la introducción del cristianismo en Inglaterra. Estas incluyen palabras como dios , santo, bendecir, cielo e infierno (cognado con el nórdico antiguo : Hel ). ^{[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]} Además, el término Yule originalmente se refería a un festival invernal pagano germánico que se incorporó a la celebración de la Navidad y la Pascua, probablemente deriva su nombre del nombre del dios Eostre . ^{[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]} Los escritos del inglés antiguo también representan a Jesús en el marco de la élite anglosajona, usando términos para él como hlaford ("señor") y describiendo a sus discípulos como þegns . ^{[ 233 ]} Las genealogías reales anglosajonas rastrean además la descendencia de los reyes hasta dioses como Woden y Seaxneat , y en algunos casos la ascendencia se extiende hasta figuras bíblicas como Noé . ^{[ 234 ] [ 235 ]}

De manera similar, la literatura del inglés antiguo atestigua la combinación y adaptación de imágenes cristianas y tradiciones heroicas germánicas originadas en la religión precristiana. ^{[ 233 ]} Se ha argumentado que Beowulf , por ejemplo, es el resultado de los intentos cristianos de reinterpretar la antigua tradición a la luz de la nueva teología. ^{[ 236 ]} Esto se observa en su descripción de ettins (como Grendel ) y elfos como parientes de Caín , armonizando el folclore germánico y la mitología bíblica . ^{[ 237 ] [ 238 ]} De manera similar, esta combinación de elementos culturales también se observa en El sueño de la cruz cuando Jesús sube activamente a la cruz él mismo, en contraste con el enfoque cristiano típico en la humildad y la sumisión a la muerte. ^{[ 239 ]} La popularidad de los relatos originarios de la cultura precristiana queda atestiguada por una carta enviada en 797 por Alcuino a Higebaldo , obispo de Lindisfarne , en la que pregunta « Quid enim Hinieldus cum Christo? » («¿Qué tiene que ver Ingeld con Cristo?»), criticando la afición de los monjes por escuchar en el refectorio leyendas germánicas, que él describió como paganas, en lugar de centrarse en la sabiduría espiritual. ^{[ 240 ] [ 241 ]}

Los amuletos como Æcerbot muestran una mezcla de elementos culturales paganos en un contexto ritual cristiano que se ha sugerido que es tanto una "folclorización" del cristianismo como una cristianización del folclore. ^{[ 242 ]} Además, otros amuletos se centran en la defensa contra seres del folclore germánico como elfos, enanos y ēse . ^{[ 243 ] [ 244 ]} Esto también se ve en hallazgos materiales como la placa de Near Fakenham que probablemente fue hecha para causar la muerte de un enano que estaba causando, o equiparado con, una enfermedad y forma parte de una práctica cultural más amplia que también se refleja en el fragmento de cráneo de Ribe . ^{[ 245 ]} A menudo se invocan figuras explícitamente cristianas para pedir ayuda, como en los amuletos Ƿið dƿeorh . Uno de estos invoca los nombres de santos, mientras que otro requiere escribir los nombres de los Siete Durmientes de Éfeso en hostias de comunión , colgarlas alrededor del cuello de una virgen y recitar un galdor que describe a la hermana del enano, haciendo que jure no volver a dañar a la persona afligida. ^{[ 246 ]} Sin embargo, no se recurre exclusivamente a figuras cristianas; el amuleto de Canterbury , de un manuscrito fechado alrededor de 1073, invoca al dios Þórr para curar una enfermedad causada por un þyrs , similar a los amuletos Sigtuna y Kvinneby de Suecia. ^{[ 247 ]}

Se ha argumentado que algunos temas de las baladas británicas y otras manifestaciones de la cultura popular derivan de fuentes precristianas, aunque existen muchas incertidumbres sobre sus influencias debido a elementos dinámicos y al continuo contacto con culturas de habla germánica al otro lado del Mar del Norte, así como a las múltiples culturas de origen posibles. Un ejemplo de ello es el libro de bolsillo inglés de principios del siglo XVI, Mary of Nemmegen , en el que el diablo se aparece a una mujer con la forma de un hombre tuerto, pues debe tener siempre un defecto físico, similar a Óðinn , identificado con el diablo en varias fuentes germánicas del norte. Se ha sugerido que este motivo estaba presente en otras zonas de habla germánica, dado que la fuente del texto era neerlandesa. Otros motivos similares que se han propuesto como derivados de los cuentos de Óðinn incluyen una de las Baladas Infantiles, en la que el diablo participa en un concurso de sabiduría con una joven, amenazándola con convertirla en su amante si no puede responder a sus preguntas. En algunos casos, los nombres de seres en baladas y el folclore en general derivan de los del paganismo anglosajón y nórdico, como Hind Etin (del inglés antiguo : eoten o del nórdico antiguo : jǫtunn ), que rapta a una mujer y no es cristiano, en consonancia con algunas representaciones de jǫtnar en fuentes germánicas del norte. De manera similar, los elfos derivan en última instancia del paganismo germánico, aunque su comprensión ha cambiado significativamente con el tiempo y no está claro si sus roles en las baladas coinciden con la forma en que se concebían en las religiones precristianas. ^{[ 248 ]}

Tras el establecimiento de la Iglesia en Inglaterra, muchos misioneros ingleses desempeñaron un papel fundamental en la adopción del cristianismo entre otros pueblos del norte de Europa, como los sajones y los escandinavos . ^{[ 249 ]} San Bonifacio también pasó seis años en Frisia a principios del siglo VIII en una misión que, en última instancia, no tuvo éxito. ^{[ 250 ]}

En particular, tras el fracaso de las misiones alemanas en el siglo IX, la cristianización de Dinamarca, Noruega y Suecia durante finales de los siglos X y XI estuvo dominada por los ingleses. ^{[ 251 ]} Cabe destacar que Hákon góði , hijo de Haraldr hárfagri , también fue apadrinado por Æðelstān alrededor del año 930, lo que llevó a que posteriormente se le conociera como Aðalsteinsfóstri («hijo adoptivo de Æðelstān»). Según sagas posteriores como Hákonar saga góðá, regresó a Noruega y se convirtió en el primer rey de la región en fomentar la adopción del cristianismo, invitando a un obispo y sacerdotes de Inglaterra para que le ayudaran. La fiabilidad de estas fuentes es incierta, dado que no son contemporáneas de Hákon y que el poema compuesto en su alabanza poco después de su muerte, Hákonarmál , todavía se refiere a él como pagano. Otros misioneros ingleses en Noruega, como los que estaban en compañía de Olaf Tryggvason y Olaf Haraldsson, están registrados en relatos como el escrito por Adán de Bremen y en sagas. ^{[ 249 ]}

Beda escribe que los misioneros ingleses se inspiraron para convertir a los sajones continentales debido a su ascendencia común, y se ha sugerido que los misioneros en Escandinavia también pudieron haber estado motivados por esta razón. La capacidad de los obispos y sacerdotes ingleses para realizar labor misionera en Escandinavia se vio facilitada, además, por las extensas interacciones políticas entre las regiones que se estaban produciendo en ese momento, como la formación del Imperio del Mar del Norte bajo Canuto . ^{[ 252 ]}