Budismo coreano

Cuando el budismo se introdujo originalmente en Corea desde el Antiguo Qin en 372, ^{[ 8 ]} unos 800 años después de la muerte del Buda histórico , el chamanismo era la religión indígena. El Samguk yusa y el Samguk sagi registran a los siguientes tres monjes que estuvieron entre los primeros en traer la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta , un monje budista indio que vino de la zona de Serindian de la dinastía Jin Oriental del sur de China y llevó el budismo al rey Chimnyu de Baekje en la península sur de Corea en 384 d. C., Sundo (chino: 順道; Pinyin: Shundao), un monje del estado norteño de China Antiguo Qin llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 d. C., y Ado , un monje que llevó el budismo a Silla en el centro de Corea. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Dado que el budismo no se consideraba incompatible con los ritos del culto a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron su incorporación a su religión. Así, las montañas que los chamanistas creían morada de espíritus en la época prebudista se convirtieron posteriormente en emplazamientos de templos budistas.

Aunque inicialmente gozó de amplia aceptación, llegando incluso a ser la ideología de Estado durante el período Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el dominio previo del budismo.

Solo después de que los monjes budistas ayudaran a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) cesó la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció subyugado hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco durante el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también afirmaron su identidad religiosa específica y separada al reformar sus tradiciones y prácticas. Sentaron las bases de muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes desarrolló la ideología de Minjung Pulgyo , o "budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología radica en que fue acuñada por monjes que se centraron en los problemas cotidianos de la gente común. ^{[ 11 ]} Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon del budismo coreano volvió a ganar aceptación.

Una encuesta gubernamental de 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. ^{[ 12 ]} Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo, ya que no existe un criterio exacto o exclusivo para identificarlos, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas ajenas a la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o a aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. ^{[ 13 ]} De manera similar, en Corea del Norte, oficialmente atea, si bien los budistas representan oficialmente el 4,5 % de la población, un número mucho mayor (más del 70 %) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas. ^{[ 14 ]}

En 372, el monje Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) fue enviado por Fu Jian (337–385) (苻堅) de Qin Anterior a la corte del rey Sosurim de Goguryeo . Llevó consigo textos y estatuas (posiblemente de Maitreya , quien era popular en el budismo de Asia Central ), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. ^{[ 15 ]} El budismo en China se encontraba en una forma rudimentaria, consistente en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, lo que probablemente condujo a la rápida asimilación del budismo por parte del pueblo de Goguryeo.

El budismo primitivo en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo llegaron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunas conversiones. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Presidió la Asamblea del Dharma de los Cien Asientos y el Dharma de las Ocho Prohibiciones.

En 384, el monje indio Marananta llegó a Baekje y la familia real recibió la rama del budismo que él trajo. El rey Asin de Baekje proclamó: «La gente debe creer en el budismo y buscar la felicidad». En 526, el monje de Baekje Gyeomik (겸익, 謙益) viajó directamente al centro de la India y regresó con una colección de textos Vinaya, acompañado por el monje indio Paedalta ( sánscrito : Vedatta). Tras regresar a Baekje, Gyeomik tradujo las escrituras budistas del sánscrito en setenta y dos volúmenes. La escuela Gyeyul de Baekje fue establecida por Gyeomik aproximadamente un siglo antes que su contraparte en China. Como resultado de su trabajo, se le considera el padre de los estudios Vinaya en Corea. ^{[ 15 ]}

El budismo no llegó al reino de Silla hasta el siglo V. Inicialmente, el pueblo llano se sintió atraído por el budismo, pero hubo resistencia entre la aristocracia. Sin embargo, en 527, un destacado funcionario de la corte llamado Ichadon se presentó ante el rey Beopheung de Silla y anunció su conversión al budismo. El rey ordenó su decapitación, pero se dice que, al cortarle la cabeza, brotó leche en lugar de sangre. En el templo de Haeinsa se conservan pinturas que representan este suceso, y en el Museo Nacional de Gyeongju se erige un monumento de piedra en honor a su martirio .

Durante el reinado del siguiente rey, Jinheung de Silla , se fomentó el budismo, que finalmente fue reconocido como la religión nacional de Silla. Jóvenes selectos recibieron formación física y espiritual en Hwarangdo , según los principios budistas relativos a la capacidad de defender el reino. El rey Jinheung posteriormente se hizo monje.

Se le atribuye al monje Jajang (慈藏) haber sido una figura clave en la adopción del budismo como religión nacional. Jajang también es conocido por su participación en la fundación de la sangha monástica coreana .

Otro gran erudito surgido del período Silla fue Wonhyo . Renunció a su vida religiosa para servir mejor al pueblo e incluso se casó brevemente con una princesa, con quien tuvo un hijo. Escribió numerosos tratados y su filosofía se centraba en la unidad e interrelación de todas las cosas. Partió hacia China para estudiar budismo con un amigo cercano, Uisang , pero solo llegó a parte del camino. Según la leyenda, una noche Wonhyo despertó con mucha sed. Encontró un recipiente con agua fresca, del cual bebió antes de volver a dormirse. A la mañana siguiente, vio que el recipiente del que había bebido era un cráneo humano y comprendió que la iluminación dependía de la mente. No vio razón para continuar su viaje a China, así que regresó a casa. Uisang continuó hacia China y, tras diez años de estudio, ofreció a su maestro un poema con forma de sello que representa geométricamente el infinito. El poema contenía la esencia del Sutra Avatamsaka .

El budismo tuvo tanto éxito durante este período que muchos reyes se convirtieron y varias ciudades fueron rebautizadas en honor a lugares famosos de la época de Buda.

En 668, el reino de Silla logró unificar toda la península coreana, dando lugar a un período de estabilidad política que duró aproximadamente cien años bajo el dominio de Silla Unificada. Esto propició un auge en los estudios académicos del budismo en Corea. Las áreas de estudio más populares fueron Wonyung , Yusik (en chino: 唯識; Weishi ) o Yogācāra de Asia Oriental , Jeongto o Budismo de la Tierra Pura , y la escuela coreana autóctona Beopseong ("escuela del Dharma y la naturaleza").

Wonhyo enseñó la práctica de la Tierra Pura, conocida como yeombul , que se popularizó entre eruditos y laicos, y que ha tenido una influencia duradera en el pensamiento budista coreano. Su obra, que busca sintetizar las corrientes aparentemente divergentes de las doctrinas budistas indias y chinas, utiliza el marco de la Esencia-Función (體用che-yong ), popular en las escuelas filosóficas nativas del este de Asia. Su trabajo fue fundamental para el desarrollo de la escuela dominante del pensamiento budista coreano, conocida con diversos nombres como Beopseong , Haedong (海東, "coreano") y, posteriormente, Jungdo (中道, "Camino Medio").

El amigo de Wonhyo, Uisang (義湘), fue a Chang'an , donde estudió con los patriarcas Huayan Zhiyan (智儼; 600–668) y Fazang (法藏; 643–712). A su regreso, veinte años después, su obra contribuyó al budismo Hwaeom y se convirtió en la principal influencia doctrinal del budismo coreano, junto con el pensamiento tongbulgyo de Wonhyo . Los principios Hwaeom se asimilaron profundamente en la escuela Seon coreana, basada en la meditación, donde tuvieron un profundo impacto en sus principios fundamentales.

Las influencias del budismo de Silla en general, y de estos dos filósofos en particular, se infiltraron en el budismo chino . Los comentarios de Wonhyo fueron muy importantes para moldear el pensamiento del eminente filósofo budista chino Fazang, y el comentario de Woncheuk sobre el Saṃdhinirmocana-sūtra tuvo una fuerte influencia en el budismo tibetano .

El desarrollo intelectual del budismo de Silla trajo consigo importantes logros culturales en diversas áreas, como la pintura, la literatura, la escultura y la arquitectura. Durante este período, se construyeron numerosos templos grandes y hermosos. Dos de sus mayores logros fueron el templo Bulguksa y el retiro en cueva de Seokguram (石窟庵). Bulguksa era famoso por sus pagodas enjoyadas, mientras que Seokguram era conocido por la belleza de sus esculturas de piedra.

El budismo también floreció en el reino de Balhae , en el norte de Corea , establecido tras la caída de Goguryeo, como religión de Estado. En las ruinas de Sanggyeong, la antigua capital de Balhae, se han encontrado los restos de diez templos budistas, junto con objetos budistas como estatuillas de Buda y faroles de piedra, lo que sugiere que el budismo desempeñó un papel predominante en la vida de los habitantes de Balhae. La tumba de Balhae, Majeokdal, en Sinpo , provincia de Hamgyong del Sur , está asociada a pagodas y templos, lo que también indica que el budismo tuvo una fuerte influencia en los rituales funerarios de Balhae.

Tras la caída de Balhae, sesenta monjes de Balhae, entre ellos el monje Jaeung (載雄), huyeron juntos al recién fundado reino de Goryeo (918–1392).

Una nueva era en el budismo coreano comenzó durante el último periodo de Silla con el surgimiento de las escuelas Seon coreanas. En China, el movimiento hacia una práctica basada en la meditación, que llegó a conocerse como budismo Chan , había comenzado durante los siglos VI y VII, y no pasó mucho tiempo antes de que la influencia de esta nueva escuela meditativa llegara a Corea, donde se la conoció como Seon . El término es más conocido en Occidente por su variante japonesa, Zen . Surgió una tensión entre las nuevas escuelas meditativas y las escuelas preexistentes de orientación académica, que se describían con el término gyo , que significa "aprendizaje" o "estudio".

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), un príncipe que se hizo monje, llegó a la región de Anhui , al monte Jiuhua, en China. Muchos budistas chinos creen que fue la encarnación de Kṣitigarbha . Dos tíos, enviados por su madre y su esposa para que regresara, también se hicieron monjes allí. Su cuerpo, bien conservado y deshidratado, se puede ver hoy en el monasterio que él mismo construyó en el monte Jiuhua. Los dos tíos, que habían sido funcionarios antes de ordenarse monjes, tuvieron dificultades para abstenerse del vino y la carne, por lo que practicaron en otro lugar de la montaña. En su lugar de práctica, se construyó el palacio de los dos santos (二聖殿) para honrar su memoria. Muchos budistas lo visitan.

Se dice que Beomnang (法朗; fl. 632–646), discípulo del maestro chino Daoxin (道信; 580–651), fue el primero en introducir el Chan en Corea. Sinhaeng (神行; 704–779) lo popularizó a finales del siglo VIII y Doui (道義; fallecido en 825) a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China y, a su regreso, fundaron sus propias escuelas en diversos monasterios de montaña con sus discípulos más destacados. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y el Seon coreano se denominó entonces las " nueve escuelas de montaña " (九山 o gusan ). Ocho de estas escuelas pertenecían al linaje de Mazu Daoyi (馬祖道一; 709–788), ya que se establecieron gracias a su conexión con él o con alguno de sus discípulos más destacados. La única excepción fue la escuela Sumi-san, fundada por Ieom (利嚴; 869–936), que se había desarrollado a partir de la escuela Caodong (曹洞).

A medida que el budismo evolucionó en la Corea medieval, sirvió para legitimar el estado. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Inicialmente, las nuevas escuelas Seon fueron consideradas por las escuelas doctrinales establecidas como radicales y peligrosas. Así, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" encontraron una considerable resistencia, reprimida por la larga influencia en la corte de las escuelas Gyo. Las luchas que siguieron se prolongaron durante la mayor parte del período Goryeo, pero gradualmente el argumento Seon sobre la posesión de la verdadera transmisión de la iluminación fue ganando terreno. La postura que se adoptó generalmente en las escuelas Seon posteriores, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul (知訥; 1158–1210), no reivindicaba una clara superioridad de los métodos de meditación Seon, sino que declaraba la unidad intrínseca y las similitudes entre los puntos de vista Seon y Gyo.

Si bien todas estas escuelas se mencionan en los registros históricos, hacia el final de la dinastía, la escuela Seon se consolidó como la dominante, influyendo en el gobierno y la sociedad, además de formar a destacados eruditos y adeptos. Durante el período Goryeo, la escuela Seon se convirtió en una auténtica "religión estatal", recibiendo un amplio apoyo y privilegios gracias a sus conexiones con la familia gobernante y miembros influyentes de la corte.

Aunque la mayoría de las escuelas académicas disminuyeron su actividad e influencia durante este período de auge de Seon, la escuela Hwaeom continuó siendo una fuente inagotable de conocimiento durante el período Goryeo, gran parte del cual prosiguió el legado de Uisang y Wonhyo. En particular, la obra de Gyunyeo (923-973) preparó el terreno para la reconciliación entre Hwaeom y Seon, gracias a la actitud conciliadora de Hwaeom hacia esta última. Los trabajos de Gyunyeo constituyen una fuente importante para la investigación moderna en la identificación de la naturaleza distintiva del Hwaeom coreano.

Otro importante defensor de la unidad Seon/Gyo fue Uicheon. Al igual que la mayoría de los primeros monjes de Goryeo, comenzó sus estudios budistas con Hwaeom. Posteriormente viajó a China y, a su regreso, promulgó activamente el Cheontae ( chino tradicional :天台宗; pinyin : Tiantai ), que llegó a ser reconocido como otra escuela Seon. Este período se describió, por lo tanto , como la época de las "cinco escuelas doctrinales y dos de meditación". Sin embargo, el propio Uicheon se enemistó con demasiados seguidores de Seon y murió a una edad relativamente joven sin ver la unidad Seon-Gyo lograda.

La figura más importante de Seon en Goryeo fue Jinul . En su época, la sangha atravesaba una crisis de imagen externa y de doctrina interna. El budismo se había involucrado gradualmente en asuntos seculares, incorporando prácticas como la adivinación y la ofrenda de oraciones y rituales para el éxito en las empresas mundanas. Esta inclinación hacia dichas prácticas resultó en la proliferación de un número cada vez mayor de monjes y monjas con motivaciones cuestionables. La corrección, el resurgimiento y la mejora de la calidad del budismo se convirtieron en temas prioritarios para los líderes budistas de la época.

Jinul buscó establecer un nuevo movimiento dentro del Seon al que llamó la " sociedad de samādhi y prajñā " ( chino tradicional :定慧社; coreano : Jeonghyesa ), cuyo objetivo era crear una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en lo profundo de las montañas. Finalmente , logró esta misión con la fundación de Songgwangsa en el monte Jogye (曹溪山). Las obras de Jinul se caracterizan por un análisis exhaustivo y una reformulación de las metodologías de estudio y práctica del Seon.

Una cuestión fundamental que llevaba tiempo gestándose en el Chan, y a la que Jinul dedicó especial atención, era la relación entre los métodos "graduales" y "repentinos" en la práctica y la iluminación. Basándose en diversos tratados chinos sobre este tema, sobre todo en los del patriarca Huayan Guifeng Zongmi (780-841) y el maestro Linji Dahui Zonggao (1089-1163), Jinul creó el principio de "iluminación súbita seguida de práctica gradual", que expuso en unos pocos textos relativamente concisos y accesibles. De Dahui Zonggao, Jinul también incorporó el método hwadu a su práctica. Esta forma de meditación es el método principal que se enseña hoy en día en Seon.

La resolución filosófica que Jinul dio al conflicto Seon-Gyo tuvo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.

La tendencia general del budismo en la segunda mitad del período Goryeo fue un declive debido a la corrupción y al auge de un fuerte sentimiento político y filosófico antibudista. Sin embargo, este período de relativa decadencia produjo algunos de los maestros Seon más renombrados de Corea. Tres monjes importantes de este período, que desempeñaron un papel destacado en la configuración del futuro del Seon coreano, fueron contemporáneos y amigos: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) y Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320–1376). Los tres viajaron a la China Yuan para aprender la práctica hwadu de la escuela Linji ( chino tradicional :臨濟; coreano : Imje ) , que había sido popularizada por Jinul. Los tres regresaron y establecieron los métodos incisivos y confrontativos de la escuela Imje en sus propias enseñanzas. Se dice que cada uno de ellos tuvo cientos de discípulos, por lo que esta nueva influencia en el Seon coreano tuvo un impacto considerable.

A pesar de la influencia de Imje, generalmente considerada contraria al pensamiento académico, Gyeonghan y Naong, bajo la influencia de Jinul y la tendencia tradicional tongbulgyo , mostraron un interés inusual por el estudio de las escrituras, así como un profundo conocimiento del confucianismo y el taoísmo , debido a la creciente influencia de la filosofía china como fundamento de la educación oficial. A partir de entonces, surgió una marcada tendencia entre los monjes budistas coreanos a ser exponentes de las "tres enseñanzas".

Un acontecimiento histórico significativo del período Goryeo es la producción de la primera edición xilográfica del Tripitaka , conocida como Tripitaka Koreana . Se realizaron dos ediciones: la primera, completada entre 1210 y 1231, y la segunda, entre 1214 y 1259. La primera edición fue destruida en un incendio durante un ataque mongol en 1232, pero la segunda aún se conserva en Haeinsa , en Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka era de gran calidad y sirvió como versión estándar en Asia Oriental durante casi 700 años.

La escuela Seon, dominada por la Orden Jogye en cuanto al número de clérigos y fieles, practica la disciplina tradicional Seon en varios monasterios de montaña importantes de Corea, a menudo bajo la dirección de maestros muy respetados. La Orden Taego , aunque cuenta con más templos que la Orden Jogye, ocupa el segundo lugar en tamaño en cuanto al número de clérigos y fieles y, además de la meditación Seon, mantiene vivas las artes budistas tradicionales, como el Yeongsanjae y otras danzas rituales.

La práctica moderna de Seon no se aleja mucho en su contenido de la práctica original de Jinul , quien introdujo la combinación integrada de la meditación Gwanhwa y el estudio de textos budistas selectos. La vida monástica coreana es marcadamente itinerante para los monjes y monjas que buscan entrenamiento en meditación Seon: si bien cada monje o monja tiene un monasterio "de origen", viaja regularmente por las montañas, permaneciendo el tiempo que desee, estudiando y enseñando según el estilo del templo que lo acoge. El sistema de formación monástica coreano ha experimentado una afluencia cada vez mayor de aspirantes occidentales en la segunda mitad del siglo XX. La gran mayoría de los monjes y monjas coreanos no pasan 20 o 30 años en las montañas siguiendo el entrenamiento Seon de una forma reconocible para los occidentales. La mayoría de los monjes y monjas coreanos reciben una educación académica tradicional además del entrenamiento ritual, que no necesariamente se imparte en un programa formal de entrenamiento ritual. Quienes sí pasan tiempo meditando en las montañas pueden hacerlo durante algunos años y luego, esencialmente, regresan a la vida de un sacerdote parroquial.

Actualmente, el budismo coreano se encuentra en una lenta transición. Si bien la teoría predominante se basaba en la "iluminación repentina y el cultivo gradual" de Jinul, el resurgimiento de la "iluminación repentina y el cultivo gradual" de Hui Neng por parte del maestro Seon coreano moderno, Seongcheol, ha revolucionado el budismo coreano. Aunque existe resistencia al cambio dentro de la orden Jogye, la postura de los últimos tres Patriarcas Supremos, en consonancia con la de Seongcheol, ha propiciado un cambio gradual en el ambiente del budismo coreano.

El régimen de Corea del Norte desalienta activamente la práctica de la religión, incluido el budismo. Actualmente, el país afirma tener alrededor de 10 000 seguidores activos del budismo. Al igual que otras religiones en el país, el budismo fue objeto de un escrutinio minucioso por parte del gobierno ^{[ 22 ]} , incluyendo el culto en templos budistas por parte de monjes, a través de la Federación Budista de Corea patrocinada por el Estado ^{[ 23 ]} . Un templo importante es Pohyonsa , que fue preservado por Kim Il-Sung .

Sin embargo, según se informa, los budistas en Corea del Norte tuvieron mejor suerte que otros grupos religiosos, en particular los cristianos, quienes, según se dice, a menudo sufrían persecución por parte de las autoridades. Además, el gobierno les proporcionó fondos limitados para promover su religión, dado que el budismo desempeñaba un papel fundamental en la cultura tradicional coreana. ^{[ 24 ]}

A partir de la década de 1950, Syngman Rhee y otros trabajaron para dividir y debilitar aún más a la Sangha budista en el país. En 1954, Rhee hizo campaña contra los llamados "budistas japonizados". La educación y la erudición occidentales, así como el empoderamiento de las mujeres y los pobres, provocaron divisiones entre los coreanos. En concreto, se abrió una profunda brecha entre los sacerdotes casados ​​y los monjes célibes, una herencia de la influencia del budismo japonés durante el período de ocupación, aunque algunos monjes coreanos ya habían pedido el fin del celibato antes de la anexión de la península coreana por parte de Japón. Las diferencias eran tan grandes que las peleas a puñetazos por el control de los templos se volvieron frecuentes. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden célibe Jogye, amenazaron con suicidarse. Muchos de ellos se oponían al clero casado. A medida que continuaban los disturbios budistas, la influencia del budismo disminuyó. El budismo siguió perdiendo seguidores a manos de los misioneros cristianos, quienes supieron aprovechar estas debilidades.

Desde la década de 1960 en adelante, el budismo ha crecido considerablemente, a través de la formación de asociaciones laicas independientes (es decir, no financiadas ni afiliadas a las órdenes principales), muchas de ellas centradas en los jóvenes, particularmente para propagar y evangelizar las enseñanzas budistas, la fraternidad y el desarrollo espiritual, basándose en el modelo protestante. ^{[ 25 ]} Estas adaptaciones han modernizado el budismo en Corea del Sur. ^{[ 25 ]} Además, el gobierno surcoreano comenzó a destinar fondos sustanciales para restaurar y reconstruir templos budistas históricos, ayudando a revivir el budismo en el país. ^{[ 18 ]} El presidente Park Chung Hee intentó sin éxito durante su mandato (1961-1979) resolver la disputa mediante la creación de una organización budista pannacional. Sin embargo, sí logró aliarse con la facción célibe, la Orden Jogye.

Fue en 1970 cuando el budismo coreano se dividió en una orden completamente célibe que conservó el nombre de "Jogye" y la orden Taego, que incluye clérigos célibes y casados. La orden Taego conservó el kasa rojo tradicional, mientras que la orden Jogye cambió su kasa a marrón para diferenciar visualmente a ambas órdenes. Ambas órdenes continúan utilizando el Dharmaguptaka Pratimoksha, el linaje de votos para monjes y monjas tomados en China y Vietnam, aunque los monjes Taego tienen la opción de renunciar al voto de celibato. Cuando se fundó la orden Jogye, el gobierno solo reconoció como "legítimos" a un pequeño grupo de practicantes célibes de Seon, por lo que todos los especialistas en rituales permanecieron en la orden Taego.

En la década de 1980, el presidente Chun Doo-hwan , presbiteriano, adoptó políticas antibudistas e intentó restringir las actividades budistas. ^{[ 20 ]} Durante su administración, muchos templos históricos se convirtieron en centros turísticos, lo que privó a los templos de su autonomía, ya que estos "parques nacionales" eran administrados por el gobierno. ^{[ 20 ]} En consecuencia, los budistas, especialmente la Orden Jogye, criticaron duramente estas medidas. Del 27 al 31 de octubre de 1980, durante la Persecución de Kyeongsin, el gobierno allanó importantes templos budistas en todo el país, incluyendo la sede en Jogyesa de Seúl, bajo el pretexto de investigaciones antigubernamentales y un intento de "purificar" el budismo. ^{[ 20 ] [ 26 ]} 55 monjes fueron arrestados y muchos otros fueron interrogados y torturados, incluyendo al abad de Naksansa , quien murió a causa de los abusos. ^{[ 26 ]} Ninguno de los monjes investigados fue acusado, aunque muchos fueron enviados a campos de reeducación. A lo largo de la década de 1980, la comunidad budista estuvo bajo estricta vigilancia de agentes gubernamentales y muchos fueron procesados ​​bajo falsas acusaciones de apoyar a los comunistas o de conspiración. ^{[ 20 ]}

Para los budistas, la construcción de un budismo protector del Estado (호국불교 o 護國佛敎, Hoguk Bulgyo ) había desaparecido, lo que sirvió para radicalizar a una generación de budistas, incluyendo monjes y laicos, e impulsarlos a iniciar un movimiento llamado budismo Minjung (민중불교 o 民衆佛敎, "budismo práctico" o "budismo para las masas"). ^{[ 26 ]} Esta modernización enfatizó a la gente común y fue una reacción al proselitismo cristiano agresivo en Corea. ^{[ 18 ]}

Desde mediados de la década de 1980 hasta la actualidad, el budismo se ha expandido a través de los medios de comunicación y la educación. En Corea del Sur existen dos importantes redes de medios budistas: BTN Buddhist Television Network, el único medio budista no sectario del país, que incluye televisión por cable y radio IP, y el Buddhist Broadcasting System (BBS), fundado en 1990. ^{[ 25 ]} Las órdenes budistas también están afiliadas a, o gestionan, 3 universidades, 26 escuelas y 16 seminarios en el país. ^{[ 25 ]} La escuela Kwan Um de Zen es una de las instituciones misioneras internacionales más exitosas de Corea del Sur. ^{[ 27 ]}

Durante la década de 1990, continuaron los conflictos entre el gobierno surcoreano y los líderes budistas, así como con denominaciones protestantes fundamentalistas. El gobierno acusó al budismo de inmoralidad, y muchos protestantes aprovecharon esta acusación para impulsar su labor misionera. Algunas reuniones religiosas incluso se tornaron violentas, vandalizando estatuas de Buda y Dangun , el fundador mítico de Corea. Poco después del lanzamiento de la emisora ​​de radio FM del Servicio de Radiodifusión Budista en 1990, jóvenes vandalizaron y destruyeron equipos de sonido valorados en 200 000 dólares estadounidenses. ^{[ 19 ]}

También se produjo una oleada de incendios de templos en las décadas de 1980 y 1990, y los ataques contra obras de arte budistas han continuado. En un caso, un pastor protestante utilizó un micrófono atado a un cable como arma improvisada y destrozó pinturas y una estatua del templo. En otros casos, se han pintado cruces rojas en muros, murales y estatuas de templos. También se han decapitado estatuas de Buda. Además, estudiantes de universidades budistas denuncian intentos agresivos de convertirlos en el campus, especialmente cerca de los templos universitarios. ^{[ 28 ]}

Las tensiones sectarias entre protestantes fundamentalistas y budistas afloran ocasionalmente debido a lo que se ha considerado una tendencia de los funcionarios gubernamentales —muchos de los cuales son cristianos, especialmente de denominaciones protestantes— a inclinar la balanza política a favor de los cristianos sobre los budistas, lo que ha generado descontento dentro de la comunidad budista. ^{[ 29 ]}

Cabe destacar el ascenso de Lee Myung-bak a la presidencia de Corea del Sur, cuando se conoció la elevada proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, especialmente en el gabinete presidencial, donde había 12 cristianos por cada budista. ^{[ 30 ]} entre otros incidentes reportados. ^{[ 31 ]}

Recientemente , el público surcoreano se ha vuelto cada vez más crítico con las iglesias y líderes protestantes debido a su apoyo a tácticas misioneras agresivas. Esto ha llevado a muchos protestantes a abandonar sus iglesias y convertirse al budismo. ^{[ 32 ]}

El creciente descontento con el cristianismo protestante en Corea del Sur ha contribuido a un renacimiento espiritual y cultural del budismo en el país, con un aumento en el número de seguidores en los últimos años. ^{[ 33 ]}