Lech-Lecha

En la primera lectura, Dios le dijo a Abram que dejara su tierra natal y la casa de su padre por una tierra que Dios le mostraría, prometiéndole hacer de él una gran nación, bendecirlo , engrandecer su nombre, bendecir a quienes lo bendijeran y maldecir a quienes lo maldijeran. ^{[ 4 ]} Siguiendo el mandato de Dios, a los 75 años, Abram tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot y las riquezas y personas que habían adquirido en Harán , y viajó al terebinto de Moreh , en Siquem de Canaán . ^{[ 5 ]} Dios se le apareció a Abram para decirle que Dios asignaría la tierra a sus herederos, y Abram construyó un altar a Dios. ^{[ 6 ]} Luego, Abram se trasladó a la región montañosa al este de Betel y construyó allí un altar a Dios e invocó a Dios por su nombre. ^{[ 7 ]} Después, Abram viajó hacia el Néguev o el sur. ^{[ 8 ]} La primera parte abierta termina aquí. ^{[ 9 ]}

En la continuación de la lectura, la hambruna azotó la tierra, así que Abram descendió a Egipto , pidiéndole a Sarai que dijera que era su hermana para que los egipcios no lo mataran. ^{[ 10 ]} La primera lectura termina aquí. ^{[ 11 ]}

En la segunda lectura, cuando Abram y Sarai entraron en Egipto, los cortesanos del faraón elogiaron la belleza de Sarai ante él, y ella fue llevada al palacio del faraón. El faraón tomó a Sarai por esposa. ^{[ 12 ]} Gracias a ella, Abram adquirió ovejas , bueyes , asnos , esclavos y camellos , pero Dios afligió al faraón y a su familia con terribles plagas. ^{[ 13 ]} El faraón le preguntó a Abram por qué no le había dicho que Sarai era su esposa. ^{[ 14 ]} El faraón devolvió a Sarai a Abram y mandó a sus hombres que se los llevaran con sus posesiones. ^{[ 15 ]} Abram, Sarai y Lot regresaron al altar cerca de Betel. ^{[ 16 ]} La segunda lectura termina aquí. ^{[ 17 ]}

En la tercera lectura, Abram y Lot tenían ahora tantas ovejas y vacas que la tierra no podía sustentarlos a ambos, y sus pastores se pelearon. ^{[ 18 ]} Abram le propuso a Lot que se separaran , invitándolo a elegir qué tierra tomaría. ^{[ 19 ]} Lot vio cuán bien regada estaba la llanura del Jordán , así que la escogió para sí y viajó hacia el este, estableciéndose cerca de Sodoma , una ciudad de pecadores malvados, mientras que Abram permaneció en Canaán. ^{[ 20 ]} Dios prometió darle a Abram y a su descendencia para siempre toda la tierra que pudiera ver, y hacer que su descendencia fuera tan numerosa como el polvo de la tierra. ^{[ 21 ]} Abram se mudó a los terebintos de Mamre en Hebrón , y construyó allí un altar a Dios. ^{[ 22 ]} La tercera lectura y la segunda porción abierta terminan aquí con el final del capítulo 13. ^{[ 23 ]}

En la cuarta lectura, en el capítulo 14, los reyes mesopotámicos Amrafel de Sinar , Arioc de Ellasar, Quedorlaomer de Elam y Tidal de Goiim hicieron la guerra a los reyes cananeos de Sodoma, Gomorra, Adma , Zeboiim y Zoar, que unieron fuerzas en la batalla de Siddim , ahora el Mar Muerto . ^{[ 24 ]} Los reyes cananeos habían servido a Quedorlaomer durante doce años, pero se rebelaron en el decimotercer año. ^{[ 25 ]} En el decimocuarto año, Quedorlaomer y los reyes mesopotámicos con él emprendieron una campaña militar y derrotaron a varios pueblos en Canaán y sus alrededores: los Refaítas , los Zuzítas , los Emítas , los Horeos , los Amalecitas y los Amorreos . ^{[ 26 ]} Entonces los reyes de Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboím y Zoar se enfrentaron en batalla a los cuatro reyes mesopotámicos en el valle de Sidim. ^{[ 27 ]} Los mesopotámicos derrotaron a los cananeos, y los reyes de Sodoma y Gomorra huyeron a pozos de betún en el valle, mientras que el resto escapó a la región montañosa. ^{[ 28 ]} Los mesopotámicos se apoderaron de todas las riquezas de Sodoma y Gomorra, así como de Lot y sus posesiones, y se marcharon. ^{[ 29 ]} Un fugitivo llevó la noticia a Abram, quien reunió a sus 318 hombres y persiguió a los invasores hacia el norte, hasta Dan . ^{[ 30 ]} Abram y sus siervos los derrotaron de noche, los persiguieron al norte de Damasco y trajeron de vuelta a toda la gente y las posesiones, incluyendo a Lot y sus posesiones. ^{[ 31 ]} Cuando Abram regresó, el rey de Sodoma salió a su encuentro en el valle de Save, el valle del rey. ^{[ 32 ]} El rey Melquisedec de Salem ( Jerusalén ), sacerdote del Dios Altísimo , sacó pan y vino , bendijo a Abram y al Dios Altísimo, y le dio el diezmo de todo. ^{[ 33 ]} Aquí termina la cuarta lectura. ^{[ 34 ]}

En la quinta lectura, el rey de Sodoma permitió a Abram conservar todas las posesiones si simplemente devolvía a la gente, pero Abram juró ante Dios Altísimo no tomar ni un hilo ni una correa de sandalia de Sodoma, sino que solo tomaría partes para los hombres que lo acompañaran. ^{[ 35 ]} Una sección cerrada termina aquí con el final del capítulo 14. ^{[ 36 ]}

Como continúa la lectura en el capítulo 15, algún tiempo después, ^{[ 37 ]} la palabra de Dios se apareció a Abram, diciéndole que no temiera, porque su recompensa sería muy grande. Abram preguntó qué podía darle Dios, ya que estaba destinado a morir sin hijos, y su administrador, Eliezer de Damasco , sería su heredero. ^{[ 38 ]} «La palabra del SEÑOR » respondió que Eliezer no sería su heredero, sino el propio hijo de Abram. ^{[ 39 ]} Dios llevó a Abram afuera y le ordenó que contara las estrellas, porque su descendencia sería muy numerosa, y como Abram puso su confianza en Dios, Dios se lo contó como mérito suyo. ^{[ 40 ]} La quinta lectura termina aquí. ^{[ 41 ]}

En la sexta lectura, Dios le indicó a Abram que trajera una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tórtola y una paloma joven, que cortara los tres animales por la mitad y colocara cada mitad frente a la otra. ^{[ 42 ]} Abram lo hizo, y ahuyentó a las aves de rapiña que descendieron sobre los cadáveres. Cuando el sol estaba a punto de ponerse, cayó en un sueño profundo. ^{[ 43 ]} Dios le dijo a Abram que su descendencia sería extranjera en una tierra que no era suya, y que sería esclavizada durante 400 años, pero que Dios ejecutaría juicio sobre la nación a la que debían servir, y que al final serían libres con gran riqueza y regresarían en la cuarta generación, después de que la iniquidad de los amorreos se hubiera consumado. ^{[ 44 ]} Después de la puesta del sol, apareció un horno humeante y una antorcha encendida que pasó entre los pedazos, ^{[ 45 ]} y Dios hizo un pacto con Abram para asignar a su descendencia la tierra desde el río de Egipto hasta el Éufrates : la tierra de los quenitas , los quenizitas, los cadmonitas , los hititas , los ferezeos , los refaítas, los amorreos, los cananeos, los girgaseos y los jebuseos . ^{[ 46 ]} Una sección cerrada termina al final del capítulo 15. ^{[ 47 ]}

Como continúa la lectura en el capítulo 16, después de no haber tenido hijos durante 10 años en Canaán, Sarai le pidió a Abram que se uniera a su criada egipcia Agar , para que Sarai pudiera tener un hijo con ella, y Abram hizo lo que Sarai le pidió. ^{[ 48 ]} Cuando Agar vio que había concebido, Sarai se sintió menospreciada y se quejó a Abram. ^{[ 49 ]} Abram le dijo a Sarai que su criada estaba en sus manos, y Sarai la trató con dureza, así que Agar huyó. ^{[ 50 ]} Un ángel de Dios encontró a Agar junto a un manantial en el desierto y le preguntó de dónde venía y adónde iba, y ella respondió que huía de su ama. ^{[ 51 ]} El ángel le dijo que volviera con su ama y se sometiera a su trato cruel, porque Dios haría que la descendencia de Agar fuera incontable; ella daría a luz un hijo al que llamaría Ismael, porque Dios había prestado atención a su sufrimiento. ^{[ 52 ]} Ismael sería un hombre indomable, con la mano contra todos y la mano de todos contra él, pero viviría junto a sus parientes. ^{[ 53 ]} Agar llamó a Dios « El-roi », que significa que ella siguió viendo después de que Dios la vio, y el pozo se llamó Beer-lahai-roi. ^{[ 54 ]} Y cuando Abram tenía 86 años, Agar le dio un hijo, y Abram le puso por nombre Ismael. ^{[ 55 ]} Una sección cerrada termina aquí con el final del capítulo 16. ^{[ 56 ]}

Como continúa la lectura en el capítulo 17, cuando Abram tenía 99 años, Dios se le apareció como El Shaddai y le pidió que anduviera en sus caminos y fuera irreprensible, pues Dios establecería un pacto con él y lo haría sumamente numeroso. ^{[ 57 ]} Abram se postró sobre su rostro, y Dios le cambió el nombre de Abram a Abraham, prometiéndole que sería padre de multitud de naciones y antepasado de reyes. ^{[ 58 ]} La sexta lectura termina aquí. ^{[ 59 ]}

En la séptima lectura, Dios prometió mantener el pacto con Abraham y su descendencia como un pacto eterno a lo largo de los siglos, y le asignó toda la tierra de Canaán a él y a su descendencia como posesión eterna. ^{[ 60 ]} Dios le dijo además a Abraham que él y su descendencia a lo largo de los siglos debían guardar el pacto de Dios y que todo varón (incluido todo esclavo) debía ser circuncidado en la carne de su prepucio a la edad de ocho días como señal del pacto con Dios. ^{[ 61 ]} Si algún varón no se circuncidaba la carne de su prepucio, esa persona sería excluida de su familia por haber quebrantado el pacto de Dios. ^{[ 62 ]} Y Dios cambió el nombre de Sarai a Sara, y le dijo a Abraham que Dios la bendeciría y le daría un hijo de ella para que ella engendrara naciones y gobernantes. ^{[ 63 ]} Abraham se postró rostro en tierra y se rió al pensar que un hijo pudiera nacer de un hombre de cien años y una mujer de noventa, y Abraham pidió a Dios que bendijera a Ismael. ^{[ 64 ]} Pero Dios le dijo que Sara le daría un hijo a Abraham, y que Abraham lo llamaría Isaac , y que Dios mantendría el pacto eterno con él y su descendencia. ^{[ 65 ]} En respuesta a la oración de Abraham, Dios bendijo también a Ismael y prometió hacerlo sumamente numeroso, padre de doce jefes y una gran nación. ^{[ 66 ]} Pero Dios mantendría el pacto con Isaac, a quien Sara daría a luz en esa misma época al año siguiente. ^{[ 67 ]} Y cuando Dios terminó de hablar, Dios desapareció. ^{[ 68 ]} Ese mismo día, Abraham se circuncidó a sí mismo, a Ismael y a todos los varones de su casa, como Dios le había ordenado. ^{[ 69 ]} La lectura del maftir ( מפטיר ) que concluye la parashá ^{[ 70 ]} informa que cuando Abraham se circuncidó a sí mismo y a su familia, Abraham tenía 99 años e Ismael 13. ^{[ 71 ]} La séptima lectura, la tercera porción abierta, el capítulo 17, y la parashá terminan aquí. ^{[ 70 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 72 ]}

Dennis Pardee sugirió que los Refaim citados en Génesis 14:5 y 15:20 y Deuteronomio 2:11, 20; 3:11, 13 podrían estar relacionados con un nombre en un texto ugarítico del siglo XIV a. C. ^{[ 73 ]}

Mientras que Génesis 11:31 informa que Taré llevó a Abram, Lot y Sarai de Ur de los caldeos a Harán, y Génesis 12:1 informa posteriormente que Dios llamó a Abram para que dejara su país y la casa de su padre, Nehemías 9:7 informa que Dios escogió a Abram y lo sacó de Ur de los caldeos.

Josué reunió a todas las tribus de Israel en Siquem en Josué 24. Josué 24:2 informa que Taré, el padre de Abram , vivía al otro lado del río Éufrates y servía a otros dioses.

La bendición de Dios sobre Abraham en Génesis 12:3, donde Dios afirma que «todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti», se corresponde con la bendición de Dios sobre Abraham en Génesis 22:18, donde «Todas las naciones de la tierra serán bendecidas por medio de tus descendientes», la bendición de Dios sobre Jacob en Génesis 28:14, donde «Todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti y de tus descendientes», y se cumple con la petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel. ^{[ 75 ]}

Las promesas de Dios a Abraham en Génesis 12:1–3 se reflejan en los recuerdos de Isaías 51:2 sobre la bendición de Dios de la fertilidad, de Miqueas 7:18–20 sobre las promesas de Dios, y de Salmo 105:8–11, Salmo 105:42–45, Nehemías 9:5–8, 1 Crónicas 16:7–18 y 2 Crónicas 20:7 sobre la promesa de Dios de la tierra. Terence Fretheim sugirió que la promesa de Dios a Abraham en Génesis 12:3 de que «en ti serán benditas todas las familias de la tierra» se sitúa en el trasfondo del Salmo 47 :9, donde los «príncipes de los pueblos», y por lo tanto otras naciones, se identifican como «el pueblo del Dios de Abraham». ^{[ 76 ]}

En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. De manera similar, en Génesis 16:10, el ángel del SEÑOR le prometió a Agar que su descendencia "no se contaría por multitud", ^{[ 77 ]} y en Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas de la orilla del mar. En Génesis 26:4, Dios le recordó a Isaac que Dios le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13, Jacob le recordó a Dios que Dios le había prometido que sus descendientes serían tan numerosos como las arenas. En Éxodo 32:13, Moisés le recordó a Dios que Dios le había prometido que los descendientes del Patriarca serían tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueron tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho a los israelitas tan numerosos como las estrellas, y Deuteronomio 28:62 predijo que los israelitas se reducirían en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas. Pero el Salmo 147:4 dice que Dios "cuenta el número de las estrellas", e Isaías 40:26 informa que Dios "saca a su ejército por número" y "los llama a todos por su nombre".

Mientras que Levítico 12:6–8 requería que una madre primeriza presentara un holocausto y un sacrificio por el pecado, Génesis 15:2 y 1 Samuel 1:5–11 caracterizan la esterilidad como una desgracia; Levítico 26:9, Deuteronomio 28:11 y Salmo 127:3–5 dejan claro que tener hijos es una bendición de Dios, y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan con la esterilidad como un castigo.

La descripción de la Tierra Prometida en Génesis 15:18–21 se ve reflejada en Deuteronomio 1:7–8.

En Génesis 17:1, Dios le dijo a Abraham: "Anda en mis caminos y sé irreprensible ( תָּמִים ‎ ,tamim )". Esta formulación se hace eco de la formulación de Génesis 6:9, " Noé era un hombre justo ( תָּמִים ‎ ,tamim ); Noé anduvo con Dios", y Moisés se hizo eco de la exhortación a "andar en los caminos de Dios": la frase reaparece en Deuteronomio 5:29; ^{[ 78 ]} 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; 28:9; y 30:16.

El Libro de los Jubileos del siglo II a. C. relata que Abraham soportó diez pruebas y se mostró fiel y paciente de espíritu. El Libro de los Jubileos enumera ocho de las pruebas: (1) abandonar su país, (2) la hambruna, (3) la riqueza de los reyes, (4) el arrebato de su esposa, (5) la circuncisión, (6) la expulsión de Agar e Ismael, (7) el sacrificio de Isaac y (8) la compra del terreno para enterrar a Sara. ^{[ 80 ]}

Filón interpretó la migración de Abram alegóricamente como la historia de un alma dedicada a la virtud y en busca de Dios. ^{[ 81 ]}

El Apocalipsis de Abraham relata que Abraham argumentó ante su padre Taré que el fuego es más digno de honor que los ídolos, porque sus llamas se burlan de lo perecedero. Aún más digna de honor era el agua, porque vence al fuego y satisface la tierra. Llamó a la tierra más digna de honor, porque domina la naturaleza del agua. Llamó al sol más digno de honor, porque sus rayos iluminan el mundo entero. Pero ni siquiera al sol lo llamó dios, porque de noche y entre las nubes se oscurece. Tampoco llamó dios a la luna ni a las estrellas, porque también ellas, en su tiempo, oscurecen su luz. Abraham argumentó ante su padre que debían adorar al Dios que creó todo, incluyendo los cielos, el sol, la luna, las estrellas y la tierra. Y mientras Abraham hablaba así con su padre en el patio de su casa, la voz de Dios descendió del cielo en un torrente de fuego, clamando a Abraham que saliera de la casa de su padre para que no muriera también en sus pecados. ^{[ 82 ]}

Un baraita dedujo de las palabras "como el jardín del Señor, como la tierra de Egipto", en Génesis 13:10, que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto. Y el baraita enseñó que no había lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían los reyes, pues Isaías 30:4 dice de Faraón : "sus príncipes están en Zoán". Y en todo Israel, no había terreno más rocoso que el de Hebrón, razón por la cual los Patriarcas enterraban allí a sus muertos, como se relata en Génesis 49:31. Pero la rocosa Hebrón era siete veces más fértil que la exuberante Zoán, ya que el baraita interpretó las palabras "y Hebrón fue construida siete años antes que Zoán en Egipto " en Números 13:22, en el sentido de que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. La baraita rechazó el significado literal de "construyó", argumentando que Cam no construiría una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de construir una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán), y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) "los hijos de Cam: Cus , Mizraim, Fut y Canaán". ^{[ 125 ]}

El rabino Issi enseñó que no había ciudad en la llanura mejor que Sodoma, pues Lot había buscado en todas las ciudades de la llanura y no había hallado ninguna como Sodoma. Así pues, los habitantes de Sodoma eran los mejores de todos, sin embargo, como relata Génesis 13:13, «los hombres de Sodoma eran malvados y pecadores». Eran «malvados» entre sí, «pecadores» en adulterio, «contra el Señor» en idolatría y «sumamente» entregados al derramamiento de sangre. ^{[ 126 ]}

La Mishná dedujo de Génesis 13:13 que los hombres de Sodoma no tendrían lugar en el mundo venidero. ^{[ 127 ]}

El rabino Joḥanan, en nombre del rabino José, citó Génesis 13:17 para respaldar su argumento de que el gozo del sábado es específicamente para los descendientes de Israel, no para los de Abraham o Isaac. El rabino Joḥanan enseñó, en nombre del rabino José, que Dios otorga una porción ilimitada —una recompensa muy grande— a cualquiera que se deleite en el sábado, pues Isaías 58:13-14 promete: «Si guardas tus pies de no profanar el sábado, de no ocuparte de tus asuntos en mi día santo, y llamas al sábado un gozo, un día santo del Señor honrado, y lo honras no siguiendo tu propio camino, ni ocupándote de tus propios asuntos, ni hablando palabras vanas, entonces te deleitarás en el Señor, y yo te haré cabalgar sobre las alturas del mundo, y deleitarte con la herencia de Jacob tu padre , como lo ha dicho la boca de Dios». La recompensa por deleitarse en el sábado es, por lo tanto, específicamente la porción de Jacob, no la de Abraham, de quien Génesis 13:17 dice: «Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la he dado» —es decir, la tierra de Israel solamente—. Y no la de Isaac, de quien Génesis 26:3 dice: «Habita en esta tierra, y yo estaré contigo y te bendeciré, porque te daré todas estas tierras a ti y a tu descendencia» —refiriéndose a esas tierras y a ninguna otra—. Más bien, es la herencia de Jacob, de quien Génesis 28:14 dice: «Tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur, y todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti y de tu descendencia» —lo que implica que no hay límites para la porción de Jacob. ^{[ 128 ]}

Según el Pirke De-Rabbi Eliezer, Génesis 15 relata la séptima prueba de Abraham. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios se reveló a todos los profetas en una visión, pero a Abraham se le reveló en una revelación y una visión. Génesis 18:1 habla de la revelación cuando dice: «Y el Señor se le apareció junto a las encinas de Mamre». Y Génesis 15:1 habla de la visión cuando dice: «Después de estas cosas, la palabra del Señor vino a Abram en una visión». Según el Pirke De-Rabbi Eliezer, Dios le dijo a Abraham que no temiera, pues Dios lo protegería de las desgracias en todos los lugares adonde fuera, y le daría a él y a sus hijos una buena recompensa, en este mundo y en el venidero, como dice Génesis 15:1: «Tu recompensa sobremanera grande». ^{[ 144 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó al siervo de Abraham, Eliezer, mencionado en Génesis 15:2, con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer relató que cuando Abraham partió de Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le ofrecieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham a su primogénito, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer tratara con bondad a Isaac, consiguiéndole a Rebeca como esposa, Abraham lo liberó, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo elevándolo al trono como rey: Og, rey de Basán. ^{[ 145 ]}

La Guemará explicó las palabras «Y lo sacó afuera», en Génesis 15:5. La Guemará enseñó que Abram le había dicho a Dios que había recurrido a la astrología para conocer su destino y que había visto que no estaba destinado a tener hijos. Dios le respondió que debía dejar de lado su pensamiento astrológico, pues las estrellas no determinan el destino de Israel. ^{[ 146 ]}

El Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara fue una de las siete mujeres estériles de las que el Salmo 113:9 dice (refiriéndose a Dios): «Él  ... hace que la mujer estéril habite en su casa como una madre feliz de hijos». El Pesikta de-Rav Kahana también mencionó a Rebeca, Raquel , Lea , Ana , la esposa de Manoa , y Sión . El Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113:9, «Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa», se aplican, en primer lugar, a Sara, pues Génesis 11:30 informa que «Sara era estéril». Y las palabras del Salmo 113:9, «una madre feliz de hijos», también se aplican a Sara, pues Génesis 21:7 también informa que «Sara dio hijos al pecho». ^{[ 147 ]} 

La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Abraham heredó tanto este mundo como el Mundo Venidero como recompensa por su fe, como dice Génesis 15:6: «Y creyó en el Señor». ^{[ 148 ]}

Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga corporalmente a quienes sospechan injustificadamente de los inocentes. En Éxodo 4:1, Moisés dijo que los israelitas «no me creerían», pero Dios sabía que sí creerían. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés, en última instancia, no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que «el pueblo creyó» y Génesis 15:6 informa que el antepasado de los israelitas, Abram, «creyó en el Señor», mientras que Números 20:12 informa que Moisés «no creyó». Así, Moisés fue castigado cuando, en Éxodo 4:6, Dios volvió su mano blanca como la nieve. ^{[ 149 ]}

El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que Abraham preguntó a Dios si Dios exterminaría a sus descendientes como había destruido a la generación del Diluvio. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que la pregunta de Abraham en Génesis 15:8, «Oh Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?», era parte de un diálogo más amplio. Abraham preguntó a Dios si, en caso de que sus descendientes pecaran ante Él, Dios les haría lo mismo que a la generación del Diluvio (en Génesis 6-8) y a la generación de la Dispersión (en Génesis 11:1-9). Dios le dijo a Abraham que no. Entonces Abraham preguntó a Dios (como se relata en Génesis 15:8): «Hazme saber cómo la heredaré». Dios respondió instruyendo a Abraham (como se relata en Génesis 15:9): «Tráeme una novilla de tres años y una cabra de tres años» (que Abraham debía sacrificar a Dios). Abraham reconoció ante Dios que este medio de expiación mediante el sacrificio sería válido mientras existiera un santuario sacrificial, pero le preguntó qué sucedería con sus descendientes cuando el Templo dejara de existir. Dios respondió que ya había provisto para los descendientes de Abraham en la Torá el orden de los sacrificios, y que cada vez que la leyeran, Dios lo consideraría como si los hubieran ofrecido ante Él, y les concedería el perdón por todas sus iniquidades. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que esto demostraba que, de no ser por las Ma'amadot , grupos de israelitas laicos que participaban en el culto como representantes del público, el cielo y la tierra no podrían subsistir. ^{[ 150 ]}

Al leer Génesis 15:8, «Y dijo: “Oh Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?”», el rabino Hama bar Hanina enseñó que Abraham no se quejaba, sino que le preguntó a Dios por qué mérito heredaría la tierra. Dios respondió que Abraham y sus descendientes merecerían la tierra mediante los sacrificios expiatorios que Dios instituiría para los descendientes de Abraham, como lo indica el versículo siguiente, en el que Dios dijo: «Tráeme una novilla de tres años…» ^{[ 151 ].}

Leyendo Génesis 15:9, “Y Él le dijo: 'Tómame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet ), y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ ‎ ,meshulash )'”, un midrash decía מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet , que significa “triple” o “tres tipos”, indicando sacrificios para tres propósitos diferentes. El midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de bueyes, tres clases de cabras y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham tendrían que sacrificar. Las tres clases de bueyes eran: (1) el buey que Levítico 16:3–19 exigiría a los israelitas sacrificar en el Día de la Expiación ( Yom Kippur ), (2) el buey que Levítico 4:13–21 exigiría a los israelitas traer a causa de una transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1–9 exigiría a los israelitas quebrar. Los tres tipos de cabras eran: (1) las cabras que Números 28:16–29:39 requeriría que los israelitas sacrificaran en las fiestas , (2) las cabras que Números 28:11–15 requeriría que los israelitas sacrificaran en la Luna Nueva ( Rosh Jodesh ), y (3) la cabra que Levítico 4:27–31 requeriría que un individuo trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por culpa de cierta obligación que Levítico 5:25, por ejemplo, requeriría que trajera quien cometiera una transgresión, (2) la ofrenda por culpa de duda a la que uno sería responsable cuando dudara si había cometido una transgresión, y (3) el cordero que debía traer un individuo. El rabino Simeón bar Yohai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de harina fina en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham la décima parte de un efa, pues Génesis 15:10 dice «todos estos ( אֵלֶּה ‎ ,eleh )», así como Levítico 2:8 dice: «Y traerás la ofrenda de cereal hecha de estas cosas ( מֵאֵלֶּה ‎ ,me-eleh )», y el uso de «estos» en ambos versículos sugiere que ambos se refieren a lo mismo. Y al leer Génesis 15:10, «Pero el ave no la dividió», el midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el ave del holocausto se dividiría, pero el ave del sacrificio por el pecado (que simbolizaban la paloma y el pichón) no se dividiría. ^{[ 152 ]}

Un midrash señaló la diferencia de redacción entre Génesis 47:27, que dice de los israelitas en Gosén que «obtuvieron posesiones allí», y Levítico 14:34, que dice de los israelitas en Canaán: «Cuando entréis en la tierra de Canaán, que os di en posesión». El midrash interpretó Génesis 47:27 como «y fueron tomados en posesión de ella». Así, el midrash enseñó que, en el caso de Gosén, la tierra se apoderó de los israelitas para exigirles el pago de su fianza y para que se cumpliera la declaración de Dios a Abraham en Génesis 15:13 de que los egipcios oprimirían a los israelitas durante 400 años. Pero el midrash interpretó Levítico 14:34 para enseñar a los israelitas que, si eran dignos, la Tierra de Israel sería una posesión eterna, pero si no, serían desterrados de ella. ^{[ 153 ]}

La Mishná señaló el anuncio de Dios a Abram en Génesis 15:16 de que sus descendientes regresarían de la esclavitud egipcia para apoyar la proposición de que los méritos del padre traen beneficios para las generaciones futuras. ^{[ 154 ]}

Un midrash enseñó que Génesis 15:18, Deuteronomio 1:7 y Josué 1:4 llaman al Éufrates «el Gran Río» porque abarca la Tierra de Israel. El midrash señaló que, en la creación del mundo, el Éufrates no fue designado como «grande». Pero se le llama «grande» porque abarca la Tierra de Israel, a la que Deuteronomio 4:7 llama una «gran nación». Como dice un dicho popular, el siervo del rey es rey, y por eso la Escritura llama al Éufrates grande por su asociación con la gran nación de Israel. ^{[ 155 ]}

El rabino Simeón bar Yohai dedujo de las palabras «y tenía una sierva, una egipcia, cuyo nombre era Agar», en Génesis 16:1, que Agar era hija del faraón. El rabino Simeón enseñó que cuando el faraón vio lo que Dios hizo en favor de Sara, le dio a su hija a Sarai, razonando que sería mejor para ella ser sierva en la casa de Sarai que amante en otra casa. El rabino Simeón interpretó el nombre «Agar» como «recompensa» ( agar ), imaginando que el faraón diría: «Aquí está tu recompensa ( agar )». ^{[ 156 ]}

Un midrash dedujo de las palabras de Sarai en Génesis 16:2: «He aquí, el Señor me ha impedido tener hijos; entra en mi sierva; tal vez por medio de ella sea edificada», que quien no tiene hijos es como quien es demolido. El rabino del midrash razonó que solo lo que es demolido debe ser «edificado». ^{[ 157 ]}

El rabino Simeón lloró porque Agar, la sierva de la casa de Abraham, antepasado del rabino Simeón, fue considerada digna de encontrarse con un ángel en tres ocasiones (incluida en Génesis 16:7–12), mientras que el rabino Simeón no se encontró con un ángel ni una sola vez. ^{[ 158 ]}

Un midrash encontrado en Génesis 16:8 apoya el proverbio de que si una persona te dice que tienes orejas de burro, no lo creas, pero si dos te lo dicen, ordena que te pongan una soga. Porque Abraham llamó a Agar, la sierva de Sarai, por primera vez en Génesis 16:6, diciendo: «Mira, tu criada está en tu mano». Y luego el ángel llamó a Agar, la sierva de Sarai, por segunda vez en Génesis 16:8, diciendo: «Agar, la criada de Sarai». Así, después en Génesis 16:8, Agar reconoció que era la sierva de Sarai, diciendo: «Huyo de la presencia de mi señora Sarai». ^{[ 159 ]} De manera similar, Rava preguntó a Rabbah bar Mari dónde la Escritura apoya el dicho de los rabinos de que si tu vecino (justificadamente) te llama burro, debes ponerte una silla de montar en la espalda (y no discutir para convencer al vecino de lo contrario). Rabbah bar Mari respondió que el dicho encuentra apoyo en Génesis 16:8, donde primero el ángel llama a Agar "la sierva de Sarai", y luego Agar reconoce que es la sierva de Sarai, diciendo: "Huyo de la presencia de mi señora Sarai". ^{[ 160 ]}

Al observar que las palabras "y un ángel del Señor le dijo" aparecen tres veces en Génesis 16:9-11, un midrash preguntó cuántos ángeles visitaron a Agar. El rabino Hama bar Rabbi Hanina dijo que cinco ángeles la visitaron, pues cada vez que el texto menciona "hablar", se refiere a un ángel. Los rabinos dijeron que cuatro ángeles la visitaron, ya que la palabra "ángel" aparece cuatro veces. El rabino Hiyya enseñó que el encuentro de Agar con los ángeles mostraba la gran diferencia que existía entre las generaciones de los patriarcas y matriarcas y las generaciones posteriores. El rabino Hiyya señaló que después de que Jueces 13:13 relata que Manoa y su esposa, los padres de Sansón , vieron a un ángel, Manoa exclamó a su esposa con temor (en Jueces 13:22): "Ciertamente moriremos, porque hemos visto a Dios". Sin embargo, Agar, una esclava, vio a cinco ángeles y no tuvo miedo. El rabino Aha enseñó que una uña de los patriarcas era más valiosa que el abdomen de sus descendientes. El rabino Isaac interpretó Proverbios 31:27, «Ella ve los caminos de su casa», para aplicarlo homiléticamente y enseñar que todos los que vivían en la casa de Abraham eran videntes, por lo que Agar estaba acostumbrada a ver ángeles. ^{[ 159 ]}

El rabino Simeón lloró al pensar que Agar, la sierva de Sara, antepasada del rabino Simeón, fue considerada digna de encontrarse con un ángel tres veces (incluyendo en Génesis 16:9–11), mientras que el rabino Simeón no se encontró con un ángel ni una sola vez. ^{[ 158 ]}

Un midrash incluyó Génesis 16:11, en el que el ángel le dijo a Agar: «He aquí, estás encinta  ... y le pondrás por nombre Ismael», entre cuatro casos en los que la Escritura identifica el nombre de una persona antes de su nacimiento. El rabino Isaac también incluyó los casos de Isaac (en Génesis 17:19), Salomón (en 1 Crónicas 22:9) y Josías (en 1 Reyes 13:2). ^{[ 161 ]}

La Guemará enseñó que si uno ve a Ismael en un sueño, entonces Dios escucha la oración de esa persona (quizás porque el nombre "Ismael" deriva de "el Señor ha escuchado" en Génesis 16:11, o quizás porque "Dios escuchó" ( yishmah Elohim , יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎) la voz de Ismael en Génesis 21:17). ^{[ 162 ]}

Resh Lakish enseñó que las palabras "Yo soy Dios Todopoderoso ( אֵל שַׁדַּי ‎ ,El Shaddai )" en Génesis 17:1 significan: "Yo soy el que dijo al mundo: '¡Basta! ( דַּי ‎ ,Dai )'". Resh Lakish enseñó que cuando Dios creó el mar, este siguió expandiéndose hasta que Dios lo reprendió y lo hizo secar, como dice Nahúm 1:4: "Él reprende al mar y lo seca, y seca todos los ríos". ^{[ 163 ]}

El rabino Judá contrastó las palabras de Dios a Abraham, «Anda delante de mí», en Génesis 17:1, con las palabras «Noé anduvo con Dios» en Génesis 6:9. El rabino Judá comparó la situación con la de un rey que tenía dos hijos, uno adulto y otro niño. El rey le pidió al niño que caminara con él, pero al adulto que caminara delante . De manera similar, a Abraham, cuya fortaleza moral era grande, Dios le dijo: «Anda delante de mí». Pero de Noé, que era débil, Génesis 6:9 dice: «Noé anduvo con Dios».

El rabino Nehemías comparó a Noé con un amigo del rey que se adentraba en callejones oscuros, y cuando el rey lo vio hundiéndose en el lodo, le rogó que caminara con él en lugar de seguir adentrándose. El caso de Abraham, sin embargo, se comparó con el de un rey que se adentraba en callejones oscuros, y cuando su amigo lo vio, le iluminó con una luz a través de la ventana. Entonces el rey le pidió a su amigo que viniera y le iluminara el camino. Así, Dios le dijo a Abraham que en lugar de mostrarle una luz desde Mesopotamia, debía venir y mostrarle una ante Dios en la Tierra de Israel. De manera similar, Génesis 48:15 dice: «Y bendijo a José, y dijo: El Dios ante quien anduvieron mis padres Abraham e Isaac  ...» El rabino Berekiah en nombre del rabino Johanan y Resh Lakish dieron dos ejemplos de esto. El rabino Johanan dijo: Era como si un pastor estuviera de pie y vigilara sus rebaños. (De manera similar, Abraham e Isaac caminaron delante de Dios y bajo la protección de Dios). Resh Lakish dijo: Era como si un príncipe caminara mientras los ancianos lo precedían (como escolta, para dar a conocer su llegada). (De manera similar, Abraham e Isaac caminaron delante de Dios, difundiendo la palabra de Dios). El midrash enseñó que, en opinión del rabino Johanan: Necesitamos la cercanía de Dios, mientras que, en opinión de Resh Lakish, Dios nos necesita para glorificarlo (propagando el conocimiento de la grandeza de Dios). ^{[ 164 ]} De manera similar, un midrash interpretó las palabras "Noé caminó con Dios" en Génesis 6:9 como que Dios apoyó a Noé, para que Noé no fuera abrumado por el mal comportamiento de la generación del Diluvio. El midrash comparó esto con un rey cuyo hijo emprendió una misión para su padre. El camino que tenía delante estaba hundido en lodo, y el rey lo apoyó para que no se hundiera en el lodo. Sin embargo, en el caso de Abraham, Dios dijo en Génesis 17:1: «Andad delante de mí» y, con respecto a los patriarcas, Jacob dijo en Génesis 48:15: «El Dios ante quien anduvieron mis padres Abraham e Isaac». Pues los patriarcas intentarían anticiparse a la presencia divina y se adelantarían a cumplir la voluntad de Dios. ^{[ 165 ]}

El rabino Judá haNasi enseñó que, a pesar de todos los preceptos que Abram cumplió, Dios no lo llamó "perfecto" hasta que se circuncidó, pues en Génesis 17:1-2, Dios le dijo a Abram: "Anda delante de mí y sé perfecto. Y haré mi pacto entre mí y tú", y en Génesis 17:10, Dios explicó que su pacto requería que todo varón fuera circuncidado. ^{[ 166 ]}

Rav Judá dijo en nombre de Rav que cuando Dios le dijo a Abram en Génesis 17:1: «Anda delante de mí y sé perfecto», Abram se sintió presa de un temblor, pensando que tal vez había en él algún defecto vergonzoso que necesitaba corregir. Pero cuando Dios añadió en Génesis 17:2: «Y haré mi pacto entre mí y tú», Dios tranquilizó a Abram. Rabí Hoshaiah enseñó que si uno se perfecciona, entonces la buena fortuna lo seguirá, pues Génesis 17:1 dice: «Anda delante de mí y sé perfecto», y poco después Génesis 17:4 informa la recompensa de Abram por hacerlo: «Y serás padre de muchas naciones». ^{[ 133 ]}

El rabino Ammi bar Abba empleó la gematría para interpretar el significado del cambio de nombre de Abram en Génesis 17:5, de Abram ( אַבְרָם ) a Abraham ( אַבְרָהָם ) . Según el rabino Ammi bar Abba, al principio Dios le dio a Abram dominio sobre 243 partes de su cuerpo, ya que el valor numérico de las letras hebreas en Abram es 243. Luego, Dios le dio a Abraham dominio sobre 248 partes de su cuerpo, añadiendo cinco, ya que el valor numérico de la letra hebrea hei ( ה ) que Dios añadió a su nombre es cinco. La Guemará explicó que, como recompensa por la circuncisión de Abraham, Dios le concedió el control sobre sus dos ojos, sus dos orejas y el órgano que circuncidó. ^{[ 167 ]}

La Mishná señala que transgredir el mandato de la circuncisión en Génesis 17:14 es una de las 36 transgresiones que hacen que el transgresor sea excluido de su pueblo. ^{[ 168 ]}

La Gemará interpretó el mandato de Génesis 17:14 de exigir que un hombre adulto no circuncidado se circuncidara, y la Gemará interpretó el mandato de Levítico 12:3 de exigir que el padre circuncidara a su hijo pequeño. ^{[ 169 ]}

Rav Zeira enumeró cinco tipos de orlah (cosas incircuncisas) en el mundo: (1) orejas incircuncisas (como en Jeremías 6:10), (2) labios incircuncisos (como en Éxodo 6:12), (3) corazones incircuncisos (como en Deuteronomio 10:16 y Jeremías 9:26), (4) carne incircuncisa (como en Génesis 17:14) y (5) árboles incircuncisos (como en Levítico 19:23). Rav Zeira enseñó que todas las naciones son incircuncisas en cada uno de los primeros cuatro aspectos, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón, ya que sus corazones no les permiten hacer la voluntad de Dios. Y Rav Zeira enseñó que en el futuro, Dios quitará a Israel la incircuncisión de sus corazones, y ya no endurecerán sus corazones obstinados ante su Creador, como dice Ezequiel 36:26: «Y quitaré de tu carne el corazón de piedra, y te daré un corazón de carne», y Génesis 17:11 dice: «Y serás circuncidado en la carne de tu prepucio». ^{[ 170 ]}

El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que visitar a quienes se han sometido a procedimientos médicos (como Abraham en Génesis 17:26) demuestra uno de los atributos de Dios que los humanos deben imitar. El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13:5: «Andarás tras el Señor tu Dios». ¿Cómo puede un ser humano andar tras Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: «El Señor tu Dios es fuego devorador»? El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, explicó que el mandato de andar tras Dios significa andar tras los atributos de Dios. Así como Dios viste a los desnudos —pues Génesis 3:21 dice: «Y el Señor Dios hizo para Adán y para su mujer túnicas de piel, y los vistió»—, así también nosotros debemos vestir a los desnudos. Dios visitó a los enfermos —pues Génesis 18:1 dice: «Y el Señor se le apareció junto a las encinas de Mamre» (después de que Abraham fue circuncidado en Génesis 17:26)— así también nosotros debemos visitar a los enfermos. Dios consoló a los dolientes —pues Génesis 25:11 dice: «Y aconteció después de la muerte de Abraham, que Dios bendijo a Isaac su hijo»— así también nosotros debemos consolar a los dolientes. Dios sepultó a los muertos —pues Deuteronomio 34:6 dice: «Y lo sepultó en el valle»— así también nosotros debemos sepultar a los muertos. ^{[ 171 ]} De manera similar, el Sifre sobre Deuteronomio 11:22 enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser (en palabras de Éxodo 34:6) «misericordioso y bondadoso». ^{[ 172 ]}

En sus comentarios a Mishnah Avot 5:3 ^{[ 84 ]} (véase "En la interpretación rabínica clásica" más arriba), Rashi y Maimónides discreparon sobre cuáles fueron las 10 pruebas que enfrentó Abraham: ^{[ 174 ]}

Abraham ibn Ezra señaló una dificultad con la frase de Génesis 12:6: «Y los cananeos estaban entonces en la tierra». Al comentar este versículo, Ibn Ezra sugirió la posibilidad de que el texto hiciera esta observación porque, en el momento en que se escribió el versículo, los cananeos habían tomado recientemente la tierra de alguna otra tribu. Ibn Ezra también escribió que, si esta interpretación era incorrecta, «que guarde silencio quien la entienda». ^{[ 175 ]} James Kugel sugirió que Ibn Ezra consideró que la observación de que «los cananeos estaban entonces en la tierra» podría ser inconsistente con la autoría de la Torá por Moisés, quien vivió en una época en que los cananeos habitaban la tierra. ^{[ 176 ]}

En su carta a Abdías el Prosélito, Maimónides se basó en Génesis 13:17 para abordar la cuestión de si un converso podía recitar declaraciones como «Dios de nuestros padres ». Maimónides escribió que los conversos pueden decir tales declaraciones en el orden prescrito, sin modificarlas en lo más mínimo, y pueden bendecir y orar de la misma manera que todo judío de nacimiento. Maimónides argumentó que Abraham enseñó al pueblo, acogió a muchos bajo la protección de la Presencia Divina y ordenó a los miembros de su familia, después de él, que guardaran los caminos de Dios para siempre. Como Dios dijo de Abraham en Génesis 18:19: «Lo he conocido hasta el fin de que mande a sus hijos y a su familia después de él, que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y el derecho». Desde entonces, enseñó Maimónides, quien adopta el judaísmo se cuenta entre los discípulos de Abraham. Son la familia de Abraham, y Abraham los convirtió a la justicia. De la misma manera que Abraham convirtió a sus contemporáneos, convierte a las generaciones futuras mediante el testamento que dejó. Así, Abraham es el padre de su posteridad que sigue sus enseñanzas y de todos los prosélitos que adoptan el judaísmo. Por lo tanto, Maimónides aconsejaba a los conversos que oraran: «Dios de nuestros padres», porque Abraham es su padre. Debían orar: «Tú que has tomado por tuyos a nuestros padres», pues Dios le dio la tierra a Abraham cuando, en Génesis 13:17, Dios dijo: «Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la daré». Maimónides concluyó que no hay diferencia entre conversos y judíos de nacimiento. Ambos deben recitar la bendición: «¿Quién nos ha elegido?», «¿Quién nos ha dado?», «¿Quién nos ha tomado por tuyos?» y «¿Quién nos ha separado?», pues Dios ha elegido a los conversos, los ha separado de las naciones y les ha dado la Torá. La Torá ha sido dada tanto a judíos de nacimiento como a prosélitos, como dice Números 15:15: «Una misma ordenanza será para vosotros, los de la congregación, y también para el extranjero que reside entre vosotros; una ordenanza perpetua para vuestras generaciones. Como sois vosotros, así será el extranjero ante el Señor». Maimónides aconsejó a los conversos que no consideraran su origen inferior. Mientras que los judíos de nacimiento descienden de Abraham, Isaac y Jacob, los conversos descienden de Dios, por cuya palabra fue creado el mundo. Como dijo Isaías en Isaías 44:5: «Uno dirá: “Yo soy del Señor”, y otro se llamará Jacob». ^{[ 177 ]}

Baḥya ibn Paquda afirmó que, así como Dios creó a la humanidad, nos da la vida y nos concede bendiciones, todas las personas tienen la obligación universal de servir a Dios y obedecer las leyes racionales observadas por Adán, Enoc, Noé y sus descendientes. Baḥya enseñó que si las personas se adhieren a estas leyes por el bien del servicio a Dios, entonces Dios les concederá favores que van más allá de los que disfrutan otras personas y les dará una gran recompensa en este mundo y en el Mundo Venidero, como sucedió con Abraham, a quien Dios le dijo en Génesis 15:1: «No temas, Abraham; yo soy tu escudo; tu recompensa es sumamente grande». ^{[ 178 ]}

Baḥya leyó Génesis 15:6, «y creyó a Dios, y le fue contado por justicia», para ilustrar cómo la confianza en que Dios recompensará las obras en este mundo y en el Mundo Venidero es una parte esencial de la fe perfecta en Dios y es un deber para el creyente. ^{[ 179 ]}

Según el Zohar , el rabino Abba se dirigía a Lod cuando se encontró con el rabino Zeira, hijo de Rav. Citando Génesis 15:6, «Y creyó Abraham en Jehová, y él se lo contó por justicia», el rabino Zeira preguntó si significaba que Dios se lo había contado a Abraham, o que Abraham se lo había contado a Dios. El rabino Zeira comentó que había oído que significaba que Dios se lo había contado a Abraham, pero esa interpretación no le convencía. El rabino Abba respondió que, en efecto, no era así. Notando que Génesis 15:6 dice, "y la contó" ( וַיַּחְשְׁבֶהָ ‎ ,vayahsh'veha )" y no "y le contó ( ויחשוב לו ‎ ,vayahshov lo )," El rabino Abba enseñó que esto significa que Abraham se lo contó a Dios. Porque Génesis 15:5 dice, "Y lo sacó fuera", lo que significa que Dios le dijo a Abraham, en efecto, que abandonara sus especulaciones astrológicas; esa no era la manera de adquirir conocimiento del Nombre de Dios. Abram, era cierto, no engendraría hijos, pero Abra ham engendraría hijos. Génesis 15:5 dice, "Así ( כֹּה ‎ ,Koh ) será tu descendencia". La palabra כֹּה ‎ ,Koh expresa la décima corona sagrada del Rey por la cual se puede conocer el Nombre de Dios; es la corona a través de la cual se ponen en marcha los juicios. Al oír la promesa de Dios en Génesis 15:5, Abraham se llenó de gozo y «Abraham la consideró» —es decir, la Corona— «por justicia»; es decir, la consideró como si fuera la Compasión, porque Ella le había dicho que engendraría a Isaac. ^{[ 180 ]}

Al leer Génesis 15:12, «y un gran y oscuro temor se apoderó de él (Abraham)», Maimónides enseñó que cuando los profetas profetizaban, sus miembros temblaban, sus poderes físicos se debilitaban, perdían el control de sus sentidos y, por lo tanto, sus mentes quedaban libres para comprender lo que veían. ^{[ 181 ]}

Hermann Gunkel señaló que Génesis 1-11 se caracteriza por ubicaciones remotas e interés en todo el mundo, mientras que el material sobre los patriarcas se centra en Canaán y las tierras adyacentes. Gunkel observó que en Génesis 1-11, Dios camina entre los humanos, aparece con la costumbre de visitarlos al atardecer y cierra el arca para Noé. Dios es el protagonista principal o, al menos, uno de los más importantes. En las historias de los patriarcas, sin embargo, Dios aparece siempre envuelto en misterio, sin ser reconocido o hablando desde el Cielo o en sueños. Los verdaderos protagonistas son siempre humanos y, si Dios aparece, parece excepcional. ^{[ 182 ]}

Yehuda Radday analizó las 20.504 palabras hebreas del Génesis y las clasificó según aparecieran en la descripción del narrador, en el discurso humano directo o en el discurso divino directo. Descubrieron que la narración patriarcal en Génesis 12-36 contiene menos de la mitad del discurso divino, pero casi siete veces el discurso humano que la historia primigenia en Génesis 1-11. ^{[ 183 ]}

Gunther Plaut señaló que las dos partes del Génesis, la historia primordial en Génesis 1-11 y la historia de Abraham y Sara y sus descendientes en Génesis 12-50, son bastante distintas entre sí, unidas únicamente por un breve puente genealógico en Génesis 11:27-32. Génesis 12-50 no menciona Génesis 1-11, ni siquiera hace una alusión, lo que sugiere que las dos partes fueron originalmente muy separadas y solo posteriormente se unieron en un solo libro. ^{[ 184 ]}

John Van Seters argumentó que el ciclo de Abraham fue una invención postexílica (después del cautiverio babilónico) del siglo V d. C. o posterior. ^{[ 185 ]}

Umberto Cassuto identificó la siguiente estructura quiástica en los 10 juicios de Abraham en Génesis 12–22: ^{[ 186 ]}

A : "Sal de tu país  ..."; deja a su padre; bendiciones y promesas (Génesis 12:1–7)

B : Sarai está en peligro a manos del faraón; se funda un santuario en Betel y se proclama el nombre del Señor (Génesis 12:10–13:4).

C : Lot se va (Génesis 13:5–18)

D : Lot está en peligro y se salva (Génesis 14-15).

E : Amenaza al nacimiento del primogénito; nacimiento de Ismael; pacto que se cumplirá a través del segundo hijo (Génesis 16-17)

E ¹ : Pacto de la circuncisión; se predijo el nacimiento de Isaac (Génesis 17–18:15)

D ¹ : Lot está en peligro y es salvado (Génesis 18:17–19:28)

C ¹ : Sara está en peligro por culpa de Abimelec (Génesis 20:1–21:7)

B ¹ : Agar e Ismael se marchan; se funda un santuario en Beerseba y se proclama el nombre del Señor (Génesis 21:8–34)

A ¹ : Id a la tierra de Moriah ; despedíos de su hijo; bendiciones y promesas (Génesis 22)

Kugel informó que, durante los últimos 100 años, la investigación académica ha mostrado un comportamiento errático respecto a la historicidad de Abraham. A finales del siglo XIX, los eruditos solían mostrarse escépticos ante el relato bíblico y creían que alguien (el yahvista o elohísta ) que vivió mucho después de que los israelitas se asentaran en Canaán inventó las historias abrahámicas para justificar dicho asentamiento, afirmando que, si bien el antepasado de Israel provenía de una región lejana, Dios le había concedido la tierra a Abraham. Posteriormente, a principios del siglo XX, los arqueólogos comenzaron a encontrar evidencia que parecía confirmar, o al menos coincidir con, elementos de la narrativa del Génesis, incluyendo evidencia de la ciudad natal de Abraham, Ur; prácticas legales, costumbres y un modo de vida que se ajustaban a las narrativas abrahámicas; los nombres de ciudades como Harán, Nahur , Taré, Peleg y Serug mencionados en el Génesis; el movimiento de personas por toda la zona a finales del siglo XVIII a. C.; y documentación de adopciones de adultos y esposas como Eliezer y Sara. En tiempos más recientes, sin embargo, este enfoque ha sido cuestionado, ya que los estudiosos descubrieron que muchas de las historias contienen elementos (como los filisteos) de mucho después de la época de Abraham; aparecen diferencias significativas entre los textos antiguos y los pasajes bíblicos que supuestamente explicaban; y la ausencia de cualquier referencia a Abraham en los escritos de los profetas israelitas de los siglos VIII y VII a. C., quienes sí mencionan Sodoma y Gomorra, Jacob y Esaú, el Éxodo y las andanzas de Israel por el desierto, pero no hacen referencia a Abraham hasta el siglo VI a. C. o más tarde. Seters argumentó que la Biblia dice que Abraham emigró de Babilonia a Canaán para reflejar la propia "migración" de los judíos desde Babilonia tras haber sido exiliados allí en el siglo VI a. C. Kugel concluyó que la mayoría de los estudiosos ahora admiten que las historias abrahámicas contienen material muy antiguo, posiblemente del siglo X u XI a. C., transmitido oralmente y luego transformado en las formulaciones en prosa actuales en un momento que sigue siendo objeto de debate. ^{[ 187 ]}

Moshe Weinfeld señaló que, tras la serie de maldiciones en Génesis 3-11, la historia humana alcanzó un punto de inflexión con Abraham en Génesis 12, cuando Dios prometió enfáticamente bendiciones en lugar de maldiciones. ^{[ 188 ]}

Al leer las palabras de Dios a Abraham, el primer judío, en Génesis 12:2, «Y serás una bendición», Joseph Telushkin argumentó que si nos comprometemos a incorporar las enseñanzas judías sobre ética en nuestro comportamiento, también nos convertiremos en una bendición en nuestras vidas y en las vidas de aquellos con quienes tenemos contacto. ^{[ 189 ]}

Al leer Génesis 12:2, Ephraim Speiser argumentó que es significativo que Dios prometiera hacer de Abraham una gran "nación" ( גוֹי ‎ ,goy ), no un "pueblo" ( עַם ‎ ,am ), ya que una "nación" ( גוֹי ‎ ,goy ) requiere una base territorial, puesto que el concepto es político, mientras que un "pueblo" ( עַם ‎ ,am ) no. ^{[ 190 ]}

Baruch Spinoza observó la similitud entre la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 y la descripción que Balac hace de Balaam en Números 22:6: «A quien bendigas, bendito será; y a quien maldigarás, maldito será». Dedujo que Balaam también poseía el don profético que Dios le había dado a Abraham. Spinoza concluyó que otras naciones, como los judíos, tenían profetas que les profetizaban. Y Spinoza concluyó que los judíos, aparte de su organización social y gobierno, no poseían ningún don de Dios superior al de otros pueblos, y que no existía diferencia entre judíos y no judíos. ^{[ 191 ]}

Spinoza dedujo que quien escribió Génesis 12:6, «el cananeo estaba entonces en la tierra», debió escribir en un momento en que los cananeos habían sido expulsados ​​y ya no poseían la tierra, es decir, después de la muerte de Moisés. Spinoza señaló que Abraham ibn Ezra aludió a esta dificultad al indicar que si, como indica Génesis 10:19, Canaán fue el primer poblador de la tierra, entonces los cananeos aún poseían esos territorios en tiempos de Moisés. Spinoza concluyó que Moisés no escribió la Torá, sino alguien que vivió mucho después de él, y que el libro que Moisés escribió era diferente de cualquier otro que exista actualmente. ^{[ 192 ]}

Gary Rendsburg señaló que, si bien Abraham construyó altares en Siquem en Génesis 12:6-7 y entre Betel y Hai en Génesis 12:8, solo en Génesis 22 el texto relata que Abraham realizó un sacrificio: el carnero que encontró atrapado en la maleza y que sacrificó en lugar de Isaac. Rendsburg argumentó que el mensaje habría sido claro para los israelitas que vivían en tiempos de Salomón : aunque había altares por todo el campo, y algunos incluso podrían haber sido tan antiguos como Abraham, el único lugar donde Abraham sacrificó fue el monte del Señor —Jerusalén—, y por eso solo el Templo de Jerusalén estaba aprobado para los sacrificios a Dios. Rendsburg concluyó que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron los responsables del Génesis; su objetivo final era justificar la monarquía en general, y el reinado de David y Salomón en particular; y, por lo tanto, el Génesis aparece como una pieza de propaganda política. ^{[ 193 ]}

Al leer los tres casos del motivo de la esposa-hermana en (a) Génesis 12:10-20; (b) Génesis 20:1-18; y (c) Génesis 26:6-11, Speiser argumentó que, en una obra de un solo autor, estos tres casos presentarían serias contradicciones: Abraham no habría aprendido nada de su milagrosa huida de Egipto, y por lo tanto habría intentado la misma estratagema en Gerar; y Abimelec habría quedado tan poco escarmentado por su peligrosa experiencia con Abraham y Sara que habría caído en la misma trampa con Isaac y Rebeca. Speiser concluyó (con fundamentos independientes) que el yahvista era responsable de los incidentes (a) y (c), mientras que el elohísta era responsable del incidente (b). Sin embargo, si el elohísta hubiera sido simplemente un anotador del yahvista, el elohísta aún habría visto las contradicciones en el caso de Abimelec, un hombre a quien el elohísta claramente aprobaba. Speiser concluyó que, por lo tanto, los yahvistas y los elohístas debieron haber trabajado de forma independiente. ^{[ 194 ]}

Gunkel dedujo que la frase «Y los cananeos y los ferezeos habitaban entonces en la tierra», en Génesis 13:7, debió haber sido escrita en un momento en que los cananeos y los ferezeos ya habían muerto hacía mucho tiempo, y por lo tanto, en un momento mucho posterior al de los patriarcas . ^{[ 195 ]}

Gunkel identificó Génesis 14 como el único capítulo del Génesis que contiene relatos de grandes acontecimientos políticos, en lugar de la historia de una familia. ^{[ 196 ]}

Plaut informó que los eruditos generalmente coinciden en que el término "hebreo" ( עִברִי ‎ ,Ivri ), como en Génesis 14:13, proviene del nombre de un grupo llamado Habiru o Apiru , personas que habían perdido su estatus en la comunidad de la que provenían y que no estaban necesariamente emparentadas excepto por un destino común. ^{[ 197 ]} Plaut escribió que los Habiru eran una clase de personas que vivieron en el Creciente Fértil durante los siglos XIX al XIV a. C. que posiblemente provenían originalmente de Arabia , se hicieron prominentes en Mesopotamia y luego se extendieron a Egipto. Los Habiru tenían ocupaciones distintas, particularmente mercenarios y administradores . Aunque al principio eran nómadas o seminómadas, luego se asentaron, pero generalmente eran considerados extranjeros y mantenían su identidad grupal. El término Habiru se refería no tanto a un grupo étnico o lingüístico como a un grupo social o político. Plaut informó que las palabras Habiru y «hebreo» ( עִברִי ,Ivri ) parecen compartir una raíz lingüística común. Plaut concluyó que los israelitas en Egipto probablemente ocuparon posiciones similares a las de los Habiru , o se identificaron con ellos debido a lazos familiares . Cuando los no israelitas aplicaron repetidamente el término a los israelitas, estos comenzaron a usar el nombre Habiru , que pronunciaban Ivri . Plaut consideró posible que durante algún tiempo el término Ivri se usara solo cuando los israelitas hablaban de sí mismos con forasteros y cuando los forasteros se referían a ellos. Así, Génesis 14:13 llama a Abram Ivri frente a un forastero, y Jonás dice: «Soy un Ivri », cuando marineros no israelitas le preguntan su identidad en Jonás 1:9, pero por lo demás los israelitas se referían a sí mismos por sus tribus (por ejemplo, Judá o Efraín) o por su ancestro común, Israel. ^{[ 198 ]}

Spinoza señaló que Génesis 14:14 relata que Abraham "persiguió hasta Dan", usando un nombre que Josué 19:47 indica que no se le dio a la ciudad hasta después de la muerte de Moisés. Spinoza citó esto como evidencia de que Moisés no escribió la Torá, sino alguien que vivió mucho después de él. ^{[ 199 ]}

Spinoza interpretó Génesis 14:18-20 para relatar que Melquisedec era rey de Jerusalén y sacerdote del Dios Altísimo, que en el ejercicio de sus funciones sacerdotales (como las que describe Números 6:23) bendijo a Abraham, y que Abraham le dio a este sacerdote de Dios el diezmo de todo su botín. Spinoza dedujo de esto que antes de que Dios fundara la nación israelita, Dios constituyó reyes y sacerdotes en Jerusalén, y les ordenó ritos y leyes. Spinoza dedujo que mientras Abraham residió en la ciudad, vivió escrupulosamente de acuerdo con estas leyes, pues Abraham no había recibido ritos especiales de Dios; y sin embargo, Génesis 26:5 informa que observó el culto, los preceptos, los estatutos y las leyes de Dios, lo que Spinoza interpretó como el culto, los estatutos, los preceptos y las leyes del rey Melquisedec. ^{[ 200 ]}

En Génesis 14:18-20, donde se relata que Melquisedec, rey de Salem y sacerdote de El-Elyon (a menudo traducido como «Dios Altísimo»), saludó a Abraham con pan y vino y luego lo bendijo, Rendsburg interpretó que el autor del Génesis demostraba la importancia de Jerusalén. Rendsburg afirmó que prácticamente todos los eruditos coinciden en que Salem es una abreviatura de Jerusalén. Abraham respondió dándole a Melquisedec la décima parte de todo lo que poseía: un diezmo sacerdotal. Luego, en Génesis 14:22, Abraham identificó a El-Elyon con YHVH. Rendsburg argumentó que un escriba real en la corte de David incluyó estos versículos para justificar la continuidad del sacerdote jerosolimitano Sadoc como sacerdote en Jerusalén después de que David tomara la ciudad como su capital. El escriba, según Rendsburg, estaba demostrando que David simplemente siguió el precedente establecido por su glorioso antepasado Abraham al diezmar a un sacerdote cananeo en Jerusalén. Los eruditos han notado que el relato de la vida de David menciona a dos sumos sacerdotes: Abiatar y Sadoc. Abiatar aparece al principio de las narraciones, por ejemplo en 1 Samuel 22:20, incluso antes de que David sea rey, pero Sadoc aparece repentinamente y solo después de que David conquistara Jerusalén. Rendsburg sugirió que Sadoc probablemente era el sumo sacerdote cananeo de Jerusalén, a quien David permitió continuar ejerciendo ese cargo. En ese caso, Sadoc también habría sido rey de la ciudad-estado de Jerusalén. (La evidencia fenicia muestra que, entre los cananeos, una sola persona desempeñaba ambos roles). Rendsburg creía que Sadoc debía identificarse con Arauná , quien vendió a David la era para construir un altar en 2 Samuel 24:18-25. Rendsburg informó que la palabra Arauná no era un nombre propio, sino un título que significa «el Señor» (originalmente en hurrita, pero también en otras lenguas del Cercano Oriente); por ejemplo, 2 Samuel 24:22 lo llama «Arauná el rey». En términos más generales, Rendsburg concluyó que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron los responsables del Génesis; su objetivo final era justificar la monarquía en general, y el reinado de David y Salomón en particular; y el Génesis aparece así como una pieza de propaganda política. ^{[ 201 ]}

En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. En Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. Carl Sagan afirmó que hay más estrellas en el universo que arena en todas las playas de la Tierra. ^{[ 202 ]}

Plaut señaló que, si bien algunos podrían interpretar el relato de Génesis 15:13, que indica que el tiempo de servidumbre de Israel sería de 400 años, como un conflicto con el relato de Éxodo 12:40, que afirma que el descenso a Egipto duraría 430 años, ambos relatos se dejaron coexistiendo, ya que los lectores antiguos podrían haber considerado que ambas tradiciones les habían llegado hasta ellos y, por lo tanto, requerían un trato reverente. ^{[ 184 ]}

Moses Mendelssohn leyó el relato de Génesis 15:6, donde se dice que «Abraham confió en el Eterno», junto con el relato de Éxodo 14:31, donde se dice que «los israelitas vieron y confiaron en el Eterno y en Moisés, su siervo», para demostrar que la palabra a menudo traducida como «fe» en realidad significa, en la mayoría de los casos, «confianza», «seguridad» y «firme dependencia». Así, Mendelssohn concluyó que la Escritura no ordena la fe, sino que no acepta otros mandamientos que no sean los que provienen de la convicción. Sus proposiciones se presentan al entendimiento, se someten a consideración, sin imponerse a nuestra creencia. La creencia y la duda, el asentimiento y la oposición, según Mendelssohn, no están determinados por el deseo, los anhelos, el miedo o la esperanza, sino por el conocimiento de la verdad y la falsedad. Por lo tanto, Mendelssohn concluyó que el judaísmo antiguo no tiene artículos de fe. ^{[ 203 ]}

Al leer Génesis 15:8, Spinoza escribió que cuando Abraham oyó la promesa de Dios, pidió una señal, no porque no creyera en Dios, sino porque quería estar seguro de que era Dios a quien oía. Spinoza concluyó que la profecía en sí misma no ofrecía certeza, y que los profetas se aseguraban de la revelación de Dios no por el hecho mismo de la revelación, sino por alguna señal. Spinoza consideraba la profecía como una forma de imaginación que, por sí sola, no implicaba ninguna certeza de verdad, sino que requería alguna razón extrínseca para asegurar a sus receptores su realidad objetiva. ^{[ 204 ]}

Rendsburg argumentó que el imperio de David y Salomón proporcionó el contexto para la afirmación en Génesis 15:18 de que Dios dio a Abraham y a sus descendientes «esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates». Rendsburg razonó que este pasaje solo tiene sentido en el período de David y Salomón, ya que antes de David y Salomón habría sido inimaginable que un autor utilizara esos límites para definir la Tierra de Israel, y después de David y Salomón, Israel volvió a ser un pequeño estado y esos límites eran imposibles. Rendsburg citó esto como apoyo adicional para su conclusión de que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron los responsables del Génesis. ^{[ 205 ]}

Al leer la bendición del ángel a Agar en Génesis 16:10–11, Lewis B. Smedes enseñó que el hecho de que Dios eligiera a Abraham y Sara no significaba que fueran los únicos a quienes Dios eligió. ^{[ 206 ]}

Al leer Génesis 17:6, donde Dios le dice a Abraham que “de ti saldrán reyes”, y Génesis 17:16, donde Dios promete que de Sara saldrán “reyes de naciones”, Rendsburg observó que el texto se esfuerza por presentar a Abraham y Sara como los progenitores de una línea real. Rendsburg argumentó que la única vez que un autor habría considerado esto necesario sería en la época de David y Salomón, ya que antes de eso no había reyes (excepto el transitorio Saúl), y después de eso, la realeza era un hecho consumado . Argumentando que la única vez que un autor necesitaría justificar la realeza sería cuando esta fuera una nueva creación de los teóricos políticos israelitas, Rendsburg citó estos versículos como evidencia adicional de que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron los responsables del Génesis. ^{[ 205 ]}

Algunos comentaristas, entre ellos Rashi , interpretan los versículos de Isaías 41:1-4 como una referencia a la batalla de Sidim descrita en esta porción de la Torá. Rashi interpreta los versículos siguientes como una referencia a las reacciones de las naciones ante esta batalla o a la interacción entre Abraham y Melquisedec, que culmina en la promesa de Dios de ayudar siempre a «la descendencia de Abraham, que me amó».

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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chantedArchived 2007-10-22 at the Wayback Machine
• Hear the parashah read in Hebrew