El Padre Nuestro

El texto que se presenta aquí es el de la última edición del Nuevo Testamento griego de las Sociedades Bíblicas Unidas y del Nestle-Aland Novum Testamentum Graece . ^{[ 20 ]} La mayoría de las traducciones modernas utilizan un texto similar a este. La mayoría de las traducciones antiguas se basan en un texto de tipo bizantino con ἐπὶ τῆς γῆς en la línea 5 (verso 10) en lugar de ἐπὶ γῆς , y ἀφίεμεν en la línea 8 (verso 12) en lugar de ἀφήκαμεν , y añadiendo al final (versículo 13) la doxología ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.

1. πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς
   (páter hēmôn ho en toîs ouranoîs)
2. ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου
   (hagiasthḗtō tò ónomá sou)
3. ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου
   (elthétō hē basileía sou)
4. γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς
   (genēthḗtō tò thélēmá sou hōs en ouranô(i) kaì epì gês)
5. τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον
   (tòn árton hēmôn tòn epioúsion dòs hēmîn sḗmeron)
6. καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν
   (kaì áphes hēmîn tà opheilḗmata hēmôn hōs kaì hēmeîs aphḗkamen toîs opheilétais hēmôn)
7. καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ
   (kaì mḕ eisenénkēis hēmâs eis peirasmón allà rhŷsai hēmâs apò toû ponēroû)

Las vocales siríacas clásicas aquí transcritas como "ê", "ā" y "o/ō" se han elevado a "i", "o" y "u" respectivamente en siríaco occidental. ^{[ 21 ]}

1. ܐܒ݂ܘܢ ܕ̇ܒ݂ܫܡܝܐ
   (ʾăḇūn d-ḇa-šmayyā)
2. ܢܬ݂ܩܕ݁ܫ ܫܡܟ݂
   (neṯqaddaš šmāḵ)
3. ܬ݁ܐܬ݂ܐ ܡܠܟ݁ܘܬ݂ܟ݂
   (têṯē malkūṯāḵ)
4. ܢܗܘܐ ܨܒ݂ܝܢܟ݂ ܐܝܟ݁ܢܐ ܕ݂ܒ݂ܫܡܝܐ ܐܦ݂ ܒ݁ܐܪܥܐ
   (nēhwē ṣeḇyānāḵ ʾaykannā ḏ-ḇa-šmayyā ʾāp̄ b-ʾarʿā)
5. ܗܒ݂ ܠܢ ܠܚܡܐ ܕ݂ܣܘܢܩܢܢ ܝܘܡܢܐ
   (haḇ lan laḥmā ḏ-sūnqānan yawmānā)
6. ܘܫܒ݂ܘܩ ܠܢ ܚܘ̈ܒ݁ܝܢ ܐܝܟܢܐ ܕ݂ܐܦ݂ ܚܢܢ ܫܒ݂ܩܢ ܠܚܝ̈ܒ݂ܝܢ
   (wa-šḇoq lan ḥawbayn ʾaykannā ḏ-ʾāp̄ ḥnan šḇaqn l-ḥayyāḇayn)
7. ܘܠܐ ܬ݂ܥܠܢ ܠܢܣܝܘܢܐ ܐܠܐ ܦ݂ܨܢ ܡܢ ܒ݁ܝܫܐ
   (w-lā ṯaʿlan l-nesyōnā ʾellā p̄aṣṣān men bīšā)

Hay cuatro ediciones de la Vulgata: ^{[ 22 ]} la Vulgata Sixtina , la Vulgata Sixto-Clementina , la Nova Vulgata y la Vulgata de Stuttgart . La edición Clementina difiere de la Nova Vulgata en este lugar sólo en la puntuación y en tener "ne nos inducas" en lugar de "ne inducas nos" . La Vulgata de Stuttgart tiene "qui in caelis es" en lugar de "qui es in caelis" ; "veniat" en lugar de "adveniat" ; "dimisimus" en lugar de "dimittimus" ; y "temptationem" en lugar de "tentationem" .

1. pater noster qui es in cælis
2. sanctifiquetur nomen tuum
3. adveniat regnum tuum
4. fiat voluntas tua sicut in cælo et in terra
5. panem nostrum supersubstancialem da nobis hodie
6. et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris
7. et ne nos inducas in tentationem sed libera nos a malo ^{[ a ]}

La doxología asociada al Padrenuestro en los textos griegos bizantinos se encuentra en cuatro manuscritos de la Vetus Latina , de los cuales solo dos la presentan íntegramente. Los demás manuscritos conservados de los Evangelios de la Vetus Latina no la incluyen. La traducción de la Vulgata tampoco la contiene, coincidiendo así con las ediciones críticas del texto griego.

Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu Nombre; venga a nosotros tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día; perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden; no nos dejes caer en la tentación, y líbranos del mal. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén.

Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre; venga a nosotros tu reino ; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día; perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden; no nos dejes caer en la tentación, y líbranos del mal. La mayoría de los protestantes concluyen con la doxología: Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén. ( o ...por los siglos de los siglos. Amén.) En la Misa en la Iglesia Católica, la embolización va seguida de: Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y por los siglos de los siglos.

Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga a nosotros tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día. Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden. No nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y por siempre. Amén.

La doxología final («Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre») es representativa de la práctica de concluir las oraciones con un breve verso, similar a un himno, que exalta la gloria de Dios. Las traducciones inglesas más antiguas de la Biblia, basadas en manuscritos griegos bizantinos tardíos, la incluían, pero está ausente en los manuscritos más antiguos y no se considera parte del texto original de Mateo 6:9-13 . [ ^{34 ] Los} traductores de la Biblia King James de 1611 asumieron que un manuscrito griego que poseían era antiguo y, por lo tanto , adoptaron el texto en el Padrenuestro del Evangelio de Mateo. El uso de la doxología en inglés data de al menos 1549 con el Primer Libro de Oración de Eduardo VI, que fue influenciado por la traducción del Nuevo Testamento de William Tyndale en 1526.

En el rito bizantino , siempre que un sacerdote oficia, después del Padrenuestro entona esta forma aumentada de la doxología: "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos.", ^{[ k ]} y en ambos casos, el o los recitadores de la oración responden "Amén".

Los ritos litúrgicos católicos en latín nunca han añadido la doxología al final del Padrenuestro. La doxología sí aparece en la Misa del Rito Romano , revisada en 1969. Tras concluir el Padrenuestro, el sacerdote recita una oración conocida como el embolismo . En la traducción oficial al inglés de la Comisión Internacional sobre el Inglés en la Liturgia (ICEL), el embolismo dice: «Líbranos, Señor, te rogamos, de todo mal; concédenos benignamente la paz en nuestros días, para que, con la ayuda de tu misericordia, estemos siempre libres del pecado y a salvo de toda angustia, mientras esperamos la bienaventurada esperanza y la venida de nuestro Salvador Jesucristo». Esto desarrolla la petición final: «Líbranos del mal». El pueblo responde entonces con la doxología: «Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y por siempre». ^{[ 28 ]}

Padre nuestro, que estás en los cielos

«Nuestra» indica que la oración es de un grupo de personas que se consideran hijos de Dios y que llaman a Dios su «Padre». «En el cielo » indica que el Padre al que se dirige es distinto de los padres humanos en la tierra. ^{[ 41 ]}

Agustín interpretó «cielo» ( coelum , cielo) en este contexto como «en los corazones de los justos, como en su santo templo». ^{[ 42 ]}

Santificado sea tu Nombre;

El exarzobispo de Canterbury, Rowan Williams, explica esta frase como una petición para que la gente considere el nombre de Dios como sagrado, como algo que inspire asombro y reverencia, y que no lo trivialicen convirtiéndolo en una herramienta para sus propios fines, para «menospreciar a los demás o como una especie de magia para sentirse seguros». Resume el significado de la frase diciendo: «Entiendan de qué están hablando cuando hablan de Dios; esto es serio, es la realidad más maravillosa y aterradora que podríamos imaginar, más maravillosa y aterradora de lo que podemos imaginar». ^{[ 43 ]}

Richard Challoner escribe que: «[e]sta petición reclama el primer lugar en la oración del Señor [...]; porque el primer y principal deber de un cristiano es amar a su Dios con todo su corazón y alma, y ​​por lo tanto, lo primero y principal que debe desear y por lo que debe orar es el gran honor y la gloria de Dios». ^{[ 44 ]}

Venga a nosotros tu reino;

Esta petición tiene su paralelo en la oración judía: «Que establezca su Reino durante tu vida y durante tus días » . [ ^{45 ] En los evangelios ,} Jesús habla frecuentemente del reino de Dios, pero nunca define el concepto: «Dio por sentado que era un concepto tan familiar que no requería definición». ^{[ 46 ]} Respecto a cómo lo habría entendido la audiencia de Jesús en los evangelios, George Eldon Ladd recurre al trasfondo bíblico hebreo del concepto: «La palabra hebrea malkuth [...] se refiere primero a un reinado, dominio o gobierno, y solo secundariamente al ámbito sobre el cual se ejerce un reinado. [...] Cuando malkuth se usa para referirse a Dios, casi siempre alude a su autoridad o a su gobierno como Rey celestial». ^{[ 47 ]} Esta petición apunta al establecimiento perfecto del gobierno de Dios en el mundo en el futuro, un acto de Dios que resulta en el orden escatológico de la nueva era. ^{[ 48 ]}

La Iglesia Católica cree que, al rezar el Padrenuestro, un cristiano acelera la Segunda Venida . ^{[ 49 ]} Al igual que la Iglesia, algunas denominaciones consideran la venida del reino de Dios como un don divino por el que se debe orar, no como un logro humano. Otras creen que el Reino será cultivado por las manos de los fieles que trabajan por un mundo mejor. Estas creen que los mandamientos de Jesús de alimentar al hambriento y vestir al necesitado hacen que las semillas del reino ya estén presentes en la tierra (Lc 8:5-15; Mt 25:31-40).

Hilda C. Graef señala que la palabra griega operativa, basileia, significa tanto reino como realeza (es decir, reinado, dominio, gobierno, etc.), pero que la palabra inglesa kingdom pierde este doble significado. ^{[ 50 ]} La realeza añade un significado psicológico a la petición: uno también está orando por la condición del alma en la que uno sigue la voluntad de Dios.

Richard Challoner , al comentar esta petición, señala que el reino de Dios puede entenderse de tres maneras: 1) el reino eterno de Dios en el cielo; 2) el reino espiritual de Cristo, en su Iglesia en la tierra; 3) el reino místico de Dios, en nuestras almas, según las palabras de Cristo: «El reino de Dios está dentro de vosotros» (Lucas 17:21). ^{[ 51 ]}

Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.

Según William Barclay , esta frase es un pareado con el mismo significado que «Venga a nosotros tu reino». Barclay sostiene que «el reino es un estado de cosas en la tierra en el que la voluntad de Dios se cumple tan perfectamente como en el cielo. ...Hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino de Dios son una misma cosa». ^{[ 52 ]}

John Ortberg interpreta esta frase de la siguiente manera: «Mucha gente piensa que nuestro trabajo es asegurarnos de nuestro destino en la otra vida , y luego mantenernos a flote hasta que todos seamos expulsados ​​y Dios regrese y destruya este lugar. Pero Jesús nunca le dijo a nadie —ni a sus discípulos ni a nosotros— que oráramos: “Sáquenme de aquí para que pueda ir allá arriba”. Su oración era: “Hagan que allá arriba venga aquí”. Hagan que las cosas aquí abajo funcionen como allá arriba». ^{[ 53 ]} Stephen Cottrell hace la misma observación en sus reflexiones sobre «Venga tu reino»: «la promesa del evangelio no es realmente que nosotros subamos al cielo, sino que el cielo venga a la tierra». ^{[ 54 ]} La petición de que «hágase tu voluntad» es la invitación de Dios a «unirnos a él para hacer que las cosas aquí abajo sean como son allá arriba». ^{[ 53 ]}

Danos hoy nuestro pan de cada día;

Como se mencionó anteriormente, la palabra original ἐπιούσιος ( epiousion ), comúnmente caracterizada como diario , es exclusiva del Padrenuestro en toda la literatura griega antigua. La palabra es casi un hapax legomenon , que aparece solo en las versiones del Padrenuestro de Lucas y Mateo, y en ningún otro texto griego existente. Si bien epiousion se suele sustituir por la palabra "diario", todas las demás traducciones del Nuevo Testamento del griego a "diario" hacen referencia a hemeran (ἡμέραν, "el día"), que no aparece en este uso.

Jerónimo, mediante análisis lingüístico , tradujo «ἐπιούσιον» ( epiousion ) como « supersubstantialem » en el Evangelio de Mateo, pero como « cotidianum » («diario») en el Evangelio de Lucas. Esta amplia diferencia con respecto al significado de epiousion se analiza en detalle en el Catecismo actual de la Iglesia Católica, adoptando un enfoque inclusivo hacia la tradición, así como uno literal: «En un sentido temporal, esta palabra es una repetición pedagógica de “este día”, para confirmarnos en confianza “sin reservas”. En un sentido cualitativo, significa lo necesario para la vida, y más ampliamente, todo bien suficiente para la subsistencia. En sentido literal ( epiousios : “superesencial”), se refiere directamente al Pan de Vida , al Cuerpo de Cristo , a la “medicina de la inmortalidad”, sin la cual no tenemos vida en nosotros». ^{[ 55 ]}

Epiousion se traduce como supersubstantialem en la Vulgata Mateo 6:11 ^{[ 56 ]} y, en consecuencia, como supersubstantial en la Biblia Douay-Rheims Mateo 6:11. ^{[ 57 ]}

El libro A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament de Barclay M. Newman , publicado en una edición revisada en 2010 por las Sociedades Bíblicas Unidas , tiene la siguiente entrada:

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) de significado dudoso, para hoy ; para el día que viene ; necesario para la existencia. ^{[ 58 ]}

De este modo, la palabra deriva de la preposición ἐπί ( epi ) y del verbo εἰμί ( eimi ), de este último se derivan palabras como οὐσία ( ousia ), cuyo abanico de significados se indica en A Greek–English Lexicon . ^{[ 59 ]}

Y perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden;

Aunque Mateo 6:12 usa el término deudas , la mayoría de las versiones antiguas en inglés del Padre Nuestro usan el término transgresiones , mientras que las versiones ecuménicas suelen usar el término pecados . Esta última elección puede deberse a Lucas 11:4 , ^{[ 60 ]} que usa la palabra pecados , mientras que la primera puede deberse a Mateo 6:14 (inmediatamente después del texto de la oración), donde Jesús habla de transgresiones . Ya en el siglo III, Orígenes de Alejandría usó la palabra transgresiones ( παραπτώματα ) en la oración.

La forma latina que se usaba tradicionalmente en Europa Occidental tiene debita ( deudas ), pero la mayoría de los cristianos de habla inglesa (excepto los presbiterianos escoceses y algunos otros de la tradición reformada holandesa ) usan trespasses . ^{[ 61 ]} Por ejemplo, la Iglesia de Escocia , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , la Iglesia Reformada en América , así como algunas iglesias de herencia congregacional en la Iglesia Unida de Cristo siguen la versión que se encuentra en Mateo 6 en la Versión King James (KJV), que en la oración usa las palabras debts y debtors .

Las iglesias presbiterianas y otras iglesias reformadas suelen usar la traducción «perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores». Los católicos romanos, luteranos, anglicanos y metodistas tienden a decir «ofensas... a los que ofenden a nosotros». ^{[ 62 ]}

La forma «deudas» aparece en la primera traducción inglesa de la Biblia, realizada por John Wycliffe en 1395 (Wycliffe la escribe «dettis»). La versión «ofensas» aparece en la traducción de 1526 de William Tyndale (Tyndale la escribe «treaspases»). En 1549, el primer Libro de Oración Común en inglés utilizó una versión de la oración con «ofensas». Esta se convirtió en la versión «oficial» utilizada en las congregaciones anglicanas. Por otro lado, la Versión King James de 1611 , la versión específicamente autorizada para la Iglesia de Inglaterra , dice: «perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores».

Después de la petición de pan, Mateo y Lucas divergen ligeramente. Mateo continúa con una petición de que se perdonen las deudas de la misma manera que las personas han perdonado a quienes tienen deudas con ellas. Lucas, por otro lado, hace una petición similar sobre el perdón de los pecados de la misma manera que se perdonan las deudas entre las personas. La palabra "deudas" ( ὀφειλήματα ) no significa necesariamente obligaciones financieras, como lo demuestra el uso de la forma verbal de la misma palabra ( ὀφείλετε ) en pasajes como Romanos 13:8. ^{[ 63 ]} La palabra aramea ḥôbâ puede significar "deuda" o "pecado". ^{[ 64 ] [ 65 ]} Esta diferencia entre la redacción de Lucas y Mateo podría explicarse por el hecho de que la forma original de la oración estaba en arameo. La interpretación generalmente aceptada es, por lo tanto, que la petición es de perdón de los pecados, no de supuestos préstamos otorgados por Dios. ^{[ 66 ]} Pedir perdón a Dios era un elemento básico de las oraciones judías (por ejemplo, los Salmos Penitenciales ). También se consideraba apropiado que las personas perdonaran a los demás, por lo que el sentimiento expresado en la oración habría sido común en aquella época.

Anthony C. Deane , canónigo de la catedral de Worcester , sugirió que la elección de la palabra «ὀφειλήματα» (deudas), en lugar de «ἁμαρτίας» (pecados), indica una referencia a la falta de aprovechamiento de las oportunidades para hacer el bien. Relacionó esto con la parábola de las ovejas y las cabras (también en el Evangelio de Mateo), en la que los motivos de condenación no son las malas acciones en el sentido ordinario, sino la falta de obrar correctamente, el perder oportunidades para mostrar amor a los demás. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

«Como perdonamos…». La divergencia entre las «deudas» de Mateo y los «pecados» de Lucas es relativamente trivial en comparación con el impacto de la segunda parte de esta afirmación. Los versículos que siguen inmediatamente al Padrenuestro, Mateo 6:14-15 ^{[ 69 ],} muestran a Jesús enseñando que el perdón de nuestro pecado/deuda (por Dios) está vinculado con cómo perdonamos a los demás, como en la parábola del siervo despiadado Mateo 18:23-35, ^{[ 70 ]} que Mateo presenta más adelante. RT France comenta:

La cuestión no radica tanto en que perdonar sea una condición previa para ser perdonado, sino en que el perdón no puede ser un proceso unidireccional. Como todos los dones de Dios, conlleva responsabilidad; debe transmitirse. Pedir perdón bajo cualquier otro fundamento es hipocresía. Por supuesto, no cabe duda de que nuestro perdón es proporcional a lo que se nos perdona, como aclara 18:23–35.

Y no nos dejes caer en la tentación,

Las interpretaciones de la penúltima petición de la oración —no ser llevado por Dios al peirasmos— varían considerablemente. La variedad de significados de la palabra griega «πειρασμός» ( peirasmos ) se ilustra en los léxicos griegos del Nuevo Testamento. ^{[ 72 ]} En diferentes contextos puede significar tentación, prueba, ensayo, experimento. Aunque la traducción tradicional al inglés usa la palabra « tentación » y Carl Jung consideraba que Dios, de hecho, desviaba a las personas, ^{[ 73 ]} los cristianos generalmente interpretan la petición como algo que no contradice Santiago 1:13-14: «Que nadie diga cuando sea tentado: “Soy tentado por Dios”, porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie. Sino que cada uno es tentado cuando su propio deseo lo arrastra y lo seduce». ^{[ 74 ]} Algunos ven la petición como una apelación escatológica contra un Juicio Final desfavorable , una teoría apoyada por el uso de la palabra " peirasmos " en este sentido en Apocalipsis 3:10. ^{[ 75 ]} Otros la ven como una súplica contra las duras pruebas descritas en otras partes de las Escrituras, como las de Job . ^{[ ] También se lee como: "No nos dejemos llevar (por nosotros mismos, por otros, por Satanás )} a tentaciones". Tertuliano comenta: «Para la plenitud de una oración tan breve, añadió —para que suplicáramos no solo remitiendo, sino evitando por completo los actos de culpa—: No nos dejes caer en la tentación; es decir, no permitas que seamos llevados a ella por aquel que tienta (por supuesto); pero lejos esté la idea de que el Señor parezca tentar, como si ignorara la fe de alguien o estuviera ansioso por destruirla. La debilidad y la malicia son características del Diablo ... La cláusula final, por lo tanto, es consonante e interpreta el sentido de No nos dejes caer en la tentación; pues este sentido es: Pero aléjanos del Maligno». ( Sobre la oración , cap. VIII) ^{[ 76 ] [ 77 ]} De manera coherente, San Cipriano de Cartago traduce Mateo 6:9 de la siguiente manera: Y no permitas que seamos llevados a la tentación; mas líbranos del mal. ( Sobre el Padrenuestro , n. 7) ^{[ 78 ]}

Dado que aparece poco después de una súplica por el pan de cada día (es decir, el sustento material), también se interpreta como una referencia a no dejarse atrapar por los placeres materiales que se nos ofrecen. Una frase similar aparece en Mateo 26:41 ^{[ 79 ]} y Lucas 22:40 ^{[ 80 ]} en relación con la oración de Jesús en Getsemaní. ^{[ 81 ]}

Joseph Smith , el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , en una versión de la Santa Biblia que no se publicó antes de su muerte, usó: «Y no permitas que seamos llevados a la tentación». ^{[ 82 ]}

En una conversación en el canal de televisión italiano TV2000 el 6 de diciembre de 2017, el Papa Francisco comentó que la redacción italiana de esta petición (similar a la tradicional en inglés) era una mala traducción. Dijo que "los franceses" (es decir, la Conferencia Episcopal de Francia ) habían cambiado la petición a "No nos dejes caer en la tentación". Se refería al cambio de 2017 a una nueva versión francesa , Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("No nos dejes caer en la tentación"), pero habló de ella en términos de la traducción al español , no nos dejes caer en la tentación ("no nos dejes caer en la tentación"), que solía recitar en Argentina antes de su elección como Papa. Explicó: "Soy yo quien cae; no es él [Dios] quien me empuja a la tentación para luego ver cómo he caído". ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} El teólogo anglicano Ian Paul dijo que tal propuesta era "entrar en un debate teológico sobre la naturaleza del mal". ^{[ 86 ]}

En enero de 2018, tras un "estudio exhaustivo", la Conferencia Episcopal Alemana rechazó cualquier modificación de su traducción del Padrenuestro. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

En noviembre de 2018, la Conferencia Episcopal de Italia adoptó una nueva edición del Messale Romano , la traducción italiana del Misal Romano . Uno de los cambios introducidos con respecto a la edición anterior (1983) fue traducir esta petición como non abbandonarci alla tentazione («no nos abandonéis a la tentación»). ^{[ 89 ] [ 90 ]} Esto fue aprobado por el Papa Francisco; sin embargo, a fecha de 2019 , no existen planes para realizar un cambio similar en la traducción al inglés..^{[ 87 ]} La Unión de Iglesias Metodistas y Valdensesde habla italianamantiene su traducción de la petición:non esporci alla tentazione("no nos expongan a la tentación"). ^{[ 91 ]}

Pero líbranos ^{[ 92 ]} del mal: ^{[ 23 ]}

Las traducciones y los estudiosos están divididos sobre si la última palabra se refiere al « mal » en general o al «malvado» (el diablo ) en particular. Tanto en el griego original como en la traducción latina, la palabra podría ser neutra (malvado en general) o masculina (el maligno). La versión de Mateo de la oración aparece en el Sermón de la Montaña , en cuyas primeras partes el término se usa para referirse al mal en general. Partes posteriores de Mateo se refieren al diablo al tratar temas similares. Sin embargo, en ninguna fuente aramea conocida se hace referencia al diablo como el maligno . Si bien Juan Calvino aceptó la vaguedad del significado del término, consideró que hay poca diferencia real entre las dos interpretaciones y que, por lo tanto, la cuestión no tiene mayor importancia. Frases similares se encuentran en Juan 17:15 ^{[ 93 ]} y Tesalonicenses 3:3. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén.

• Pater Noster  : una obra quirográfica en ciento veintiséis idiomas, por ZW Wolkowski
• Aprendiendo el Padre Nuestro en gótico, por Robert Oliphant
• El Padre Nuestro en arameo. Archivado el 27 de octubre de 2022 en Wayback Machine.
• El Padre Nuestro en diferentes idiomas

• Enciclopedia judía
• Max Heindel: La visión rosacruz
• Los Testigos de Jehová opinan
• Conferencia de Rudolf Steiner

• Partituras gratuitas del Padre Nuestro : Partituras gratuitas en la Biblioteca Coral de Dominio Público (ChoralWiki)