Mokosh

El eslavista Grigory Ilinsky propuso una hipótesis sobre el origen del teónimo basada en paralelismos con las lenguas bálticas . Según él, el teónimo Mokosh tiene un equivalente en lituano en las palabras makstýti ("tejer"), mèksti ("tejer") y mãkas ("bolso"); ^{[ 2 ]} relacionado con el ruso moshna ("bolsa, monedero"), ^{[ 43 ]} y así el teónimo proviene del protoeslavo *mokos- ("hilar", "tejer"). Toporov e Ivanov, defensores de la etimología de la humedad, "rehabilitan" la etimología de Ilinsky, viendo una conexión en las raíces lituanas de las palabras mazgas ("nudo"); megzti ("tejer", "atar") con mazgoti ("lavar"). ^{[ 13 ]} ESSJa y Martin Pukanec calificaron la etimología de Ilinsky de "hipotética". ^{[ 2 ] [ 44 ]}

Boris Rybakov consideró que Makosh era una lectura más precisa del nombre de la diosa, dividiendo el teónimo en dos partes: ma- y -kosh , donde ma- era la abreviatura de madre (del antiguo eslavo oriental мати , mati ), acercándose a cierta diosa cretense-micénica llamada Ma en una cultura muy distante de los eslavos. Entendió la segunda parte -kosh como una palabra del antiguo eslavo oriental que significa "destino". ^{[ 45 ]} Rybakov traduce así este teónimo como "Madre del buen destino", identificándola con la diosa del destino, y también al mismo tiempo como "Madre de las buenas cosechas", ya que la fruta podía colocarse en la cesta (véase *košь ), añadiendo que Mokosh es también la diosa de la fertilidad, así como la "Madre de la suerte", ya que, en su opinión, la cosecha es suerte.

Leo Klejn , quien se aferra a la reconstrucción de Mokosh como la diosa del trabajo femenino, particularmente el hilado, critica a Rybakov, señalando que tales funciones no están respaldadas por nada. La etimología también es criticada: madre puede abreviarse a ma principalmente en el lenguaje infantil. Klejn señala que en ruso, las palabras compuestas se construyen de manera diferente: el sustantivo principal se encuentra al final y la palabra definitoria al principio, y da ejemplos como Bogo-matier y Daz-bog , por lo que la forma esperada de un nombre sería *Koshma . La palabra se encuentra en ruso, pero es de origen tártaro . La notación Makosh en sí no es estándar en las crónicas, a diferencia de Mokosh . ^{[ 46 ]} ESSJa , ^{[ 2 ]} Toporov e Ivanov rechazan la etimología de Rybakov. ^{[ 47 ]}

Según Nikolay Galkovsky, el nombre Mokosh fue tomado prestado de una fuente desconocida. ^{[ 48 ]} Evgeny Anichkov creía que el nombre derivaba del etnónimo del grupo fino-ugrio , los Mokshas , ​​parte de los Mordvins , lo que, según él, explica por qué Vladimir el Grande tuvo que establecer estatuas de dioses eslavos: Los dioses del panteón de Vladimir eran de origen no eslavo, donde se decía que Perun había sido traído de Escandinavia como el dios personal de los Rurikids , y otros dioses establecidos por Vladimir, como Mokosh, eran dioses de pueblos vecinos de los eslavos, cuyas estatuas fueron establecidas por Vladimir para centralizar su poder. ^{[ 49 ]} Anichkov comparó topónimos finlandeses como Moksha , que es un afluente derecho del Oka , ^{[ 50 ]} Ropsha , Shapsha , Kapsha , Kiddeksha con el nombre de la diosa.

Viljo Mansikka , por otro lado, creía que Mokosh derivaba del demonio finlandés Moksha . ^{[ 51 ]} Esta opinión no ha sido ampliamente aceptada. ^{[ 52 ]} Henryk Łowmiański , quien no tenía dudas sobre la etimología eslava, considera que el demonio Moksha es muy probablemente un préstamo de los eslavos, o que la similitud fonética es una coincidencia; ^{[ 53 ]} Gieysztor también consideró que el demonio era un préstamo. ^{[ 54 ]} Investigadores posteriores Nikolaĭ Mokshin y Zubov negaron el origen fino-ugrio de Mokosh. ^{[ 51 ]} Toporov, Iwanov ^{[ 47 ]} y ESSJa comparten un punto de vista similar. ^{[ 2 ]} Mikhail Vasilyev cree que la conexión con el etnónimo finlandés Moksha es una coincidencia, ^{[ 26 ]} mientras que la "afiliación de Mokosh con el paganismo eslavo es indiscutible". ^{[ 55 ]} Michal Téra sugirió que el Mokosh fue tomado prestado de los eslavos y posteriormente demonizado. ^{[ 52 ]}

Las etimologías que conectan el teónimo con el sánscrito makhas "rico", "noble", ^{[ 2 ]} o, según Natalya Guseva , ^{[ 51 ]} moksha "liberación" y "muerte" son cuestionables; así como la relación con el griego antiguo mákhlos "lujurioso", "violento", con el lituano antiguo kekše "prostituta", el avéstico maekantis; y "savia de árbol". ^{[ 2 ]} El origen tracio de Mokosh también es dudoso. ^{[ 2 ]} Gieysztor llamó a la etimología de Vittore Pisani , quien consideró que el teónimo era una palabra compuesta de las raíces mot- "enrollar, desenrollar" y -kos "abundancia", "increíble". ^{[ 28 ]}

Hay datos onomásticos que se pueden vincular a Mokosh: el apellido y nombre masculino croata Mokoš , ^{[ 4 ] [ 57 ]} los términos masculinos makesh , mokesh en el proverbio ruso Bog ne makesh, chem-nibud da poteshit ; mokush " rusalka "; mokosha " persona problemática"; en la región de Yaroslavl mokosha " fantasma, espectro". En las regiones de Tver y Novgorod mokshit "llorar, mendigar algo". En Novgorod también se atestigua el significado de "exigir algo obsesivamente, importunar con peticiones". ^{[ 4 ]} Los dialectos rusos incluyen las palabras mokosya "mujer tonta, estúpida", ^{[ 4 ]} "puta, ramera" ^{[ 58 ]} y Mokrosh , Mokresh que significa la constelación de Acuario . ^{[ 59 ]} De la familia bielorrusa Mokish ., ^{[ 60 ]} el nombre propio Mokosha , Makosha Khlopun fue atestiguado en el libro del censo de Pskov de 1585, perteneciente a un fabricante de cañones. ^{[ 57 ]}

Los topónimos del pueblo checo Mokošín ^{[ 4 ]} fueron atestiguados desde el siglo XI, ^{[ 62 ]} y la colina Mokošin Vrch ; ^{[ 59 ]} antiguo arroyo esloveno Mókoš ; sorbio Мосоcize , Mockschiez ; polaco Mokoszyn , Mokosznica , Mokossko , Mokos ; ubicado cerca de Stralsund en las antiguas tierras polabias de Alemania, el topónimo antiguo polabio Muuks , Mukus atestiguado en 1310; ^{[ 4 ] [ 63 ] [ 64 ]} La ciudad moderna de Mobschatz , al noroeste de Dresde , se llamaba Mococize en 1091. ^{[ 38 ]} Cerca de Pegnitz, en el noreste de Baviera , hay un pueblo de Moggast , que, en el siglo XIV, se llamaba Mochcus o Mokoš ; ^{[ 38 ]} Mokosica croata cerca de Dubrovnik , la montaña Mukoša cerca de Marloh y las montañas más pequeñas Mukos , Mokoš y Mokos ; Mukos macedonio ; ^{[ 54 ]} Monasterio de Mokoshinsky en el óblast de Cherníhiv , Rusia, ^{[ 51 ]} y zona pantanosa, Mokoshino boloto en Bielorrusia. ^{[ 60 ]} Había un páramo o lye llamado Mokoshevo en el uyezd de Cherepovetsky, señaló el etnógrafo Mijaíl Gerasimov . ^{[ 65 ]}

Es probable que los materiales onomásticos hablen de la antigüedad protoeslava de la diosa, ^{[ 9 ]} o que los topónimos deriven de *mokosъ ("pradera de llanura aluvial") o directamente de la raíz *mok- . ^{[ 66 ]} Zubov dijo que, a la luz de la palabra mokosha como término para una persona problemática, la relación con Mokosh se vuelve problemática. ^{[ 67 ]} Ilyinsky enumera varios topónimos ^{[ b ]} similares al teónimo, pero niega su parentesco, reconociendo topónimos derivados de la raíz *mok- ("mojarse"), de las palabras makushka , mak ("amapola") y de la forma dialectal del nombre propio Maximus: Mokey . ^{[ 68 ]} El lingüista Stanisław Urbańczyk considera cuestionable la correlación de los topónimos con Mokosh. ^{[ 69 ]}

Toporov asocia a Mokosh con un personaje de un cuento de hadas esloveno llamado Mokoška , ​​Mokuška , Mokoška , ^{​​[ 4 ] [ 70 ]} que también se conoce como Lahnwaberl ^{[ 71 ]} o Lamwaberl. ^{[ 72 ]} La historia fue registrada en 1855 por Davorin Trstenjak , quien la escuchó de Rudolf Gustav Puff en Baja Estiria ^{[ 72 ]} Según el cuento:

Lamwaberl solía vivir en Grünau, un lugar pantanoso no lejos de la plaza Šent Florjan , cerca del río Ložnica, que a menudo se desbordaba. Los artefactos arqueológicos confirman que en la antigüedad el lugar había sido cultivado. Ahora se encuentra allí una solitaria finca agrícola, pero hubo un tiempo en que se alzaba el castillo de Mokoška, ​​una princesa pagana que vivía en él. El castillo estaba rodeado de jardines siempre verdes. A veces ayudaba a la gente, pero otras veces también les hacía daño; tenía una especial predilección por llevarse niños consigo. Finalmente, Dios la castigó. En una noche de tormenta, el castillo y todos sus jardines se hundieron en la tierra. Pero Mokoška no estaba condenada. Continuó apareciendo, disfrazada de diferentes formas femeninas. Todavía se lleva niños, especialmente aquellos que han sido abandonados por sus padres ^{[ 72 ].}

Mokosh es mencionado en un relato de 980 en el texto de principios del siglo XII Crónica Primaria , cuya copia más antigua forma parte del Códice Laurentiano de 1377: ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kiev. Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: un Perún de madera con cabeza de plata y bigote de oro, y a Khors Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. Y les ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y llevaron a sus hijos e hijas a ellos y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus' y aquella colina fueron profanadas con sangre. ^{[ 75 ]}

En la historiografía, este evento se conoce como la reforma pagana o la primera reforma religiosa de Vladimir . ^{[ 76 ] [ 77 ]} Un punto de vista, al considerar la reforma, la trata como una transición al monoteísmo; según el filólogo Viljo Mansikka y los historiadores Aleksey Shakhmatov y Henryk Łowmiański , inicialmente solo estaba Perun en la Crónica Primaria , y luego se agregaron otros dioses para convertir a Vladimir en politeísta. ^{[ 78 ] [ 79 ]} El filólogo Anichkov compartió la posición de Shahmatov, aunque señaló: "no hay datos objetivos para reconocer esta inserción". ^{[ 79 ]} El historiador Evgeny Anichkov dijo que la existencia del panteón de Kiev está registrada en fuentes paralelas. ^{[ 80 ]}

Se ha debatido si el pasaje del texto sobre "traer a sus hijos e hijas" se refiere a un sacrificio humano o a la participación en un ritual. ^{[ 81 ]} Los académicos modernos consideran que el texto desde "Y ofrecieron" hasta "y esa colina", y más allá, es una paráfrasis de versículos del Salmo ( Salmo 106:35–44 ). ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]} Vasilyev considera la existencia de sacrificios humanos frecuentes para el panteón de Kiev como un hecho histórico, ^{[ 81 ]} pero según el historiador Pavel Lukin , el tema de los sacrificios humanos y la reforma es discutible, ^{[ 85 ]} y el texto sobre la reforma de Vladimir es una reelaboración de la Crónica de Jorge Hamartolos , que menciona la creación de seis dioses ídolos de deidades con Belphegor a la cabeza y una figura femenina, Astarté . Según la Crónica , los ídolos estaban hechos de oro y plata, y también se menciona tierra profanada. ^{[ 86 ]} Lukin dijo que la historia del panteón de Vladimir y los sacrificios humanos es una construcción de un cronista de la década de 1170, y que los nombres de las deidades fueron tomados de la tradición oral que el cronista conocía. ^{[ 87 ]}

Entre las deidades establecidas por Vladimir, Mokosh era la única diosa. ^{[ 51 ] [ 59 ] [ 88 ]} El filólogo Nikolay Zubov dijo: "Según la opinión generalmente aceptada, en el círculo del panteón de Vladimir, esta es la figura más misteriosa". ^{[ 89 ]}

Después de que Vladimir bautizara a Rus en 988 , ^{[ 90 ]} ordenó que los ídolos fueran derribados: algunos descuartizados, otros quemados. ^{[ 91 ]} Construyó la Iglesia de San Basilio ^{[ 92 ]} en el lugar donde se encontraban los ídolos. En 1975, se encontraron los cimientos del edificio durante excavaciones en la Montaña Vieja de Kiev . El arqueólogo Boris Rybakov reconoció la estructura como el sitio del panteón de Kiev, afirmando que tenía "cinco proyecciones claramente marcadas de diferentes tamaños: una grande en el centro, dos más pequeñas a los lados y dos muy pequeñas cerca de las proyecciones laterales...". Investigadores posteriores han criticado la afirmación de Rybakov. ^{[ 93 ]} El kapishche (templo al aire libre) en sí no ha sido descubierto por los arqueólogos, ^{[ 94 ]} ni tampoco se ha encontrado evidencia de sacrificios humanos en Kiev. ^{[ 95 ]}

Tras la adopción del cristianismo, aparecieron varios sermones contra la antigua religión. ^{[ 96 ]} En particular, el Sermón de Aquel que ama a Cristo fue escrito, según la mayoría de los estudiosos, a mediados del siglo XI. Las excepciones son Mansikka, quien afirma que el Sermón fue escrito en el siglo XIV, ^{[ 97 ]} y Rusanova y Timoshchuk, quienes lo fechan en el siglo XII. ^{[ 98 ]} El Sermón en sí está disponible en dos ediciones: una edición original breve y una edición posterior extensa. ^{[ 99 ]} Fragmento de la edición de finales del siglo XIV de la lista de la colección de Paisios: ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Como dijo Elías el tisbita , después de haber degollado a trescientos profetas y sacerdotes idólatras: «Ardo de celo por mi Señor Dios Todopoderoso», así también él, incapaz de soportar a los cristianos que viven una doble fe y creen en Perún y Khors, Mokosh, Sim y Rgl y en las Vily, que son treinta y nueve hermanas —así dicen los ignorantes que las consideran diosas— y así les ofrecen sacrificios y degüellan gallinas y rezan al fuego, llamándolo Svarozhits . ^{[ 102 ]} [...] Por lo tanto, los cristianos no deben celebrar fiestas demoníacas, es decir, bailes, música y cantos profanos, ni ofrecer sacrificios a los ídolos, que con fuego bajo los campos de gavillas rezan a las Vily, a Mokosh, y a Sim y Rgl, a Perún, Rod , las Rozhanitsy y demás. ^{[ 103 ]}

– Sermón de alguien que ama a Cristo y es un defensor celoso de la fe justa.

El eslavista Nikolay Galkovsky , debido a que los vilas se mencionan junto a Mokosh, cree que están relacionados con la diosa, ^{[ 104 ]} pero según el historiador Igor Danilevsky, el autor de la Palabra usó alguna fuente eslava meridional desconocida de la que tomó información sobre los vilas, ^{[ 105 ]} figuras mitológicas de los eslavos meridionales . En su opinión, los eslavos orientales mismos no adoraban a los vilas. ^{[ 106 ]} De manera similar, Mansikka cree que los vilas y Mokosh fueron tomados del texto Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye , que él considera eslavo meridional. ^{[ 107 ]} Según Anichkov, la versión original del Sermón no decía nada sobre deidades y fueron agregadas por editores posteriores. ^{[ 106 ]} La opinión de Anichkov es compartida por Mansikka, quien cree que la lista de deidades proviene de la Crónica Primaria . ^{[ 99 ]} Sobre esta base, el historiador Vladimir Petukhin concluye que la inserción con la mención de deidades no apareció antes del siglo XII. ^{[ 108 ]} Dado que el nombre Simargl se escribe como Sim y Regl, es posible que el autor de la Palabra no haya entendido a qué caracteres se refería. ^{[ 106 ]}

Mokosh es mencionado en la obra de la antigua Rus, Sermón de San Gregorio , ^{[ 109 ]} que es una reelaboración de la enseñanza del siglo IV del patriarca de Constantinopla Gregorio de Nacianzo . El autor desconocido de la antigua Rus utilizó la condena de los dioses griegos, complementándola con un texto que condena a los dioses eslavos. Una edición temprana del Sermón se conserva en tres copias manuscritas del siglo XV y es fechada de diversas maneras por diferentes investigadores: la década de 1060 (Anichkov), el siglo XII (Łowmiański, Rybakov), así como fechas consideradas improbables por Vasilyev: ^{[ 110 ]} finales del siglo XIII - principios del siglo XIV (eslavistas Sreznevsky, Galkovsky), siglo XIV (Mansikka). ^{[ 111 ]} Según Rybakov, el Sermón de San Gregorio fue una traducción directa, pero Danilevsky señala que la Palabra solo refleja parcialmente el original griego. ^{[ 111 ]} El original se llama Sobre la Teofanía . ^{[ 110 ] [ 112 ]} Danilevsky señala que no se sabe con exactitud qué variante del texto de Gregorio Nacianceno utilizó el propio autor ruso antiguo. ^{[ 111 ]} También se desconoce cuán fiable es la información sobre los dioses eslavos contenida en el Sermón . ^{[ 111 ]} Fragmento del manuscrito n.º 1295 de la Biblioteca de Sofía de Nóvgorod del siglo XV: ^{[ 113 ]}

A esos dioses también los eslavos hacen ofrendas, y a vily, y a Mokosh, Diva, Perún, Khors, Rod y Rozhanitsy, a los vampiros y a los beregyni , y a Pereplut , por quien beben en cuernos mientras derraman alrededor. ^{[ 114 ]} [...] Los sacrificios taurinos hechos por los primogénitos a los ídolos, la sangre sacrificial de los laconios derramada de las heridas, que es su castigo, y con la que bañaban a la diosa Yecate, a quien consideraban virgen. Y adoran a Mokosh, y a Kyla, y a Malakiya, es decir, la masturbación, diciendo: Buyakini. ^{[ 115 ]} [...] Después del santo bautismo, rechazaron a Perún, pero incluso después de aceptar a Cristo, en las zonas fronterizas todavía rezan al maldito Perún, y a Khors, y a Mokosh y vil. Y lo hacen en secreto... ^{[ 116 ]}

– Sermón de San Gregorio, encontrado en los comentarios, sobre cómo las naciones antiguas, cuando eran paganas, adoraban ídolos y les ofrecían sacrificios, y continúan haciéndolo ahora.

Mansikka señala que el significado de la palabra Diva es desconocido. Quizás sea una traducción literal del griego Δἰος ( Dios ), o el texto debería leerse como Mokosh-Deva ("Mokosh-Virgen"). ^{[ 117 ]} Según Danilevsky, lo que se quería decir era el [masculino] Div . ^{[ 118 ]} Zubov comenta que también hay una opinión que considera a Diva como la versión femenina de Div, ^{[ 119 ]} pero analizando el texto, concluye que la variante más correcta es Mokosh-Deva , a pesar del original Дивѣ ( Divě ( dat )), en lugar del esperado *Дѣвѣ ( *Děvě ( dat )). El erudito atribuye esto al origen novgorodiano de Sermón y al hecho de que en el dialecto el sonido [ѣ] puede convertirse en [i]. ^{[ 120 ]} Así, el término "Diva" se convierte en un epíteto-definición de Mokosh "según el modelo helenístico", independientemente de si Mokosh era virgen en las representaciones paganas originales. ^{[ 121 ]} A favor de esta interpretación, según el erudito, está el hecho de que la palabra Diva no se menciona en ningún otro lugar. ^{[ 121 ]} Rybakov y Zubov definen a Yecate como Hécate , creyendo que el autor del Sermón vio algunos paralelismos entre Hécate y Mokosh. ^{[ 122 ] [ 123 ]} El término malakiya es de origen griego y significa onanismo . ^{[ 124 ]} Por su proximidad a Mokosh, Ilyinsky concluye que Mokosh estaba asociada con la actividad sexual . ^{[ 17 ]}

El eslavista Aleksander Brückner rechazó la identificación de Mokosh con malakiya , ya que el texto muestra que son dos cosas diferentes. ^{[ 125 ]} Según Mansikka, "y adoran a Mokosh y Kyla" es una inserción hecha sobre la base de la consonancia de Mokosh con malakiya . ^{[ 126 ]} Danilevsky traduce literalmente la palabra Kyla como " hernia ", ^{[ 127 ]} pero él mismo cree, como muchos otros eruditos, que es más probable que se considere una distorsión de la palabra vila . ^{[ 44 ] [ 128 ]} Galkovsky consideraba a buyakini como una vila, que asoció con Mokosh. ^{[ 104 ]} Leo Klejn asocia el término buyakini con las palabras buy , buyvishche , que significan " pogost ", "cementerio", ^{[ 124 ]} y los buyakini mismos, si no es un error de copista, son entendidos por Klejn como participantes en ritos funerarios que practicaban rituales orgiásticos. En la reconstrucción de Klejn, Perún era un dios que moría y resucitaba , ^{[ 129 ]} y estos rituales eran un drama sagrado de resurrección de un dios muerto o su reencarnación, y el propósito de los buyakini no era el onanismo, sino la extracción de semen con fines rituales. ^{[ 124 ]} Danilevsky señala, sin embargo, que el original griego dice "en honor de la dicha y la valentía", donde la última palabra se tradujo como buyestʹ "coraje", y la forma buyakini apareció solo como resultado de la consonancia ^{[ 127 ]} (en relación con malakini ). Anichkov cree que el texto consta de inserciones tardías. ^{[ 130 ]}

El filólogo Nikolai Tikhonravov , en el cuarto volumen de Crónicas de la literatura y la antigüedad rusas , cita el texto Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye en el manuscrito sinodal moscovita n.º 954 del siglo XIV, fol. 33; Galkovsky no encontró este texto y concluyó que o bien Tikhonravov estaba equivocado o bien se habían cambiado los números de los manuscritos. ^{[ 131 ]} Fragmento:

No se dirige a paganos, sino a campesinos. Muchos cristianos preparan comidas para ídolos y llenan copas para demonios. ¿Quiénes son estos ídolos? El primer ídolo es la rozhanitsa . El gran profeta Isaías habla de ellos, clamando a gran voz: ¡Ay de los que preparan una comida para la rozhanitsa y llenan copas para los demonios! La otra [comida] se ofrece a los vilas y mokosh, y no rezan abiertamente, sino que invocan en secreto a mujeres idólatras; y no solo a los pobres, sino también a las esposas de los ricos. Usar el troparión de la santa Theotokos durante una comida idolátrica es muy malo. ^{[ 132 ]}

– Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye

Los lingüistas Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov distinguen la categoría de adoradores de ídolos como las sacerdotisas de Mokosh, ^{[ 133 ]} pero a su vez Zubov concluye: el texto es una referencia al Sermón de Isaías , y las vilas y Mokosh son una inserción contemporánea cercana al Sermón de San Gregorio . ^{[ 134 ]}

La obra Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo es una compilación y se basa específicamente en el Sermón de San Gregorio . ^{[ 135 ]} Generalmente, el texto data del siglo XIII, ^{[ 136 ] [ 137 ]} y el historiador Igor Danilevsky lo fecha a finales del siglo XI, ^{[ 136 ]} y se conoce a partir del manuscrito de la Catedral de Santa Sofía de Veliky Novgorod n.° 1262 de los siglos XIV-XV ^{[ 137 ]} y otras copias. Fragmento según la más antigua de estas: ^{[ 138 ]}

Los hombres que, por negligencia, han olvidado el temor de Dios al renunciar al bautismo, se acercan a los ídolos y comienzan a ofrecer sacrificios al trueno y al relámpago, al sol y a la luna, y a otros, a Perún, a Khors, a Vily y a Mokosh, a los vampiros y a las beregyni, a quienes llaman tres veces nueve hermanas. Otros creen en Svarozhits y Artemid, a quienes rezan los ignorantes. Les sacrifican gallos . ^{[ 139 ]}

– Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo, Arzobispo de Constantinopla, sobre cómo los primeros paganos creían en los ídolos

En la Vida de Vladimir, conservada en la copia búlgara más antigua del siglo XIII, después del relato del bautismo de Vladimir en Jersón , se dice: «Y llegó a Kiev, golpeando los ídolos de Perún, Khurs, Dazhbog y Mokosh y otros ídolos». ^{[ 140 ]} La obra se remonta a la Crónica Primaria . ^{[ 141 ]}

En el Códice Hipaciano , bajo la fecha de 1071, leemos que “al mismo tiempo” apareció en Kiev un volkhv al que se le aparecieron cinco deidades. Afirmó que en cinco años el Dniéper comenzaría a fluir en sentido inverso, y la tierra de los Rus pasaría a manos de los griegos. ^{[ 142 ]} Los eruditos equipararon a estas deidades con el panteón de Kiev, en el que creían que había seis. Para explicar esta contradicción, Anichkov excluyó a Mokosh de esta lista, ya que la consideraba una deidad prestada. ^{[ 143 ]} Łowmiański también excluyó a Mokosh porque opinaba que originalmente era un demonio y que fue añadida posteriormente al panteón de Vladímir, ^{[ 144 ]} mientras que Rybakov rechazó a Simargl . Vasilyev explica esto por el hecho de que Dazhbog llevaba el nombre doble de Dazhbog-Khors. ^{[ 142 ]} Sin embargo, Petrukhin cree que la profecía del volkhv en Kiev no se debe a vestigios de paganismo, sino a los acontecimientos de 1068-1069 , cuando campesinos rebeldes amenazaron a los príncipes con incendiar la ciudad e irse a Grecia. Los "cinco dioses" eran los cinco planetas cuya posición astrológica mencionaba el mago. ^{[ 145 ]}

Una edición analística de El relato de la batalla con Mamai , escrita quizás a principios del siglo XV, describe la derrota de Mamai : «El impío... Rey Mamai, al ver su destrucción, comenzó a invocar a sus dioses: Perun, Salavat, Mokosh y Gursa». ^{[ 146 ]} Aquí el nombre de Mokosh se presenta en género masculino. ^{[ 8 ]} En las ediciones principales y más difundidas del relato , el dios Mokosh está ausente. Vasilyev señala que la lista de dioses es muy similar a la que aparece en el Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo . ^{[ 146 ]}

Hay crónicas polacas relacionadas con el paganismo eslavo oriental que mencionan a Mokosh, pero los investigadores las consideran secundarias, ^{[ 90 ]} ya que se basan en fuentes eslavas orientales antiguas. ^{[ 147 ]} En la obra del siglo XVI De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX del historiador Martin Kromer , Mokosh se menciona entre otros dioses como Mocosi . ^{[ 147 ]} En la Crónica del historiador Maciej Stryjkowski , publicada en 1582, en una lista de dioses cuyos nombres se transmiten de forma distorsionada, Mokosh aparece como Makosz . Mansikka señala que la crónica en sí fue compilada a partir de otras fuentes polacas y contiene "algunas fantasías y fabricaciones". ^{[ 147 ]}

Según una de las preguntas de confesión en la Regla de San Sava del siglo XVI , el sacerdote debía preguntar: "¿Has vagado con mujeres impías y rezado a las vilas, y a Rod , y a los rozhanitsy, y a Perún, Khors, Mokosh, y bebido y comido?". ^{[ 148 ]} Se imponían tres años de penitencia con postraciones por el pecado mencionado. ^{[ 149 ]} Según Anichkov, la mención de Perún, Chors y Mokosh se añadió como una inserción. ^{[ 141 ]} La misma pregunta se incluyó en la obra K posledovaniyu i ispovedaniyu knyazem, boyaram i vsem pravoslavnym khristianam dukhovnym ottsom de principios del siglo XVI, donde se imponían dos años de penitencia por una respuesta afirmativa a esta pregunta. ^{[ 141 ]} El Khudom nomokanuntse del siglo XVI pregunta: "¿Fuiste a Mokusha?". ^{[ 48 ]} Muchos investigadores creen que el término Mokusha, tal como se usa en este contexto, no significa la diosa, sino " curandero ". ^{[ 48 ] [ 150 ] [ 151 ]} Akhnikov lo explicó con la palabra mokshitʹ "mendigar, quejarse", cambiada a "encantar", "conjurar". ^{[ 150 ]} Según el etnógrafo Elpidifor Barsov , en el Khudom sel'skom nomokanuntse que poseía, la pregunta era: "¿Fuiste a Mokosha?". ^{[ 152 ]} Shakhmatov se refiere a una Palabra sobre el comienzo de la tierra de Rus' inédita en el inventario del siglo XVI del Museo Rumyantsev n.° 358, donde se encuentra la frase "y el príncipe Vladimir vino a aplastar los ídolos de Mokosh y otros". ^{[ 153 ]}

Una obra perteneciente a una colección que data del siglo XVI, que el editor Izmail Sreznevsky denomina La instrucción espiritual de los niños , y que el historiador Dmitri Schoeppingk llama Sermón de San Juan Crisóstomo , contiene la siguiente instrucción:

Escóndanse del Dios invisible, gente que ora al linaje y a Rodzanice, a Perún y a Apolo, y a Mokosha y a Peregynia , y no se acerquen a ningún dios, ni a ningún sacrificio vil. ^{[ 142 ]}

Mansikka cree que los nombres de las figuras mitológicas provienen de cierta obra que condena a los paganos, cercana al Sermón de San Gregorio . ^{[ 154 ]}

El capítulo « Sobre los ídolos de Vladimir» del manuscrito Piskari n.º 153 de finales del siglo XVII enumera las estatuas instaladas por Vladimir. Esta obra no es original ni antigua, ya que se basó en el capítulo « Sobre los ídolos» de la Sinopsis de Kiev , probablemente creada por el historiador Innocent Gizel . ^{[ 155 ]} El capítulo « Sobre los ídolos de Vladimir» es similar en contenido al texto « Sobre los ídolos de Rus'» de la Crónica de Hustyn de 1670. Ambos capítulos fueron escritos bajo la influencia de crónicas polacas ^{[ 156 ]} y contienen los nombres de los dioses de forma distorsionada. ^{[ 157 ]} Fragmento del manuscrito Piskari n.º 153:

También había muchos otros ídolos, llamados Outlad u Oslad , Korsh o Khors , Dashub o Dazhb , Strib o Stribog , Simargl o Simurgl , y Makosh o Mokosh; a ellos, a los demonios, el pueblo ignorante, como a un dios, les ofrecía sacrificios y alabanzas. Esta abominación prevaleció en todo el estado de Vladimir. ^{[ 158 ]}

La Crónica de Hustyn enumera de manera similar a los dioses, incluido Mokosh. ^{[ 158 ]} Mansikka escribe que estas crónicas son más detalladas que la original y señala que el escriba optó por complementarlas con sus propias notas e inserciones. ^{[ 90 ]} Las tres obras finalmente regresan a la Crónica Primaria . ^{[ 141 ]}

El sermón del Santo Evangelio en el manuscrito n.° 784 de la Laura de la Trinidad de San Sergio enumera los pecados del cuerpo y del alma. ^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]} Entre los pecados del alma se mencionan:

[Aprender] astronomía y creer en lanzar [hechizos] y en escritos falsos, y en libros helenísticos, y en cuentos de hadas, y en ustryatsu , y en Mokosh, y en snosudets , adivinación por aves, en truenos y en kolyada , y en todos los martoloi y condenados que hacen días y horas nefastas. ^{[ 159 ]}

Hay una variante donde en lugar de Mokosh está la palabra basket kosh "destino", ^{[ 159 ]} según Rybakov la palabra Mokosh en lugar de kosh fue solo un error del escriba, y traduce las palabras snosudets , ustryatsu y martoloi como " volkhovnik ", "adivinación" y "astrólogos", respectivamente. ^{[ 160 ]} Anichkov consideró que las palabras ustryatsu y Mokosh eran inserciones. ^{[ 162 ]}

En la Vida de Vladimir ucraniana del siglo XVII, entre la lista de sus dioses, Mokosh aparece registrado como Moksha . En el Prólogo de la Vida de Vladimir ucraniana del manuscrito n.° 325 del Museo Rumyantsev del siglo XVII, se cuenta cómo Vladimir golpeó a sus dioses, entre ellos la deidad Moksha, y los ahogó en el Dniéper . ^{[ 7 ]} Esta obra, al igual que la Vida de Vladimir , se remonta a la Crónica Primaria . ^{[ 141 ]}

En la literatura académica temprana, Mokosh fue considerada de diversas maneras: el eslavista Pyotr Preys comparó a Mokosh con Astarté , ^{[ 48 ]} y el eslavista Lubor Niederle la comparó con Afrodita . ^{[ 30 ]} El etnógrafo M. Nikiforovsky la consideró la diosa de los vientos y el agua. ^{[ 48 ]} Según el historiador Dmitri Schoeppingk, las funciones de Mokosh fueron transferidas a San Elías porque se le llama "mojado". ^{[ 50 ]} El eslavista Nikolai Galkovsky asumió que, dado que Mokosh es mencionada junto con los vilas que según él son llamados buyakini en el Sermón de San Gregorio ^{, [ 128 ]} Mokosh era el espíritu del difunto que residía en el agua. ^{[ 48 ]} El arqueólogo Aleksandr Velikhanov, refiriéndose al sánscrito, dijo que Mokosh y Simargl eran la misma deidad. ^{[ 164 ]} El eslavista Vatroslav Jagić no consideraba a Mokosh una deidad en absoluto. ^{[ 30 ]} El folclorista Alexander Krappe comparó a Mokosh con el bíblico Moloch . ^{[ 165 ]} En Historia de Rusia , el historiador Vasily Tatishchev afirmó: "Mokos, el dios del ganado". ^{[ 7 ]} Galkovsky dijo que los checos tenían una deidad de la lluvia y la humedad con un nombre similar, a quien ofrecían oraciones y sacrificios en tiempos de sequía severa. ^{[ 48 ]} El arqueólogo Boris Rybakov señaló que Galkovsky no se refiere a la fuente de esta información. ^{[ 166 ]} En 1839, el etnógrafo Żegota Pauli dijo que los checos y los moravos tenían una deidad llamada Makosla , Makosh , Mokosh , a la que adoraban en tiempos de sequía. Comparó a esta deidad con Mokosh, refiriéndose a ella como Mokta o Moksha , y las consideró la misma deidad de la lluvia. ^{[ 167 ]}

Se han realizado varias reconstrucciones de la función de la diosa utilizando datos etnográficos. ^{[ 9 ]} A finales del siglo XIX, en la revista " Zhivaya starina ", el etnógrafo Mikhail Gerasimov publicó datos etnográficos del Uyezd de Cherepovetsky , que recogían las creencias de los aldeanos sobre un demonio y domovoy llamado Mokoshá . ^{[ 168 ]} Más tarde, Gerasimov dijo que Mokosha no era un domovoy. ^{[ 169 ]} Vive en cada choza del babiy kut y se la imagina como una mujer con una cabeza grande y brazos largos. ^{[ 169 ]} A Mokosha le gusta hilar astillas por la noche, dejadas por las mujeres sin rezar. Por eso hay una prohibición en la aldea de Bolshoy Dvor en el distrito de Dmitrovsky: "No dejes tu lino, o Mokosha lo hilará". ^{[ 169 ]} El etnógrafo Elpidifor Barsov proporcionó información de la Gobernación de Olonets sobre la creencia en un espíritu llamado Mókusha , que durante la Gran Cuaresma va entre la gente hilando lana por la noche y esquilando ovejas. ^{[ 152 ] [ 170 ]}

Cuando las ovejas sin esquilar raspan su lana sobrante, ^{[ c ]} se decía: "Oh, Mokusha ha esquilado las ovejas". ^{[ 152 ]} Cuando duermen y el huso " zumba ", se dice: "Mokusha ha hilado". Cuando Mokusha sale de la casa, puede golpear el huso contra la litera y la viga. ^{[ 152 ]} La ofrenda para ella era un trozo de lana que se dejaba en las tijeras durante la noche. ^{[ 152 ]} Si Mokusha no está satisfecha, puede cortar algo de cabello de las amas de casa. ^{[ 170 ]} Esta imagen de una fuerza impura corresponde a la kikimora , ^{[ 10 ] [ 172 ]} cuyas representaciones son comunes, principalmente en el norte de Rusia, y que a veces se entiende como una domovoy. ^{[ 173 ]} Se la describe como una mujer fea ^{[ 174 ]} que vive principalmente en el hogar. ^{[ 175 ]} Ella usa objetos para hacer sonidos y actúa por la noche cuando la gente está durmiendo. ^{[ 176 ]} Se disuade con la oración. ^{[ 177 ]} La principal ocupación de la kikimora es dañar a los dueños de casa y hilar. ^{[ 176 ]} Mokusha puede esquilar ovejas, pero lo hace mal y puede ser apaciguada con un sacrificio especial. ^{[ 178 ]} Muchas otras figuras mitológicas del cristianismo popular están asociadas con el hilado: Santa Bárbara , Theotokos , Paraskeva Friday , notsnitsa ^{[ 179 ]} y rusalka . ^{[ 180 ]} A una rusalka se le podría llamar мókush ; ^{[ 4 ]} a los demonios se les podría llamar mokosh o mokush . ^{[ 59 ]} En la gobernación de Yaroslavl , a un "hombre problemático y austero" se le podía llamar mokoshá , mientras que en la gobernación de Vyatka a una "persona trabajadora" se la llamaba shishimory . ^{[ 181 ]} Kikimora también era conocida en las gobernaciones de Novgorod y Vologda ^{[ 179 ]} como mokrukha.porque dejó una marca húmeda en el lugar de hilado. ^{[ 9 ]}

Basándose en la consonancia de los nombres, Gerasimov y Barsov dijeron que Mokosh, Mokosha y Mokusha son idénticas. ^{[ 6 ] [ 170 ]} Esta propuesta fue apoyada por varios otros investigadores, quienes le atribuyeron varias funciones: amor, nacimiento, conexión con la noche, hilado, ^{[ 9 ]} cría de ovejas y la esfera femenina. ^{[ 182 ]} Entre ellos estaban el lingüista Max Vasmer y el historiador Leo Klejn . ^{[ 51 ]} Barsov creía que Mokosh estaba asociada con la cría de ovejas, la lana, el hilo, las trenzas femeninas y la esfera femenina en general, y que era compañera de Veles . ^{[ 152 ]} Según Ilyinsky, Mokosh es la diosa del hilado, el tejido y otras tareas domésticas, y la patrona del emparejamiento, el matrimonio y las relaciones sexuales, "tejiendo" significa unir a los amantes. ^{[ 43 ]} El historiador y filólogo Michal Téra la reconoció como la Madre Tierra , que protegía a las mujeres y era una variante eslava de la “diosa trifuncional indoeuropea”. ^{[ 183 ]} El lingüista Vladimir Toporov , en un intento por explicar la semejanza con kikimora, dijo que hubo una demonización de la diosa, que redujo a Mokosh al nivel de kikimora. ^{[ 59 ]}

El filólogo Nikolai Zubov acercó a Mokosh y kikimora a través del segundo elemento en el nombre de esta última: -mora , que según él se originó de la raíz protoeslava *mor- y puede significar "pantano, agua estancada". ^{[ 184 ]} A través de las funciones de hilar y destino, se ha sugerido una conexión con deidades similares: las Nornas germánicas , las Moiras griegas ^{[ 185 ]} y la diosa báltica Laima . ^{[ 186 ]} Zubov sugirió una conexión entre Mokosh y la luna porque en el folclore europeo, la luna puede asociarse con hilar y procreación. ^{[ 185 ]} Según él, la longevidad está asociada con el epíteto "de brazos largos" de dioses y gobernantes iraníes, el príncipe Yuri Dolgorukiy y los príncipes de Chernigov , quienes pudieron haber llevado este apodo. ^{[ 187 ]} Marina Vlasova sugiere una conexión entre Mokosh y las rusalkas y la Theotokos, aunque señaló: "es difícil caracterizar con suficiente precisión la relación entre las imágenes de Mokosh y Mokosha hilando en casa". ^{[ 24 ]}

El historiador Henryk Łowmiański y el lingüista Stanisław Urbańczyk hicieron la reconstrucción opuesta, creyendo que Mokosh era originalmente un demonio ^{[ 69 ]} en los siglos X-XI, y Nikon de Caves la incluyó en el panteón analístico de la Crónica Primaria como un inserto debido a la falta de información sobre los dioses reales. ^{[ 188 ]} De acuerdo con la idea de Łowmiański, Nikon incluyó los nombres de las deidades que lo rodeaban en Tmutarakan , y el nombre de Mokosh, quien en tierras eslavas era "considerado un demonio de gran estima". ^{[ 189 ]} Según el historiador Vladimir Petrukhin, Tmutarakan no fue una fuente de sincretismo pagano, sino que siguió siendo una ciudad griega y cristiana. ^{[ 190 ]}

Según el filólogo Evgeny Anichkov , el nombre Mokoshá es de origen fino-ugrio . ^{[ 150 ]} El nombre Mokoshá , según los lingüistas Toporov e Ivanov, puede ser una formación deverbal del protoeslavo *mok-oši-ti , que ellos entendieron como "afanarse, afanarse, retozar", ^{[ 191 ]} pero esta hipótesis no ha sido respaldada y la palabra probablemente tenga un origen ruso posterior. ^{[ 4 ]}

Aunque muchos estudiosos han vinculado las reconstrucciones etimológicas y etnográficas, ^{[ 24 ] [ 22 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 88 ]} investigadores posteriores han señalado que no se relacionan entre sí de ninguna manera. ^{[ 51 ] [ 194 ]} Łowmiański criticó esto porque la función de hilar no podía ser la principal. ^{[ 29 ]}

Más tarde se sugirió que Mokosh estaba relacionado con Paraskeva Friday (en ruso: Paraskeva Pyatnitsa ); ^{[ 59 ]} El viernes y el miércoles estaban asociados con la Pasión de Jesús , y estaban acompañados de ayuno y prohibiciones cristianas populares sobre el trabajo, especialmente el trabajo de las mujeres, como hilar, coser, lavar y fregar platos. ^{[ 196 ] [ 197 ]} También había prohibiciones sobre los niños y la actividad sexual. ^{[ 59 ]} La prohibición de hilar se extendía al domingo y al viernes, ^{[ 197 ]} que era llamado "día sangriento" en Polesia y era ampliamente considerado un momento de mala suerte. ^{[ 196 ]} En el cristianismo popular, Pyatnitsa era personificada como una figura femenina mítica. ^{[ 198 ]} Lo mismo ocurría con el miércoles ^{[ 199 ]} y el domingo. Estas personificaciones tenían las mismas funciones que Pyatnitsa. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Las prohibiciones estaban motivadas por varias consideraciones relacionadas con la amenaza de daño a la hilandera, su familia y sus ancestros fallecidos. ^{[ 197 ]} Por ejemplo, según creencias registradas en Polesia, Pyatnitsa, en forma de mujer con el cabello suelto, torturaría a quien rompiera la prohibición asfixiándolo mientras dormía. ^{[ 197 ]} Según otra creencia, en el "más allá", los husos entrarán por la boca y los ojos. ^{[ 197 ]} También se ha informado en otros lugares de una prohibición de hilar los martes, jueves y sábados. ^{[ 197 ]}

El Viernes mitológico se ha correlacionado con Paraskeva Pyatnitsa, cuyo culto se desarrolló a partir del de las santas Paraskeva de Iconio y Paraskeva de los Balcanes , cuyos nombres del griego bizantino Paraskeuḗ se traducen como "Viernes". ^{[ 201 ]} Además de las prohibiciones y preceptos del viernes, y su asociación con el hilado, Paraskeva se asociaba con el matrimonio, la maternidad, ^{[ 201 ]} la curación de enfermedades y los manantiales, por lo que se la llamaba la "madre de la tierra y del agua". ^{[ 202 ]} Hay leyendas de un icono de Paraskeva que aparece en un manantial, después de lo cual el manantial se volvió curativo. ^{[ 202 ]} Se hacían sacrificios a Paraskeva arrojando monedas, cintas, camisas, pañuelos, toallas o lana de oveja e hilo al agua el Viernes de Elías . Estos objetos podían arrojarse directamente al agua o dejarse junto a la inscripción "¡para la madre Pyatnica, para el delantal!". ^{[ 202 ]} En Ucrania, en el siglo XIX, se registró el ritual Mokrid , durante el cual se arrojaba una cuerda a un pozo. En este ritual, Pyatnitsa era representada por una mujer con el cabello suelto. La santa estaba estrechamente asociada con los pozos, en los que se podían colocar sus iconos. ^{[ 59 ]}

Existe una opinión generalizada entre los investigadores de que Paraskeva Pyatnitsa reemplazó a Mokosh en la época cristiana, ^{[ 43 ]} razón por la cual Vladimir Toporov creía que Mokosh era popular entre las mujeres después de la cristianización. ^{[ 59 ]} El viernes mismo comenzó a entenderse como el día de la diosa Mokosh basándose en la dedicación de este día a Venus por los romanos y a Frigg por los germanos . ^{[ 43 ] [ 203 ]} La investigadora e historiadora Eve Levin señaló que esta aproximación no resiste la crítica ^{[ 204 ]} porque elementos del culto de Paraskeva tienen orígenes cristianos en lugar de paganos, y el culto es conocido en Serbia, Bulgaria, Grecia y Rumania, mientras que Mokosh solo se conoce a partir de fuentes eslavas orientales. ^{[ 205 ]} Las fuentes eslavas orientales más antiguas hablan de Paraskeva como la patrona de los comerciantes en lugar de las mujeres. La base de la asociación de Paraskeva con el hilado fueron parábolas que la representaban como una doncella. En ellas, ella deja ciego a su verdugo y luego lo cura, convirtiéndose así en la patrona de quienes sufren enfermedades oculares. En los siglos XIV y XV, las reliquias de Paraskeva reposaban en Ternovo y Belgrado , donde las fuentes de agua locales estaban vinculadas a ella. ^{[ 205 ]} La única función que no tiene un origen cristiano obvio es el patronazgo del parto, pero según Levin, este es un desarrollo natural del patronazgo del trabajo y la curación de las mujeres. ^{[ 206 ]} La Iglesia Ortodoxa Oriental apoyó el culto de Paraskeva, aunque consideró su interpretación popular "herética", diciendo que los miércoles y viernes no se debía dejar de trabajar, sino solo ayunar y abstenerse de sexo. ^{[ 206 ]} La correspondencia entre Mokosh y Paraskeva también es rechazada por los filólogos Aleksandr Strakhov ^{[ 207 ]} y Aleksandr Panchenko . ^{[ 208 ]} El historiador Leo Klejn, al criticar el concepto del jueves como el día de Perún, afirmó que los eslavos tomaron prestada la semana de siete días de los romanos y bizantinos , quienes a su vez la tomaron prestada del Cercano Oriente , nombrando los días de la semana según los planetas y dioses dedicados a ellos por distancia en el sistema ptolemaico , donde el viernes, dedicado a Venus, era el séptimo día. Posteriormente, los pueblos germánicos tomaron prestados e interpretaron los nombres de los días de la semana.^{[ 209 ]} Las cualidades de Paraskeva, Venus yFreyason opuestas; Paraskeva promueve el comportamiento femenino adecuado en lugar de la actividad sexual. ^{[ 210 ]}

La reconstrucción de Rybakov

El arqueólogo Boris Rybakov, quien apoyó la reconstrucción de Mokosh a través de la identificación con Paraskeva y su etimología, que es falsa, ^{[ 2 ]} dedujo que el nombre de Mokosh se traduce como "Madre del Destino, Buena Cosecha", ^{[ 230 ]} caracterizándola como una diosa virgen, diosa de la fertilidad, del agua, patrona del trabajo de las mujeres y del destino virgen. ^{[ 231 ]} Considera a Mokosh idéntica a la diosa eslava occidental Zhiva ^{[ 230 ]} y a Mat Zemlya , ^{[ 232 ]} y correlaciona a Mokosh con la imagen de la Diosa Madre Paleolítica , diciendo que el culto de Mokosh se originó en la era paleolítica . ^{[ 233 ]} Sobre la base de los apócrifos cristianos Sobre los Doce Viernes , ^{[ 201 ] [ 234 ]} Rybakov dijo que cada viernes era una celebración de Mokosh; Hubo doce viernes especiales del año, el más importante de los cuales cayó del 1 al 8 de noviembre. ^{[ 231 ]}

Analizando el Sermón de San Gregorio , Rybakov escribió que el autor equiparó a Mokosh con la diosa Yecate , identificándola con Hécate . Afirmó que la aproximación se produjo porque se entendía que Hécate era una deidad asociada con el más allá y estaba rodeada de perros, mientras que en las fuentes, Mokosh aparece junto a Simargl y los bueyes, que Rybakov interpretó como un perro sagrado asociado con las cosechas y las rusalkas (las almas de los muertos). De esto dedujo que el culto a Mokosh correspondía a la "fase media del culto a Hécate", que era agraria. ^{[ 123 ]}

Rybakov creía que el ídolo de Zbruch representaba a Mokosh ^{[ 235 ]} con un cuerno en la mano, que en su opinión es un símbolo de abundancia asociado con la fertilidad. Según Leon Klejn, la figura femenina debajo de Mokosh en la fila central debería estar conectada con la imagen superior. Sobre su hombro hay una pequeña figura, que Klejn interpreta como un niño, espíritu o alma, y ​​sobre esta base concluye que este espíritu no está relacionado con las funciones de la diosa según Rybakov. ^{[ 236 ]}

Según Rybakov, los bordados rusos del siglo XIX supuestamente representaban a Mokosh en el centro junto con las diosas jinetes Lada y Lelya ^{[ 237 ].}

Los bordados de los pueblos fino-ugrios ( vepsianos , carelios , izhorianos ) y de los norteños de Rusia representan figuras antropomórficas con los brazos levantados o parcialmente bajados, combinadas con árboles, pájaros, caballos y jinetes geometrizados. A veces, las figuras humanas están enmarcadas por elementos que se asemejan a edificios. ^{[ 238 ]} Rybakov apoyó la conjetura del arqueólogo Lev Dinces de que la figura entre los caballos en estos bordados del norte de Rusia representa a Mokosh. ^{[ 237 ]} Rybakov interpreta las estructuras representadas en los bordados como templos paganos. ^{[ 239 ]} El etnógrafo Grigory Bazlov señaló la existencia de otros bordados en los que, en su opinión, las figuras centrales tienen barba y visten lo que Rybakov pensó que era un vestido, que Bazlov interpretó como un caftán , concluyendo que las figuras centrales eran hombres y que algunas de las figuras tienen genitales masculinos. La folclorista Natalya Kozlova escribió que solo hay dos ejemplos con una figura masculina y rechazó la opinión de los genitales masculinos porque "el estilo del bordado es convencional y esquemático" y, por lo tanto, "no proporciona bases para una atribución precisa de los detalles". ^{[ 240 ]} Según Klejn, la figura del centro representa al Sol ^{[ 241 ]} y rechaza las identificaciones de personajes propuestas por Rybakov. ^{[ 242 ]}

Las fuentes no mencionan las conexiones familiares de Mokosh. Según Vladimir Toporow, Mokosh era la esposa de Perun . ^{[ 215 ]} Según la teoría del mito básico creada por Toporow y Vyacheslav Ivanov, Mokosh engañó a Perun con Veles y luego fue castigada por él. ^{[ 223 ]} Académicos posteriores rechazan ese mito. ^{[ 225 ]} Łuczyński, quien también rechaza la versión eslava del mito básico propuesta por Toporov, ^{[ 243 ]} también vincula a Mokosh con Perun. Para el hipotético panteón protoeslavo temprano, reconstruye a Proto-Mokosh como la hija de Zema ( Tierra ) y Div ( Cielo ), hermana de Usa ( Amanecer ), Proto- Yarilo ( Estrella de la Mañana ), Men ( Luna ) y Sul ( Sol ). ^{[ 244 ]} Para la etapa posterior, reconstruye a Mokosh como la esposa de Perun, ambos padres de Morana y Yarilo. ^{[ 245 ]} Witkowski, basándose en que las aldeas de Prohn y Mukus , cuyos nombres se supone derivan de Perun y Mokosh, estaban a 2 kilómetros (1,2 millas) de distancia entre sí, concluyó que las aldeas "deben indicar conexiones de culto". ^{[ 64 ]} Según el historiador Roman Rabinovich, los rasgos de Mokosh son evidencia de un posible matrimonio con Veles. ^{[ 229 ]}