Ketuanan Melayu

El nacionalismo malayo como movimiento político organizado existía desde la invasión de potencias extranjeras. Sin embargo, los inmigrantes de origen chino e indio, que constituían una minoría de la población, no se consideraban malayos. ^{[ 23 ]} Un informe del Subsecretario Permanente de Estado para las Colonias a principios de la década de 1930 constató que «el número de no malayos que han adoptado Malasia como su hogar es solo una proporción muy pequeña de la población total». ^{[ 24 ]}

Aunque los británicos ejercían de facto el control sobre Malasia, de jure el país era gobernado por los propios malayos, y solo estaba siendo administrado temporalmente por los británicos. El Alto Comisionado, Sir Hugh Clifford, pronunció un discurso en el que expuso la ideología británica durante su dominio en Malasia, ^{[ 25 ]} en el que instó a «todos en este país a tener presente que este es un país malayo, y nosotros, los británicos, vinimos aquí por invitación de Sus Altezas los gobernantes malayos, y es nuestro deber ayudar a los malayos a gobernar su propio país». ^{[ 26 ]}

Las autoridades coloniales adoptaron una política abiertamente "pro-malaya" para que los malayos pudieran, en palabras del Alto Comisionado Sir Laurence Guillemard , estar preparados "para ocupar el lugar que les correspondía en la vida administrativa y comercial de estos Estados". ^{[ 27 ]} En realidad, los malayos no pertenecientes a la élite se sentían marginados por las políticas económicas y políticas del gobierno colonial, y se sentían cada vez más separados y desconectados de la élite malaya. ^{[ 28 ]}

Las comunidades no malayas nacidas en la región pronto iniciaron una campaña por la autonomía. En 1936, la comunidad india nacida en Malasia solicitó al Alto Comisionado Sir Shenton Thomas que les concediera una parte de los nombramientos administrativos. Thomas rechazó la solicitud, refiriéndose a los indios nacidos en la región como «extranjeros». ^{[ 29 ]} Si bien el gobierno colonial parecía considerar a los chinos como una «mano de obra transitoria», y las estadísticas indicaban que la mayoría de los migrantes chinos finalmente regresaban a su país, algunos historiadores han sostenido que la población china nacida en la región creció de manera constante durante ese período. Sin embargo, el gobierno colonial insistió en que sería peligroso considerar a los chinos como personas con «una tendencia al asentamiento permanente»; la comunidad india nacida en la región —que comprendía el 20 % de la población india, siendo el resto trabajadores manuales que habían emigrado por razones similares a las de los chinos aproximadamente al mismo tiempo— también fue ignorada en gran medida. ^{[ 30 ]}

El gobierno colonial se aseguró de que los malayos mantuvieran su estilo de vida campesino "tradicional" en la medida de lo posible, restringiendo la libertad de movimiento, las empresas económicas y la educación. Esta política se mantuvo bajo la creencia de que la educación de los bengalíes en la India había generado descontento y rebelión. ^{[ 31 ]} Solo involucraron a la clase dirigente malaya en asuntos gubernamentales y administrativos. A pesar de la exclusión de los no malayos de los puestos de autoridad, gran parte de la clase trabajadora de la administración pública estaba compuesta por no malayos, muchos de ellos indios que fueron traídos específicamente para este propósito. ^{[ 30 ]} Varios historiadores han descrito las políticas pro-malayas como diseñadas simplemente para preservar la posición de las autoridades coloniales, en lugar de fortalecer la de los malayos; algunos han caracterizado el enfoque como mantener "a las razas a la distancia justa entre sí para que los elementos dispares de Malasia trabajen en armonía remota". ^{[ 32 ] [ 33 ]}

En la década de 1920, los chinos nacidos en el país, que conservaban un poder económico considerable, comenzaron a presionar para obtener una mayor participación en el gobierno malayo. ^{[ 34 ]} Gran parte de la comunidad china, que ahora representaba el 45% de la población malaya, seguía compuesta por trabajadores temporales . Sin embargo, los chinos de los Estrechos —que constituían la mayor parte de los chinos nacidos en el país— deseaban ocupar cargos gubernamentales y ser reconocidos como malayos. Un líder chino de los Estrechos preguntó: "¿Quién dijo que este es un país malayo? ... Cuando llegó el capitán [Francis] Light , ¿encontró malayos o aldeas malayas? Nuestros antepasados ​​vinieron aquí y trabajaron duro como coolies —no se avergonzaban de ser coolies— y no enviaron su dinero a China. Se casaron y gastaron su dinero aquí, y de esta manera el Gobierno pudo transformar el país, pasando de la selva a la civilización. Nos hemos vuelto inseparables de este país. Es nuestro, nuestro país...". Los intelectuales malayos objetaron este razonamiento, afirmando que era totalmente absurdo y proponiendo una analogía entre los chinos como albañiles y Malasia como una casa. Un albañil asalariado, argumentaban, no tenía derecho a una participación en la propiedad de una casa que él mismo construía. Por lo tanto, se opusieron a cualquier intento de otorgar a los chinos la ciudadanía u otros derechos políticos. ^{[ 35 ]}

Varios grupos étnicos indonesios, como los javaneses y los bugis, habían migrado dentro del archipiélago malayo a lo largo de los siglos XIX y XX, y se asimilaron rápidamente a la identidad cultural malaya. ^{[ 36 ]} Finalmente, el atractivo chino-malayo pareció tener cierto impacto en los británicos. En 1927, el gobernador de los Asentamientos del Estrecho se refirió a los chinos como «habitantes indígenas de la Malasia británica ». ^{[ 37 ]}

Justo antes de la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo malayo comenzó a enfatizar la ketuanan Melayu , que antes se daba por sentada. Se temía que las políticas británicas parecieran ahora orientadas a crear una nacionalidad malaya común que incluyera a chinos e indios. Algunos malayos, por lo tanto, intentaron preservar el statu quo con los británicos como baluarte contra los no malayos. Otros comenzaron a reclamar una nación malaya independiente y soberana, como la " Gran Indonesia ". ^{[ 38 ]}

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, los británicos anunciaron la creación de la Unión Malaya , que flexibilizaría las políticas de inmigración, reduciría la soberanía de los gobernantes malayos y se abstendría de reconocer la supremacía malaya, estableciendo a Malasia como un protectorado del Reino Unido . Como residentes nacidos en el país, la mayoría de los chinos e indios tenían derecho a la ciudadanía según el principio de ius soli de la Unión . Con la garantía de igualdad de derechos para todos, los malayos se mostraron insatisfechos. Incluso su bastión tradicional, la administración pública, estaría abierta a todos los malayos. ^{[ 39 ] [ 40 ]} En primer lugar, los malayos no se consideraban incluidos bajo la etiqueta de "malayos". ^{[ 41 ]}

Los malayos tomaron conciencia política y protestaron contra la formación de la Unión. En una reunión, pancartas declaraban: «Malasia pertenece a los malayos. No queremos que a las demás razas se les otorguen los derechos y privilegios de los malayos». ^{[ 42 ]} Una organización malaya informó a los británicos que las disposiciones de ciudadanía de la Unión conducirían a «la desaparición de la raza malaya junto con sus tierras y gobernantes». ^{[ 43 ]} Un grupo de monárquicos y funcionarios públicos malayos, liderados por Dato' Onn Ja'afar, formaron la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO) para protestar contra la formación de la Unión Malaya. ^{[ 44 ]}

Aunque la Unión se estableció según lo previsto, la campaña continuó; en 1948, los británicos sustituyeron la Unión Malaya por la Federación de Malaya . La Federación restauró la soberanía a los gobernantes malayos, endureció las restricciones a la inmigración y la ciudadanía, y otorgó a los malayos privilegios especiales. ^{[ 45 ]} Sin embargo, el objetivo declarado de los británicos seguía siendo el mismo que en 1946: introducir «una forma de ciudadanía común abierta a todos aquellos, independientemente de su raza, que consideraran a Malaya como su verdadero hogar y objeto de su lealtad». ^{[ 46 ]}

La oposición limitada a la soberanía malaya ( ketuanan Melayu) y a la UMNO durante este período provino de una coalición entre el Consejo de Acción Conjunta de Toda Malasia (AMCJA) y el Centro de Defensa Popular (PUTERA). Si bien una de las organizaciones que conformaban PUTERA había insistido en la soberanía malaya como un "derecho nacional" de los malayos, PUTERA se unió al AMCJA para defender la igualdad de derechos políticos para los no malayos. Después de que los británicos se negaran a escuchar a la coalición PUTERA-AMCJA, esta se retiró de las conversaciones con los británicos y posteriormente lanzó un gran hartal (huelga general) para protestar por los defectos percibidos en el nuevo sistema político. Tras la formación de la Federación a pesar de sus objeciones, la coalición se disolvió. ^{[ 41 ]}

Antes de la Federación, los no malayos generalmente no participaban en la política y el nacionalismo malayos, ambos esencialmente de naturaleza malaya; estando más interesados ​​en la política de sus respectivas tierras de origen, los no malayos nunca apoyaron abiertamente a la Unión Malaya de manera significativa, pero su silencio constituía un apoyo a la misma. ^{[ 47 ]} La AMCJA, aunque mayoritariamente no malaya, no representaba a una gran parte de las comunidades no malayas en Malaya. ^{[ 48 ]} La falta de interés o lealtad a Malaya entre los no malayos parecía justificar el ketuanan Melayu — el autogobierno malayo.

Algunos historiadores han argumentado que el fracaso de la Unión hizo que los chinos tomaran conciencia de la necesidad de representación política. La Asociación China Malaya (MCA), un partido político comunitario que luchaba por los derechos políticos de los chinos, se formó poco después de la formación de la Federación. ^{[ 49 ]} Otros afirman que la principal fuerza impulsora detrás de la participación de los no malayos en la política malaya, y su reivindicación de ciertos derechos, fue el creciente número de no malayos nacidos en el país. El mismo informe del Subsecretario Permanente de Estado británico para las Colonias citado anteriormente afirmaba que los no malayos nacidos en Malaya "nunca han visto la tierra de su origen y afirman que sus hijos y los hijos de sus hijos deberían recibir un trato justo". ^{[ 50 ]} El presidente inaugural de la MCA fue Tan Cheng Lock , un chino nacido en el país que había liderado la AMCJA hasta su disolución.

Tras alcanzar sus objetivos iniciales, la UMNO se consolidó como partido político para luchar por la independencia. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Malayo (MCP) lanzó una insurgencia armada para formar un gobierno comunista en Malasia, que culminó en la Emergencia Malaya , la cual se prolongó hasta después de la independencia. La insurgencia estuvo marcada por una clara división racial; la oposición a la insurrección era casi exclusivamente malaya, mientras que los chinos dominaban las filas comunistas. Los británicos impulsaron la creación del Comité de Enlace con las Comunidades (CLC), integrado por la élite política malaya de diferentes comunidades, para abordar cuestiones delicadas, especialmente las relacionadas con la raza. Se alcanzaron acuerdos sobre diversos temas, como la ciudadanía, la educación, la democracia y la supremacía malaya. Finalmente, se formuló un pacto entre malayos y no malayos: a cambio de renunciar a la soberanía malaya (ketuanan Melayu) , se ayudaría a los malayos a reducir la brecha económica entre las comunidades malaya y no malaya. El miembro del CLC, EEC Thuraisingham, declaró posteriormente: «Yo y otros creíamos que a los malayos atrasados ​​se les debía dar un trato mejor. Se debía ayudar a los malayos a alcanzar la paridad con los no malayos para forjar una nación malaya unida de iguales». ^{[ 51 ]}

Los problemas persistieron. Muchos jóvenes chinos malayos reclutados en el ejército para repeler los ataques comunistas huyeron del país; la mayoría de los participantes tenían educación inglesa y no china. Para los malayos, esto indicaba que los chinos no sentían una lealtad particular hacia Malasia y justificaba la ketuanan Melayu , intensificando percepciones similares causadas por la aparente dicotomía racial entre quienes se oponían ferozmente a los comunistas y quienes apoyaban al MCP. ^{[ 52 ]}

A principios de la década de 1950, Onn Ja'afar propuso abrir la membresía de la UMNO a todos los malayos y renombrarla como Organización Nacional Malaya Unida, lo que habría diluido su identidad como defensora de la soberanía malaya (ketuanan Melayu) . Derrotado en una lucha interna por el poder, renunció en 1951 para fundar el Partido de la Independencia de Malaya (IMP). Fue sucedido por Tunku Abdul Rahman (conocido a menudo como "el Tunku"), quien insistió en la soberanía malaya inicial. Expresando su preocupación por la falta de lealtad a Malaya entre los no malayos, exigió que aclararan su lealtad antes de que se les concediera la ciudadanía, y continuó diciendo: "A quienes aman y sienten que le deben lealtad absoluta a este país, les daremos la bienvenida como malayos. Deben ser verdaderamente malayos y tendrán los mismos derechos y privilegios que los malayos". ^{[ 53 ]} Poco después, en 1952, sin embargo, pareció contradecirse a sí mismo e insistió en que los malayos salvaguardaran su posición especial: "Malasia es para los malayos y no debe ser gobernada por una mezcla de razas". ^{[ 54 ]}

Durante este período, algunos chinos del Estrecho comenzaron a interesarse por la política local, especialmente en Penang , donde existía un activo movimiento secesionista chino. Al identificarse más con los británicos que con los malayos, les indignaba especialmente que se les denominara pendatang asing (extranjeros). Evitando tanto a la UMNO como al MCA, creían que, mientras que la UMNO y los extremistas malayos pretendían extender los privilegios malayos y restringir los derechos chinos, el MCA era demasiado "egoísta" y no era de fiar. ^{[ 55 ]} Incomodados por la fusión de los Asentamientos del Estrecho con Malasia, no sentían un sentido de pertenencia en una "Malasia para los malayos" donde no se les consideraba bumiputra ("hijos de la tierra"). Un líder chino del Estrecho declaró indignado: "Puedo afirmar ser más anak Pulau Pinang [hijo de Penang] que el 99 por ciento de los malayos que viven aquí hoy". Con el firme rechazo del gobierno a la secesión, el movimiento acabó por desvanecerse. ^{[ 56 ]}

Algunos sugirieron que los no malayos no se sentían leales a Malasia porque no se consideraban de nacionalidad malaya y se apegaban estrictamente a sus propios orígenes étnicos y culturales. Para contrarrestar esto, en 1952 se otorgó la ciudadanía a casi todos los no malayos nacidos en el país y se prohibió la doble ciudadanía , lo que obligó a los no malayos a elegir entre su tierra ancestral y Malasia. ^{[ 57 ]} En contraste con la hipótesis de los malayos, la mayoría de los no malayos permanecieron, demostrando así su lealtad a Malasia. Son los ancestros de los malayos no malayos actuales.

Cuando Malasia avanzó hacia el autogobierno, los británicos instauraron el Sistema de Miembros , inspirado en el sistema de gabinetes ; al igual que el CLC, se nutrió de miembros de diferentes comunidades y posteriormente se describió como un precedente para los gabinetes multirraciales malayos y malasios de reparto de poder tras la independencia. Al mismo tiempo, los británicos también comenzaron a sentar las bases de un sistema educativo nacional que crearía "un sentido de ciudadanía común". Sin embargo, el Informe Barnes , que ellos mismos encargaron, fue fuertemente rechazado por la comunidad china por estar "saturado de nacionalismo malayo" y reforzar el ketuanan Melayu (autoridad estatal malaya). El Informe Fenn-Wu, favorecido por los chinos, no contó con la aprobación malaya. Finalmente, las recomendaciones del Informe Barnes para la creación de "escuelas nacionales" en inglés se implementaron mediante la Ordenanza de Educación de 1952, a pesar de las enérgicas protestas chinas, que estaban molestas por la falta de provisión de escuelas en lenguas vernáculas no malayas. En 1956, un comité encabezado por Tun Abdul Razak reevaluó el sistema educativo. El «Informe Razak» recomendó que se permitiera la continuidad de las escuelas primarias vernáculas, pero que compartieran un programa de estudios común con las escuelas nacionales. No se autorizarían las escuelas secundarias vernáculas; solo se financiarían las escuelas secundarias nacionales. La comunidad china también se opuso enérgicamente al Informe Razak, lanzando una campaña organizada en su contra; la negativa del MCA a oponerse al Informe le costó políticamente en algunos distritos electorales chinos. ^{[ 58 ]} No obstante, las recomendaciones del Informe Razak tuvieron un éxito considerable, y muchas de ellas siguen vigentes en 2006.

Según muchos historiadores, la causa fundamental de los conflictos étnicos y del ketuanan Melayu fue la falta de mezcla entre malayos y no malayos. Una excepción fueron los chinos del Estrecho, quienes lograron asimilarse razonablemente bien, a pesar de que la asimilación duró 600 años, incluyendo los matrimonios mixtos. Según el Ming Shi-lu , los antepasados ​​de los chinos del Estrecho fueron "regalos" entregados al sultán de Malaca como reconocimiento tanto de los lazos bilaterales entre la dinastía Ming y el sultanato, como de la soberanía malaya. En aquel entonces, la mayoría eran ricos comerciantes durante el dominio británico en lugar de trabajadores manuales, y muchos hablaban malayo habitualmente, vestían al estilo malayo y preferían la gastronomía malaya. ^{[ 59 ]}

Las políticas educativas británicas respecto a las diferentes etnias en Malasia —que ofrecían una educación pública mínima a los malayos y dejaban a los no malayos a su suerte— no ayudaron en nada. Los malayos, predominantemente habitantes de zonas rurales, no recibieron ningún estímulo para socializar con los no malayos urbanos. ^{[ 60 ]} El empobrecimiento económico de los malayos, que los diferenciaba de los chinos más acomodados, también avivó los sentimientos raciales. ^{[ 60 ]}

Otro factor que contribuyó a la ketuanan Melayu fue la ocupación japonesa durante la Segunda Guerra Mundial. La guerra "despertó una aguda conciencia política entre el pueblo malayo al intensificar el comunalismo y el odio racial". Las políticas japonesas "politizaron al campesinado malayo", avivando intencionadamente las llamas del nacionalismo malayo. Dos historiadores malayos escribieron que "los actos hostiles de los japoneses contra los chinos y su trato aparentemente más favorable hacia los malayos contribuyeron a que la comunidad china sintiera su identidad separada con mayor intensidad...". Un comentarista extranjero coincidió, afirmando que "durante el período de ocupación... el sentimiento nacional malayo se había convertido en una realidad; era fuertemente antichino, y su grito de guerra era 'Malasia para los malayos'...". ^{[ 61 ]}

Aunque la UMNO apoyaba la ketuanan Melayu , formó una "Alianza" con la MCA y el Congreso Indio Malayo (MIC) para competir en las elecciones del Consejo Legislativo Federal de 1955. Esto tomó a muchos por sorpresa, ya que la MCA había insistido enérgicamente en la igualdad de derechos políticos para todos los ciudadanos. Su presidente, Tan Cheng Lock , era él mismo un chino de los Estrechos, aunque no tan extremista como los secesionistas. Si bien inicialmente se consideró un matrimonio de conveniencia, la Alianza ganó 51 de los 52 escaños disponibles. El único escaño restante fue para el Partido Islámico Panmalayo (PMIP; posteriormente conocido como PAS), un partido de base malaya y firme defensor de la ketuanan Melayu . La derrota total de los partidos no comunales llevó a la Alianza a percibir el ambiente político como inhóspito para los partidos multirraciales. Se pensaba que un gobierno de coalición compuesto por partidos monorraciales en el que los líderes de los partidos negociaran decisiones de compromiso en privado era más estable y más adecuado para la política malaya. ^{[ 62 ]}

Antes de las elecciones, Dato' Onn Ja'afar había cambiado su enfoque, formando el Parti Negara después de que el IMP sufriera aplastantes derrotas ante la Alianza en las elecciones locales. Abogando por políticas más favorables a los malayos que reconocían el dominio político malayo, el Parti Negara no logró debilitar el control de la Alianza sobre el poder. Sin embargo, algunos creen que las propuestas del Parti Negara ayudaron a inclinar a los políticos de la UMNO hacia políticas más radicalmente favorables a los malayos. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Los propios británicos insistieron en entregar el poder solo a un gobierno multirracial, y se consideró que la Alianza cumplía con este requisito. ^{[ 65 ]}

La Federación de Malaya se independizó oficialmente del Imperio Británico en 1957. La Constitución del nuevo estado contenía disposiciones, como el Artículo 153 , que garantizaban a los malayos ciertos privilegios como forma de acción afirmativa . La Comisión Reid , que redactó la Constitución, declaró que el Artículo 153 sería de carácter temporal y que el Parlamento lo revisaría 15 años después de la independencia. ^{[ 66 ]} Sin embargo, la propia Constitución no lo declaró explícitamente, ni aclaró el propósito del Artículo 153. Sí declaró a todos los malayos iguales ante la ley, sin mencionar la "soberanía malaya" ni ninguna otra idea relacionada con la ketuanan Melayu . También se concedió la ciudadanía por ius soli —la concesión de la ciudadanía a cualquier persona nacida en la Federación—, aunque sin efecto retroactivo ; fue una importante concesión por parte de los malayos, que habían hecho campaña enérgicamente contra la ciudadanía por ius soli en la Unión Malaya. ^{[ 67 ]}

Por otro lado, el malayo y el islam se convirtieron en la lengua nacional y la religión oficial, mientras que los gobernantes malayos permanecieron en el poder. Esto se interpretó como que a los malayos se les otorgaba deferencia como el pueblo definitivo de Malaya —es decir, ser malayo sería lo mismo que ser malayo— y, a ojos de muchos, le confería a Malaya una identidad malaya. ^{[ 68 ]} Un académico sugirió que «los malayos tienen un sentimiento profundamente arraigado de que solo ellos son los bumiputras, los hijos de la tierra, y como tales tienen ciertos derechos especiales sobre ella». En efecto, el Tunku declaró en 1964 que «Todos entienden que este país, por su nombre, sus tradiciones y su carácter, es malayo. En cualquier otro país donde los extranjeros intentan dominar la economía y otros ámbitos, suele haber una fuerte oposición por parte de la población indígena. Pero no ocurre así con los malayos. Por lo tanto, a cambio, deben apreciar la posición de los malayos...» ^{[ 54 ]} Se ha sugerido que la nacionalidad malasia no surgió porque «todos los símbolos nacionales de Malasia derivaban de la tradición malaya». ^{[ 69 ]}

La restricción constitucional sobre el tamaño de las circunscripciones parlamentarias rurales fue posteriormente eliminada, proporcionando lo que un comentarista denominó "un apoyo indirecto" a los derechos especiales de los malayos; dado que los malayos se concentraban en zonas rurales, esto reforzó indirectamente su poder político. La Constitución original seguía implícitamente el principio de " un hombre, un voto ". El cambio fue denunciado como una forma de "otorgar un voto a un hombre y varios a otro: no en función, por ejemplo, de la capacidad intelectual o la casualidad geográfica, sino para asegurar el dominio de un grupo en particular". ^{[ 70 ]}

Las disposiciones constitucionales, conocidas como la " Agenda Malaya ", suscitaron escaso entusiasmo entre los no malayos, a pesar de que la mayoría de ellos obtuvieron la ciudadanía y, por lo tanto, se convirtieron teóricamente en iguales a los ciudadanos malayos según la Constitución. Esto podría atribuirse a la aceptación del contrato social , sobre el cual un historiador escribió: "En el ámbito de la élite, los no malayos reconocieron que los malayos eran políticamente superiores en virtud de su condición de indígenas y que el sistema político malasio tendría un carácter malayo... Se les garantizaría a los malayos mayorías seguras tanto en el parlamento estatal como en el federal... Los malayos controlarían los puestos más altos del gobierno y... dominarían a los miembros del gabinete federal". Un historiador malayo escribió que "A cambio, los chinos obtuvieron más de lo que los chinos de ultramar en el sudeste asiático habían soñado: igualdad de ciudadanía, participación política y acceso a cargos públicos, oportunidades económicas sin restricciones y tolerancia hacia su idioma, religión e instituciones culturales". ^{[ 71 ]}

Algunos expresaron inquietud ante el Artículo 153; poco antes de la independencia, el China Press sugirió que, si bien los derechos especiales "podrían ser excusables al comienzo de la construcción de una nación", si "el período de 'derechos especiales' no se restringe, o el alcance de los derechos especiales no se define claramente, entonces surgirán disputas interminables... más adelante", y argumentó que los derechos especiales terminarían dividiendo en lugar de unir a los malayos. ^{[ 72 ]} Sin embargo, en el momento de la independencia, algunos historiadores afirman que "existía un genuino sentimiento de ciudadanía común, aspiraciones comunes, un destino común". ^{[ 73 ]} Esto estaba a punto de cambiar.

En 1961, cuando el gobierno malayo comenzó a debatir una posible fusión con los vecinos Singapur , Sabah , Sarawak y Brunéi , resurgieron los problemas de las relaciones de poder étnicas. La propuesta de "Malasia" sin Sabah ni Sarawak se remontaba a más de una década atrás; las negociaciones anteriores habían resultado infructuosas. Los propios singapurenses no estaban deseosos de ser gobernados por lo que consideraban un gobierno malayo. ^{[ 74 ]} Sin embargo, para 1961, Singapur se había vuelto receptivo a la idea de unirse a Malasia, en gran parte debido a la idea predominante en ese momento de que la Singapur industrial no podría sobrevivir sin acceso a los mercados malayos. ^{[ 75 ]}

El gobierno malayo no estaba dispuesto a que la población chino-singapurense relegara a los malayos a una posición minoritaria en la nueva Malasia. Muchos malayos sentían que alterar el carácter predominantemente malayo de las fuerzas armadas y la policía podría ponerlos en una situación peligrosa. También se argumentaba que la inferior posición económica de los malayos se vería acentuada por la llegada de aún más chinos ricos, lo que sentaría las bases para un gran descontento. ^{[ 76 ]} Los malayos decidieron resolver esto fusionándose con Sabah y Sarawak; ambas colonias tenían grandes poblaciones nativas a las que las autoridades coloniales consideraban "malayas". Según el artículo 160 de la Constitución , la mayoría de ellos no eran malayos; los nativos eran principalmente animistas o cristianos en lugar de musulmanes, como se requería. Para resolver este problema, el gobierno amplió su definición informal de "malayo" para incluir a estas personas. ^{[ 77 ]}

Los habitantes de Sabah y Sarawak no veían cómo podrían beneficiarse de la fusión. Muchos consideraban que Malaya era solo para los malayos, un grupo al que no pertenecían. El espectro de "Malasia" —la inclusión del término "malayo" les resultaba aterradora—, con su religión oficial, el islam, y su idioma oficial, el malayo, no hacía más que aumentar sus temores a una "dominación malaya". Para que la fusión se llevara a cabo, insistían en que los nativos de Sabah y Sarawak recibieran los mismos privilegios que los malayos. ^{[ 78 ]} Posteriormente se llegó a un acuerdo de 20 puntos entre Sabah y el gobierno malayo, y a otro ligeramente diferente de 18 puntos por parte de Sarawak. Tras largas negociaciones y una muestra de apoyo británico a la fusión, se resolvió el estancamiento. Aunque a los nativos de Borneo se les negaron los privilegios de los malayos, la fusión se hizo efectiva el 16 de septiembre de 1963.

En las elecciones estatales de Singapur de 1963 , la Alianza desafió al gobernante Partido de Acción Popular (PAP) a través del Partido Alianza de Singapur . Los políticos de la UMNO hicieron campaña activamente en Singapur a favor de la Alianza de Singapur, argumentando que los malayos singapurenses estaban siendo tratados como ciudadanos de segunda clase bajo el gobierno del PAP, dominado por los chinos, aunque aparentemente multirracial. Sin embargo, todos los candidatos malayos respaldados por la UMNO perdieron ante el PAP. Los políticos del PAP, que vieron esto como una traición a un acuerdo previo con la Alianza de no participar en las elecciones de Malasia y Singapur (respectivamente), decidieron presentarse en la China continental en las elecciones generales de 1964. Aunque el PAP atrajo a grandes multitudes a sus mítines, solo ganó un escaño: el de Devan Nair , quien representó al distrito electoral de Bangsar . Algunos historiadores creen que el llamamiento del Ministro de Finanzas y Presidente del MCA , Tan Siew Sin, a los chinos para que evitaran desafiar los derechos especiales de los malayos y arriesgarse a una fusión con Indonesia ayudó al MCA a mantener su estatus como el "líder indiscutible de los chinos en la península malaya". ^{[ 79 ]} Sin embargo, los líderes de la UMNO estaban furiosos con el PAP. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Pronto surgieron nuevos problemas. Lee Kuan Yew , líder del gobierno de Singapur y del PAP, declaró su abierta oposición a la ketuanan Melayu , abogando por una " Malasia malaya " en lugar de la implícita Malasia malaya. ^{[ 63 ]} Argumentó que "los malayos comenzaron a migrar a Malasia en cantidades notables hace tan solo unos 700 años. Del 39% de malayos en Malasia hoy en día, aproximadamente un tercio son inmigrantes relativamente nuevos como ( Syed Jaafar Albar ), quien llegó a Malasia desde Indonesia justo antes de la guerra a la edad de más de treinta años. Por lo tanto, es erróneo e ilógico que un grupo racial en particular piense que tiene más derecho a ser llamado malayo y que los demás solo pueden convertirse en malayos por su favor". ^{[ 82 ]}

Lee lamentó más tarde: «Malasia, ¿a quién pertenece? A los malayos. ¿Pero quiénes son los malayos? Espero serlo, señor presidente. Pero a veces, sentado en esta cámara, dudo si se me permite ser malayo. Esta es la duda que pesa sobre muchas mentes, y... [una vez] las emociones se ponen en marcha, y los hombres se enfrentan entre sí por estas líneas tácitas, se producirá una guerra que dividirá a la nación de arriba abajo y destruirá Malasia». ^{[ 83 ]} Sin embargo, en ocasiones, Lee empeoró las cosas con sus propios comentarios racistas. Muchos de sus discursos insistieron en la composición étnica de Malasia, recordando a los oyentes que los no malayos eran ahora mayoría, con el 61% de la población frente al 39% de los malayos, preguntando en un momento dado: «¿Por qué deberíamos volver al antiguo Singapur y reducir una vez más a los no malayos de Malasia a una minoría?». ^{[ 84 ]} Lee exacerbó el deterioro de las relaciones entre el PAP y la UMNO al exigir constantemente que el gobierno federal "reprimiera a sus ' ultras '", cuyas filas incluían a destacados líderes de la UMNO como Syed Jaafar Albar y Syed Nasir Ismail . ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Las declaraciones de Lee molestaron a muchos, especialmente a los políticos de la Alianza. Tan Siew Sin lo llamó la "fuerza más perturbadora en toda la historia de Malasia y Malaya". ^{[ 87 ]} El Tunku consideraba a Lee demasiado extremista en sus opiniones, mientras que otros políticos de la UMNO pensaban que Lee simplemente estaba intentando congraciarse con los chinos malasios con su retórica. ^{[ 88 ]} La declaración de Lee sobre la supuesta migración malaya reciente recibió duras réplicas; Albar declaró: "Decir que los malayos están en la misma categoría que otras razas es un insulto..." El periódico de la UMNO, Malaya Merdeka, advirtió: "Si los malayos se ven presionados y sus intereses no están protegidos", fusionarían Malasia con Indonesia . ^{[ 89 ]} Esto era lo que más temía el Tunku. Para él, los ultras no eran los verdaderos extremistas, sino aquellos que buscaban una "Gran Indonesia" para "arreglar" a los chinos, quienes representaban la verdadera amenaza. ^{[ 90 ]}

La tensión en las relaciones raciales condujo a los disturbios raciales de Singapur de 1964 , ^{[ 81 ]} que el político malayo del PAP, Othman Wok, insinuó posteriormente que habían sido planeados de antemano por los ultras . ^{[ 91 ]} En el año siguiente a los disturbios, la tensión siguió aumentando. Syed Jaafar Albar declaró que «Dondequiera que esté, soy malayo», lo que provocó una dura respuesta de Lee, quien declaró en el Parlamento: «Si hubiera estado diciendo lo que [él] ha estado diciendo —dondequiera que esté, soy chino— ¿dónde estaríamos? Pero sigo recordándole a la gente que soy malasio. Estoy aprendiendo Bahasa Kebangsaan [malayo, el idioma nacional] y acepto el artículo 153 de la Constitución». ^{[ 92 ]}

Lee insistió en que no se oponía a los derechos especiales de los malayos ni al Artículo 153, diciendo: «Si las comunidades inmigrantes... no ven los problemas, si no pueden sentir lo que es ser un malayo pobre, y no se compadecen de él, entonces puedo decir que muy pronto manifestará su desafección de manera muy decisiva y todo el país se verá sumido en la agitación». ^{[ 93 ]} Pocos de la Alianza tomaron en serio esta afirmación. Los políticos de la UMNO insistieron en que una «Malasia malaya» implicaba la igualdad total, lo que conllevaba la eliminación de los privilegios de los malayos. ^{[ 94 ]} Senu Abdul Rahman , un ministro federal, consideró que la defensa de la igualdad por parte de Lee negaría a los malayos la posibilidad de participación económica: «Lo que queremos es oportunidad, la oportunidad de obtener riqueza económica para nuestra gente». Al condenar a Lee por afirmar que era malasio por derecho propio, Senu preguntó: «El derecho del que Lee disfruta hoy no cayó del cielo ni de la nada. Le fue otorgado. ¿Acaso no siente gratitud hacia los nativos de este país?». Lee respondió: «No, no disfruto de la hospitalidad de nadie. Estoy aquí por derecho. Y el 61 por ciento de la población de Malasia debe apoyar esto o se perderá. Sin ello, no tendrían futuro». ^{[ 95 ]} Algunos, como Syed Jaafar Albar, llevaron la postura de Senu más allá y se refirieron a los malayos, como los bumiputra, como «dueños de la casa», cuya hospitalidad estaba siendo abusada por los bangsa asing (extranjeros) u orang tumpangan (huéspedes) como Lee. Esto provocó una respuesta del miembro del Gabinete Lim Swee Aun, quien insistió: «Somos copropietarios, no huéspedes, no invitados». ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Algunos se opusieron a la opinión generalizada en la UMNO. Ismail Abdul Rahman declaró ante el Parlamento que «…tanto la Alianza como el PAP comparten el concepto de una Malasia malasia», pero diferían en sus métodos. Ismail caracterizó el enfoque del PAP como «no comunalismo directo», mientras que la Alianza requería «dos pasos. Primero, armonía interracial; segundo, el estado final de no comunalismo». Lee desestimó tales declaraciones como meras palabras vacías que no podían tomarse en serio a menos que se controlara a los extremistas. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

Lee continuó su campaña, formando el Consejo de Solidaridad de Malasia (MSC), integrado por partidos multirraciales como el PAP, el Partido Progresista del Pueblo (PPP) y el Partido Democrático Unido (UDP), en 1965. En la primera y única reunión general del MSC, varios líderes de estos partidos pronunciaron discursos en apoyo de una Malasia para todos los malayos. El Dr. Seenivasagam, del PPP, acusó a la Alianza de utilizar el Artículo 153 para "intimidar a los no malayos", mientras que Ong Kee Hui, del Partido Unido del Pueblo de Sarawak (SUPP), declaró: "Observamos una actitud de intolerancia y crecientes señales de negación de la igualdad política a las personas que no son malayas. Por el bien de nuestro país y de nosotros mismos, esto debe cesar y la deriva hacia un racismo estrecho debe frenarse. La igualdad política debe concederse a todos los que viven aquí y hacen de este país su hogar, independientemente de su origen racial". ^{[ 100 ]}

Poco después, el diputado de la UMNO, Mahathir bin Mohamad, atacó a Lee en el Parlamento: "[Los chinos de Singapur] nunca han conocido el dominio malayo y no pueden soportar la idea de que el pueblo al que han mantenido bajo su yugo durante tanto tiempo ahora esté en posición de gobernarlos". ^{[ 101 ]} Lee respondió con un discurso improvisado, pronunciado íntegramente en malayo, oponiéndose a las políticas pro-malayas del gobierno: "Por supuesto que hay millonarios chinos con coches y casas grandes. ¿Acaso la solución es crear unos cuantos millonarios malayos con coches y casas grandes? ... Si engañamos a la gente haciéndoles creer que son pobres porque no hay derechos malayos o porque los miembros de la oposición se oponen a los derechos malayos, ¿a dónde vamos a llegar? Dejas que la gente de los pueblos crea que son pobres porque no hablamos malayo, porque el gobierno no escribe en malayo, así que espera que ocurra un milagro [cuando el malayo se convierta en el único idioma nacional]. En el momento en que todos empecemos a hablar malayo, va a haber una mejora en el nivel de vida, y si no sucede, ¿qué pasará entonces? Mientras tanto, cada vez que fracasan las políticas económicas, sociales y educativas, vuelves y dices: 'Oh, estos malvados chinos, indios y otros se oponen a los derechos malayos'. No se oponen a los derechos malayos. Ellos, los malayos, tienen derecho a... Los ciudadanos malasios deben alcanzar el nivel de formación y educación que han producido las sociedades más competitivas, la sociedad no malaya. Eso es lo que hay que hacer, ¿no? No alimentarlos con esta doctrina oscurantista de que lo único que tienen que hacer es conseguir derechos para unos pocos malayos privilegiados y su problema estará resuelto. ^{[ 102 ]}

Finalmente, el Tunku —harto de toda la politiquería y convencido de que cualquier otro enfrentamiento retórico solo degeneraría en violencia— pidió a Singapur que se separara. Singapur se convirtió en una nación independiente en 1965, con Lee como su primer Primer Ministro . ^{[ 103 ]} Aunque el artículo 152 de la Constitución de Singapur nombra a los malayos como "pueblo indígena" de Singapur y exige una protección especial de sus derechos y privilegios, el artículo no especifica ninguna política para dicha protección.

Algunos atribuyeron posteriormente a la formación de Malasia el fortalecimiento de la ketuanan Melayu : «Un refuerzo de los derechos malayos —que durante los cinco o seis años anteriores [a la formación de Malasia] se habían ido debilitando, como la Comisión Reid podría haber sospechado— tuvo lugar en un contexto de trato generalmente desigual» tras la formación de Malasia. ^{[ 104 ]}

La Constitución estipulaba un plazo de diez años tras la independencia para el cambio del idioma nacional del inglés al malayo. A medida que se acercaba la fecha prevista en 1967, algunos extremistas chinos comenzaron a presionar por una política lingüística más liberal que permitiera el uso del mandarín en algunos casos en los asuntos públicos. Los conservadores de la UMNO y la PAS arremetieron contra ellos, pero la Alianza propuso un compromiso en el Proyecto de Ley del Idioma Nacional, que establecía el malayo como idioma oficial, pero permitía el inglés en determinadas circunstancias y el uso de idiomas distintos del malayo para fines no oficiales. El Tunku lo describió como «un curso que garantiza la paz» ^{[ 105 ]} , pero el proyecto de ley fue ampliamente criticado por muchos malayos, quienes formaron el Frente de Acción del Idioma Nacional con la esperanza de derogarlo o enmendarlo. El liderazgo del Tunku también fue cuestionado abiertamente ^{[ 106 ] .}

En 1969 se celebraron elecciones generales . Fueron las primeras en las que participaron a gran escala partidos de oposición no malayos, a excepción de las elecciones de 1964, en las que el PAP desafió a la Alianza en Malasia Peninsular. Los dos principales partidos de oposición en este frente en 1969 fueron el Partido de Acción Democrática (DAP), sucesor malasio del PAP y considerado en general de base china, y el Partido de la Independencia Popular de Malasia (Gerakan), un partido supuestamente multirracial liderado por el veterano del MCA, Lim Chong Eu , y otros intelectuales de clase media como Tan Chee Khoon y Syed Hussein Alatas . Ambos propusieron políticas sobre lengua, educación y derechos malayos diametralmente opuestas a las del gobierno, y el DAP continuó donde Lee Kuan Yew lo había dejado con la campaña de la "Malasia Malaya". Algunos, principalmente del DAP, abogaron por la elevación del inglés , el mandarín y el tamil a la categoría de lenguas oficiales, junto con el malayo. También se exigió un mayor apoyo gubernamental para la rama educativa china. ^{[ 107 ]}

PAS, por otro lado, intentó obtener votos acusando a UMNO de vender los derechos indígenas de los malayos a " pendatang asing ". Cuando se publicaron los resultados, PAS había logrado avances menores, pero el DAP y Gerakan lograron derrocar a la Alianza del poder en tres estados y casi erradicaron la tradicional mayoría de dos tercios de la Alianza en el Parlamento. ^{[ 108 ]} Gran parte de estas ganancias se produjeron a expensas del MCA, que pronto anunció que no participaría en el nuevo gobierno después de las elecciones, ya que el MCA ya no tenía un mandato para representar los intereses chinos en el gobierno. El jubiloso DAP y Gerakan organizaron desfiles de la victoria en la capital nacional de Kuala Lumpur el 11 y 12 de mayo, donde los participantes se burlaron de los malayos mientras portaban lemas como "Semua Melayu kasi habis" ("Acaben con todos los malayos"), "Ini negara Cina punya" ("Este país es propiedad de los chinos") . Sin embargo, los malayos, conmocionados, culparon a los votantes chinos de traicionar "la fórmula de la Alianza al votar por una oposición que había revivido cuestiones fundamentales sobre el idioma y los derechos especiales de los malayos". ^{[ 109 ]}

Los conservadores malayos acogieron con beneplácito la medida del MCA, sintiendo que un gobierno dominado por la UMNO y los malayos serviría mejor a sus propósitos. ^{[ 110 ] [ 111 ]} La UMNO celebró su propia manifestación, que pronto se convirtió en un disturbio, el 13 de mayo. Esto más tarde sería etiquetado eufemísticamente como el " Incidente del 13 de mayo ". Los partidarios de la UMNO se reunieron en la casa de Harun la noche del 13 de mayo, donde se suponía que comenzaría la manifestación, con muchos blandiendo parangs ( machetes ) y otras armas después de escuchar que los chinos estaban insultando a los malayos y matando a algunos transeúntes y automovilistas malayos y saqueando tiendas malayas y destruyendo sus hogares. Algunos líderes condenaron los "insultos" de los "infieles" en los desfiles de victoria anteriores, llamando a la contramanifestación un medio para "proteger la dignidad malaya". Pronto, la multitud comenzó a atacar a los chinos que también estaban armados con bates y machetes y listos para cargar. Los disturbios se extendieron y, a pesar de la intervención militar, continuaron durante dos días más. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

Como resultado de los disturbios, el Parlamento fue suspendido y se declaró el estado de emergencia nacional. Se formó un Consejo Nacional de Operaciones (CNO) para supervisar la administración del país bajo el régimen de emergencia. Aunque los disturbios habían disminuido, las tensiones persistían. Un boicot no malayo a los bienes y servicios malayos recibió un apoyo casi total, mientras que muchos malayos, como Mahathir Mohamad y Raja Muktaruddin Daim, comenzaron a exigir una autocracia liderada únicamente por la UMNO y la destitución del Tunku. Según algunas fuentes, un grupo de "ultras", integrado por Syed Nasir Ismail , Musa Hitam y Tengku Razaleigh , consideraba que la Constitución de reparto de poder había fracasado y coincidía en que el país debía ser "devuelto" a los malayos. Supuestamente acordaron convocar a Mahathir a Kuala Lumpur, donde dirigió su campaña contra el Tunku. ^{[ 114 ]}

Mahathir escribió una carta abierta al Tunku, acusándolo de «dar a los chinos lo que exigen... les has dado demasiado prestigio». Pronto, estudiantes de instituciones de educación superior de todo el país comenzaron a realizar manifestaciones masivas, exigiendo la dimisión del Tunku y el nombramiento de un líder que restaurara la «soberanía malaya». Se produjeron disturbios esporádicos, que se cree fueron instigados por los opositores del Tunku. ^{[ 115 ]}

En lugar de ceder a sus demandas, el Tunku expulsó a Mahathir y Musa Hitam de la UMNO. El Ministro del Interior, Ismail Abdul Rahman , alegó que «Estos extremistas creen en la descabellada y fantasiosa teoría del dominio absoluto de una raza sobre las demás comunidades, sin importar la Constitución. ... Se ha producido una polarización en la política malasia y los racistas extremistas dentro del partido gobernante están haciendo un intento desesperado por derrocar al liderazgo actual». ^{[ 116 ]}

Mahathir pasó su exilio político escribiendo El dilema malayo , donde sostenía que «los malayos son el pueblo originario o indígena de Malasia y el único que puede reclamar Malasia como su único país. De acuerdo con la práctica en todo el mundo, esto confiere a los malayos ciertos derechos inalienables sobre las formas y obligaciones de la ciudadanía que pueden imponerse a los ciudadanos de origen no indígena». (En referencia al contrato social ). ^{[ 117 ]}

Mahathir expresó su malestar con la "excesiva cantidad de ciudadanos no malayos que pueden eclipsar a los malayos" ^{[ 118 ]} cuando "...de repente, el malayo se ha dado cuenta de que ni siquiera puede llamar a Malasia su tierra. Ya no existe Tanah Melayu , la tierra de los malayos. Ahora es una persona diferente, un malasio, pero un malayo malasio cuya autoridad en Malasia —su tierra— ahora no solo se comparte con otros, sino que se comparte de forma desigual. Y como si esto no fuera suficiente, se le está pidiendo que renuncie cada vez más a su cuota de influencia". ^{[ 119 ]} La defensa de Mahathir de los derechos de los malayos se centró tanto en la línea de razonamiento del "pueblo definitivo" como en el argumento a favor de la acción afirmativa, que la Comisión Reid había elegido: "No es... por razones de superioridad malaya que se insistió en el trato preferencial para los malayos en la concesión de becas. ... Son un medio para quebrantar la posición superior de los no malayos en el campo de la educación. Los malayos no están orgullosos de este trato". ^{[ 120 ]} Poco después de convertirse en primer ministro, Mahathir negó haber alterado alguna de sus opiniones desde que escribió el libro. ^{[ 121 ]}

Mahathir y Musa Hitam se reincorporaron posteriormente a la UMNO y al gobierno de Tun Abdul Razak , el segundo Primer Ministro, cuya Nueva Política Económica (NEP) se basaba en algunas de las reformas que Mahathir había propuesto en su libro. El objetivo declarado de la NEP era la eliminación de la identificación de la raza con la función económica. ^{[ 122 ]} Para lograrlo, se fijó como meta una participación del 30 % de la economía para los "Bumiputra" —"hijos de la tierra", término que se refería a los malayos y otros pueblos indígenas— para 1990. Esto se conoció como la "solución del 30 %" y estableció la "cuota Bumiputra" para diversos ámbitos, como las nuevas cotizaciones en bolsa y los nuevos proyectos de vivienda privada. Algunos analistas alegaron que esto fomentaba una actitud cercana al " suma cero ", principalmente entre malayos y chinos. ^{[ 123 ]} Sin embargo, el objetivo declarado de la NEP no era redistribuir directamente la riqueza, sino ampliar el pastel económico y proporcionar una mayor parte de las ganancias a los malayos, aumentando así la participación de todos en la economía. ^{[ 124 ]}

La principal razón de ser de la NEP, tal como se estableció en el Segundo Plan de Malasia, era abordar el "desequilibrio económico" entre chinos y malayos. En 1969, la participación malaya en el capital social se situaba en el 1,5%, mientras que la china poseía el 22,8%; el resto estaba mayoritariamente en manos extranjeras. ^{[ 125 ]} Algunos detractores argumentaron que, si bien la participación china en la economía había aumentado a expensas de los malayos, se había producido un crecimiento más significativo de la desigualdad entre los malayos más ricos y los más pobres: entre 1957 y 1970, la participación del 20% más rico de los malayos en la parte malaya de la economía aumentó del 42,5% al ​​52,5%, mientras que la del 40% más pobre disminuyó del 19,5% al ​​12,7%. ^{[ 126 ]}

El NOC publicó un informe propio que analizaba las causas profundas de la violencia del 13 de mayo, sugiriendo que incluso en la administración pública, un sector tradicionalmente malayo, los no malayos superaban en número a los malayos en muchas áreas, con mayorías malayas sustanciales solo en la Policía y las Fuerzas Armadas. El informe concluía: «Las acusaciones de exclusión de los no malayos son consideradas por los malayos como una distorsión deliberada. Los malayos, que ya se sentían excluidos de la vida económica del país, comenzaron a sentir una amenaza a su lugar en los servicios públicos. Ningún político no malayo mencionó jamás la actitud casi hermética de los no malayos hacia los malayos en amplios sectores del sector privado de este país». ^{[ 127 ]}

Según el Segundo Plan de Malasia, la NEP tenía como objetivo "crear una comunidad comercial e industrial malaya" a través de "empresas de propiedad exclusiva y empresas conjuntas". Anteriormente, el gobierno, en palabras de un economista local, había desempeñado funciones "administrativas, de apoyo y regulatorias" al intentar abordar el desequilibrio económico, pero evitaba "representar esfuerzos directos y activos para promover" los intereses malayos. ^{[ 128 ]} Ahora, el gobierno no solo "[limitaría] el acceso de la población china e india a las universidades, los empleos públicos y el dinero público", sino que también intervendría activamente en la economía para dar "[a ​​los bumiputra] una mayor participación en la actividad empresarial". ^{[ 129 ]} Una crítica a esta mayor intervención fue que la UMNO supuestamente "se convirtió en una de las principales beneficiarias del papel ampliado del Estado". ^{[ 130 ]}

Anteriormente, existían programas limitados de acción afirmativa . Sin embargo, estos se centraban principalmente en la administración pública, como lo hacía el artículo 153 de la Constitución. El acceso a la educación superior se basaba en gran medida en el mérito. El gobierno de Tunku prefería políticas de libre mercado , minimizando la intervención económica. ^{[ 63 ]} Si bien existían algunas agencias, como la Agencia de Desarrollo Industrial Rural (RIDA), que intentaba ayudar a los empresarios malayos , sus programas fueron criticados por basarse en subsidios y favorecer a quienes tenían conexiones políticas. RIDA pasó a llamarse Majlis Amanah Rakyat (Consejo Fiduciario de los Pueblos Indígenas) o MARA en 1965, y llegó a simbolizar el desarrollo del emprendimiento malayo. ^{[ 131 ]}

Aunque la NEP tenía como objetivo abordar los desequilibrios económicos, pronto se asoció con la ketuanan Melayu . Si bien rara vez se equiparaban directamente, a menudo se mencionaban juntas, dando a entender que la NEP derivaba de la ketuanan Melayu . La mayor intervención de la NEP en la economía llevó a algunos a "equiparar la imagen monolítica de la UMNO como campeona indiscutible de la supremacía malaya con la capacidad del partido para apuntalar lucrativos acuerdos comerciales". ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}

El Parlamento finalmente se reunió de nuevo en 1971. Aunque la NEP se aprobó sin su aprobación, se requería el consentimiento del Parlamento para enmendar la Constitución. La Ley de Enmienda Constitucional de 1971, presentada por el gobierno, junto con algunas enmiendas a la Ley de Sedición , ^{[ 135 ]} limitó la libertad de expresión en "cuestiones delicadas" como el idioma nacional, los derechos especiales de los malayos, los gobernantes malayos y las disposiciones sobre ciudadanía. Estas restricciones también se aplicaron a los miembros del Parlamento, anulando su inmunidad parlamentaria anterior . Las enmiendas también aclararon el significado del Artículo 152 e incluyeron a los "nativos de cualquiera de los Estados de Sabah y Sarawak" en virtud del Artículo 153, extendiendo los derechos anteriormente exclusivos de los malayos a todos los Bumiputra . ^{[ 136 ]} Además, el Yang di-Pertuan Agong (Rey) ahora podía ordenar a cualquier universidad o colegio que implementara un sistema de cuotas basado en proporciones que favoreciera a los Bumiputra. Todas las instituciones de educación superior implementaron de inmediato sistemas de cuotas por orden del Ministerio de Educación; algunas cuestionaron posteriormente la constitucionalidad de la medida argumentando que el propio Rey no había emitido ninguna directiva. ^{[ 137 ]}

Para colmo, la enmienda de los artículos que abordaban los "asuntos delicados" mencionados, así como la cláusula que regulaba esta norma sobre enmiendas, se prohibió sin el consentimiento de la Conferencia de Gobernantes . Esto, que en la práctica consolidaba los artículos "delicados", fue duramente criticado por los diputados de la oposición. Se argumentó que si se impedía al Parlamento debatir un tema en particular, se socavaba la soberanía parlamentaria . Tampoco estaba claro si la prohibición de hablar sobre "asuntos delicados" se aplicaba a la prohibición en sí misma. No obstante, las disposiciones fueron aprobadas. ^{[ 136 ]} La Ley de Seguridad Interna (ISA), que en la práctica permite al gobierno detener a cualquier persona que considere una amenaza para la seguridad nacional por un período indefinido sin revisión judicial , también fue enmendada en 1971 para enfatizar la "preservación de la armonía intercomunitaria". ^{[ 138 ]}

Muchos de estos cambios encontraron una feroz oposición en el Parlamento y en el extranjero. Cuando se anunciaron por primera vez los cambios propuestos, la prensa británica los acusó de "preservar como inmutable el sistema feudal que domina la sociedad malaya" al "otorgar a este arcaico cuerpo de monarcas constitucionales menores un increíble poder de bloqueo". La censura de temas delicados fue calificada de paradójica en contraste con las palabras de Tun Abdul Razak sobre "la plena comprensión de que los asuntos importantes ya no deben ser ocultados..." ^{[ 139 ]} Otros críticos argumentaron que el Artículo 153 no era más que un "bol de arroz de papel" y que, en cualquier caso, ni siquiera incluía a los orang asli (pueblos nativos) o aborígenes dentro del alcance de sus privilegios, lo que hacía que su justificación resultara algo sospechosa. ^{[ 140 ]}

Otro cambio importante en las políticas se produjo en el ámbito educativo. En 1970, el gobierno estableció el malayo como idioma de instrucción para la educación primaria, secundaria y superior, reemplazando al inglés. Si bien la financiación gubernamental para los programas educativos en chino y tamil continuó, muchos no malayos consideraron esta nueva política como "la más discriminatoria" hasta el momento. El gobierno argumentó que esto brindaría mejores oportunidades educativas a los malayos, especialmente a aquellos que anteriormente debían hacer la transición de escuelas primarias y secundarias con enseñanza en malayo a universidades con enseñanza en inglés. También se sostuvo que la unificación de los estudiantes bajo un mismo idioma fomentaría una mayor armonía racial, al tiempo que subrayaba indirectamente la "naturaleza malaya del estado". ^{[ 128 ]}

El mismo año en que se cambió el idioma de instrucción al malayo, se anunció la Política Cultural Nacional (PCN). Syed Nasir Ismail describió las políticas del gobierno como dirigidas a crear una "identidad musulmana bumiputra" ( identiti Islam Kebumiputraan ) para los malayos. ^{[ 141 ]} En esencia, el objetivo de la PCN era asimilar eventualmente a los pueblos no indígenas a una identidad malaya indígena. A pesar de la fuerte oposición de los grupos de presión chinos, el gobierno se negó a retirar la PCN. ^{[ 142 ]} Para fomentar la unidad nacional, también se introdujo el Rukunegara , o ideología nacional. Aunque el Rukunegara en sí no contiene referencias a la ketuanan Melayu o el contrato social, un comentario del gobierno mencionó la "posición de los malayos y otros nativos, los intereses legítimos de las otras comunidades y la concesión de la ciudadanía" como aspectos clave de la Constitución, al tiempo que insistía: "Ningún ciudadano debe cuestionar la lealtad de otro ciudadano por el hecho de pertenecer a una comunidad en particular". Un analista político lo describió como una declaración formal del contrato social o "pacto racial". ^{[ 143 ]}

El antiguo modelo de Alianza, donde cada raza estaba representada por un partido, fue repudiado con la formación del Barisan Nasional (BN, o Frente Nacional) en 1974. Varios partidos de la antigua oposición, incluidos Gerakan, el PPP y el PAS, se unieron al BN liderado por la UMNO. Aunque el MCA y el MIC fueron incluidos, su influencia se diluyó por otros partidos no malayos en la coalición. En 1977, la expulsión del PAS dejó a la UMNO como el único representante malayo en el BN, aunque algunos partidos supuestamente multirraciales proporcionaron una representación malaya simbólica. ^{[ 144 ]} Después de su salida, el PAS adoptó un enfoque diferente respecto a los privilegios malayos, denunciando la NEP como discriminación racial y "antiislámica". ^{[ 145 ]}

En 1974, Mahathir fue nombrado ministro en el gabinete de Tun Razak. Se convirtió en viceprimer ministro tan solo dos años después. ^{[ 146 ]}

Durante la década de 1970 —el apogeo de la NEP— el "dominio malayo" era un hecho ampliamente aceptado para los malayos. ^{[ 146 ]} Mientras que el período de 1957 a 1969 se consideraba una época en la que el "dominio malayo" estaba al menos atenuado por una forma de "negociación interétnica" dentro del gobierno de la Alianza, a partir del Incidente del 13 de mayo, los analistas políticos argumentaron que el entorno político estaba ahora bajo un marcado "control hegemónico" de los malayos y la UMNO; ^{[ 147 ]} en 1970, un miembro del Gabinete declaró que los derechos especiales de los malayos se mantendrían durante "cientos de años más". ^{[ 148 ]} El Tunku observó en 1977 que "parece que en la mente de los no bumiputras se están convirtiendo en ciudadanos de segunda clase en el país". ^{[ 149 ]} Las políticas étnicas del gobierno continuaron basándose y justificándose en los dos argumentos básicos que Mahathir había aplicado en su Dilema : el estatus "histórico" de la primacía malaya sobre Malaya y las "necesidades especiales" de los malayos. ^{[ 150 ]} Como la discusión pública o el cuestionamiento de estos temas habían sido criminalizados, había pocas obras publicadas localmente que discutieran críticamente la supremacía malaya, lo que complicaba los intentos de evaluarla o establecer más fundamentos para la política gubernamental más allá de los dos principales tradicionalmente presentados.

Los ultras que supuestamente habían conspirado para explotar el caos posterior al 13 de mayo ahora controlaban el país. Razaleigh, el ministro de finanzas, fue aclamado como el "Padre de la Economía Bumiputra ". ^{[ 151 ]} Musa Hitam y Mahathir, ambos estrellas emergentes en la escena política, mantuvieron su imagen de "ultras", aunque no está claro si esa era su intención. El periodista K. Das afirmó una vez que Musa le había dicho "que un joven político malasio tiene que jugar la carta racial hasta el final, incluso si no tiene ni una pizca de chovinismo". ^{[ 152 ]} Después de retirarse, Musa dijo que "los líderes nacionales tienden a buscar un chivo expiatorio cuando se enfrentan a una situación de crisis desesperada" y utilizan tácticas raciales para llenar su "estómago vacío". ^{[ 153 ]}

La Juventud de la UMNO, en particular, mantuvo su imagen "ultra" de la década de 1960. Uno de sus vicepresidentes dijo en respuesta a la discusión sobre la apertura de diferentes equipos en la UMNO basados ​​en la ideología política que "La causa original de la UMNO es luchar por los intereses de la raza malaya y esto debe continuar. No queremos facciones en la UMNO". ^{[ 154 ]} Mahathir asumió el cargo en 1981, con Musa Hitam como su adjunto.

Las políticas de acción afirmativa de la NEP continuaron bajo Mahathir. Los analistas políticos consideraron que esta administración, en su período inicial, era una continuación del "control hegemónico" de la política malasia por parte de los malayos, y de la UMNO en particular. ^{[ 147 ]} Durante este tiempo, Mahathir se centró en consolidar su poder dentro de la UMNO y el gobierno. ^{[ 155 ]} Como resultado, hubo poca confrontación activa entre los malayos y los no malayos sobre el tema de la ketuanan Melayu en ese momento.

En 1981, el MCA evaluó la NEP y otras políticas gubernamentales desde un punto de vista chino. Sus conclusiones expresaron preocupación por varios problemas, incluyendo la supuesta falta de respeto a la ciudadanía de los chinos malasios y la administración pública dominada por malayos, alegando que el objetivo de la NEP de erradicar la identificación de la raza con la función económica había sido abrogado. ^{[ 156 ]} Además, se argumentó que los no malayos estaban subrepresentados en el Parlamento y el Gabinete debido a la manipulación de los distritos electorales ; las circunscripciones parlamentarias rurales mayoritariamente malayas superaban en número a las circunscripciones urbanas heterogéneas, a pesar de que la población total de las circunscripciones urbanas superaba a la de las rurales. ^{[ 157 ]} Sin embargo, la UMNO evitó confrontar directamente al MCA sobre el tema.

Las tensiones aumentaron tras las elecciones generales de 1986, cuando parecía que la UMNO, por sí sola, contaba con una mayoría parlamentaria suficiente para gobernar sin el apoyo de otros partidos. Varios líderes de la UMNO consideraron seriamente la posibilidad de gobernar en solitario; uno de ellos, Abdullah Ahmad , defendió públicamente la supremacía malaya permanente y la relegación de los no malayos a una ciudadanía de segunda clase. Estos llamamientos al unilateralismo fueron finalmente desestimados, y el gobierno de Barisan Nasional continuó en el poder. Sin embargo, algunos funcionarios de la UMNO advirtieron a los partidos no malayos que evitaran "jugar con fuego" cuestionando los derechos y privilegios especiales de los malayos, o Hak Keistimewaan Orang Melayu . En la Asamblea General de la UMNO de ese año, Mahathir declaró: "No deseamos privar a otros de sus derechos. Pero que nadie intente privarnos de los nuestros". Cuando el Parlamento se reunió de nuevo, el DAP comenzó a plantear objeciones a lo que alegaban era la división de los malayos en "ciudadanos de primera y segunda clase". En respuesta, algunos diputados de la UMNO comenzaron a referirse a los no malayos como pendatang asing (inmigrantes extranjeros o forasteros) en el Parlamento. Cuando el DAP intentó indagar sobre la distribución de la equidad económica entre las razas para evaluar el progreso de la NEP, se modificó el Reglamento del Parlamento para prohibir tales indagaciones. Esto llevó al DAP a alegar que los objetivos de la NEP se habían cumplido y que se podía permitir que expirara en 1990. ^{[ 158 ]}

Algunos, como el concejal de la ciudad de Petaling Jaya, Richard Yeoh, creen que Abdullah Ahmad, un asistente de Mahathir, fue el primero en usar el término " ketuanan Melayu ". Yeoh describió el contexto en el que Ahmad lo usó como "un discurso bastante inofensivo y la mayoría de nosotros no habríamos tenido ningún problema con él, pero algunos líderes de Umno lo han interpretado como supremacía malaya sin saber necesariamente lo que significa". ^{[ 159 ]}

La tensión étnica continuó aumentando poco después de que Mahathir derrotara por un estrecho margen a Tengku Razaleigh Hamzah en las elecciones presidenciales de la UMNO en 1987. Por esas fechas, varias cooperativas de depósito (DTC), algunas asociadas al MCA, quebraron. Para salvar a los inversores chinos, el MCA solicitó al gobierno el rescate de las DTC, citando un rescate previo de instituciones financieras bumiputra. La reticencia de la UMNO a acceder llevó al vicepresidente del MCA, Lee Kim Sai, a advertir que el MCA podría abandonar el gobierno. Más tarde ese mismo año, el gobierno nombró a varios empleados sin formación china para puestos de responsabilidad en escuelas vernáculas chinas. Anwar Ibrahim , entonces ministro de Educación, se negó a ceder ante las protestas del MCA y declaró que la decisión era definitiva, a pesar de un acuerdo informal previo sobre el tema entre las comunidades malaya y china. ^{[ 160 ]}

Gerakan, MCA y DAP realizaron manifestaciones y boicotearon las clases en las escuelas primarias chinas para protestar por la medida; ^{[ 161 ]} La Juventud de UMNO realizó sus propias manifestaciones para afirmar la ketuanan Melayu , exhibiendo pancartas con lemas como "revocar la ciudadanía de quienes se opusieron a los gobernantes malayos", "el 13 de mayo ha comenzado" y "empaparlo [el keris , una daga malaya] con sangre china". ^{[ 162 ]} El futuro Primer Ministro y entonces Jefe de la Juventud de UMNO, Najib Razak (hijo de Tun Razak), amenazó con bañar un keris con sangre china. ^{[ 163 ]} Las llamas se avivaron aún más cuando, en un incidente no relacionado, un soldado malayo se descontroló en una zona predominantemente china, matando a uno e hiriendo a otros dos. ^{[ 161 ]}

El gobierno lanzó entonces la Operación Lalang (Operación de Deshierbe), deteniendo a 55 personas bajo la Ley de Seguridad Interna (ISA). Más personas fueron arrestadas en los meses siguientes. Aunque la mayoría eran políticos de la oposición —incluido el líder de la oposición parlamentaria, Lim Kit Siang— , algunos miembros del BN fueron incluidos. Todos los políticos del BN fueron liberados después de dos meses, mientras que los de la oposición permanecieron detenidos durante mucho más tiempo. Posteriormente, el gobierno justificó estas detenciones por motivos de seguridad, afirmando que los detenidos habían explotado el tema de la educación china para incitar al sentimiento racial. ^{[ 164 ]} Algunos partidarios de Mahathir vieron esto como una reivindicación de su rechazo al "compromiso" del Tunku con los no malayos, que les enseñaba a no criticar al gobierno ni sus políticas a favor de los malayos. ^{[ 165 ]}

Muchos críticos no tomaron en serio esta explicación. La UMNO se encontraba en crisis en ese momento, y la facción de Mahathir derrotó por un estrecho margen a la de Razaleigh en las elecciones internas del partido. Los partidarios de Razaleigh presentaron una demanda alegando irregularidades en el proceso electoral, la cual parecía tener posibilidades de éxito, lo que desencadenó nuevas elecciones internas. En este contexto, un político del MCA acusó al gobierno de haber perseguido una "agenda oculta", desviando la atención pública de la crisis de la UMNO con una "desviación en la implementación de la política educativa china". El propio Tunku afirmó que Mahathir utilizó el tema para movilizar a los malayos "como una fuerza unida contra un enemigo común, y el enemigo imaginario en este caso era la comunidad china". ^{[ 166 ]}

Al final, el bando de Mahathir "ganó" el caso judicial cuando se dictaminó que, dado que el partido era una organización ilegal según la Ley de Sociedades debido a que algunas de sus ramas no estaban registradas formalmente, la demanda de los demandantes era inválida; una sociedad ilegal no podía celebrar nuevas elecciones para sus líderes. Mahathir fundó inmediatamente "UMNO (Baru)" (Nueva UMNO), transfiriendo todos los activos de la antigua UMNO al nuevo partido. La mayoría de sus seguidores también se unieron a UMNO (Baru), y finalmente se eliminó la denominación "(Baru)", convirtiéndola, a todos los efectos, en lo mismo que la antigua UMNO. Cuando el Tribunal Supremo aceptó escuchar una apelación sobre el caso, el gobierno suspendió y posteriormente destituyó al Lord Presidente Salleh Abas y a otros cinco jueces del Tribunal Supremo, lo que desencadenó la crisis constitucional malasia de 1988. El nuevo Tribunal Supremo desestimó posteriormente el caso. ^{[ 167 ]}

Razaleigh formó entonces el partido Semangat 46 (Espíritu del '46) para desafiar al gobierno. En las elecciones generales de 1990 , la supremacía malaya se convirtió en un tema central, y la UMNO acusó a Semangat 46 , PAS , el DAP y otros partidos de la oposición de conspirar para acabar con la supremacía malaya. El gobierno también advirtió repetidamente que los disturbios del 13 de mayo se repetirían si no mantenía su mayoría de dos tercios en el Parlamento. Se publicaron anuncios a página completa en los principales periódicos nacionales que mostraban derramamiento de sangre y matanzas. Las tensiones aumentaron aún más cuando el Tunku pidió a los votantes que apoyaran a Semangat 46 en lugar de a la nueva UMNO, y varios políticos de la UMNO exigieron que se le retirara el título de "Bapa Kemerdekaan" (Padre de la Independencia) y que se retirara su estatua del Parlamento. A pesar de esto, el gobierno mantuvo su mayoría parlamentaria de dos tercios, y Semangat 46 obtuvo solo ocho escaños. ^{[ 168 ]}

Antes de que la NEP expirara en 1990, hubo un intenso debate sobre si debía renovarse, sustituirse o eliminarse por completo. El gobierno organizó una revisión oficial de la NEP en los años previos a su vencimiento. La NEP había recibido numerosas críticas a lo largo de su vigencia, la mayoría relacionadas con la corrupción política y otras ineficiencias.

Un punto de controversia fue el cálculo de la participación malaya. Si bien oficialmente, en 1992, los malayos controlaban el 18% de la economía, algunos desestimaron esta cifra por considerarla engañosa. Se argumentó que, en realidad, gran parte de esta cantidad correspondía a participaciones en manos de agencias gubernamentales, por lo que pertenecía a los malayos en su conjunto. ^{[ 169 ]} Se sostuvo que la práctica de adjudicar contratos de obras públicas principalmente a bumiputras estaba frenando la competencia malaya al ofrecer pocos incentivos para mejorar. Muchos contratistas bumiputras, a su vez, subcontrataban sus trabajos a otros, en algunos casos chinos; eran frecuentes los acuerdos tipo " Ali Baba ", en los que "el malayo [Ali] utilizaba sus privilegios para obtener licencias y permisos negados al no malayo, y luego aceptaba una comisión para actuar como testaferro mientras el no malayo [Baba] dirigía el negocio". Algunos sugirieron que la NEP "podría haber funcionado si el malayo realmente hubiera querido aprender el oficio. Pero, en la mayoría de los casos, solo quería enriquecerse". ^{[ 170 ]}

Algunos dijeron que el desembolso de acciones favoreció a los políticamente conectados, muchos de los cuales vendieron inmediatamente las acciones al precio de mercado, obteniendo ganancias por arbitraje en lugar de conservarlas e incrementar la participación malaya en el capital, que era el objetivo de la política. Aunque la NEP logró crear una clase de millonarios malayos , se alegó que esto se debió principalmente al amiguismo , beneficiando solo a los políticamente conectados. ^{[ 171 ]} Algunos estuvieron de acuerdo, pero argumentaron en contra de tomar medidas; un político del PAS declaró: "Los malayos no quieren que la justicia afecte sus intereses". ^{[ 172 ]} Otros comentaristas han sugerido que, si bien la mayoría de los beneficios de la NEP recayeron en los políticamente conectados, el gobierno pretendía que estos " filtraran a las masas malayas" y también que los nuevos ricos malayos proporcionaran "modelos a seguir en el ámbito empresarial" para otros malayos. ^{[ 129 ]}

Durante la década de 1980, la preocupación por la discriminación en la educación superior siguió creciendo. En ese momento, el Ministro de Educación informó al Parlamento sobre la "insatisfacción" y la "decepción" entre los no malayos respecto a la "disminución de oportunidades" para acceder a la educación superior. ^{[ 173 ]} Posteriormente, en 1997, el entonces Ministro de Educación, Najib Tun Razak, defendió las cuotas como necesarias, afirmando que solo el 5% de todos los estudiantes universitarios locales serían malayos si se abolieran las cuotas. ^{[ 174 ]}

Otra crítica fue que la NEP y otras acciones afirmativas habían reducido la autoconfianza de los malayos, a pesar de la intención de Mahathir de construir una clase empresarial malaya que sirviera de modelo para los malayos empobrecidos. Un periodista malayo opinó: "[S]egún esta Nueva Política Económica, ningún Bumiputra podría estar seguro de que tales 'victorias' que se le presentaran fueran plenamente merecidas". ^{[ 175 ]} La NEP también fue criticada por buscar mejorar la participación general de los malayos en la economía, incluso si esta participación fuera a estar en manos de un pequeño número de malayos. ^{[ 176 ]} Algunos sectores acusaron a la NEP de ser demasiado autoritaria en su enfoque de acción afirmativa, sosteniendo que había "privado a los no malayos calificados de oportunidades de educación superior y ascensos laborales" y forzado a muchos no malayos a emigrar. ^{[ 177 ]} Esto, combinado con las impresiones de que la NEP era corrupta y estaba asociada con la ketuanan Melayu , provocó un "profundo resentimiento", particularmente entre los chinos. ^{[ 178 ]} La NEP fue criticada por "poner a los malayos tan honrados con ella por encima del resto, otorgándoles el trato preferencial de la NEP", mientras que "dividía a los malayos en ciudadanos de primera y segunda clase". ^{[ 179 ]}

En 1990, la NEP fue reemplazada por la Política Nacional de Desarrollo (PND), que continuó con la mayoría de las políticas de la era de la NEP. La participación malaya en la economía, aunque sustancialmente mayor, no se acercaba al objetivo del 30% según cifras del gobierno. En su revisión de la NEP, el gobierno constató que, si bien la desigualdad de ingresos se había reducido, no se habían cumplido algunos objetivos importantes relacionados con la propiedad corporativa malaya en general. Tanto Mahathir como el Tunku habían expresado su preocupación por la excesiva dependencia económica de los malayos respecto a los chinos. ^{[ 180 ] [ 181 ]}

Se desestimaron las afirmaciones de que la NEP había frenado el crecimiento económico; se argumentó que la NEP había logrado evitar más disturbios raciales, que habrían perjudicado el crecimiento económico más que la propia NEP. También se defendió la NEP argumentando que había creado una clase media malaya y mejorado el nivel de vida sin comprometer la participación de los no bumiputra en la economía en términos absolutos; las estadísticas indicaban que las clases medias china e india también crecieron bajo la NEP, aunque no tanto como la malaya. La tasa general de pobreza en Malasia se redujo del 50 % en la independencia al 7 %. También se argumentó que los estereotipos étnicos se habían erradicado en gran medida gracias al éxito de la NEP en la creación de una clase alta malaya. Si bien muchos de los objetivos de la NEP fueron reiterados por el NDP, la nueva política parecía estar más orientada a la retención y creación de riqueza, en contraposición a la simple redistribución. ^{[ 129 ] [ 182 ] [ 183 ]} Sin embargo, muchas de las políticas de la era de la NEP se mantuvieron bajo el NDP, que estaba programado para expirar en 2020. ^{[ 184 ]}

Durante la década de 1990, Mahathir y la UMNO dieron un giro radical a las políticas culturales del gobierno, con la creación de los planes Wawasan 2020 (Visión 2020) y Bangsa Malaysia (Raza Malasia). Mahathir señaló como obstáculo para el establecimiento de Malasia como nación desarrollada para el año 2020: «el desafío de establecer una sociedad madura, liberal y tolerante en la que los malayos de todos los colores y credos sean libres de practicar y profesar sus costumbres, culturas y creencias religiosas, sintiéndose a la vez parte de una misma nación». Mahathir propuso el establecimiento de «una sola Bangsa Malaysia con lealtad política y dedicación a la nación». Tras la victoria del gobierno en las elecciones generales de 1995 , Mahathir explicó: «Bangsa Malaysia significa personas que pueden identificarse con el país, hablar Bahasa Malaysia (el idioma malayo) y aceptar la Constitución». ^{[ 185 ]}

Mahathir explicó más tarde que "La idea anterior era que la gente debía ser 100 por ciento malaya para ser malasia. Ahora aceptamos que este es un país multirracial. Deberíamos construir puentes en lugar de intentar eliminar por completo las barreras que nos separan". Este cambio tan drástico fue percibido por las comunidades no malayas como una "retractación total" de las políticas anteriores que enfatizaban la asimilación de los no malayos. El gobierno tomó medidas para enfatizar este cambio, disminuyendo el énfasis en el malayo como único idioma nacional al permitir que las universidades locales usaran el inglés como medio de instrucción para ciertas materias. Los diplomas del Tunku Abdul Rahman College (TARC), patrocinado por el MCA y de mayoría china, fueron reconocidos oficialmente por el gobierno para el empleo en la administración pública. ^{[ 186 ]} Por primera vez, se les dio tiempo de emisión a religiones distintas del islam en la radio y la televisión estatales , aunque no se les permitió hacer proselitismo. ^{[ 187 ]} Las danzas del león —una representación tradicional china que había estado prohibida durante décadas— no solo fueron permitidas, sino que incluso contaron con la presencia de Mahathir y otros altos funcionarios del gobierno. ^{[ 188 ]}

Aunque a principios de la década de 1990 se observó un marcado crecimiento económico, algunos analistas sugirieron que las políticas liberales de Mahathir desempeñaron un papel fundamental en su popularidad y en la aplastante victoria electoral del Barisan Nasional en 1995. Un experto escribió que «la mayoría de los malayos no recordaban una época de mayor prosperidad ni de menor recriminación interétnica.  ... Los indicadores económicos por sí solos no habrían reflejado el orgullo que los malayos habían descubierto, quizás por primera vez, de ser malayos». ^{[ 189 ]}

Lim Kit Siang atribuyó la derrota de la oposición al liberalismo de Mahathir y a la adopción por parte del gobierno de la postura del DAP en temas como "idioma, cultura y educación". Sin embargo, algunos dudaron de la sinceridad de Mahathir. Un funcionario de las Juventudes de la UMNO sugirió que "La maniobra flexible del gobierno de Barisan  ... solo demuestra que gozamos del más alto nivel de tolerancia, basado puramente en el nivel de confianza en la posición política y económica de los malayos. Compartimos el poder político con los chinos. Cuando necesitan aumentar su apoyo político en su comunidad, es muy importante para ellos atender las principales preocupaciones de los chinos. Entonces, ¿por qué no deberíamos permitirlo? Podemos  ... lograr una situación beneficiosa para todos. Esta es una maniobra puramente política.  ... De manera similar, a las Juventudes de la UMNO a menudo se nos ve como un grupo político muy racista que lucha por los intereses malayos.  ... Sin embargo, esas agendas ya concluidas que hemos llevado a cabo, como el Islam, el Bahasa Melayu [el idioma malayo] y el estatus especial de los malayos, no deberían cuestionarse bajo ninguna circunstancia porque son temas muy delicados". ^{[ 190 ]}

En la última parte de la década de 1990, las políticas gubernamentales se flexibilizaron para combatir la crisis económica asiática fomentando la inversión extranjera. En 1999, un nuevo partido de oposición apoyado por el ex viceprimer ministro de Mahathir, Anwar Ibrahim (quien había sido encarcelado por sodomía tras su controvertido despido), llevó a un resurgimiento de las advertencias del "13 de mayo". Sin embargo, el gobierno mantuvo su mayoría parlamentaria. ^{[ 191 ]} En 2003, Mahathir renunció oficialmente como primer ministro y fue sucedido por su viceprimer ministro, Abdullah Ahmad Badawi .

Antes del ascenso de Abdullah en 2003, si bien el concepto de ketuanan Melayu había sido enunciado por varios líderes malayos prominentes, no se le había dado un nombre propio. Alrededor de esta época, el término "ketuanan Melayu" —que "ketuanan" se traduce aproximadamente como "pertenencias" o "posesiones"— se popularizó e incluso se incorporó al currículo de la escuela secundaria aprobado por el gobierno . ^{[ 192 ]}

Un libro de texto de historia para escuelas secundarias aprobado por el gobierno y publicado en 2004 por Dewan Bahasa dan Pustaka , la editorial propiedad del gobierno, definió a ketuanan Melayu como:

Semangat cinta akan apa saja yang berkaitan dengan bangsa Melayu seperti hak politik , bahasa , kebudayaan, warisan, adat istiadat dan tanah air . Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu. ^{[ 193 ]}

Su traducción al inglés es la siguiente:

Un espíritu de amor y pasión por todo lo malayo, incluyendo los derechos políticos, el idioma, la cultura, el patrimonio, las costumbres y la patria. La península malaya es considerada su derecho ancestral de nacimiento.

En 2003, Azimi Daim, jefe de información juvenil del partido político Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO), declaró: «En Malasia, todo el mundo sabe que los malayos son los dueños de esta tierra [la península malaya]. Gobernamos este país según lo estipulado en la constitución federal. Cualquiera que se meta en asuntos malayos o critique a los malayos está [ofendiendo] nuestra sensibilidad». ^{[ 194 ]}

Aunque sus defensores afirmaban que el ketuanan Melayu se derivaba directamente del Artículo 153 de la Constitución, la Comisión Reid , que redactó el marco constitucional, declaró que las disposiciones sobre los privilegios malayos serían de carácter temporal y eventualmente se abolirían, citando como única razón de su existencia la tradición y la necesidad económica como una forma de acción afirmativa para los malayos. A pesar de esto, quienes cuestionaban el ketuanan Melayu o los "derechos malayos" seguían siendo frecuentemente reprendidos, especialmente por políticos de la UMNO. ^{[ 66 ]} Muchos políticos de la UMNO continuaron refiriéndose a los no malayos como "orang pendatang" o " pendatang asing " (inmigrantes extranjeros).

Antes de dejar el cargo, Mahathir había condenado a los malayos que dependían de sus privilegios. Abdullah continuó con esto, advirtiendo a los malayos que aprendieran a vivir sin muletas o terminarían en sillas de ruedas. ^{[ 195 ]} Su administración inició la práctica de la meritocracia , que Mahathir había propuesto tentativamente, y se eliminaron las cuotas de admisión universitaria. Sin embargo, algunos alegaron que esto no eliminó la discriminación en la educación. La vía preuniversitaria se dividió en dos; un curso preparaba a los estudiantes para el examen estandarizado Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM), con una duración de dos años, mientras que el otro comprendía varios cursos de matriculación calificados por profesores individuales, con una duración típica de un año.

Los críticos desestimaron la meritocracia como una farsa, argumentando que era injusto considerar las dos vías equivalentes a efectos de admisión. Aunque aparentemente estaba abierta a personas que no fueran bumiputras, los críticos alegaron que la mayoría de quienes se matricularon eran malayos. ^{[ 196 ] [ 197 ]}

Anteriormente, se había cuestionado la constitucionalidad de los cursos de matriculación exclusivos para malayos o bumiputras, ya que el artículo 153 enmendado prohibía la denegación de admisión a estudiantes por motivos únicamente de raza. ^{[ 173 ]} En consecuencia, los cursos de matriculación se abrieron a personas que no eran bumiputras. Sin embargo, algunos miembros de la UMNO consideraban que la meritocracia era demasiado severa para los estudiantes malayos rurales, lo que los perjudicaba en comparación con sus homólogos urbanos, y exigían el restablecimiento de las cuotas para evitar una "competencia desleal". ^{[ 198 ]}

En la Asamblea General de la UMNO de 2004, el Vicepresidente Permanente, Badruddin Amiruldin, ondeó un libro sobre el Incidente del 13 de mayo y advirtió: «Hace cincuenta y ocho años teníamos un acuerdo con las otras razas, en el que les permitíamos menempang [residir temporalmente] en esta tierra. ... Que nadie de las otras razas cuestione jamás los derechos de los malayos en esta tierra. No cuestionen la religión, porque este es mi derecho en esta tierra». El entonces Ministro de Educación Superior, Shafie Salleh, también declaró en la asamblea que a los no bumiputras nunca se les permitiría entrar en la Universiti Teknologi MARA (UiTM), que es solo para bumiputras: «No transigiré en este asunto». ^{[ 194 ] [ 199 ]}

Luego, en la Asamblea General del año siguiente, el Ministro de Educación y líder de la Juventud de la UMNO, Hishammuddin Hussein , blandió el keris mientras pedía la restauración de la NEP como parte de la Política Nacional de Desarrollo (PND) que Mahathir había iniciado. ^{[ 200 ]} Según Hishammuddin, el keris simbolizaba el papel de la Juventud de la UMNO en la defensa de la raza malaya. Mientras tanto, su adjunto, Khairy Jamaluddin —yerno de Abdullah Badawi— discutió el resurgimiento de la NEP en forma de una entidad separada denominada Nueva Agenda Nacional (NAN). ^{[ 201 ]} Hishammuddin describiría más tarde el keris como un "símbolo unificador", afirmando que "los jóvenes de hoy ya no lo ven como un símbolo para defender la ketuanan Melayu ". ^{[ 202 ]}

Políticos chinos dentro del gobierno plantearon problemas con la Constitución a finales de 2005. Lim Keng Yaik, de Gerakan, solicitó una revisión del contrato social para determinar si se podía lograr la Bangsa Malaysia . ^{[ 203 ]} Lim fue duramente criticado por muchos políticos malayos prominentes, incluidos Khairy Jamaluddin y Ahmad Shabery Cheek . La prensa malaya, en su mayoría propiedad de UMNO, también publicó artículos que condenaban el cuestionamiento del contrato social. ^{[ 204 ]} Lim respondió: "¿Cómo esperan que los no malayos se entreguen en cuerpo y alma al país, y que algún día mueran por él, si siguen insistiendo en esto? Ondear la bandera y cantar el ' Negaraku ' (himno nacional) son rituales, mientras que el verdadero amor por la nación reside en el corazón." ^{[ 203 ]}

Un año antes, Abdullah había mencionado el aspecto más significativo del contrato social como el acuerdo de los pueblos indígenas para otorgar la ciudadanía a los inmigrantes chinos e indios. Aunque Abdullah afirmó que el carácter de la nación cambió a uno que los ciudadanos chinos e indios también podían considerar propio, ^{[ 205 ]} el discurso pasó prácticamente desapercibido. Finalmente, Lim declaró que la prensa malaya había exagerado sus comentarios y lo había citado erróneamente. El asunto concluyó con la advertencia del jefe de las Juventudes de la UMNO, Hishammuddin Hussein, de que no se volviera a plantear el tema, ya que había sido acordado, reconocido, comprendido y respaldado por la Constitución. ^{[ 206 ]}

En enero de 2006, el gobierno anunció una campaña de sensibilización sobre el Rukunegara . La agencia de prensa gubernamental, BERNAMA , citó al Tunku diciendo en 1986 que "Los malayos no son solo los nativos, sino también los señores de este país, y nadie puede negar este hecho". Los artículos de la Constitución que abordan la religión oficial del Islam , la monarquía, el estatus del malayo como idioma nacional y los derechos especiales de los malayos fueron descritos como "claramente esbozados del reconocimiento de que los malayos son los 'pribumi' [nativos] indígenas de esta tierra". Luego se afirmó que el nuevo énfasis en el Rukunegara tenía como objetivo evitar que se cuestionara aún más el contrato social, que "determina la polaridad política y la posición socioeconómica de los malayos". ^{[ 207 ]}

Posteriormente, una encuesta realizada a malayos reveló que el 55% de los encuestados coincidía en que los políticos debían ser "culpados por segregar a la población mediante la politiquería racial". Mukhriz Mahathir , hijo de Mahathir y líder de las Juventudes de la UMNO, defendió las acciones de la UMNO debido a las disparidades económicas, insistiendo en que "mientras esto persista, siempre habrá quienes defiendan a cada raza para lograr la igualdad". Shahrir Abdul Samad , presidente del Club de Diputados de la BN, argumentó que los políticos simplemente respondían a "un país... dividido en diferentes razas", y preguntó: "Si se habla de asuntos malayos con la comunidad malaya, ¿acaso eso es politiquería racial?". M. Kayveas , presidente del PPP, discrepó: "Cada 12 meses, los partidos vuelven a centrarse en una raza para defender sus propias causas y, al final, cuando llegan las elecciones generales, hablamos de 'Bangsa Malaysia'". ^{[ 208 ]}

Como reflejo del clima mutuo de desconfianza y políticas racistas tanto en Singapur como en Malasia (en Singapur, políticas supuestamente pro-chinas), ^{[ 209 ]} Lee Kuan Yew provocó otro debate en septiembre sobre el papel de la primacía malaya en la política malasia, al afirmar que los chinos habían sido "sistemáticamente marginados" tanto en Malasia como en Indonesia . El incidente diplomático resultante, con las consiguientes negaciones de marginación por parte de los políticos del gobierno malasio, llevó a Lee a emitir una disculpa por sus declaraciones, en la que también intentó justificarlas. Abdullah indicó que no estaba satisfecho con lo que denominó una "disculpa condicionada", pero el gobierno malasio la aceptó de todos modos. ^{[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]}

Al mes siguiente, surgió una controversia después de que el Instituto Asiático de Liderazgo Estratégico (ASLI) publicara un informe que calculaba la participación accionaria de los bumiputras en un 45%, una marcada diferencia con la cifra oficial del 18,9%, utilizada por los políticos para justificar la retención o reactivación de la NEP. Un analista local sugirió que "Si la participación accionaria de los bumiputras es del 45%, entonces seguramente la siguiente pregunta es, ¿por qué la necesidad de los derechos bumiputera? Tiene implicaciones para la política gubernamental y (eliminar los derechos indígenas) es algo que UMNO nunca aceptará en la actualidad". La metodología del informe fue criticada por utilizar el valor de mercado en lugar del valor nominal para sus cálculos de participación accionaria, y por limitar su alcance a mil empresas que cotizan en bolsa. También incluyó a las empresas vinculadas al gobierno (GLC) como empresas de propiedad bumiputra. ^{[ 213 ]} Algunos, sin embargo, criticaron al gobierno, alegando que el valor nominal no reflejaba con precisión el valor de las empresas estudiadas, y afirmaron que una parte de la participación accionaria de las GLC debería considerarse en manos de bumiputras. ^{[ 214 ]} El informe fue retirado posteriormente, pero la controversia continuó después de que un medio de comunicación independiente citara un estudio que seguía la metodología del gobierno que indicaba que la participación de los bumiputra había superado el 30% en 1997. ^{[ 215 ]}

En la convención de UMNO de Johor celebrada ese mismo mes, el Ministro Principal de Johor, Abdul Ghani Othman , criticó las políticas de Bangsa Malaysia y "meritocracia". Ghani describió Bangsa Malaysia como una amenaza para los malayos y su posición constitucional, sugiriendo que también podría "amenazar la estabilidad nacional". Ghani insistió en que la política "debía aplicarse en el contexto... de los malayos como la raza fundamental", y describió la meritocracia como una "forma de discriminación y opresión" porque los estudiantes malayos rurales no podían competir con sus homólogos urbanos. ^{[ 216 ]} En la controversia resultante de sus declaraciones, varios ministros federales criticaron a Ghani; uno afirmó que Bangsa Malaysia "no tiene nada que ver con que una raza tenga un papel fundamental sobre las demás", y otro argumentó que "no afecta los derechos de los bumiputeras ni de otras comunidades". ^{[ 217 ]} Ghani se mantuvo firme en sus comentarios, declarando que los defensores de Bangsa Malaysia también abogaban por una " Malasia malaya ", como lo había hecho Lee Kuan Yew, aunque "el gobierno la ha rechazado desde el principio". Najib, el viceprimer ministro, sugirió que cualquier esfuerzo por definir políticamente a Bangsa Malaysia sería infructuoso, y por lo tanto el debate era innecesario; también insistió en que "no cuestiona los derechos especiales de los malayos, nuestra cuota ni nada por el estilo". ^{[ 218 ] [ 219 ]} La Asamblea General Anual de la UMNO de ese año fue la primera en ser televisada en su totalidad; se convirtió en objeto de controversia cuando delegados como Hashim Suboh pronunciaron discursos utilizando una fuerte retórica racial; Hishammuddin, quien había vuelto a blandir el kris , fue preguntado por Hashim cuándo lo "usaría". Después de la asamblea, Hishammuddin insistió en que el kris no era un símbolo de supremacía malaya. ^{[ 220 ]}

En octubre de 2007, Lee provocó un nuevo debate al sugerir que «Si ellos (Malasia) educaran a los chinos e indios, los emplearan y los trataran como ciudadanos, podrían igualarnos (a Singapur) e incluso superarnos, y estaríamos encantados de reintegrarnos a ellos». El jefe de información de la UMNO, Muhammad Taib, respondió a la prensa afirmando que Malasia implementaba políticas para ayudar a los malayos económicamente desfavorecidos, en lugar de descuidarlos como hacía Singapur, y añadió que, en algún momento, los malayos tendrían que competir en igualdad de condiciones con los demás malayos. ^{[ 221 ]}

En las elecciones generales de 2008 , el BN volvió al poder por primera vez sin su habitual supermayoría de dos tercios en el Dewan Rakyat , lo que significaba que ya no podía aprobar enmiendas constitucionales sin el apoyo de los partidos de la oposición. Los resultados electorales se interpretaron ampliamente como un reflejo del descontento por el estado de la economía del país y las crecientes tensiones étnicas internas; los tres principales partidos de la oposición habían hecho campaña con una plataforma que condenaba la NEP y la respuesta del gobierno a las crecientes disparidades económicas. Al mes siguiente, el príncipe heredero de Kelantan, Tengku Faris Petra, declaró durante una asamblea organizada por el recién formado Frente de Acción por la Unidad Malaya que, dado que los malayos habían accedido a conceder la ciudadanía a los no malayos, estos últimos no debían buscar la igualdad ni un trato especial. ^{[ 222 ]} En su discurso, el príncipe también hizo un llamamiento a la unidad malaya para garantizar la preservación de la soberanía y la supremacía malayas. ^{[ 223 ]}

Anwar Ibrahim , exvicepresidente de la UMNO y exviceprimer ministro, cuyo Partido de la Justicia Popular se convirtió en el segundo partido más grande del Parlamento tras las elecciones, y líder de facto de la coalición opositora Pakatan Rakyat , optó por rechazar la supremacía malaya en favor de la supremacía popular . Al celebrar el fin de su inhabilitación política de cinco años el 15 de abril de 2008, declaró a la prensa: «Estamos aquí para contrarrestar la masiva campaña de propaganda de los líderes de la UMNO, que hablan de la supremacía malaya. Y para dar una respuesta clara y definitiva, afirmamos que lo que queremos, lo que deseamos, es una nueva Malasia, la supremacía para todos los malayos». ^{[ 224 ]} Una semana después, su esposa Wan Azizah Wan Ismail , presidenta del PKR, declaró a la prensa que "no debemos seguir hablando de supremacía malaya ni marginando a una determinada raza, que no es lo que el pueblo quiere ver", e instó en cambio a la adopción de la ketuanan rakyat . ^{[ 225 ]}

Poco después, el propio Hishammuddin se disculpó por haber exhibido el keris en las tres asambleas generales anuales anteriores de la UMNO, diciendo que lamentaba "si había afectado a los no malayos". Se negó a comentar si repetiría el acto en el futuro. ^{[ 226 ]} Su disculpa condicional fue recibida con fuertes críticas dentro de la UMNO; un medio de comunicación describió la reacción así: "El sentimiento entre muchos en el partido es que los chinos e indios traicionaron al BN cuando votaron por Pakatan Rakyat. Hay dolor. Hay ira. Entonces, ¿por qué debería Hishammuddin preocuparse demasiado por lo que los no malayos piensen del acto del keris?" Muchos sintieron que la disculpa en sí misma amenazaba la supremacía malaya. ^{[ 227 ]} Abdullah acogió con beneplácito la disculpa, diciendo que era valiente y "dejó claro a los no malayos el importante papel que tenía el keris en la comunidad malaya". ^{[ 228 ]} En respuesta a preguntas sobre la disminución de la supremacía malaya después de las elecciones, dijo que se trataba más bien de paridad para las comunidades bumiputra, rechazando la noción de dominio político:

Así que cuando hablamos de (supremacía malaya), nos referimos a que debemos tener éxito en muchos ámbitos. Nunca se trata de gobernar sobre otros ni de imponerles nuestro poder... No vamos a ser una raza que domine a otras. Queremos ser un partido que represente a los malayos y que esté dispuesto a cooperar por el futuro de los malayos y del pueblo, ya que los malayos también tendrán éxito cuando todos los malayos tengan éxito. ... Esa es la supremacía malaya y espero que la gente lo entienda. ^{[ 229 ]}

Poco después, el Ministro de Información Ahmad Shabery Cheek insistió en que ketuanan Melayu no implicaba una relación de amo y esclavo en ningún sentido entre los malayos y los no malayos. En cambio, sugirió que se refería a la institución de los monarcas malayos, que alguna vez fueron los "amos", pero renunciaron a su primacía cuando se adoptó la Constitución Federal en la independencia. Shabery citó el Artículo 182 de la Constitución, que otorga a la realeza ciertas inmunidades legales, como un ejemplo de supremacía malaya. ^{[ 230 ]} Sin embargo, algunos miembros prominentes de la realeza, como el Raja de Perlis y el ex Yang di-Pertuan Agong Tuanku Syed Sirajuddin Putra Syed Jamalullail, han sido críticos de ketuanan Melayu ; A principios de 2009, el Raja declaró que "En Malasia, cada raza es tuan [maestro]... Creo que si todos entienden que a ningún individuo de ninguna raza se le deben privar de sus derechos, entonces se pueden detener los esfuerzos de ciertos grupos que piensan que la supremacía o los derechos solo deben otorgarse a una raza en particular". ^{[ 231 ]}

A finales de 2009, el Gabinete decidió cambiar el plan de estudios de los programas de Biro Tata Negara (Oficina Nacional de Educación Cívica, o BTN), que son obligatorios para los funcionarios públicos y los estudiantes que estudian con fondos públicos. Muchos, especialmente políticos de Pakatan Rakyat, habían criticado previamente los programas de BTN como propaganda para la ketuanan Melayu ; citando esto, el gobierno del estado de Selangor prohibió a sus funcionarios y estudiantes asistir a los cursos de BTN. ^{[ 232 ]} Algunos ministros y el ex primer ministro Mahathir defendieron a BTN como necesario para inculcar a los participantes los valores de disciplina y honestidad, negando que tuvieran algo que ver con la ketuanan Melayu . ^{[ 233 ]} El ministro del Departamento del Primer Ministro, Nazri Aziz, insistió en que el Gabinete tenía razón al exigir un cambio en BTN, llamando racista a Mahathir y diciendo:

Todos saben de qué trata el programa de estudios, así que ¿quiénes somos nosotros para decir que no sucedió? ¿Quieres mentir? Haces reír a la gente. Es decir, hay personas que asistieron a los cursos y salieron muy enojadas. Hubo muchos casos del uso de palabras como ketuanan Melayu . Es ridículo... ^{[ 232 ]}