cultura maorí

Los investigadores suelen denominar al período comprendido entre aproximadamente 1280 y 1450 como el período Arcaico o "período de los cazadores de moa", en referencia al moa , el gran pájaro no volador que constituía una parte importante de la dieta de los primeros pobladores polinesios. ^{[ 14 ]} Los inmigrantes trajeron consigo muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de estas, la kūmara (batata) se convertiría en la más importante, ya que el clima más frío requería un cultivo cuidadoso de los cultivos básicos tropicales para sobrevivir, y algunos no lograban crecer localmente. La kūmara se asoció en varias tradiciones mitológicas polinesias y maoríes ^{[ 15 ]} con Rongomātāne ( Rongo-mā-Tāne o Rongo), un atua ( dios ) de alto rango en varios panteones polinesios como patrón de la agricultura y la horticultura, y que tenía asociaciones particulares con las batatas. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda en busca de piedras adecuadas para la fabricación de herramientas. Las principales zonas de extracción de piedra incluían la isla Mayor , Taupō y Kerikeri, donde se encontraba la obsidiana (vidrio volcánico); los buscadores de oro pronto hallaron recursos de pounamu (piedra verde o jade ) y pakohe ( argilita ) en la Isla Sur, en las zonas de las actuales Reefton y Nelson. ^{[ 20 ]} Posteriormente también se encontró basalto, que se considera útil para la construcción. ^{[ 21 ]} La piedra se utilizaba en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta rebanar y picar alimentos, como anclas para waka (canoas) y redes de pesca, para conservar el calor en un hāngi , como taladros con sílex y para fabricar garrotes de piedra. Estas prácticas, bien conservadas en el yacimiento arqueológico de Wairau Bar , eran típicas de la cultura de la Polinesia Oriental de la época. ^{[ 20 ]}

Dos artefactos polinesios vinculan a los primeros pobladores con Polinesia. Uno, una concha de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, sobre todo en las Islas de la Sociedad, se ha transformado en un pequeño cincel hallado en Wairau Bar y datado alrededor de 1300. ^{[ 22 ]} El otro es un  señuelo polinesio para la pesca de perlas de 6 cm de largo hallado en Tairua en 1962. Este señuelo ha sido datado con certeza entre principios y mediados del siglo XIV. Fue encontrado en un típico yacimiento costero de pequeños cazadores de moas, que se ha interpretado como un campamento de caza itinerante ( whakaruruhau ). ^{[ 23 ]} El descubrimiento de obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec , a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere fuertemente que se realizaban viajes de regreso. ^{[ 24 ]}

El nuevo territorio también brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a utilizar recursos locales como el pounamu , la madera autóctona, el harakeke y la abundante avifauna, produciendo herramientas prácticas y alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y desafíos del nuevo entorno propició el desarrollo de la cultura maorí clásica.

Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV, pasando de un estilo polinesio oriental a uno más reconociblemente "clásico" maorí, ^{[ 25 ]} un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas , más asentados en territorios definidos y más dependientes de la agricultura como fuente de alimento. La dependencia de alimentos almacenados, como los tubérculos de kūmara, implicaba que los almacenes debían protegerse de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas pā en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más guerrera . ^{[ 26 ]} No todos los aspectos de esta cultura se dieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde el cultivo de kūmara no era sencillo. ^{[ 27 ]}

Los maoríes tuvieron encuentros con exploradores europeos a bordo de barcos capitaneados por Abel Tasman en 1642, James Cook en tres ocasiones entre 1769 y 1777, Jean-François de Surville en 1769 y Marian du Fresne en 1772, que incluyeron encuentros violentos, así como comercio e intercambio. ^{[ 28 ]} Los maoríes aprendieron sobre las armas de fuego durante estos encuentros; se cree que los maoríes de la Bahía de las Islas adquirieron las primeras armas de fuego alrededor de 1806. ^{[ 29 ]}

Después de los exploradores europeos, los encuentros a principios de siglo en Aotearoa fueron con barcos balleneros de América, Francia, Noruega, España y la corporación británica Compañía Británica de las Indias Orientales, que visitaba regularmente, creando las condiciones para un período de comercio. ^{[ 30 ]} Los maoríes viajaron al extranjero desde finales de la década de 1790 con jefes que iban a Sídney "en busca de oportunidades de trueque", y algunos trabajando en varios tipos de barcos que viajaban a Gran Bretaña, Australia y América. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 28 ]} Un pequeño número de balleneros, cazadores de focas, comerciantes, convictos fugados de Australia y marineros fugitivos europeos se establecieron especialmente en Northland y en el extremo sur de Nueva Zelanda, con el primer asentamiento Pākehā en Doubtful Sound Patea en 1792. ^{[ 28 ] [ 33 ]} Las primeras misiones cristianas se concentraron en la Bahía de las Islas: Samuel Marsden , el capellán principal de la Iglesia de Inglaterra en Nueva Gales del Sur, impulsó la fundación de la primera estación misionera en Aotearoa en 1814-15. ^{[ 34 ] [ 29 ] [ 35 ] [ 36 ]} El grupo de Marsden introdujo caballos y ganado. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Con el comercio y los viajes, los maoríes se volcaron a la horticultura intensiva y la agricultura pastoril, y ya en 1803 comerciaban con productos como patatas, cerdos y maíz. Invirtieron en arados, molinos, carros y barcos para transportar sus mercancías. ^{[ 38 ]} El primer molino maorí impulsado por agua se construyó en Aotea, Raglan Harbour , en 1846 ^{[ 39 ] [ 40 ]} y muchos más se habían construido para 1860. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

La industria temprana de los maoríes fue impulsada en parte por el deseo de comerciar por armas de fuego. ^{[ 29 ]} Las Guerras de los Mosquetes (de 1807 a 1837) alteraron significativamente el conflicto intertribal y se observó un aumento dramático de las bajas, con miles de maoríes muertos, algunas estimaciones superan los 60 000. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Las poblaciones de maoríes y europeos cambiaron mucho durante el siglo XIX. Henry Williams estimó en 1839 que solo había 1100 europeos en la Isla Norte, de los cuales 200 eran misioneros, y un total de entre 500 y 600 europeos en la Bahía de las Islas . ^{[ 45 ]} La población maorí del norte en ese momento se ha estimado entre 30 000 y 40 000, frente a los aproximadamente 100 000 de cincuenta años antes. ^{[ 27 ]} Esta disminución de la población se debió principalmente a la introducción de enfermedades europeas ( sarampión e influenza ) y a las Guerras de los Mosquetes. ^{[ 46 ]} La población pākehā se duplicó en la década de 1850, superando a la población maorí a finales de la década de 1860; en 1896, la población maorí era de unos 40 000 y la pākehā de 700 000. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

El alcohol no estaba presente en la cultura maorí antes del contacto con los europeos. Muchos maoríes apoyaron a Henry Williams, quien se oponía a "las actividades de los vendedores de grog, los traficantes de armas y otros europeos irreligiosos en la Bahía de las Islas". La misión en Paihia , justo enfrente del asentamiento notoriamente anárquico de Kororāreka (más tarde Russell), se estableció para contrastar el cristianismo con las formas decadentes de la vida europea. ^{[ 49 ]}

Los colonos europeos trajeron su cultura sobre la sexualidad y la violencia sexual a Nueva Zelanda. En la cultura maorí, el sexo era un tema de debate abierto; las personas elegían a sus parejas sexuales y aceptaban las relaciones sexuales antes del matrimonio. ^{[ 50 ]} En la sociedad maorí, la agresión a una mujer era un delito grave ^{[ 51 ],} a diferencia de las leyes inglesas. Antes de 1896, según la ley inglesa, la edad de consentimiento era de 12 años y el incesto no se consideraba un delito. Los colonos europeos tenían un doble rasero: era más aceptable que los hombres tuvieran relaciones sexuales fuera del matrimonio, se culpaba a las mujeres de la prostitución y la violación rara vez se enjuiciaba. ^{[ 50 ]} La ética victoriana que acompañó a la colonización socavó el papel de la mujer en la sociedad maorí. ^{[ 52 ]}

Muchos maoríes comenzaron a adoptar la fe cristiana a partir de la década de 1830, creando con el tiempo un cristianismo exclusivamente maorí. ^{[ 28 ]} Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo . Los cuerpos solían ser enterrados en la tierra a mediados de la década de 1840, aunque a veces se usaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes, como los dibujó J. Polack . Estos eran altamente tapu . ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Los esclavos ( taurekareka o mōkai ) eran miembros de tribus rivales que habían sido hechos prisioneros durante la guerra y obligados a trabajar en actividades no sagradas . ^{[ 55 ]} El término taurekareka también se usaba para denotar algo abominable y significaba la pérdida total del mana de los esclavos. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Durante el período de las Guerras de los Mosquetes, el número de esclavos hechos prisioneros aumentó enormemente y se convirtió en una parte importante de la estructura social de algunas tribus. ^{[ 58 ]}

Los hapū maoríes del norte y Gran Bretaña proclamaron la independencia soberana de Nueva Zelanda en 1835 con la firma de He Whakaputanga (Declaración de Independencia de Nueva Zelanda). Posteriormente, se firmó el Tratado de Waitangi en 1840, que establecía, entre otras cosas, que la Reina de Inglaterra podía controlar a sus «súbditos rebeldes». ^{[ 59 ]} Nueva Zelanda fue proclamada colonia británica en 1841, y el Parlamento de Nueva Zelanda se estableció en 1852. Los maoríes no tuvieron representación en los primeros años (1854-1868 ) del Parlamento de Nueva Zelanda. Para votar por los miembros del Parlamento se requería la propiedad individual de la tierra, por lo que los maoríes no podían votar, ya que poseían la tierra de forma colectiva. Ranginui Walker afirma que esta «institucionalización del racismo en los inicios de la democracia en Nueva Zelanda fue la causa fundamental del conflicto entre maoríes y pākehā en la Isla Norte y la posterior expoliación colonial». ^{[ 60 ]}

Las costumbres, normas y valores maoríes, conocidos como tikanga, no fueron reconocidos en el parlamento y se asumió que los valores y tradiciones europeos eran superiores. El poder judicial simplemente negó la existencia del tikanga, el poder legislativo suprimió aspectos del mismo y, en conjunto, alteraron las estructuras sociales maoríes en las que existía el tikanga, lo que resultó en la degradación social, económica, espiritual y política de la sociedad maorí. Hasta el día de hoy, la sociedad maorí aún no se ha recuperado de esta supresión del tikanga. ^{[ 61 ]}

Los problemas de propiedad de la tierra se convirtieron en algunas de las influencias más transformadoras del siglo XIX. En la cultura maorí, la propiedad colectiva era la norma: el pueblo maorí tiene un profundo respeto, una conexión espiritual y una responsabilidad hacia la tierra como tangata whenua (pueblo de la tierra). ^{[ 9 ]} A medida que el gobierno buscaba tierras para los inmigrantes recién llegados, leyes como la Ley de Tierras Nativas de 1865 cambiaron la relación que los maoríes tenían con la tierra. En 1870, el Ministro de Justicia Henry Sewell (en el cargo entre 1870 y 1871) describió los objetivos del Tribunal de Tierras Nativas como "poner la mayor parte de las tierras de la Isla Norte [...] al alcance de la colonización" y "la destribalización de los maoríes: destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que se erige como una barrera en el camino de todo intento de amalgamar a la raza maorí en nuestro sistema social y político". ^{[ 62 ]} A finales del siglo XIX, estos objetivos se habían cumplido en gran medida, en detrimento de la cultura maorí.

Los maoríes continuaron experimentando importantes cambios culturales durante el siglo siguiente.

En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos; en 1926, el 16% de la población maorí residía en centros urbanos; durante la Segunda Guerra Mundial se produjo un cambio y en 1945 la cifra aumentó al 26%, incrementándose durante las décadas de 1950 y 1960, hasta alcanzar el 62% en 1966. ^{[ 63 ]}

Durante las décadas de 1930 y 1940, el diputado Āpirana Ngata promulgó una ley de tierras para ayudar a los maoríes a aprovechar mejor las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes tenían dificultades para utilizar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de ella era escarpada, remota, propensa a la erosión y con abundantes precipitaciones. ^{[ 64 ]} Los agricultores europeos, propietarios de sus tierras en plena propiedad, mecanizaron sus cultivos para aumentar la productividad, utilizando préstamos bancarios para adquirir nuevos equipos. Los maoríes no podían acceder a estos préstamos, ya que sus tierras eran generalmente tierras tribales y no podían utilizarse como garantía para préstamos individuales. El arrendamiento de tierras a agricultores europeos les proporcionaba a los maoríes un ingreso estable, pero este se repartía entre muchas personas. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por los objetivos europeos de eficiencia y alta productividad. ^{[ 65 ]}

Además de los empleos, otro atractivo para la migración urbana eran las ventajas económicas, recreativas y de estilo de vida que ofrecía la ciudad. Muchos maoríes sentían que el éxito residía en la ciudad, no en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estuvo a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía ni la migración". ^{[ 66 ]} Otros cambios fueron el aumento de la tasa de natalidad. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble que la europea, con 43,6 frente a 26 por cada 1000. Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos cualificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes ocupaban puestos profesionales, directivos o administrativos, frente al 26,7% de los no maoríes. Como resultado, solo el 3,36% de los maoríes ganaban 700 libras o más al año, frente al 18,6% de los no maoríes. ^{[ 67 ]} Los maoríes se vieron significativamente afectados por las cambiantes circunstancias económicas, como la caída de los precios de la lana. Esto los hizo más vulnerables a la privación económica y social. King afirma que el menor nivel educativo de los maoríes conllevó empleos peor remunerados, lo que a su vez conllevó menores ingresos, viviendas precarias y mala salud, lo que finalmente provocó mayores índices de delincuencia. ^{[ 67 ]}

Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial. La comunidad en general los consideraba "problemas maoríes". Para las décadas de 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia para provocar un cambio gradual pero radical en la mentalidad de los gobiernos. Su defensa se vio reforzada por una creciente disposición a usar la protesta enérgica para impulsar el Mana Māori . Jóvenes radicales urbanos golpearon a un grupo de estudiantes universitarios que tenían una visión cómica de la danza maorí. ^{[ 68 ]} Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que reclamaban como tierra maorí, y se resistieron al arresto policial. ^{[ 69 ]} En Raglan, manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de tierras utilizadas como pista de aterrizaje y campo de golf. ^{[ 70 ]}

Desde principios de la década de 1970 surgió una nueva generación de radicales que exigían una mayor influencia maorí. ^{[ 71 ]} Entre las demandas figuraba el aumento del tino rangatiratanga . Esta expresión, una abstracción de la palabra para aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "jefatura". Sin embargo, el término era utilizado frecuentemente por los maoríes para expresar la idea de derechos políticos para todos los maoríes, no solo para la clase rangatira , o la idea de soberanía maorí o independencia maorí.

Los maoríes urbanos con formación académica abogaron por la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de la perspectiva maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos, y los votantes maoríes pasaron de apoyar al Partido Laborista a alternativas como el partido New Zealand First, liderado por maoríes , en 1992. La introducción de las elecciones MMP (representación proporcional mixta) en 1996 tuvo el efecto de otorgar mayor influencia a los grupos minoritarios de cualquier origen. Las elecciones de 1996 dieron como resultado 14 diputados maoríes, 3 de ellos en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters fue el viceprimer ministro. ^{[ 72 ]}

Esta posición generó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, creado para investigar las quejas maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado dieron lugar a un gran flujo de capital en forma de tierras, recursos primarios y efectivo del gobierno hacia varias iwi (tribus o naciones) y hapū (subtribus o clanes) maoríes. ^{[ 73 ]} Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kā). ^{[ 74 ]} Los acuerdos tribales más grandes se acercaron a los mil millones de dólares, aunque muchos fueron mucho menores. Esto proporcionó a las organizaciones iwi y hapū una fuente de seguridad financiera que no habían tenido anteriormente. Hasta 2013, el total pagado por el gobierno superó los 4 mil millones de dólares. Esto dio lugar a una organización tribal más cohesionada, ya que todos los activos fueron a parar a las organizaciones tribales o hapū. En 2012, se estimó que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400 mil millones de dólares. A fecha de junio de 2018 , 70 acuerdos han llegado a la etapa de ser aprobados como legislación, y otros 45 acuerdos se encuentran en diversas etapas de negociación. ^{[ 75 ]}

Te Ao Māori es un término ampliamente utilizado para referirse a la cosmovisión maorí, expresada a través de sus diversas culturas y tradiciones. Se diferencia deMāoritangatanto en la mentalidad como en aspectos más concretos: mientras queMāoritangase utiliza para referirse a aspectos de la cultura maorí,Te Ao Māoriabarca el concepto de vivir inmersamente dentro de los límites de la tradición espiritual y cultural maorí y ver el mundo desde esa perspectiva.

Mana es un concepto cultural del pueblo maorí, que significa poder o autoridad sagrada. Mana es el poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de los jefes, o tohunga . Si bien el mana en sí es un don sobrenatural, el jefe es libre de malgastarlo o magnificarlo. ^{[ 77 ]} La historiadoraJudith Binneyafirma que mantener e incrementar el mana de whānau y hapū , así como la lealtad dentro del grupo, es indudablemente fundamental para los conceptos culturales maoríes. Explica que la historia cultural maorí resulta confusa para quienes no la conocen, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan a tiempos muy antiguos. También resulta confuso que el tiempo cronológico sea irrelevante o esté distorsionado ^{[ 78 ]} en la historia cultural maorí, de modo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que ocurrió hace siglos; sin embargo, el narrador aparece como una figura contemporánea en el mito.

Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica conocida que posea mana (prestigio/poder de autoridad). ^{[ 79 ]}

Whakapapa es el origen y la línea de descendencia de una persona, objeto o área geográfica. ^{[ 80 ]} El whakapapa de una personaestablece su mana y sus conexiones tribales. Puede recitarse como una introducción ( mihimihi ). ^{[ 81 ]}

Otra forma de recital introductorio es el pepeha , una presentación personal que enumera la conexión de una persona con el iwi y con accidentes geográficos naturales como ríos y montañas.

Utu se asocia a menudo con la palabra «venganza». Sin embargo, en un sentido más amplio, utu se refiere a la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu , una falta siempre debe corregirse y una bondad debe ser correspondida. ^{[ 82 ]} No obstante, los medios para lograrlo pueden variar considerablemente según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu restablece el equilibrio en caso de que las relaciones sociales se interrumpan.

Muru , una forma de utu , es un proceso dejusticia restaurativaque generalmente se lleva a cabo entre grupos hapū y whānau, donde se ofrecen actos de compensación por agravios, generalmente bienes materiales o recursos, a la parte perjudicada como una forma de restablecer el equilibrio social. ^{[ 83 ] [ 84 ]} Muru se diferencia de utu , ya que una vez que se ha completado el whakawā (proceso judicial ceremonial) y se ha realizado la compensación, no se requieren más actos ni exigencias, y se ha restablecido el equilibrio entre las dos partes. ^{[ 84 ]}

El intercambio de regalos se regía por tres principios básicos. Primero, el regalo debía parecer libre y espontáneo, sin estipular una contraprestación. Segundo, existía un estricto sistema de obligaciones por el cual el receptor estaba obligado no solo a corresponder, sino también a aumentar el valor del regalo recibido. Tercero, el sistema exigía que se hubiera establecido una obligación social adicional para continuar los intercambios. No responder significaba la pérdida de mana o influencia. Cuando las partes habían viajado largas distancias para dar un regalo, se esperaba que la reciprocidad fuera inmediata, pero a menudo, debido a la disponibilidad estacional de alimentos, se aceptaba que el regalo se entregaría más adelante, cuando los suministros lo permitieran. ^{[ 85 ]} Si bien un regalo conllevaba la obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podía ser bélica. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una «respuesta aprendida y culturalmente determinada a las ofensas contra las normas de la sociedad maorí». ^{[ 86 ]}

Kaitiakitanga (del latín kaitiaki "guardián") significa tutela o protección y en el uso moderno se relaciona principalmente con la protección del medio ambiente natural. ^{[ 87 ]}

Tapu es similar a mana : ambos conceptos maoríes tienen paralelismos enla cultura polinesia. ^{[ 88 ]} Juntos, tapu y mana se consideran elementos que mantienen la armonía de las cosas. Tapu sostiene la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, centrado en la idea de lo "prohibido" y lo "sagrado". Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu , a menudo se distingue por su alto valor e importancia, por haber sido apartado por los dioses. ^{[ 89 ]} Las costumbres sociales y los orígenes divinos asociados con tapu llevarona Elsdon Besta detectar la evolución de "una forma de gobierno algoteocrática" entre los maoríes precolombinos. ^{[ 90 ]}

Los kaumātua (o a veces kuia para las mujeres) sonancianos, tanto hombres como mujeres, en unacomunidadmaorí , que han estado involucrados con su whānau durante varios años. Son designados por su pueblo, que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar a las generaciones presentes y futuras. Va en contra de las reglas de mana que alguien se autoproclame como anciano; en cambio, el pueblo reconoce el estatus de kaumātua de un anciano . ^{[ 91 ]} En el pasado, se creía que los kaumātua eran "lareencarnaciónde una persona que había adquirido un estatus sobrenatural o divino después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia". ^{[ 92 ]}

Los kōhā son obsequios para los anfitriones, a menudo de comida o artículos tradicionales, aunque hoy en día se usa más comúnmente dinero. Tradicionalmente, la esencia de los kōhā radica en su carácter voluntario y sincero, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez es más común que el kōhā sea una cantidad fija por persona que se comunica a los invitados en privado, evitando así cualquier incomodidad. Quienes reciben el kōhā confían en el aroha (empatía), el manaakitanga (aprecio) y el wairua (espíritu) de los donantes para asegurarse de que sea suficiente. Por consiguiente, el agradecimiento por el kōhā es sincero.

Matariki , "Año Nuevo maorí", celebra la primera salida de lasPléyadesa finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, la fecha exacta de la celebración de Matariki varía, ya que algunas iwi la celebran inmediatamente, mientras que otras esperan hasta la salida de la siguienteluna llena. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido, pero también a las que han ganado durante el último año. Celebran el día y la noche con oraciones, banquetes, cantos y música. Tras haber estado ausente durante muchos años, ahora se celebra de forma más generalizada ^{[ 95 ]} de diversas maneras ^{[ 96 ]} y durante una semana o un mes, desde principios de junio hasta finales de julio.

Toi whakairo o simplemente whakairo es el arte tradicional maorí de tallar ^{[ 99 ]} en madera, piedra o hueso. Algunos whakairo , o tallas, que se conservan tienen más de 500 años. Las tallas de madera se usaban para decorar casas, postes de cercas, contenedores, taiaha , mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de piedra de gran tamaño. El tipo de piedra más popular que se usaba para tallar era el pounamu (piedra verde), una forma de jade , pero también se usaban otros tipos, especialmente en la Isla Norte , donde el pounamu no era muy común. El hueso se usaba para objetos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se usaban para crear joyas como el hei-tiki . La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza.

El tallado es un arte tapu . ^{[ 100 ]}

El Instituto de Artes y Oficios Maoríes de Whakarewarewa en Rotorua es un bastión de las técnicas tradicionales de tallado. ^{[ 101 ]} El instituto fue fundado por el líder político Āpirana Ngata, quien deseaba revitalizar la cultura maorí y consideraba las artes como una parte vital de ello. A través de este proceso, Ngata avaló ciertos patrones como «arte maorí», excluyendo otros. ^{[ 102 ]}

Hōne Taiapa dirigió esta escuela durante un tiempo. Desde el Renacimiento maorí, ha resurgido el interés por el whakairo , junto con otras prácticas tradicionales maoríes, con una mayor integración en el arte contemporáneo . El Mercado de Arte Maorí (financiado por Toi Māori Aotearoa , organización estatal ) es un espacio importante para la promoción y venta de whakairo .

Entre los talladores más destacados se incluyen:

• Eramiha Neke Kapua (1867-1955) ^{[ 103 ]}
• Piri Poutapu (1905–1975)
• Hōri Pukehika ( m. 1932 ) ^{[ 104 ]}
• Raharuhi Rukupō ( fallecido en 1873 )
• Hōne Taiapa (1911-1979) ^{[ 105 ]}
• Pino Taiapa (1901 – 1972) ^{[ 106 ]}
• Inia Te Wiata (1915-1971) ^{[ 107 ]}
• Tene Waitere (1853–1931)

Te Papa y la Galería de Arte de Auckland poseen importantes colecciones de whakairo , y Te Papa, en particular, tiene muchas digitalizadas en su sitio web de colecciones en línea . ^{[ 108 ]}

Tā moko es el arte tradicional maorí de tatuar la piel; un moko es una muestra de este arte. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían moko como un hito importante entre la niñez y la adultez, y quienes no lo recibían eran percibidos como de menorestatus social. Este arte era una actividad sagrada acompañada de numerosos ritos yrituales. Los hombres generalmente recibían moko en la cara, las nalgas y los muslos; las mujeres usan moko kauae en los labios y la barbilla. La forma del rostro revela detalles del linaje, el estatus y el origen de quien lo lleva. ^{[ 109 ]}

Históricamente, el moko combinaba el tatuaje con la escarificación , ya que la piel se tallaba con uhi ^{[ 110 ]} (cinceles), no se perforaba. Esto dejaba la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Los uhi se hacían de hueso de albatros y se fijaban a un mango. ^{[ 111 ]} Los pigmentos se hacían con āwheto para el color del cuerpo y ngārehu (maderas quemadas) para el color más oscuro del rostro. El hollín de la goma de kauri quemada también se mezclaba con grasa para hacer pigmento. ^{[ 112 ]} A finales del siglo XIX, los uhi fueron reemplazados gradualmente por agujas, y el moko se convirtió en tatuajes lisos en lugar de cicatrices texturizadas. ^{[ 113 ] [ 114 ]}

Desde 1990 se ha producido un resurgimiento de la práctica del tā moko tanto en hombres como en mujeres, como signo de identidad cultural y reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayoría de los tā moko que se realizan hoy en día se hacen con máquina de tatuar, pero también se ha producido un resurgimiento del uso del uhi . ^{[ 115 ]}

Se pueden encontrar dibujos a carboncillo en refugios rocosos de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios ^{[ 116 ]} que se extienden desde Kaikōura hasta el norte de Otago . Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años de antigüedad y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. ^{[ 117 ]} Algunas de las aves representadas están extintas, incluyendo el moa y el águila de Haast . Fueron dibujados por los primeros maoríes, pero para cuando llegaron los europeos, los habitantes locales desconocían el origen de los dibujos. ^{[ 118 ]}

Aunque las formas más antiguas del arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no fue una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizaba principalmente para crear paneles decorativos en los wharenui (casas de reunión), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai . Los europeos introdujeron a los maoríes a su estilo artístico más figurativo , y en el siglo XIX comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en las paredes de los wharenui , en lugar de las tallas y los paneles tejidos tradicionales. La introducción de pinturas europeas también permitió que la pintura tradicional floreciera, ya que se podían producir colores más brillantes y definidos.

Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, se puso un nuevo énfasis en la pintura, junto con las formas más tradicionales de arte visual maorí, como medio para afirmar la identidad y las creencias maoríes. ^{[ 119 ]} Entre los pintores maoríes contemporáneos y recientes se encuentran Ralph Hotere (1931–2013), ^{[ 120 ] [ 121 ]} Shane Cotton (nacido en 1964), ^{[ 122 ]} Marilynn Webb (1937–2021), ^{[ 123 ] [ 124 ]} y Mary Wirepa (1904–1971). ^{[ 125 ]}

El koru es una forma espiral que se asemeja a una nueva fronda de helecho plateado que se despliega . Es un símbolo integral utilizado en whakairo , tā moko y pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y ​​paz. Su forma «transmite la idea de movimiento perpetuo», mientras que la espiral interior «sugiere el retorno al punto de origen». ^{[ 126 ]}

El koru es el motivo principal de los diseños simbólicos y aparentemente abstractos kōwhaiwhai que tradicionalmente se utilizan para decorar los wharenui . Existen numerosos diseños semiformales que representan diferentes elementos del mundo natural.

El logotipo de Air New Zealand incorpora un diseño koru —basado en el patrón kōwhaiwhai de Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) — como símbolo de la flora de Nueva Zelanda . El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea . ^{[ 127 ]}

Antes de la colonización europea, los maoríes usaban prendas tejidas para protegerse del clima y para indicar su estatus social. Existían dos tipos principales de prendas: una falda escocesa o de hierba hasta la rodilla que se llevaba alrededor de la cintura y se sujetaba con un cinturón, y una capa o manto rectangular que se llevaba sobre los hombros. Los korowai (mantos) en particular eran símbolos de alto rango. ^{[ 128 ]}

Los textiles se fabricaban a partir de varias plantas, entre ellas harakeke (lino de Nueva Zelanda), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie y toetoe . La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, quienes la conocían como aute , ^{[ 129 ]} pero no prosperó en el clima más frío de Nueva Zelanda, y la tapa (tela de corteza) era escasa. ^{[ 130 ]} Los kahu kurī (capas tejidas con tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales) eran escasos y muy apreciados. ^{[ 131 ]}

Las hojas de lino crudas se partían y tejían para hacer esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayoría de las prendas era el muka (fibra de lino preparada). Esta se extraía de las hojas con una concha de mejillón, se ablandaba remojándola y machacándola con patu muka (morteros de piedra) ^{[ 132 ]} y se hilaba haciendo rodar el hilo contra la pierna ^{[ 133 ]} . Los colores para teñir el muka se obtenían de materiales autóctonos.

El proceso whatu (tejido) para la confección de ropa no se realizaba con telar y lanzadera, sino que los hilos de la urdimbre se enrollaban a mano hacia abajo desde un hilo resistente que se mantenía tenso entre dos o cuatro turuturu (palos de tejer) verticales. Se utilizaban diversas técnicas para la confección de prendas finas. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí que produce intrincados diseños geométricos en muchos colores para cinturones y bordes de capas. ^{[ 134 ]}

Poca parte del cuerpo humano tenía que ocultarse por pudor. En entornos informales, los hombres iban desnudos excepto por un cinturón con una cuerda atada que mantenía el prepucio cerrado sobre el glande . ^{[ 135 ] [ 136 ]} Las mujeres cubrían su zona púbica con pequeños delantales o manojos de material vegetal fragante cuando estaban en presencia de hombres ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]} – aunque estas partes podían exponerse en whakapohane (un gesto de desprecio). ^{[ 139 ] [ 140 ]} Los niños prepúberes no llevaban ropa en absoluto. ^{[ 141 ]} No había vergüenza ni pudor en los senos de las mujeres, y por lo tanto no había prendas dedicadas a ocultarlos; ^{[ 142 ]} los pari ( corpiños tāniko ) que ahora se usan en las representaciones de kapa haka se convirtieron en vestuario estándar recién en la década de 1950. ^{[ 143 ]} Los colonos europeos consideraban la desnudez como obscena y la citaban como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos"). ^{[ 144 ]}

En comparación con la vestimenta europea, las prendas tradicionales requerían mucho tiempo de confección y no ofrecían mucha protección ni abrigo. Desde los inicios de la caza de focas, los maoríes que trabajaban en los campamentos de caza de focas en la Isla Sur adoptaron la vestimenta europea, que pronto se popularizó gracias a los vendedores ambulantes. Las mantas tenían mucha demanda y a menudo se usaban como faldas escocesas, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la vestimenta tradicional solo se utiliza en ocasiones ceremoniales. ^{[ 145 ]}

Los grupos de kapa haka suelen reunirse para practicar y presentar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción, y haka para el entretenimiento. Las danzas poi también pueden formar parte del repertorio. ^{[ 146 ]} A veces, instrumentos tradicionales acompañan al grupo, aunque la guitarra también se usa comúnmente. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen un kapa haka como parte del currículo de estudios maoríes. Hoy en día, se realizan competencias nacionales de kapa haka donde se juzga a los grupos para encontrar a los mejores intérpretes; estas atraen a grandes multitudes. La expresión común " grupo de kapa haka " es, estrictamente hablando, unatautología.

El haka , un canto de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más bien un canto con gestos de las manos y pisotones, originalmente realizado por guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y ​​destreza a través del insulto al oponente. Ahora, este procedimiento es realizado regularmente por representantes de Nueva Zelanda de equipos de rugby y rugby league antes de que comience un partido. ^{[ 147 ]} Hay muchos haka diferentes ; sin embargo, uno, " Ka mate " de Te Rauparaha , es considerado el más conocido.

Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace ofrecen una visión privilegiada de la cultura. La novela The Bone People , de Keri Hulme, ganó el Premio Booker de Ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria en el Victoria University College , seguida de una maestría en Filosofía . ^{[ 148 ]} Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori : Living by Māori Values , que ofrece una introducción exhaustiva sobre la forma de vida maorí, tanto en el pasado como en el presente. ^{[ 148 ]}

Entre las películas seleccionadas que presentan temas y cultura maoríes se incluyen: ^{[ 150 ]}

• El traidor , película australiano-neozelandesa de 1921 sobre un romance interracial.
• El documental "The Te Kooti Trail", estrenado en 1927, trata sobre la guerra de Te Kooti .
• Utu , 1983, basada libremente en eventos deLa guerra de Te Kooti.
• Ngati , de 1987, ambientada en 1948, examina la amenaza del desempleo para una comunidad maorí local.
• Mauri , 1988.
• Te Rua , de 1991, exploró los vínculos entre el activismo político maorí, la identidad cultural y la redención espiritual.
• Érase una vez guerreros , 1994, representación gráfica de la vida urbana maorí y la violencia doméstica, y su secuela de 2001, ¿Qué sucede con los corazones rotos?
• "Whale Rider" , de Niki Caro , publicada en 2002, narra la lucha de una niña de 12 años por la sucesión al trono.
• River Queen , de 2005, narra la vida y la guerra del pueblo maorí y de la frontera a lo largo de varias generaciones.
• Boy , 2010, de Taika Waititi , comedia dramática sobre la mayoría de edad.
• Mt. Zion , 2013, muestra las tradiciones y los valores maoríes.
• The Dead Lands , 2014, una película de acción y lucha ambientada antes del contacto con los europeos.

Entre los actores maoríes más conocidos se encuentran Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes . Han participado en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III – La venganza de los Sith , Matrix , River Queen , El Señor de los Anillos , Rapa-Nui y otras, así como en famosas series de televisión como Xena: La princesa guerrera , Hércules: Los viajes legendarios , El mundo perdido y Espartaco: Sangre y arena . En la mayoría de los casos, en las producciones de Hollywood interpretan a personajes de otros grupos étnicos además del maorí.

En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi alcanzó fama mundial con la película del Universo Cinematográfico de Marvel Thor: Ragnarok (en la que interpretó a un alienígena llamado Korg ), ^{[ 151 ]} que muchos críticos señalaron que contenía un comentario sofisticado sobre la colonización bajo la comedia. ^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]} Waititi ganó un Premio de la Academia , que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guion de su sátira contra el odio Jojo Rabbit , ^{[ 155 ]} en la que interpretó a Adolf Hitler tal como lo imaginaba un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años . Las películas anteriores de Waititi incluyen Boy ^{[ 156 ]} y Hunt for the Wilderpeople , ^{[ 157 ]} ambas con jóvenes protagonistas maoríes.

Māori Television es una cadena de televisión neozelandesa que emite programas con el objetivo de contribuir significativamente a la revitalización del te reo y el tikanga Māori . Financiada por el Gobierno de Nueva Zelanda , la cadena comenzó a emitir el 28 de marzo de 2004 desde su sede en Newmarket .

Te Reo es el segundo canal de la emisora, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se presenta íntegramente en idioma maorí, sin publicidad ni subtítulos. Ofrece programación especial para las tribus, con especial énfasis en nuevos programas para el público que habla el idioma con fluidez. ^{[ 158 ]}

Kī-o-rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Kī-o-rahi recibió un impulso inesperado cuandoMcDonald'slo eligió para representar a Nueva Zelanda. ^{[ 159 ]} Las carreras de canoas (waka ama) eran un deporte tradicional que continuó junto con nuevos deportes introducidos por los inmigrantes europeos. ^{[ 160 ]}

Los maoríes han estado presentes en la cultura deportiva de Nueva Zelanda desde la introducción de deportes en el siglo XIX como el críquet, el atletismo, el rugby y las carreras de caballos, y esto ha continuado. ^{[ 160 ]} Los deportes populares en Nueva Zelanda incluyen el rugby league y el rugby union con equipos como los All Blacks , Black Ferns , Kiwis y Kiwi Ferns que cuentan con muchos jugadores maoríes, George Nēpia Ruby Tui y Stacey Jones son algunos de los nombres más conocidos. Otros deportes en Nueva Zelanda también cuentan con maoríes notables y en 2021 la piragüista Lisa Carrington fue nombrada la deportista maorí más influyente de los últimos 30 años. ^{[ 161 ] [ 162 ]} También hay equipos nacionales maoríes de rugby union , rugby league y críquet , que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.

La historia de los distintos grupos tribales se conserva mediante narraciones, canciones y cánticos, de ahí la importancia de la música, los relatos y la poesía. La oratoria, la expresión de discursos, es especialmente importante en los rituales de encuentro, y se considera fundamental que el orador incluya alusiones a la narrativa tradicional y a un complejo sistema de dichos proverbiales, llamado whakataukī . ^{[ 175 ]} Las tradiciones orales incluyen canciones, llamadas, cánticos, haka y patrones de habla formalizados que evocan la historia del pueblo.

La construcción típica en un asentamiento maorí clásico era una sencilla whare puni (casa/choza) para dormir, de unos 2 x 3 metros, con techo bajo, suelo de tierra, sin ventanas y una sola puerta baja. La calefacción se obtenía mediante una pequeña hoguera en invierno. No había chimenea.

Los materiales utilizados en la construcción variaban según las zonas, pero eran comunes las cañas de raupō , el lino y las tejas de corteza de tōtara para el techo. ^{[ 176 ]} Se utilizaban pequeñas whare similares , pero con desagües interiores, para almacenar kūmara en estantes inclinados.

En el período clásico, una mayor proporción de whare se ubicaban dentro de los pā que después del contacto con los europeos. La whare de un jefe era similar, pero más grande, a menudo con altura suficiente en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en una whare en el tihi o cima de un pā de colina . En zonas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que las whare estuvieran parcialmente enterradas para un mejor aislamiento.

La comida no se cocinaba en la whare para dormir , sino al aire libre o bajo un kāuta (cobertizo). Se usaban retoños sin ramas ni follaje para almacenar y secar artículos como redes de pesca o capas. Los objetos valiosos se guardaban en refugios de almacenamiento montados sobre postes llamados pātaka . ^{[ 177 ]} Otras construcciones eran grandes estantes para secar pescado partido.

Durante la construcción de edificios importantes, a veces se utilizaban esclavos como sacrificio. Esta práctica se realizaba para resaltar la importancia de los edificios y asegurar la protección de los dioses. En el caso de edificios más pequeños, se sacrificaban animales pequeños para distinguirlos de otros edificios y mostrar su singularidad. ^{[ 178 ]}

El whare tradicional maorí continuó utilizándose en las zonas rurales en particular hasta bien entrado el período posterior al contacto. Solían ser muy pequeños, con suelo de tierra y llenos de alimañas, especialmente pulgas. En invierno se encendía un fuego central que llenaba el whare de humo que se filtraba lentamente por el techo. ^{[ 179 ]} Incluso tan tarde como en 1849, George Cooper, el secretario privado adjunto de George Grey, describió una aldea en la zona relativamente próspera de la parte baja del río Eastern Waihou como "un lugar miserable, que contiene alrededor de una docena de miserables chozas de raupo que se están cayendo a pedazos". ^{[ 180 ]} 11. En el siglo XIX, los asentamientos se basaban en hapū , y 5 edificios se estandarizaron: el whare para dormir , el kāuta o cocina/refugio comunitario, el whata o almacén de leña, el pātaka o almacén, y cada vez más a partir de la década de 1870 el wharepuni o casa de reuniones comunitarias. Se invirtieron importantes recursos financieros y prestigio en casas de reunión cada vez más elaboradas, que se convirtieron en una fuente de orgullo y prestigio para los hapū o iwi .

Es probable que una casa de reuniones tuviera tallas exteriores y, cada vez más, con el uso de herramientas europeas, intrincadas tallas interiores y paneles tejidos que representaban la historia tribal. Rotorua se convirtió en un centro de excelencia en la talla gracias al apoyo de los parlamentarios maoríes del Partido de los Jóvenes Maoríes . Talladores itinerantes especializados viajaban extensamente, ofreciendo sus habilidades en numerosos lugares. Las casas de reuniones se convirtieron en lugares para celebraciones tribales o reuniones políticas, especialmente después de las Guerras de la Tierra de la década de 1860. Eran un lugar para mostrar generosidad y realzar el mana con elaborados banquetes y entretenimiento. Para el siglo XX, los wharepuni eran comunes y medían en promedio entre 18 y 24 metros de largo por 8 metros de ancho. No existían edificios maoríes de este tamaño en la época preeuropea. A medida que los maoríes se familiarizaron con la construcción y el diseño de edificios europeos, incorporaron elementos como chimeneas y hogares, y utilizaron puertas y ventanas más grandes, así como madera aserrada. Sin embargo, incluso a principios del siglo XIX, las instalaciones sanitarias solían ser primitivas, a pesar de las insistencias de los parlamentarios maoríes Māui Pōmare y Āpirana Ngata, quienes trabajaron arduamente para mejorar el nivel de las viviendas maoríes durante sus muchos años en el cargo. ^{[ 181 ] [ 182 ]}

Los maoríes clásicos consideraban la enfermedad como un castigo por romper el tapu tribal , pero los tohunga reconocían que algunas familias eran propensas a una determinada enfermedad. La práctica habitual de los tohunga era aislar a la víctima en un pequeño refugio. La enfermedad grave más común era la tuberculosis ( kohi ), que estaba presente entre los polinesios colonizadores. Los maoríes clásicos no reconocían los síntomas como pertenecientes a una sola enfermedad. El kohi se consideraba obra de demonios y causado por mākutu (brujería). ^{[ 186 ]} Toketoke era el nombre del demonio que causaba la enfermedad ósea tuberculosa. La tuberculosis de las glándulas del cuello se llamaba hura o hone . Esto era muy común. Las úlceras tuberculosas se llamaban pokapoka . El explorador y pintor europeo Earle observó en 1827 que estas enfermedades eran comunes incluso en distritos aislados del interior como Taupō. Sus asesores maoríes dijeron que las enfermedades eran muy antiguas.

Earle reconoció que los tohunga utilizaban diversas plantas para tratar dolencias cutáneas menores. Mucho más tarde, médicos europeos abogaron por la investigación de las propiedades medicinales de las plantas comúnmente utilizadas en la medicina maorí.

Los misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) insistieron en que los maoríes abandonaran el canibalismo y el infanticidio antes de ser bautizados. Intentaron desalentar la poligamia. Algunos misioneros iniciales sentían compasión por las esposas abandonadas, pero Henry Williams insistió en que la poligamia descalificaba a los maoríes para el bautismo. Los misioneros de la CMS también prohibieron el uso de moko adicionales , la participación en danzas lascivas y la práctica de ritos funerarios tradicionales. ^{[ 187 ]} Los misioneros católicos que llegaron 20 años después de los misioneros de la Iglesia de Inglaterra de la CMS estaban menos preocupados por detener estas prácticas tradicionales antes de la conversión cristiana. Argumentaron que podrían influir en los maoríes de manera más efectiva después del bautismo y, posteriormente, lograron atraer a muchos conversos en el distrito occidental de Hokianga, lejos de la influencia dominante de la CMS.

Los misioneros no llegaron a Waikato hasta aproximadamente 1834-1835. Se establecieron estaciones de misión CMS en Manakau, Maraetai , Waikato Heads, Kaitotehe frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua y Kāwhia. Los misioneros ayudaron a explicar el Tratado de Waitangi a Tainui en 1840.

En la década de 1830, Te Atua Wera fundó la Fe Papahurihia en oposición a los misioneros. Esta fe combinaba influencias cristianas, judías y de las costumbres maoríes. Celebraban servicios religiosos los sábados y se autodenominaban Hūrai o judíos. A finales de la década de 1830, Te Atua Wera retomó el rol más tradicional de figura de tohunga . Te Atua Wera enseñaba que el cielo era un lugar de felicidad, sin frío ni hambre, con abundancia de harina, azúcar, mosquetes, barcos, asesinatos y voluptuosidad. ^{[ 187 ]}

Los primeros informes europeos sugieren que los niños maoríes eran consentidos y llevaban una vida despreocupada y lúdica. Un explorador francés comentó en 1772 que "[las mujeres] parecían ser buenas madres y mostraban afecto por sus hijos. A menudo las he visto jugar con los niños, acariciarlos, masticar la raíz del helecho, picotear las partes fibrosas y luego sacarla de su boca para ponérsela a sus bebés. Los hombres también eran muy cariñosos y amables con sus hijos". ^{[ 188 ]} El misionero francés Jean-Simon Bernard escribió, con desaprobación, en 1844: "Los niños aquí son completamente libres; los padres nunca les hacen nada. Nunca los golpean y no permiten que nadie más los golpee". ^{[ 188 ]} El asesinato de niños podía ser un motivo de guerra. Alrededor de 1812, el iwi Ngāti Tama del norte de Taranaki mató a dos niños Ngāti Maniapoto durante una visita a unos amigos en Motuawa, cerca de Mōkau Heads . ^{[ 189 ]} Esto llevó a una incursión de represalia en Ngāti Maniapoto unos tres años más tarde, cuando los guerreros fingieron ser visitantes pacíficos y lanzaron un ataque sorpresa contra Ngāti Tama. ^{[ 190 ]}

El concepto de whāngai (adoptar o acoger niños) ha sido, y sigue siendo, importante dentro de la familia maorí ( whānau ). Se trata de la práctica de criar a sobrinos, sobrinas, primos y otros miembros de la familia extensa como si fueran miembros de la familia inmediata. Los whāngai son niños adoptados que se crían con una familia (whānau) , generalmente como un miembro más de esa familia , como un hermano o una hermana. ^{[ 191 ] [ 192 ]}

El historiador Paul Moon escribe sobre los misioneros que informaban cómo las familias obligaban a algunas de sus jóvenes a la prostitución con el fin de obtener valiosos y escasos bienes ingleses en la década de 1820. Describe cómo, cuando llegaba un nuevo barco, los padres venían a sacar de la escuela a niñas de tan solo 10 años. ^{[ 193 ]} Moon registra informes de infanticidio generalizado en los asentamientos maoríes, en particular el asesinato de niñas recién nacidas, de esclavos capturados en batalla o de niños mestizos. ^{[ 194 ]} Otros historiadores, como Vincent O'Malley, demuestran que los informes de este tipo son contradictorios y a menudo poco fiables. ^{[ 195 ]} Sam Ritchie señala que Moon no contextualiza su interpretación de los escritos misioneros y los acepta sin más, sin considerar adecuadamente otras fuentes ni las razones detrás de dichos informes. ^{[ 196 ]} Las cifras del censo del siglo XIX mostraron un marcado desequilibrio entre niños y niñas en toda la Isla Norte entre los niños maoríes. ^{[ 197 ]} El censo maorí de 1857-8 registró 32.329 hombres y solo 23.928 mujeres. ^{[ 198 ]}

En los tiempos modernos, el abuso infantil entre los maoríes ha recibido mucha atención de los medios. De 1978 a 1987, la tasa de homicidios de niños maoríes fue 1,15 veces mayor que la de los no maoríes. Sin embargo, entre 1991 y 2000, la tasa de homicidios maoríes aumentó a más de 3,5 veces la de los no maoríes y de 2001 a 2005 la tasa de homicidios infantiles maoríes se redujo a 2,4 veces la de los no maoríes. ^{[ 191 ] [ 199 ]} Como parte de una respuesta a estas estadísticas, en 2008 se formó la organización nacional maorí de defensa de los niños Te Kāhui Mana Ririki. Te Kāhui Mana Ririki ha encargado una investigación sobre la paternidad tradicional maorí con el fin de abordar el abuso infantil en la comunidad maorí. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

Según la información oral, los maoríes estaban familiarizados con el concepto de escolarización en tiempos tradicionales, tal como lo enseñaban los tohunga . El obispo Selwyn llevó a maoríes adultos a Sídney, donde recibieron una educación limitada para aprender inglés. Cuando los misioneros regresaron a la Bahía de las Islas, se dieron cuenta de que si iban a introducir el cristianismo y cambiar lo que consideraban prácticas bárbaras como el canibalismo, la esclavitud, los bailes lascivos y la poligamia, tendrían que establecer escuelas. Tanto los misioneros como sus esposas construyeron escuelas y proporcionaron pizarras y biblias como material de lectura. La primera escuela fue establecida por Thomas Kendall en 1816. ^{[ 202 ]} Recientemente, se han localizado, fotografiado y publicado pizarras originales y material escrito de ese período en la Bahía de las Islas. Algunos adultos asistían a la escuela, pero la mayoría de los alumnos eran hijos o hijas de jefes u otras personas de estatus.

Para 1853, el Sr. y la Sra. Ashwell habían estado dirigiendo una escuela misionera en Taupiri, en Waikato, para 50 niñas maoríes durante 3 años. Las niñas aprendían aritmética y lectura. ^{[ 203 ]} A principios de la década de 1860, el gobernador Grey había proporcionado dinero para apoyar una escuela de oficios cerca de Te Awamutu, en Waikato. El objetivo era formar trabajadores maoríes alfabetizados que también pudieran trabajar con maquinaria agrícola y repararla, como la que se usaba en las granjas y en los nuevos molinos harineros. En 1863, Rewi Maniapoto atacó e incendió la escuela, robando la imprenta. Su intención era matar a los principales europeos de la zona, pero estos habían sido advertidos por maoríes amigos y se marcharon antes del ataque. Debido a la influencia negativa de Maniapoto y otras facciones antigubernamentales, la escuela había tenido anteriormente una baja asistencia, con tan solo 10 niños asistiendo regularmente. Toda la enseñanza impartida por los misioneros se realizaba en maorí, y esto continuó en las escuelas nativas hasta 1900, cuando, por insistencia de los diputados maoríes del Partido Joven Maorí, las escuelas comenzaron a impartir clases en inglés. Los influyentes diputados maoríes Ngata y Pōmare insistieron en que se enseñaran a los maoríes costumbres modernas y patrocinaron la Ley de Supresión del Tohungaísmo en el parlamento. Pōmare, en particular, trabajó arduamente para desterrar conceptos y prácticas maoríes ancestrales que causaban daño a la comunidad maorí. ^{[ 204 ]}

El consumo de mariscos como mejillones y ostras era muy común. Durante el verano, se pescaban peces marinos como el kahawai con anzuelos de hueso o mangemange , señuelos de dos piezas o grandes redes de lino. En arroyos y lagos, se capturaban grandes cantidades de anguilas durante su migración a lo largo de las vías fluviales conocidas, utilizando hīnaki , una red larga en forma de cono. Durante la época de muda, se cazaban aves como patos, y se sacaban de los nidos a aves jóvenes como petreles y alcatraces, que se cocinaban en su propia grasa para conservarlas. Estas aves conservadas eran regalos muy apreciados para cumplir con las obligaciones sociales. Los maoríes observaban atentamente el mundo natural para aprovechar las oportunidades estacionales. Las palomas nativas comían bayas de miro , que les daban sed. Los maoríes tallaban cuencos de madera equipados con múltiples trampas para el cuello y los colocaban en los árboles de miro para atrapar a estas grandes aves.

La evidencia de muchas excavaciones recientes en Eastern Golden Bay, especialmente en Tata Beach, muestra que en los basureros predominaban los mariscos locales y las espinas de pescado, seguidos de huesos de perro ( kurī ) y de rata . Menos comunes eran los huesos de aves pequeñas y mamíferos marinos. El sitio de Tata Beach y otros sitios cercanos como Takapou estuvieron en uso desde 1450 hasta 1660 d. C., bien entrado el período Clásico. Los sitios costeros mostraron que los maoríes habían creado suelos artificiales en las dunas de arena que variaban de pequeños a muy grandes (más de 100 m² ⁾ . Los horizontes A del suelo natural habían sido modificados colocando tierra oscura y rica en humus cerca de la superficie. ^{[ 206 ]} Esta práctica estaba muy extendida en las comunidades maoríes donde se cultivaba kūmara, aunque en muchos casos se mezclaban arena, grava y piedra pómez bien drenadas con marga rica en humus. La kūmara crece lentamente en el clima templado de Nueva Zelanda y necesita subsuelos bien drenados. En la bahía Golden oriental se favorecieron las laderas orientadas al norte. ^{[ 206 ]}

El clima más cálido del norte y de las regiones costeras del norte y centro permitió un mejor crecimiento de plantas subtropicales introducidas, como la kūmara, el ñame y las calabazas . ^{[ 207 ]} En Auckland y en la isla Mayor, se limpiaron terrenos volcánicos de rocas que se utilizaron para construir muros bajos de protección. En algunas zonas, se utilizaron montones de roca volcánica, que se mantenían calientes durante la noche, para guiar las enredaderas de las calabazas.

Se habían ideado muchas técnicas especiales para cultivar y, sobre todo, almacenar la kūmara para que no se pudriera. El almacenamiento cuidadoso y el uso de tapu eran esenciales para evitar su uso no autorizado. La kūmara de semilla, en particular, era altamente tapu . El principal problema para los cultivadores de kūmara eran las orugas nativas. Los primeros exploradores europeos informaron que los maoríes a menudo rodeaban sus jardines con vegetación quemada en un intento por controlar las orugas. Los maoríes continuaron utilizando las raíces de helecho tradicionales —aruhe— como parte habitual de su dieta hasta mediados del siglo XIX.

La introducción de alimentos europeos cambió muchos aspectos de la agricultura maorí. Tradicionalmente, las tierras agrícolas maoríes se abandonaban después de unas pocas cosechas debido a la baja producción. Este era el patrón común, salvo en algunos valles fluviales aluviales muy fértiles. No se utilizaban fertilizantes ^{[ 208 ]} , aunque los maoríes habían ideado varias técnicas para aumentar la producción, como la adición de piedra pómez o materiales similares para mejorar el drenaje en suelos pesados. Los maoríes permitieron que los jardines volvieran a ser arbustos y las plantaciones se trasladaron a otra zona. La introducción de malezas extranjeras que proliferaron fue un problema importante a partir de la década de 1820, pero se compensó con el crecimiento generalizado de la papa introducida , cuyas variedades tradicionales emergentes todavía se cultivan y se conocen como taewa .

Las granjas europeas y los métodos que utilizaban se convirtieron en un imán cultural y económico para los maoríes ^{[ 208 ]} en el norte, en Auckland y más tarde en la zona de Te Awamutu de Waikato. Bajo la tutela de los misioneros, los maoríes aprendieron a producir alimentos en masa, especialmente patatas, en cantidades muy superiores a sus propias necesidades para el comercio hasta finales de la década de 1850. En 1858, el número de europeos igualó al de maoríes y cada vez más agricultores europeos pudieron abastecer a ciudades como Auckland. Al mismo tiempo, cesó la fuerte demanda del mercado para abastecer los mercados de la fiebre del oro en Australia y California.

El método habitual de viaje de los maoríes era a pie. La Isla Norte contaba con una extensa red de senderos de un solo carril y un metro de ancho que atravesaban playas, llanuras, valles y pasos de montaña. Algunos de estos senderos eran utilizados por muchos iwi y se consideraban territorio neutral. Los misioneros que viajaban con guías maoríes descubrieron que, al cruzar los ríos, se dejaban canoas a disposición de cualquier viajero. ^{[ 209 ]} Entre 1840 y 1850, numerosos exploradores, artistas y funcionarios gubernamentales, incluido el gobernador Grey, viajaron tierra adentro con la ayuda de guías maoríes. Los guías transportaban cargas pesadas y llevaban a los europeos a través de los arroyos. Cruzar pantanos era común. Aunque llevaban algo de comida, dependían de la compra de alimentos básicos como patatas o palomas nativas en los asentamientos maoríes. El pago más popular era el tabaco, que tenía una gran demanda. En zonas más remotas, los viajeros a veces encontraban maoríes viviendo solos y cultivando algunas patatas. ^{[ 210 ]}

Las canoas ( waka ) se usaban ampliamente. ^{[ 211 ]} Estas iban desde pequeñas embarcaciones fluviales hasta las grandes waka taua, buques de guerra marítimos que transportaban hasta 80 remeros y medían hasta 40 metros (130 pies) de largo. ^{[ 212 ]} Las waka se usaban ampliamente para viajes de largo alcance a lo largo de la costa este y para cruzar el estrecho de Cook. En 1822-23, Te Rauparaha , quien había establecido una base al capturar la isla Kapiti, reconoció la parte superior de la Isla Sur en waka antes de lanzar una invasión marítima al año siguiente contra Ngāi Tahu y Rangitāne iwi. Te Rauparahā luego contrató un barco europeo para atacar el puerto de Akaroa. ^{[ 213 ]} Esto demostró que Te Rauparaha estaba dispuesto a usar tecnología occidental para lograr sus propios objetivos. Henry Williams , quien siguió a varios grupos de guerra, informó que hasta 50 waka taua viajaban juntos a la vez, aunque informó que solo salían al mar con un clima relativamente tranquilo. Desde 1835, un gran número de barcos europeos entraron a la Bahía de las Islas cada año, con Henry Williams informando un promedio de 70 a 80 barcos por año. Muchos hombres maoríes trabajaban en los barcos, con un promedio reportado de ocho marineros maoríes por barco ballenero. Los barcos balleneros de diez metros de largo comenzaron a ser utilizados por los maoríes. Podían ser remados y navegados. ^{[ 214 ]} En la década de 1850, a medida que los maoríes, con el apoyo activo de Grey, adoptaron el comercio, gradualmente pudieron desarrollar una gran flota de pequeñas goletas mercantes y embarcaciones similares. Todos los centros europeos iniciales habían sido apoyados por los maoríes. 

Durante mediados del siglo XIX, los maoríes de Auckland y Northland dominaban el comercio marítimo. En 1851, se registraron 51 embarcaciones y se concedieron licencias a 30 embarcaciones más pequeñas. Para 1857, había 37 goletas. La flota aumentó constantemente durante el auge del comercio de Tasmania de 1853-1856. Los maoríes pagaban derechos de aduana al gobierno e invertían mucho en embarcaciones, por lo que sufrieron considerablemente cuando una drástica caída del mercado azotó Nueva Zelanda, afectando especialmente a la zona de Auckland-Waikato-Hauraki. ^{[ 215 ]} Durante el período de la guerra de los mosquetes y durante un tiempo después, los maoríes, aislados de su apoyo tribal por estos devastadores conflictos, se escondieron en lugares aislados, viviendo de pequeños huertos de verduras que cultivaban. Esta práctica era muy común en Taranaki, que había sido devastada por los ataques de Waikato en particular. Exploradores europeos, como Dieffenbach, a menudo se topaban con estos supervivientes durante sus exploraciones. Describió estas whare como focos de ratas y alimañas. ^{[ 216 ]}

Con la llegada de los europeos, los maoríes comenzaron gradualmente a confiar en el valor del dinero británico y a usarlo como medio de intercambio en lugar de bienes. Esto era poco común antes de 1834, pero se volvió cada vez más frecuente a medida que más maoríes trabajaban como marineros en barcos europeos, donde se ganaron una buena reputación como trabajadores fuertes y capaces. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

Hacia 1839, una gran proporción del comercio maorí de bienes se pagaba en efectivo, y los maoríes mostraban una marcada preferencia por las monedas en lugar de los billetes. Los maoríes del norte aprendieron que podían ocultar más fácilmente el dinero en efectivo a sus familiares, evitando así el tradicional reparto obligatorio de bienes con su hapū . El período de 1835 a 1840 completó la revolución en la economía maorí del norte, donde los maoríes abandonaron muchos de sus antiguos hábitos comerciales y adoptaron los de los europeos, hasta el punto de depender del flujo de bienes europeos para mantener su nuevo estilo de vida. ^{[ 219 ]}

El efecto del comercio aumentó la influencia de los jefes sobre sus hapū . Los comerciantes del norte asumieron que el jefe era el líder organizativo del hapū y que todo el comercio pasaba por él, incluidos los pagos por los bienes comprados. Esto dio a los jefes mucha más influencia, especialmente después de 1835, porque el comercio era muy regular. En la época precolombina, el poder de los jefes nunca fue muy grande, limitándose en gran medida a dirigir la guerra. ^{[ 220 ]} Los primeros observadores europeos notaron que en los hapū y whānau hui (reuniones) cada persona, incluidas las mujeres, tenía voz y voto, y el jefe no tenía más influencia que cualquier otra persona en la decisión final. Cuando un jefe tenía gran mana , especialmente poder de persuasión, los jefes tenían más influencia debido a su personalidad que a cualquier autoridad reconocida.

No todos los iwi tenían contacto regular con los europeos. El explorador francés Jules Dumont d'Urville visitó la bahía de Tasman en 1827 y, utilizando los conocimientos que había adquirido en la Bahía de las Islas, pudo comunicarse con los maoríes locales. Descubrió que, si bien tenían cierto conocimiento superficial de los europeos —parecían saber sobre armas de fuego—, su nivel de comprensión era mucho menor que el de los maoríes del norte. ^{[ 221 ]}

En Waikato, el contacto regular no comenzó hasta cinco décadas después del contacto en el norte de Nueva Zelanda. No fue hasta que Ngāti Toa fue expulsado de Kāwhia en 1821 que la mayor parte del pueblo Tainui tuvo contacto con los europeos. En 1823, un hombre llamado Te Puaha visitó la Bahía de las Islas, trayendo consigo al capitán Kent, quien llegó a Kāwhia en su barco, Elizabeth Henrietta , en 1824. ^{[ 222 ]}

Para 1859, el comercio era el principal ámbito de interacción entre los maoríes y los europeos. Los maoríes esperaban controlar el comercio. Desde el primer contacto, habían vendido o intercambiado alimentos frescos, inicialmente por bienes de alto valor como hachas y, posteriormente, por dinero. George Grey estaba interesado en fomentar el comercio maorí y promulgó nuevas leyes para empoderarlos en 1846. Los maoríes presentaron numerosos casos amparándose en esta legislación y ganaron. Esta fue su primera y más exitosa experiencia legal. ^{[ 223 ]} Los maoríes habían comenzado a incorporar conceptos europeos a su propia cultura. En 1886 , Te Peeke o Aotearoa , un banco fundado por Tāwhiao , el rey maorí , imprimió billetes (pero no los emitió) . El texto de estos billetes era maorí y también incluía la imagen de un arbusto de lino. Los cheques del banco tenían figuras maoríes y dibujos de aves y plantas autóctonas. ^{[ 224 ]}

La relación de los maoríes con la tierra es compleja. Tradicionalmente, los recursos que la tierra contenía se controlaban en función de los sistemas de mana (poder) y whakapapa (derecho ancestral). La tierra misma era a la vez sagrada y abstracta. En muchos casos, varios grupos expresaban una conexión con el mismo río o montaña importantes. La tradición oral registraba las migraciones de los grupos de una zona a otra y su conexión con un lugar ancestral. ^{[ 217 ]}

A principios del siglo XIX, muchos europeos realizaron transacciones con los maoríes para obtener tierras para su uso. En algunos casos, los colonos creían estar comprando tierras para obtener un título equivalente a la plena propiedad según la ley británica; los maoríes, por su parte, alegaban que las diversas escrituras firmadas por ellos eran más limitadas y condicionales, sin llegar a constituir una enajenación total. Se ha argumentado que el uso de la palabra tuku en las escrituras, que significa arrendar, permitir o dar libremente, no era lo mismo que vender. Esta y otras interpretaciones de las transacciones de tierras en Nueva Zelanda a principios del siglo XIX han sido fuente de mucha controversia tanto dentro como fuera del proceso del Tribunal de Waitangi . ^{[ 225 ] [ 226 ]}

Los maoríes, especialmente después de 1830, deseaban que los europeos vivieran en sus tierras bajo su protección para beneficiarse del conocimiento y el comercio europeos. Los misioneros, por otro lado, estaban interesados ​​en comprar tierras para cultivar sus propios alimentos y así reducir su dependencia de los "protectores" tribales, quienes a veces utilizaban los suministros de alimentos para coaccionarlos. Los colonos permitieron que los maoríes permanecieran en las tierras que habían "comprado" y, a menudo, continuaron ofreciendo regalos a los jefes tribales, frecuentemente a instancias de estos, para mantener relaciones amistosas. Estos acuerdos cesaron con la firma del Tratado de Waitangi. ^{[ 226 ]}

Otra razón por la que los maoríes "vendían" tierras a los misioneros era para proteger la titularidad de la tierra frente a otros competidores tribales. Los maoríes convertidos al cristianismo querían proteger sus tierras sin recurrir a la guerra. Cierto grado de control pasó a manos de los misioneros, en quienes los maoríes confiaban para que les permitieran el acceso y uso continuos de la tierra. ^{[ 227 ]}

A partir de 1840, los jefes de mayor edad se mostraron reacios a vender, mientras que los más jóvenes estaban a favor. La situación era compleja, ya que los maoríes a menudo tenían derechos superpuestos sobre tierras mal delimitadas. Los colonos y el gobierno también tenían un acceso muy limitado a agrimensores capacitados, e incluso los límites de las tierras de propiedad privada estaban mal definidos. La agrimensura era una habilidad relativamente nueva e implicaba mucho trabajo físico, especialmente en las zonas montañosas. Los nuevos agricultores podían comprar una pequeña granja de propiedad privada a los maoríes, donde establecían su vivienda y sus edificios agrícolas. Luego, firmaban contratos de arrendamiento con los propietarios maoríes para extensiones de tierra mucho mayores. Los arrendamientos a corto plazo otorgaban a los maoríes una posición de poder, ya que existía una gran demanda de tierras de pastoreo.

La Ley de Tierras Nativas fue una política implementada por el gobierno en 1865 que permitió al pueblo maorí obtener títulos individuales para vender sus tierras. Esta ley abolió la propiedad compartida tradicional de la tierra y facilitó a los colonos europeos la compra directa de tierras. ^{[ 228 ]}

Desde finales de la década de 1840, algunas tribus maoríes consideraron que la corona no cumplía con sus obligaciones en virtud del Tratado de Waitangi ni de los acuerdos territoriales individuales. Estas reclamaciones contra el gobierno se convirtieron en un elemento fundamental de la política iwi . Cada generación de líderes era juzgada en función de su capacidad para impulsar una reclamación territorial. ^{[ 229 ]}

Desde su llegada a Nueva Zelanda, los maoríes vivieron en tribus que funcionaban de forma independiente bajo el liderazgo de sus propios jefes. Sin embargo, en la década de 1850, los maoríes se enfrentaron a un número creciente de colonos británicos, a la marginación política y a la creciente demanda de la Corona para comprar sus tierras. Alrededor de 1853, los maoríes comenzaron a revivir el antiguo runanga tribal o consejos de guerra de jefes donde se planteaban cuestiones territoriales y, en mayo de 1854, se celebró una gran reunión —que atrajo a unos 2000 líderes maoríes— en Manawapou, al sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. ^{[ 230 ]} Inspirado por un viaje a Inglaterra durante el cual conoció a la reina Victoria , el hijo de Te Rauparaha, Tāmihana Te Rauparaha, utilizó el rūnanga para promover la idea de formar un reino maorí, con un rey que gobernara sobre todas las tribus. ^{[ 231 ]} El movimiento kotahitanga o de unidad tenía como objetivo brindar a los maoríes la unidad que era una fortaleza evidente entre los europeos. ^{[ 230 ] [ 231 ]} Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los pākehā (europeos) en igualdad de condiciones. También se pretendía establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes, al que el gobierno de Auckland había mostrado hasta entonces poco interés. ^{[ 232 ] [ 233 ]}

Varios candidatos de la Isla Norte que fueron invitados a postularse rechazaron el trono. ^{[ 234 ]} En febrero de 1857, Wiremu Tamihana , un jefe de la iwi Ngāti Hauā en el este de Waikato, propuso al anciano y alto jefe de Waikato, Te Wherowhero, como monarca ideal. Inicialmente reacio, fue coronado en Ngāruawāhia en junio de 1858, y más tarde adoptó el nombre de Pōtatau Te Wherowhero, o simplemente Pōtatau. ^{[ 235 ] [ 236 ]} Aunque hubo un amplio respeto por los esfuerzos del movimiento en establecer una "liga de tierras" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue fuertemente adoptado solo por los maoríes de Waikato, mientras que las iwi del norte de Auckland y del sur de Waikato le mostraron escaso reconocimiento. Con el tiempo, el movimiento del Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un "Magistrado Residente del Rey", policía, un banco, un agrimensor y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual le dio al movimiento la apariencia de un gobierno alternativo. ^{[ 237 ]}

Tras su muerte en 1860, Pōtatau fue sucedido por Matutaera Tāwhiao , cuyo reinado de 34 años coincidió con la invasión militar de Waikato , cuyo objetivo era, en parte, aplastar el movimiento Kingitanga, que el gobierno consideraba un desafío a la supremacía de la monarquía británica. Seis monarcas maoríes han ocupado posteriormente el trono, incluida la actual reina, Nga wai hono i te po . Se conservan tradiciones históricas como el poukai (visitas anuales del monarca a los marae ) y el koroneihana (celebraciones de coronación). ^{[ 238 ]}

Hoy en día, el monarca maorí es un cargo no constitucional sin poder legal desde la perspectiva del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan el puesto de jefe supremo de varias tribus importantes ^{[ 239 ]} y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui. ^{[ 240 ]}

Las mujeres tienen roles que ayudan a mediar entre tapu y noa , lo que resulta en fuertes conexiones entre la vida y la muerte. ^{[ 246 ]} Esto puede representarse con las mujeres ayudando con los embarazos y el parto, así como siendo kaikaranga, quienes llaman a los dolientes antes del tangihanga . Estos roles se perciben como más apropiados para las mujeres que para los hombres debido a su conexión espiritual. ^{[ 247 ]} Las mujeres participaron en muchos deberes dominados por los hombres, como sanadoras y líderes religiosas, aunque no todos lo apoyaban. ^{[ 248 ]} Esto varía entre diferentes iwi . ^{[ 249 ]} En tiempos recientes, la diversidad de roles entre hombres y mujeres es más equitativa. Sin embargo, muchos creen que la sociedad maorí precolonial no tenía roles establecidos basados ​​en el género. En cambio, las personas trabajaban en grupo para llevar a cabo tareas, como recolectar alimentos. ^{[ 249 ]} Cuando los hombres europeos interactuaron con el pueblo maorí, descubrieron que las mujeres tenían roles de alto estatus y que todos contribuían a su sociedad. ^{[ 250 ]}

La identidad de los hombres se forma a través de la afiliación con otros, la herencia y su propio bienestar. El Whakapapa conecta a los maoríes con sus ancestros, la tierra y el mundo espiritual. Para muchos hombres maoríes, existe un fuerte enfoque en la herencia en relación con su ubicación geográfica. Por ejemplo, sus identidades son más fuertes cuando viven donde vivieron sus ancestros y crían hijos que crecerán fuertes junto a ellos. ^{[ 251 ]} Si bien muchos creen que las mujeres maoríes podrían asumir roles típicamente masculinos, no es seguro que los hombres puedan asumir los roles tradicionales de las mujeres. ^{[ 252 ]} De todos modos, los hombres maoríes a menudo ayudaban con la crianza y el cuidado de sus hijos. Muchos hombres tienen identidades más fuertes basadas en ser buenos padres y tener hijos respetuosos. ^{[ 251 ]} Los maoríes creen que la vida humana se basa en las conexiones y situaciones con los demás en lugar de mirarse a sí mismos, lo que influye en sus identidades. ^{[ 251 ]} Los hombres, con o sin posiciones de liderazgo, creen que parte de su identidad como hombres se basa en respetar a sus mayores para tener mana (poder y autoridad) y mantener fuerte a la comunidad. ^{[ 253 ]}

En el siglo XIX, los misioneros europeos difundieron el cristianismo por toda Nueva Zelanda, incluyendo actitudes patriarcales cristianas. Los conceptos de tapu y noa se combinaron con ideas cristianas para presentar a las mujeres como pecadoras y destructivas. ^{[ 254 ]} Un ejemplo de esto es la menstruación: antes considerada tapu, la influencia cristiana la consideró negativa e impura. Los roles de las mujeres en la sociedad cambiaron, otorgándoles menos poder.

Los hombres maoríes que viven entre los pākehā después de la colonización luchan con problemas de estereotipos e identidad de género. Su masculinidad puede ser percibida como agresiva, lo que influye en cómo los ven los demás, generando estereotipos y dificultando oportunidades. Si bien muchos hombres maoríes están involucrados en violencia doméstica y otros delitos, su participación no es mayor que la de los pākehā. Muchos hombres maoríes luchan contra esta percepción social y policial, por lo que adoptan una actitud pasiva para combatirla, perdiendo su propia identidad por temor a ser discriminados y señalados. ^{[ 255 ]}