Dmitry Merezhkovski

Dmitry Merezhkovsky pasó sus primeros años en la isla Yelagin de San Petersburgo, en una casa de campo palaciega que servía de dacha de verano para la familia. ^{[ 6 ]} En la ciudad, la familia ocupaba una casa antigua frente a los Jardines de Verano , cerca del Puente Prachechny . Los Merezhkovsky también poseían una gran finca en Crimea , cerca de un camino que conducía a la cascada Uchan-Su . «El fabuloso palacio de Oreanda, ahora en ruinas, permanecerá conmigo para siempre. Pilares de mármol blanco contra el mar azul... para mí es un símbolo atemporal de la Antigua Grecia », escribió Merezhkovsky años después. ^{[ 7 ]} Sergey Merezhkovsky, aunque era un hombre de recursos, llevaba una vida ascética , manteniendo su hogar «austero y frugal». Consideraba esto también como una «protección moral» para sus hijos, pues consideraba la búsqueda del lujo y el gasto imprudente como los dos pecados capitales. Los padres viajaban mucho, y una anciana ama de llaves alemana, Amalia Khristianovna, pasaba mucho tiempo con los niños, entreteniéndolos con cuentos de hadas rusos e historias bíblicas. Fueron sus relatos sobre la vida de los santos los que ayudaron a Dmitry a desarrollar fervientes sentimientos religiosos en su temprana adolescencia. ^{[ 8 ]}

En 1876, Dmitry Merezhkovsky ingresó en un prestigioso instituto de enseñanza secundaria, el Tercer Gimnasio Clásico de San Petersburgo . ^{[ 9 ]} Sus años allí los describió más tarde con una sola palabra: «asesinos», recordando solo a un profesor como una persona decente: «Kessler, el latinista; sin duda, nunca fue bienintencionado, pero al menos tenía una mirada amable». ^{[ 10 ]} A los trece años, Dmitry comenzó a escribir poesía, más bien al estilo de «La fuente de Bajchisarái» de Pushkin , como recordaría más tarde. Quedó tan fascinado con la obra de Molière que formó un Círculo Molière en el Gimnasio. El grupo no tenía ninguna agenda política, pero aun así despertó el interés de la policía secreta. Cada uno de sus miembros fue citado uno por uno a la sede del Tercer Departamento, junto al puente Politzeisky, para ser interrogado. Se cree que solo los esfuerzos de Sergey Merezhkovsky impidieron que su hijo fuera expulsado del instituto. ^{[ 7 ]}

El gran debut literario de Merezhkovsky llegó con la publicación de Poemas (1883-1887) en 1888. ^{[ 20 ]} Esto lo catapultó a la atención de la crítica más favorable, pero, incluso junto con Protopop Avvacum , una epopeya poética publicada el mismo año, no pudo resolver los problemas financieros de la joven familia. Afortunadamente, Gippius se reinventó como una prolífica escritora de ficción, produciendo novelas y relatos con tal facilidad que más tarde le costaba recordar sus títulos. Las ayudas ocasionales de Sergey Merezhkovsky también ayudaron al matrimonio a mantener a flote su escaso presupuesto. ^{[ 21 ]}

Habiendo perdido para entonces el interés por la poesía, Dmitry Merezhkovsky desarrolló una fuerte afinidad por el drama griego y publicó traducciones de Esquilo , Sófocles y Eurípides en Vestnik Evropy . ^{[ 22 ]} Estas traducciones del griego antiguo, incluyendo su obra posterior sobre Dafnis y Cloe (versión en prosa, 1896), aunque en gran medida ignoradas por la crítica contemporánea, llegaron a ser consideradas más tarde como "el orgullo de la escuela rusa de traducción clásica", según el biógrafo Yuri Zobnin. ^{[ 23 ]}

A finales de la década de 1880, Merezhkovsky debutó como crítico literario con un ensayo sobre Anton Chéjov titulado «Un talento recién nacido ante la misma vieja cuestión», publicado por Severny Vestnik . Tras detectar en la prosa de su sujeto «las semillas de una verdad alternativa e irracional», Merezhkovsky puso fin inadvertidamente a su amistad con Mikhaylovsky y divirtió a Chéjov, quien, en su carta a Pleshcheev, mencionó la «inquietante falta de sencillez» como el principal defecto del artículo. ^{[ 24 ]} Merezhkovsky continuó en la misma línea y así inventó (en retrospectiva) todo un nuevo género: el ensayo filosófico como forma de tesis crítica, algo inaudito hasta entonces en la literatura rusa. Los textos biográficos de Merezhkovsky sobre Pushkin, Dostoievski, Goncharov, Maykov, Korolenko, Plinio y Calderón escandalizaron al establishment literario de la época. Posteriormente, recopilados en un volumen titulado Los Compañeros Eternos , estos ensayos fueron aclamados como clásicos modernos, y su autor fue elogiado por el historiador literario Arkady Dolinin como «el más sutil y profundo de los críticos literarios rusos de finales del siglo XIX y principios del XX». Los Compañeros Eternos se convirtieron en una obra literaria tan venerada a principios de la década de 1910 que el volumen fue elegido oficialmente como obsequio honorífico para los graduados más destacados de la escuela secundaria. ^{[ 25 ]}

En mayo de 1890, Liubov Gurevich , la nueva directora del renovado Severny Vestnik , convirtió un antiguo refugio de narodniks en un club vibrante para los miembros de la floreciente escena de la literatura experimental, tildada de "decadente" por sus detractores. Allí se publicó el nuevo drama de Merezhkovsky, Sylvio , y posteriormente la traducción de "El cuervo" de Edgar Allan Poe . Otras revistas también se interesaron por el joven autor: Russkaya Mysl publicó su poema Vera (que más tarde se incluyó en su compilación Los símbolos ), aclamado como una de las primeras obras maestras del simbolismo ruso, cuyo colorido misticismo proporcionaba un saludable antídoto a las "reflexiones" de los narodniks sobre la vida social. Bryusov "se enamoró perdidamente de él", y Pyotr Pertsov admitió años después: "Para mi joven mente, Vera de Merezhkovsky sonaba muy superior a este Pushkin aburrido y anticuado". ^{[ 6 ] [ 26 ]}

Russkaya Mysl publicó El idilio familiar (Semeynaya idillia, 1890); un año después apareció otro poema simbólico, Muerte (Smert), en Severny Vestnik . En 1891 Merezhkovsky y Gippius viajaron juntos por primera vez a Europa Occidental, quedándose principalmente en Italia y Francia; el poema Fin de siglo ( en ruso : Конец века. Очерки современного Парижа ) inspirado en el viaje europeo, se publicó dos años después. A su regreso a casa, la pareja se alojó durante un tiempo en la dacha de Gippius en Vyshny Volochyok ; fue allí donde Merezhkovsky comenzó a trabajar en su primera novela, La muerte de los dioses. Juliano el apóstata . Un año después, la obra estaba terminada, pero para entonces la situación con Severny Vestnik había cambiado: indignado por los métodos editoriales intrusivos de Akim Volynsky , Merezhkovsky rompió relaciones con la revista, al menos temporalmente. A finales de 1891 publicó su traducción de la Antígona de Sófocles en Vestnik Evropy , parte de Fausto de Goethe (en Russkoye Obozrenye ) e Hipólita de Eurípides (de nuevo en Vestnik Evropy ). Esta última se publicó en 1893, tras el segundo viaje de la pareja a Europa, donde conocieron a Dmitry Filosofov . Las vívidas impresiones de Merezhkovsky sobre Grecia y un posterior torrente de nuevas ideas sentaron las bases de su segunda novela. ^{[ 7 ] [ 10 ]}

La muerte de los dioses, publicada en 1895 ( Severny Vestnik , n.º 1-6), dio inicio a la trilogía Cristo y Anticristo y, en retrospectiva, se considera la primera novela simbolista rusa. Los escépticos se impusieron (la mayoría denunciando la supuesta influencia nietzscheana del autor ), pero sus partidarios se mostraron entusiasmados. «Una novela para la eternidad», exclamó Bryusov con asombro. Cinco años después, se publicó en Francia Juliano el Apóstata , traducido por Zinaida Vasilyeva. ^{[ 10 ] [ 22 ]}

La relación de Merezhkovsky con Severny Vestnik , sin embargo, volvió a deteriorarse, debido a los celos de Akim Volynsky . En 1896, los tres (el marido aún sin saber lo que ocurría a sus espaldas) viajaron a Europa para visitar los lugares relacionados con Leonardo da Vinci . Varias discusiones acaloradas con Volynsky finalmente llevaron a Gippius a enviar de vuelta a casa a su amante, de mentalidad escandalosa. Volynsky reaccionó expulsando al marido de su examante de Severny Vestnik (algunas fuentes ^{[ 31 ]} afirman que fueron los Merezhkovsky quienes retiraron su colaboración con "Severny Vestnik" un año antes de que la revista cerrara en 1898, junto con Minsky y Sologub), se aseguró de que las principales revistas literarias le cerraran las puertas y publicó (en 1900 ^{[ 32 ]} ) bajo su propio nombre una monografía sobre Leonardo da Vinci , escrita y compilada por su adversario. ^{[ 33 ]}

El escándalo de plagio duró casi dos años. Sintiendo malestar e indiferencia, Merezhkovsky consideró seriamente abandonar su país en 1897, retenido únicamente por la falta de dinero. Durante casi tres años, su segunda novela, La resurrección de los dioses. Leonardo da Vinci ( El romance de Leonardo da Vinci – en inglés y francés), permaneció inédita. Finalmente, apareció en otoño de 1900 en Mir Bozhy con el título «El Renacimiento». En retrospectiva, el poder persuasivo de estos dos libros radicaba en la habilidad de Merezhkovsky para captar las corrientes de la época: fuertes contrastes entre la vida social y los valores espirituales, un renovado interés por el drama de la antigua Atenas pagana y la identificación con la cultura occidental europea en general. ^{[ 3 ]}

Para cuando se publicó su segunda novela, Merezhkovsky estaba en un campo cultural diferente: el de Dyagilev y sus amigos cercanos: Alexandre Benois , Léon Bakst , Nikolay Minsky y Valentin Serov . Su nueva revista Mir Iskusstva (Mundo del Arte), con Dmitry Filosofov como editor literario, acogió a Merezhkovsky de todo corazón. Fue allí donde se publicó su ensayo más famoso, L. Tolstoy y Dostoievski , en 1900-1901, coincidiendo con la escalada del conflicto de Tolstoy con la Iglesia Ortodoxa Rusa . ^{[ 4 ] [ 34 ]} Tolstoy invitó a la pareja a su finca Yasnaya Polyana en 1904 y, para deleite de ambas partes, la visita resultó ser amistosa. ^{[ 35 ]} Detrás de la fachada, había poco amor entre ellos; El anciano confesó en su diario que simplemente no podía "obligarse a amar a esos dos", y la crítica de Merezhkovsky a lo que él consideraba el " nihilismo de Tolstói " continuó. ^{[ 4 ] [ 24 ]}

A principios del siglo XX, Merezhkovskys formó el grupo denominado Encuentros Religioso-Filosóficos (1901-1903), basado en el concepto de la Nueva Iglesia, propuesto por Gippius y concebido como una alternativa a la antigua doctrina ortodoxa, «imperfecta y propensa al estancamiento». ^{[ 7 ]} El grupo, organizado por Merezhkovsky y Gippius junto con Vasily Rozanov , Viktor Mirolyubov y Valentin Ternavtsev , pretendía ofrecer «un espacio para el debate abierto sobre cuestiones religiosas y culturales», con el fin de promover el «neocristianismo, la organización social y todo aquello que contribuya al perfeccionamiento de la naturaleza humana». Habiendo perdido para entonces el contacto con Mir Iskusstva y Mir Bozhy , Merezhkovskys consideró oportuno crear su propia revista, como medio para «reunir a la comunidad religiosa reflexiva». En julio de 1902, en asociación con Pyotr Pertsov y con la ayuda de algunos altos funcionarios, incluidos los ministros Dmitry Sipyagin y Vyacheslav von Plehve , abrieron su propia revista Novy Put (Nuevo Camino), diseñada como un medio de difusión para Las Reuniones. ^{[ 36 ]}

Después de la 22.ª sesión, en abril de 1903, las reuniones del grupo (para entonces conocido como Bogoiskateli , o Buscadores de Dios) fueron canceladas por decreto del procurador del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Konstantin Pobedonostsev , siendo la razón principal las frecuentes visitas de Merezhkovsky a lugares de asentamientos sectarios masivos donde las ideas radicales de los Buscadores de Dios sobre la "renovación" de la Iglesia se estaban popularizando. ^{[ 4 ]} En Novy Put también cambiaron las cosas: con la llegada de personalidades fuertes como Nikolai Berdyayev , Sergey Bulgakov y Semyon Frank, la revista consolidó su posición, pero se alejó de su misión declarada originalmente. A finales de 1904, Merezhkovsky y Gippius dejaron Novy Put , manteniendo una relación amistosa con sus nuevos líderes y su ahora muy influyente "sección de filosofía". En 1907, las Reuniones se retomaron bajo el nuevo nombre de Sociedad Religioso-Filosófica, y Merezhkovsky volvió a promover sus ideas sobre la «Venida del Reino del Espíritu Santo». Esta vez, se asemejaba más a un círculo literario que a cualquier otra cosa que hubiera pretendido ser. ^{[ 34 ] [ 37 ]}

La pareja formó su propia "iglesia" doméstica, tratando de involucrar a los miriskusniks . De estos últimos, solo Filosofov tomó la idea en serio y se convirtió en el tercer miembro del llamado Troyebratstvo (La Hermandad de los Tres) construido vagamente sobre el formato de la Santísima Trinidad y relacionado con la oscura idea del siglo XII del Tercer Testamento . Merezhkovsky la desarrolló en la Iglesia del Espíritu Santo , destinada a suceder a las iglesias más antiguas: primero del Padre ( Antiguo Testamento ), luego del Hijo ( Nuevo Testamento ). ^{[ 34 ]} Los servicios en Troyebratstvo (con los elementos ortodoxos rusos tradicionales organizados en un conjunto bizarro de rituales) fueron vistos por muchos como una blasfemia y dividieron a la élite intelectual de San Petersburgo: Vasily Rozanov estaba fascinado por el erotismo apenas velado del happening, Nikolai Berdyaev estaba entre los indignados por todo el asunto, al igual que los miembros (en su mayoría homosexuales) de Mir Iskusstva . Sergei Diaghilev acusó a Filosofov de cometer adulterio. Este último se instaló en 1905 en la casa de los Merezhkovsky en San Petersburgo, convirtiéndose prácticamente en un miembro más de la familia. ^{[ 24 ] [ 34 ]}

En 1904 se publicó Pedro y Alexis , la tercera y última novela de la trilogía Cristo y Anticristo (en Novy Put , números 1-5, 9-12), centrada en la figura de Pedro el Grande como un «Anticristo encarnado», una idea que el autor compartía con los raskolniki rusos . El lanzamiento de la novela era esperado con gran expectación en Europa, donde Merezhkovsky se había convertido para entonces en un autor superventas, con Juliano el Apóstata habiendo tenido diez ediciones (en cuatro años) en Francia. ^{[ 10 ]} Pero cuando The Daily Telegraph describió al novelista como «un heredero del legado de Tolstói y Dostoievski», en Rusia los críticos denunciaron este elogio de forma tan unánime que Merezhkovsky se vio obligado a negar públicamente haber tenido pretensiones de ese tipo. ^{[ 9 ]}

Tras el Domingo Sangriento del 9 de enero de 1905, las ideas de Merezhkovsky cambiaron drásticamente. La derrota de la Armada Imperial Rusa a manos de la Armada Imperial Japonesa le ayudó a comprender, como él mismo lo expresó, «la naturaleza anticristiana de la monarquía rusa». Merezhkovsky consideraba ahora la Revolución de 1905 como el preludio de una especie de convulsión religiosa de la que se creía profeta . El escritor se convirtió en un ferviente defensor de la agitación social, componiendo versos prorrevolucionarios y organizando protestas estudiantiles, como la del Teatro Alexandrinsky . En octubre de 1905 acogió con beneplácito el decreto gubernamental que otorgaba libertades, pero desde entonces no hizo más que estrechar lazos con radicales de izquierda, en particular con los esers . ^{[ 38 ]}

En *El futuro jamón* (Gryadushchu Ham, 1905), Merezhkovsky explicó su postura política, viendo, como de costumbre, todas las cosas reflejadas en trinidades. Utilizando el juego de palabras (" Ham " en ruso, junto con el nombre de un personaje bíblico, que significa "patán", "grosero"), el autor describió las tres "caras de Ham'stvo" (la nueva encarnación del hijo de Noé como una especie de canalla ruso desagradable y burlón de Dios): el pasado (la hipocresía de la Iglesia Ortodoxa Rusa), el presente (la burocracia estatal y la monarquía) y el futuro: un enorme "advenedizo grosero que surge de lo más bajo de la sociedad". Varios años después, el libro fue considerado profético por muchos . ^{[ 38 ]}

En la primavera de 1906, Merezhkovsky y Filosofov se exiliaron voluntariamente en Europa para promover lo que denominaron "la nueva conciencia religiosa". En Francia fundaron la revista Anarquía y Teocracia y publicaron una recopilación de ensayos titulada Le Tsar et la Revolution . ^{[ 39 ]} En uno de los artículos que contribuyó a ella, Revolución y Religión , Merezhkovsky escribió: "Ahora es casi imposible prever la fuerza letal que este tornado revolucionario que surge desde las bases de la sociedad se convertirá en una fuerza letal. La iglesia se derrumbará y la monarquía también, pero con ellas, ¿qué pasaría si Rusia misma pereciera? Si no su alma eterna, ¿al menos su cuerpo, el Estado?". Una vez más, lo que en aquel momento se consideró una grotesca y aburrida farsa política, una década después se convirtió en una cruda realidad. ^{[ 9 ] [ 16 ]}

En 1908 se estrenó la obra de teatro sobre "el lado rutinario de la revolución", Amapola en flor (Makov Tzvet), acreditada a los tres miembros de Troyebratstvo como coautores. Le siguió "El último santo" ( Posledny Svyatoy ), un estudio sobre Serafín Sarovsky , esta vez obra del propio Merezhkovsky. ^{[ 22 ]} Más significativos fueron dos de sus ensayos sociopolíticos/filosóficos, "No paz, sino espada" y "En aguas tranquilas". En ellos, trabajando sobre su concepto de "misticismo evolutivo", Merezhkovsky argumentó que la revolución tanto en Rusia como en el resto del mundo (consideraba que ambas estaban estrechamente vinculadas: la primera "avanzando a toda máquina", la segunda "retrasándose") era inevitable, pero solo podría tener éxito si estaba precedida por "la revolución del espíritu humano", que implicaba que la intelectualidad rusa adoptara su idea del Tercer Testamento. De lo contrario, profetizó Merezhkovsky, la revolución política no traerá más que tiranía y el "Reino de Cam". ^{[ 9 ]}

Entre las personas con las que Merezhkovsky conversó en París se encontraban Anatole France , Rudolf Steiner , Bergson y líderes de los socialistas franceses. Decepcionados por la indiferencia general hacia sus ideas, el matrimonio regresó a casa a finales de 1908, no sin antes publicar el drama histórico de Merezhkovsky, Pavel I (Pavel Pervy). Confiscado y posteriormente prohibido por las autoridades rusas, se convirtió en la primera parte de la trilogía El reino de la bestia ( Tsarstvo zverya ). Al tratar sobre la naturaleza y la historia de la monarquía rusa, la trilogía tenía poco en común con la prosa anterior del autor, influenciada por el simbolismo, y, enmarcada en la tradición humanista de la literatura rusa del siglo XIX, fue considerada posteriormente como la cúspide de la carrera literaria de Merezhkovsky. ^{[ 4 ]} La segunda y la tercera parte de la trilogía, las novelas decembristas Alejandro I y 14 de diciembre, se publicaron en 1913 y 1918 respectivamente. ^{[ 16 ]}

En 1909, Merezhkovsky se vio envuelto en otra controversia tras criticar duramente Vekhi , el volumen de ensayos políticos y filosóficos escritos y recopilados por un grupo de influyentes escritores, en su mayoría antiguos amigos y aliados, que promovieron su obra como un manifiesto con el objetivo de incitar a la inerte intelectualidad rusa a un renacimiento espiritual. Argumentando en contra de la idea de Vekhytsy de unir a la ortodoxia y a la élite intelectual rusa, Merezhkovsky escribió en una carta abierta a Nikolay Berdyaev:

La ortodoxia es el alma misma de la monarquía rusa, y la monarquía es el cadáver de la ortodoxia. Entre las cosas que ambas consideran sagradas se encuentran la represión política, la Unión del Pueblo Ruso [ultranacionalista] , la pena de muerte y la injerencia en los asuntos internacionales de otros países. ¿Cómo se puede confiar en las oraciones de aquellos cuyas acciones se consideran impías y demoníacas? ^{[ 40 ]}

Algunos argumentaron que la postura de Merezhkovsky era incompatible con sus propias ideas de hacía unos cinco años. Al fin y al cabo, los autores de Vekhi intentaban revitalizar su fallido proyecto de unir a las élites intelectuales y religiosas. Pero los tiempos habían cambiado para Merezhkovsky y, tras esta diatriba anti- Vekhi (considerada por algunos como inaceptablemente desdeñosa) ^{[ 41 ]} , también su estatus social. Rechazado tanto por sus antiguos aliados como por los conservadores, era odiado por la Iglesia: el obispo de Saratov , Dolganov, incluso exigió su excomunión tras la publicación del libro Rusia enferma en 1910. ^{[ 14 ]} Para los socialdemócratas, en cambio, Merezhkovsky, que ya no era un «paria decadente», se había convertido de repente en un «novelista ruso consagrado» y el «orgullo de la literatura europea». Había llegado el momento de que su antiguo amigo Rozanov escribiera unas palabras que, a la larga, resultaron proféticas: «La cuestión es, Dmitry Sergeyevich, que aquellos con quienes estás ahora, nunca estarán contigo. Jamás encontrarás en ti la capacidad de abrazar por completo este hocico mudo, insulso y horrible de la revolución rusa». ^{[ 42 ]}

A principios de la década de 1910, Merezhkovsky se inclinó hacia la izquierda del espectro cultural ruso, encontrando entre sus colaboradores más cercanos a los esers Ilya Fondaminsky y, notablemente, a Boris Savinkov . Este último buscaba en Merezhkovsky una justificación religiosa y filosófica para su ideología terrorista, pero también tenía otro objetivo más práctico: publicar su primera novela . ^{[ 43 ]} Lo logró, con la ayuda de Merezhkovsky, protagonizando el debut más inusual de la temporada literaria rusa de 1910. En 1911, Merezhkovsky fue acusado oficialmente de tener vínculos con terroristas. Mientras esperaba el juicio (que incluía el caso de la obra de teatro de Pavel Pervy ), el escritor permaneció en Europa y cruzó la frontera en 1912, solo para que le confiscaran varios capítulos de su novela Alejandro I. ^{[ 44 ]} Evitó ser arrestado y en septiembre, junto con Pirozhkov, el editor, fue absuelto. ^{[ 22 ]}

En 1913, Merezhkovsky se vio envuelto en otro escándalo público cuando Vasili Rozanov lo acusó abiertamente de tener vínculos con la "clandestina terrorista" y, según sus propias palabras, de "intentar vender la patria a los judíos". Merezhkovsky sugirió que la Sociedad Religiosa y Filosófica celebrara un juicio y expulsara a Rozanov de sus filas. La medida resultó ser un error de cálculo, pues el escritor no tuvo en cuenta su propia impopularidad dentro de la Sociedad. La mayoría de los miembros rechazaron la propuesta. Rozanov, con aires de superioridad, abandonó la Sociedad por voluntad propia para responder con dureza publicando las cartas privadas de Merezhkovsky y así demostrar su hipocresía en el asunto. ^{[ 45 ]}

Merezkovsky, Gippius, Filosofov y Zlobin se dirigieron primero a Minsk y luego a Vilna , permaneciendo en ambas ciudades para conceder entrevistas a periódicos y dar conferencias públicas. En declaraciones a un corresponsal de Vilna, Merezkovsky comentó:

La cuestión de la existencia misma de Rusia —y, en mi opinión, actualmente es inexistente— depende de que Europa reconozca por fin la verdadera naturaleza del bolchevismo. Europa debe abrir los ojos y comprender que el bolchevismo utiliza la bandera socialista solo como camuflaje; que, en efecto, lo que hace es profanar los altos ideales socialistas; que es una amenaza global, no solo una enfermedad local rusa. ...En Rusia, en este momento, no hay ni rastro de socialismo ni siquiera de la [proclamada] dictadura del proletariado ; la única dictadura que existe es la de dos personas: Lenin y Trotsky . ^{[ 48 ]}

En Varsovia, Merezhkovsky realizó trabajos prácticos para algunas organizaciones de inmigrantes rusos, y Gippius editó la sección literaria del periódico Svoboda . ^{[ 7 ]} Ambos consideraban a Polonia un lugar "mesiánico", potencialmente unificador y una barrera crucial frente a la creciente plaga bolchevique. En el verano de 1920, Boris Savinkov llegó al país para conversar con Józef Piłsudski : involucró a Merezhkovsky y Filosofov en las actividades del llamado Comité de Evacuación Rusa (más bien un centro de movilización del Ejército Blanco) y presentó al escritor a Piłsudski. En nombre del Comité, Merezhkovsky emitió un memorándum instando a los pueblos de Rusia a dejar de luchar contra el ejército polaco y unirse a sus filas. Sin embargo, todo fracasó, ya que Polonia y Rusia alcanzaron el acuerdo de armisticio. Merezhkovsky y Zlobin partieron hacia Francia, mientras que Filosofov permaneció en Varsovia para dirigir el departamento de propaganda antibolchevique del Comité Nacional Ruso, liderado por Savinkov. ^{[ 49 ]}

En París, Merezhkovsky fundó la Unión Religiosa (más tarde Soyuz Neprimirimykh, la Unión de los No Pacificados), impartía conferencias, colaboraba con los periódicos Poslednye Novosty de Pavel Milyukov y Osvobozhdenye de Pyotr Struve , exponiendo lo que consideraba las mentiras bolcheviques y denunciando el «Reino del Anticristo». ^{[ 50 ]} Sin embargo, se hacía cada vez más evidente que Merezhkovsky, respaldado únicamente por su círculo de amigos, estaba aislado, incomprendido por algunos y aborrecido por otros. Su llamado a la intervención internacional en Rusia enfureció a la izquierda; su rechazo a la restauración de la monarquía rusa antagonizó a la derecha. ^{[ 38 ]} Su único aliado en ese momento era Ivan Bunin ; sin compartir nunca mucha afinidad personal, los dos hombres formaron una alianza en su implacable campaña antisoviética. Además, al haber mantenido estrechos contactos con influyentes políticos franceses que defendían los intereses de los inmigrantes rusos, ambos se aseguraron de que los escritores rusos recibieran algún tipo de apoyo financiero del gobierno francés. Un par de años más tarde, encontraron otro patrocinador en Tomáš Masaryk , quien otorgó pensiones personales a algunas figuras destacadas de la comunidad de escritores rusos inmigrantes. ^{[ 51 ]}

Merezhkovsky insistió en cortar todos los contactos del PEN Internacional con la Rusia comunista y cancelar la ayuda francesa para las víctimas de la hambruna masiva en la región rusa del Volga, argumentando, con razón, que quienes lo necesitaban jamás recibirían el dinero ni los alimentos enviados. Criticó el comunicado de la Asamblea Constituyente rusa en el exilio, que, en su opinión, tenía un tono demasiado conciliador. En 1922 se publicó la colección de artículos y ensayos de los cuatro autores (Merezhkovsky, Gippius, Filosofov, con quien se restablecieron los contactos, y Zlobin) bajo el título El Reino del Anticristo . La idea general del libro era que los «fuegos rusos», de naturaleza e intención globalistas, prometían «o bien la fraternidad en la esclavitud o bien el fin en una tumba común» para las naciones europeas. ^{[ 52 ]}

En el invierno de 1925, Merezhkovsky y Gippius formaron un pequeño círculo literario y filosófico; dos años después, se constituyó oficialmente como el grupo Lámpara Verde. Con su propia revista, Novy Korabl (El Nuevo Barco), el grupo atrajo a toda la élite intelectual rusa en el exilio y se mantuvo como un importante centro cultural durante los siguientes diez años. «Somos la Crítica de Rusia como tal, su Pensamiento y Conciencia incorpóreos, libres para juzgar su presente y prever su futuro», escribió Merezhkovsky sobre la misión de la Lámpara Verde. ^{[ 38 ]}

En 1928, en el Primer Congreso de escritores rusos en el exilio celebrado en Belgrado , el rey Alejandro I de Yugoslavia otorgó a Merezhkovsky la Orden de Savva de 1.er grado, merecida por sus servicios a la cultura mundial. Una serie de conferencias organizadas para Merezhkovsky y Gippius por la Academia Serbia marcó el inicio de la serie "Biblioteca Rusa" con sede en Yugoslavia, donde las mejores obras de Bunin, Merezhkovsky, Gippius, Alexander Kuprin , Aleksey Remizov , Konstantin Balmont , Ivan Shmelyov e Igor Severyanin se publicaron durante los años siguientes. ^{[ 7 ]} Las cosas comenzaron a deteriorarse a principios de la década de 1930; con la retirada de las becas checas y francesas y el temido ascenso de los socialistas en la escena política francesa, Merezhkovsky miró hacia el sur y encontró allí un simpatizante en Benito Mussolini, quien mostró gran interés en la obra y las ideas de un escritor ruso, ahora nominado en varias ocasiones al Premio Nobel de Literatura. ^{[ 38 ] [ 53 ]}

El siguiente paso fundamental de Merezhkovsky como autoproclamado líder de la filosofía modernista se dio junto con su joven esposa intelectual, Zinaida Gippius, quien desde los primeros días de su encuentro comenzó a generar nuevas ideas para que su esposo las desarrollara. Así nació, o más bien revivió, la teoría del Tercer Testamento, trasplantada de sus orígenes italianos medievales al ambiente ruso de principios del siglo XX. Fue el Tercer Testamento el que constituyó la base del movimiento de la Nueva Conciencia Religiosa rusa de principios del siglo XX, que a su vez impulsó la creación de la Sociedad Religioso-Filosófica, donde Gippius nuevamente aportó ideas básicas para que su esposo las formulara. Tomando prestada la idea original de Joaquín de Fiore , teólogo del siglo XII, los Merezhkovsky crearon y desarrollaron su propio concepto de la evolución religiosa circular del hombre. En él, la Biblia se consideraba un punto de partida, donde Dios había dado dos pasos hacia el hombre, para que este respondiera con un tercer paso, lógicamente concluyente. ^{[ 38 ]}

Según Merezhkovsky, el Primer Testamento (del Padre Divino) y el Segundo Testamento (del Hijo Divino) solo podían considerarse pasos preliminares hacia el Tercer Testamento, el del Espíritu Santo. Con el primero manteniendo la Ley de Dios y el segundo la Gracia de Dios, el tercer Testamento debía traer la Liberación a la humanidad; el Primer Testamento revelando el poder de Dios como la Verdad del Evangelio, el Segundo transformando la Verdad del Evangelio en Amor, y el Tercero traduciendo el Amor en Liberación. En este último Reino «se pronunciará y se oirá el nombre final, nunca antes revelado, del venidero: Dios el Libertador», según el autor. ^{[ 9 ]}

Merezhkovsky consideraba el Tercer Testamento como una síntesis de las dos revelaciones originales: la «sobre la Tierra» (creencias precristianas) y la «sobre el Cielo» (cristianismo). El Misterio de la Santísima Trinidad, una vez resuelto, debía unir tres elementos en un círculo, la gran «nueva Tierra bajo los nuevos Cielos», tal como se prometía en el Libro del Apocalipsis. Como lo expresó Rozanov, «la mayor innovación de Merezhkovsky fue este intento de fusionar los dos polos de intensidad —el cristiano y el pagano—. Descubrir un “vicio tentador” en la mayor de las virtudes y la mayor de las virtudes en el vicio tentador». ^{[ 65 ]} Este concepto de la Nueva Trinidad implicaba que el Espíritu Santo, que todo lo invita, no era un espíritu sin sexo, sino una entidad femenina. ^{[ 38 ]}

Según Merezhkovsky, el progreso evolutivo del hombre hacia el Reino Venidero del Tercer Testamento no estará exento de convulsiones revolucionarias, y estará plagado de «catástrofes», la mayoría relacionadas con la «revolución del Espíritu». ^{[ 67 ]} La consecuencia de tal revolución traería consigo un cambio gradual en la naturaleza misma de la religión, que acogería bajo su amplia protección no solo la liberación sensual del hombre, sino también su «libertad de rebelión». «Somos humanos solo mientras seamos rebeldes», insistió Merezhkovsky, expresando lo que algunos consideraron una idea protoexistencialista . ^{[ 38 ]}

Según Merezhkovsky, una consecuencia de la «revolución del Espíritu» debería ser la ruptura de los lazos entre Estado y religión. «La Iglesia —no la antigua, sino la nueva, eterna y universal— es tan opuesta a la idea de Estado como una verdad absoluta se opone a una mentira absoluta», declaró en una carta abierta a Berdyaev. ^{[ 68 ]}

B. Rozental, al analizar la filosofía política y religiosa de Merezhkovsky, resumió así la postura del autor: «La ley equivale a violencia... La diferencia entre el poder legítimo que mantiene la violencia "en reserva" y la violencia misma es solo una cuestión de grado: ambas son pecaminosas. La autocracia y el asesinato no son más que las dos formas extremas de ejercer el poder [criminal]». ^{[ 36 ]} Al interpretar la versión bíblica de la historia humana como una secuencia de acontecimientos revolucionarios, Merezhkovsky consideraba que la religión y la revolución eran inseparables. Para que una revolución social tenga éxito, la revolución espiritual siempre debe precederla. En Rusia, la falta de esta última provocó el fracaso de la primera, con el Anticristo apoderándose del poder, argumentaba. ^{[ 38 ]}

En la década de 1920, Merezhkovsky perdió interés en la doctrina del anarquismo religioso. En sus últimos años se acercó a los ideales ecuménicos , profetizando la llegada del Reino como una síntesis de los "principios de Pedro, Pablo y Juan", es decir, la unión de las tradiciones católica , protestante y ortodoxa oriental . ^{[ 38 ]}

En Rusia, la respuesta general a las actividades literarias, culturales y sociales de Merezhkovsky fue negativa. ^{[ 7 ]} Su prosa, aunque en apariencia impecable desde el punto de vista estilístico y ocasionalmente accesible, era, según los críticos, algo elitista en sí mismo, «herméticamente cerrado para la mayoría no iniciada». ^{[ 9 ]} «Habiéndose aislado de la vida real, Merezhkovsky construyó el templo interior para su propio uso personal. Yo y la cultura, yo y la eternidad: esos eran sus temas recurrentes», escribió León Trotsky en 1911. ^{[ 72 ]}

A pesar de su enfoque científico y académico riguroso en el proceso de recopilación y reprocesamiento de material, la academia contemporánea, con pocas excepciones, ridiculizó a Merezhkovsky, tachándolo de charlatán talentoso, empeñado en reescribir la historia según sus propios caprichos ideológicos y filosóficos del momento. ^{[ 56 ]} Debido a su incorregible, según muchos, tendencia a la inconsistencia, los antiguos aliados de Merezhkovsky lo abandonaron, mientras que otros nuevos se acercaron a él con recelo. Vasily Rozanov escribió en 1909:

Merezhkovsky es una Cosa que habla sin cesar; una combinación de chaqueta y pantalón que produce un torrente de ruido... Para despejar el terreno para una mayor actividad comunicativa, cada tres años se somete a un cambio total de vestuario mental y durante los tres años siguientes se dedica a desafiar todo aquello que mantenía anteriormente. ^{[ 7 ]}

Otro antiguo amigo, Minsky, cuestionó la credibilidad de Merezhkovsky como crítico, encontrando en sus biografías una tendencia a ver en sus sujetos solo lo que quería ver, "remodelando hábilmente las preguntas en respuestas instantáneas". ^{[ 73 ]}

A pesar de su religiosidad, Merezhkovsky nunca fue popular ni entre los funcionarios de la Iglesia Ortodoxa Rusa ni entre la élite intelectual religiosa de la época; figuras como Serguéi Bulgákov , Pável Florenski y Lev Shestov denunciaron con vehemencia sus ideas y proyectos. ^{[ 14 ]} De igual modo, su reputación como socialdemócrata radical no le granjeó popularidad en el ámbito literario de izquierda. Fue descrito de diversas maneras como «un fenómeno antiliterario» ( Viktor Shklovsky ), «el mayor cadáver de la literatura rusa» ( Ivanov-Razumnik ) y «un ratón de biblioteca», totalmente «ajeno a todo lo humano» (Korney Chukovsky). ^{[ 74 ]}

La obra del escritor publicada en el exilio fue, según la Enciclopedia Literaria Soviética de 1934, «el ejemplo elocuente de la degradación ideológica y la degeneración cultural de los emigrados blancos». ^{[ 75 ]} El veredicto de Maxim Gorki: «Dmitry Merezhkovsky, un conocido admirador de Dios de corte cristiano, es un hombre insignificante cuya actividad literaria se asemeja a la de una máquina de escribir: cada tipo es claro y legible, pero carece de alma y es aburrida», sirvió como leitmotiv de la visión de la burocracia literaria soviética sobre Merezhkovsky durante décadas. En la época soviética, el escritor fue (en palabras de Alexander Men ) «agresivamente olvidado», ^{[ 56 ]} sus obras fueron prohibidas extraoficialmente hasta principios de la década de 1990, cuando la avalancha de reediciones abrió el camino para un análisis crítico serio de la vida y el legado de Merezhkovsky. ^{[ 7 ]}

Trilogía de Cristo y el Anticristo

• La muerte de los dioses. Juliano el Apóstata (Trilogía Cristo y el Anticristo, 1895).
• La resurrección de los dioses. Leonardo da Vinci (libro 2 de la trilogía Cristo y el Anticristo, 1900). ISBN 4-87187-839-2, libros.google
• Pedro y Alexis (libro 3 de la trilogía Cristo y el Anticristo, 1904)

El Reino de la Bestia

• Pablo I (Pavel Pervy, 1908)
• Alejandro I (Aleksandr Pervy, 1913)
• 14 de diciembre (Chetyrnadtsatoye Dekabrya, 1918)

• Sobre las causas del declive y las nuevas tendencias en la literatura rusa contemporánea (1892)
• Los Compañeros Eternos (1897)
• Tolstói y Dostoievski (1901)
• El próximo jamón (Gryadushchu Ham, 1905)
• Rusia enferma (Bolnaya Rossia, 1910)
• El nacimiento de los dioses. Tutankamón en Creta (1925)
• El Mesías (1928)
• El misterio de los tres: Egipto y Babilonia (1925)
• El misterio de Occidente: Atlántida-Europa (1930)
• Jesús desconocido (1932)
• Jesús Manifiesto (1935) (1936, Primera Edición Americana)

• Sylvio (1890)
• La tormenta ha terminado (1893)
• Flor de amapola (Makov Tzvet, 1908, con Gippius y Filosofov)
• El último santo (Posledny Svyatoy, 1908)
• Pavel el Primero (Pavel Pervy, 1908), primera parte de la trilogía El Reino de la Bestia.
• La alegría vendrá (Radost Budet, 1916)
• Los románticos (Romantiki, 1916)

• Poemas (1883–1888)
• Protopop Avvacum (1888)
• Vera (1890)
• El idilio familiar (Semeynaya idillia, 1890),
• La muerte (Smert, 1891)
• Símbolos. Poemas y canciones (1892)
• Fin de siglo (Konetz Veka, 1893)