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Mi Shebeirach

Oraciones de Mi Sheiberach Un Mi Shebeirach [ he 1 ] es una oración judía que se usa para pedir una bendición de Dios . Las oraciones de Mi Shebeirach , que datan de los siglos ...

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Oraciones de Mi Sheiberach

Un Mi Shebeirach [ he 1 ] es una oración judía que se usa para pedir una bendición de Dios . Las oraciones de Mi Shebeirach , que datan de los siglos X u XI, se utilizan para una gran variedad de propósitos. Originalmente en hebreo , pero a veces recitadas en la lengua vernácula o una combinación de ambas, diferentes versiones en diferentes épocas han estado entre las oraciones más populares entre los feligreses. En el judaísmo contemporáneo, un Mi Shebeirach sirve como la principal oración de sanación, particularmente entre los judíos liberales, [ b ] para cuyos rituales se ha convertido en un elemento central.

La oración original de Mi Shebeirach , una oración de Shabat para bendecir a toda la congregación, se originó en la Baja Mesopotamia (llamada "Babilonia" por los judíos) como parte de las oraciones de Yekum Purkan o junto con ellas . Su formato —invocar a Dios en el nombre de los Patriarcas bíblicos (y, en la práctica actual, de las Matriarcas )— y luego solicitar la bendición de una persona o grupo específico. Esto se convirtió en un modelo popular para otras oraciones, incluyendo la de una persona llamada a la Torá y las de eventos vitales como el brit milá (circuncisión) y el bene mitzvá . El Mi Shebeirach para los olim (aquellos llamados a la Torá) fue durante un tiempo la parte central del servicio de la Torá para los judíos europeos con menor nivel educativo.

Desde finales de la Edad Media, los judíos han utilizado el Mi Shebeirach como oración de sanación. Los judíos reformistas abolieron esta práctica en el siglo XIX, cuando su concepción de la sanación evolucionó hacia una base más científica, pero la devastación causada por la epidemia del SIDA durante la presidencia de Ronald Reagan en la década de 1980 propició su resurgimiento en las sinagogas LGBTQ+ . La versión hebreo-inglés de la oración, escrita por Debbie Friedman junto a su entonces pareja, Drorah Setel , [ 13 ] en 1987, se ha convertido en la versión más conocida. Publicada en 1989 en el álbum And You Shall Be a Blessing y difundida a través de presentaciones en congresos judíos, la canción se convirtió en la obra más conocida de Friedman y propició que el Mi Shebeirach para la sanación no solo se reintrodujera en la liturgia judía liberal, sino que se convirtiera en una de las oraciones centrales del movimiento. Muchas congregaciones mantienen listas de « Mi Shebeirach » con las personas por las que se debe orar, y es común que los judíos se incluyan en ellas antes de someterse a un procedimiento médico; esta oración también se utiliza ampliamente en la capellanía hospitalaria judía . La versión de Friedman y Setel, y otras similares, surgidas en una época en la que el VIH era casi siempre mortal, enfatizan la renovación espiritual más que la mera rehabilitación física, una distinción que a su vez destacan los eruditos judíos liberales.

Para la congregación

En el contexto de la liturgia asquenazí , el tradicional Mi Shebeirach se ha descrito como la tercera oración de Yekum Purkan [ 14 ] o como una oración adicional recitada después de las dos oraciones de Yekum Purkan. [ 1 ] Las tres oraciones datan de Babilonia en el siglo X u XI d. C. , [ 15 ] siendo el Mi Shebeirach —una oración hebrea— una adición posterior a las otras dos, que están en arameo judío babilónico . [ 16 ] Se deriva de una oración para pedir lluvia, compartiendo la lógica de que, como Dios ha hecho algo previamente, lo volverá a hacer. [ 17 ] Se menciona en el Majzor Vitry , en los escritos de David Abudarham y en Kol Bo . [ 16 ]

Tanto los judíos asquenazíes como los sefardíes recitan tradicionalmente la oración en Shabat inmediatamente después de la haftará durante el servicio de la Torá ; los judíos sefardíes también la recitan en Yom Kippur , [ 16 ] aunque existen variantes textuales entre la versión asquenazí y la sefardí. [ 18 ] El Mi Shebeirach se recita a menudo en la lengua vernácula de la congregación en lugar de en hebreo. En Jewish Worship (1971), Abraham Ezra Millgram afirma que esto se debe al "llamamiento directo de la oración a los fieles y a las responsabilidades éticas que detalla para el pueblo". [ 19 ] Tradicionalmente, el Mi Shebeirach para la congregación se compone de una melodía que utiliza una escala heptatónica que a su vez se denomina escala misheberak . [ 20 ]

Hebreo (rito asquenazí) [ él 2 ]

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב הוּא יְבָרֵךְ אֶת-כָּל-הַקָּהָל הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה עִם כָּל-קְהִלּוֹת הַקֹּֽדֶשׁ. הֵם וּנְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם. וּמִי שֶׁמְּיַחֲדִים בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת לִתְפִלָּה. וּמִי שֶׁבָּאִים בְּתוֹכָם לְהִתְפַּלֵּל. וּמִי שֶׁנּוֹתְנִים נֵר לַמָּאוֹר וְיַֽיִן לְקִדּוּשׁ וּלְהַבְדָּלָה וּפַת לָאוֹרְ֒חִים וּצְדָקָה לָעֲנִיִּים. וְכָל מִי שֶׁעוֹסְ֒קִים בְּצָרְכֵי צִבּוּר בֶּאֱמוּנָה. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יְשַׁלֵּם שְׂכָרָם וְיָסִיר מֵהֶם כָּל-מַחֲלָה וְיִרְפָּא לְכָל-גּוּפָם. וְיִסְלַח לְכָל-עֲוֹנָם. וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה. בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. עִם כָּל יִשְׂרָאֵל אֲחֵיהֶם. וְנֹאמַר אָמֵן:

Traducción:
Traducción al inglés [ 21 ]

Que aquel que bendijo a nuestros padres, Abraham, Isaac y Jacob, [ a ] bendiga a toda esta santa congregación, junto con todas las demás santas congregaciones: a ellos, a sus esposas, a sus hijos e hijas, y a todos los que les pertenecen; también a los que se unen para formar sinagogas para la oración, y a los que entran en ellas para orar; a los que dan las lámparas para la iluminación, y el vino para el Kidush y la Habdalá, el pan a los viajeros, y la caridad a los pobres, y a todos los que se ocupan fielmente de las necesidades de la congregación. Que el Santo, bendito sea, les dé su recompensa; que los libre de toda enfermedad, sane todo su cuerpo, perdone toda su iniquidad, y envíe bendición y prosperidad sobre toda la obra de sus manos, así como sobre todo Israel, sus hermanos; y digamos, Amén.

Versiones especializadas

El Mi Shebeirach también llegó a servir como modelo para oraciones de bendiciones específicas, [ 23 ] y durante un tiempo a veces se anteponía " Yehi ratzon " ("Que sea tu voluntad"). [ 24 ] Gregg Drinkwater en American Jewish History identifica una estructura de cinco partes para tales oraciones: 1) " Mi shebeirach " y una invocación de los patriarcas ; 2) el nombre de la persona a bendecir; 3) la razón por la que debe ser bendecida; 4) lo que se pide para la persona; y 5) la respuesta de la comunidad. [ 25 ] William Cutter escribe en Sh'ma : [ 24 ]

Existen oraciones de Misheberach para cada tipo de enfermedad y casi cualquier tipo de relación; hay oraciones de Misheberach para quienes se abstienen de chismorrear y para quienes mantienen una ética empresarial responsable. Hay bendiciones de Misheberach para todos en la comunidad, pero se excluye a los calumniadores, chismosos y necios .

Algunas oraciones de Mi Shebeirach se utilizan para eventos de la vida, incluyendo el nacimiento (para la madre), bar o bat mitzvá , brit milá ( circuncisión ) o conversión o retorno de la apostasía . [ 26 ] Varias se refieren al matrimonio : en anticipación del mismo, para los recién casados ​​y para un 25.º o 50.º aniversario de bodas . [ 27 ] Las oraciones ocasionales de Mi Shebeirach incluyen las de los Diez Días de Penitencia , el Ayuno de Behav y Kol Nidre (para Jerusalén ). Durante el Levantamiento de Khmelnytsky , el rabino Yom-Tov Lipmann Heller originó la práctica de decir un Mi Shebeirach para aquellos que no conversan durante la oración. [ 26 ] Existen algunas oraciones para comunidades particulares, como una utilizada en muchas comunidades para los miembros de las Fuerzas de Defensa de Israel , [ 26 ] o varias publicadas por el movimiento reformista para judíos LGBTQ . [ 11 ]

Para un Zeved habat

Hebreo [ él 3 ]

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַֽעֲקֹב, מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ אֶת הָאִשָּׁה הַיּוֹלֶֽדֶת ___ וְאֶת בִּתָּהּ שֶׁנּוֹלְדָה לָהּ; וְיִקָּרֵא שְׁמָהּ בְּיִשְׂרָאֵל ___ וְיִזְכּוּ אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְגַדְּלָהּ לְחֻפָּה וּלְמַעֲשִׂים טוֹבִים; וְנֹאמַר אָמֵן.

Traducción:
Traducción al inglés [ 28 ]

El que bendijo a nuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, Moisés y Aarón, David y Salomón, [ a ] que bendiga a la madre ___ y ​​a su hija recién nacida, cuyo nombre en Israel será ___. Que la críen para el matrimonio y para una vida de buenas obras; y digamos, Amén.

Para los olim

En muchas congregaciones, se recita un Mi Shebeirach por cada oleh [ he 4 ] (persona llamada para una aliá ), una práctica originaria de los judíos de Francia o Alemania , originalmente solo en las fiestas de peregrinación. [ 29 ] Históricamente, a cambio de una donación, un oleh podía recibir una bendición para otra persona también. La práctica se extendió a los servicios del Shabat hacia el siglo XIII, en parte porque servía como fuente de ingresos, y a su vez se extendió a otros países. En las comunidades alemanas, se recita incluso durante las lecturas de la Torá entre semana. [ 30 ] Así se convirtió en la parte más importante del servicio para los judíos con menor nivel educativo, pero también provocó que los servicios se prolongaran, a expensas de la lectura de la Torá en sí. [ 31 ] Algunas congregaciones recitan un Mi Shebeirach para todos los olim colectivamente, una tradición que se remonta al menos al rabino Eliyahu Menachem en el Londres del siglo XIII . [ 32 ]

Hebreo (versión masculina) [ él 5 ]

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַֽעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד הַתּוֹרָה ___ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמְרֵֽהוּ וְיַצִּילֵֽהוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה אֶחָיו; וְנֹאמַר אָמֵן.

Traducción:
Traducción al inglés [ 33 ]

Aquel que bendijo a nuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, [ a ] que bendiga a ___ que ha venido a honrar a Dios y a la Torá. Que el Santo, bendito sea, lo proteja y lo libre de toda angustia y enfermedad, y bendiga todos sus esfuerzos con éxito entre todos sus hermanos de Israel; y digamos, Amén.

Hebreo (versión femenina) [ él 6 ]

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַֽעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלְתָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד הַתּוֹרָה ___ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמְרֵֽהוּ וְיַצִּילֵֽהוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה אֶחָיו; וְנֹאמַר אָמֵן.

Traducción:
Traducción al inglés [ 33 ]

El que bendijo a nuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, [ a ] que bendiga a ___ que ha venido a honrar a Dios y a la Torá. Que el Santo, bendito sea, la proteja y la libre de toda angustia y enfermedad, y bendiga todos sus esfuerzos con éxito entre todos sus hermanos de Israel; y digamos, Amén.

Una versión no binaria inclusiva aprobada por la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador cambia בַעֲבּוּר שֶׁעָלָה/שֶׁעָלְתָה ( va'abbur she'alah/she'aletah ' porque él/ella ha subido ' ) a בַעֲבּוּר הַעֲלִיָה ( va'abbur ha'aliyah ' a causa de esta aliá ' ) y מִשְפַּחְתּוֹ/מִשְפַּחְתָה ( mischpachto/mishpachtah , ' su familia ' —no incluido en Versión de Birnbaum) a הַמִשְפַּחָה ( hamishpachah ' la familia ' ). [ 34 ]

Como una oración de sanación

A la derecha, un cantor canta en un micrófono. A su izquierda, en la bimá (escenario), otro hombre canta y toca la guitarra. Ambos llevan tallitot (mantos de oración) sobre trajes, y el cantor lleva visiblemente una kipá (gorro); el guitarrista está colocado de tal manera que su kipá no es visible para la cámara.
El cantor Mo Glazman y el guitarrista Saul Kaiserman de la Congregación Emanu-El de Nueva York entonan la versión de Debbie Friedman del Mi Shebeirach para la sanación en Rosh Hashaná AM  5777 (2016  d. C.).

La Enciclopedia de la Oración Judía de Macy Nulman vincula la tradición de bendecir a los enfermos con Yoreh De'ah 335:10 . [ 16 ] Mientras que los nombres litúrgicos judíos generalmente se refieren a las personas patronímicamente (" [nombre de la persona] , hijo de [nombre del padre] " ), un Mi Shebeirach para la sanación tradicionalmente se refiere a la persona enferma por matronímico (" [nombre de la persona] , hijo de [nombre de la madre] " ). Los cabalistas enseñan que esto evoca más compasión de Dios, citando el Salmo 86:16 , "Vuélvete a mí y ten misericordia de mí; ... y libra al hijo de tu sierva". [ 35 ] Los judíos de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna usaban un Mi Shebeirach para orar por los cuerpos y las almas de los que no estaban presentes, mientras que también oraban directamente por la sanación de las personas, ya que creían que toda sanación era por voluntad de Dios . [ 36 ] Sin embargo, un Mi Shebeirach no cumple con la mitzvá (mandamiento) de bikur cholim (visitar a los enfermos). [ 37 ] 

Influenciados por los ideales alemanes, los primeros judíos reformistas en Estados Unidos consideraban la sanación como un asunto de oración privada, en lugar de comunitaria. [ 38 ] La sanación mediante la oración se volvió menos popular a medida que la medicina se modernizó, y muchos judíos reformistas llegaron a ver la sanación como un asunto puramente científico. [ 39 ] El Libro de Oración de la Unión , publicado en 1895 y revisado por última vez en 1940, carecía de cualquier Mi Shebeirach para la sanación, limitándose en cambio a una sola línea que rezaba para "consolar a los afligidos y animar a los que sufren en silencio". [ 40 ] Si bien el libro de oraciones reformista de 1975, Puertas de la Oración, era más flexible que su predecesor y restauró algunas prácticas antiguas, tampoco tenía un Mi Shebeirach para la sanación. [ 41 ]

Después de que la crisis del SIDA comenzó en los Estados Unidos en 1981, el Mi Shebeirach y otras oraciones comunitarias de sanación comenzaron a resurgir en las comunidades judías reformistas y otras liberales, particularmente en las sinagogas LGBTQ. Unos años después del inicio de la pandemia, la Congregación Sha'ar Zahav , una congregación reformista en San Francisco que usaba su propio sidur ( libro de oraciones ) neutral en cuanto al género e inclusivo para gays , comenzó un Mi Shebeirach comunitario escrito por Garry Koenigsburg y Yoel Kahn , [ c ] orando para sanar a "todos los enfermos entre nosotros, y a todos los que han sido afectados por el SIDA y enfermedades relacionadas". [ 42 ] Como en ese momento no había un tratamiento efectivo para el VIH/SIDA , y la tradición judía dice que las oraciones no deben ser en vano ( tefilat shav ), la versión de Sha'ar Zahav enfatizó la sanación espiritual además de la física. [ 43 ] Casi al mismo tiempo, Margaret Wenig , activista por los derechos de los homosexuales , comenzó a incluir un Mi Shebeirach en los servicios con su congregación de ancianos en la ciudad de Nueva York, aunque no se planteó simplemente como una oración por la sanación. [ 44 ] En la sinagoga LGBTQ Beth Chayim Chadashim en Los Ángeles , un sidur de 1985 supervisado por Janet Marder incluía varias oraciones por la sanación, incluyendo un Mi Shebeirach que bendecía a toda la congregación con salud, éxito y perdón. [ 45 ]

Hebreo (versión masculina) [ 46 ] [ él 7 ]

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלֶה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ וּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.

Traducción:
Traducción al inglés [ 28 ]

Aquel que bendijo a nuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, Moisés y Aarón, David y Salomón, [ a ] sane a ___ que está enfermo. Que el Santo, bendito sea, tenga misericordia y le devuelva pronto la salud perfecta, tanto espiritual como física; y digamos, Amén.

Hebreo (versión femenina) [ 46 ] [ él 8 ]

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלָה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלֶיהָ לְהַחֲלִימָהּ וּלְרַפֹּאתָהּ, לְהַחֲזִיקָהּ וּלְהַחֲיוֹתָהּ, וְיִשְׁלַח לָהּ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.

Traducción:
Traducción al inglés [ 28 ]

Aquel que bendijo a nuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, Moisés y Aarón, David y Salomón, [ a ] sane a ___ que está enferma. Que el Santo, bendito sea, tenga misericordia y la restituya pronto a la salud perfecta, tanto espiritual como física; y digamos, Amén.

La versión de Friedman y Setel

Debbie Friedman formó parte de una oleada de cantantes de folk judíos que comenzó en la década de 1960. A lo largo de la década de 1980, mientras perdía a muchos amigos a causa del SIDA y, por separado, a varios a causa del cáncer, viajó por todo el país actuando en los lechos de los enfermos. [ 47 ] De 1984 a 1987, vivió con el rabino Drorah Setel , entonces su pareja sentimental, [ 13 ] quien trabajaba con el Proyecto SIDA de Los Ángeles . [ 43 ]

Marcia "Marty" Cohn Spiegel, una activista feminista judía familiarizada con Mi Shebeirach como oración de sanación por su formación conservadora , pidió a la pareja que escribiera una versión de la oración. Al igual que el Sha'ar Zahav Mi Shebeirach , la versión de Friedman y Setel enfatizaba la sanación espiritual frente a una enfermedad que, en aquel entonces, era poco probable que la mayoría sobreviviera. [ 48 ] Refuah shleima ('sanación completa') se definía como la renovación , más que la reparación , del cuerpo y el espíritu. [ 49 ] Utilizando una mezcla de hebreo e inglés, una tendencia iniciada por Friedman en la década de 1970, [ 50 ] ambos optaron por incluir a las matriarcas judías , así como a los patriarcas, para "expresar el empoderamiento de quienes recitan y escuchan la oración". [ 51 ] Después del inicial mi sheiberach avoteinu ( ' Que aquel que bendijo a nuestros padres ' ), ​​añadieron makor habrachah l'imoteinu ( ' fuente de bendición para nuestras madres ' ). Las dos primeras palabras provienen de Lekha Dodi ; makor ( ' fuente ' ), aunque gramaticalmente masculino, se usa a menudo en la liturgia feminista moderna para evocar el parto. Friedman y Setel luego invirtieron avoteinu e imoteinu en el segundo versículo hebreo para evitar asignar género a Dios. [ 50 ]

Friedman y Setel escribieron la oración en octubre de 1987. [ 52 ] Se utilizó por primera vez en un servicio de Simjat Hojmá (celebración de la sabiduría) en la Congregación Ner Tamid para celebrar la vejez de Cohn Spiegel , dirigido por Setel, la rabina abiertamente lesbiana Sue Levi Elwell y la liturgista feminista Marcia Falk . [ 53 ] Friedman incluyó la canción en sus álbumes And You Shall Be a Blessing (1989) y Renewal of Spirit (1995) y la interpretó en conferencias judías, incluidas las de la Coalición para el Avance de la Educación Judía , a través de las cuales se extendió a comunidades judías de todo Estados Unidos. [ 54 ] "Mi Shebeirach" se convirtió en la canción más popular de Friedman. [ 55 ] La interpretó en casi todos sus conciertos, precediéndola con "Esto es para ti" antes de cantarla una vez sola y luego una vez con el público. [ 56 ]

Análisis

Al especificar refuah shleima como sanación tanto del cuerpo ( refuat haguf ) como del espíritu ( refuat hanefesh ) —un elemento común en todas las denominaciones— el Mi Shebeirach para la sanación enfatiza que tanto la enfermedad física como la mental deben ser tratadas. La oración utiliza la raíz Š-LM , la misma que se usa en la palabra hebrea shalom ' paz ' . [ 57 ] Si bien refuah en hebreo se refiere tanto a sanación como a curación, el contexto judío estadounidense contemporáneo enfatiza la distinción entre los dos conceptos, siendo el Mi Shebeirach una oración de la primera más que de la segunda. [ 58 ] No obstante, la rabina Julie Pelc Adler critica el Mi Shebeirach por no ser aplicable a las enfermedades crónicas y propone una oración diferente para tales casos. [ 59 ] El comentario judío liberal sobre el Mi Shebeirach para la sanación a menudo enfatiza que no es una forma de sanación por fe, que busca una sanación espiritual más que física, y que la sanación no se busca solo para aquellos que son nombrados. [ 60 ]

La composición de Friedman y Setel ha recibido elogios especiales, incluso por su carácter bilingüe, que la hace a la vez tradicional y accesible. Es una de las varias piezas de Friedman que han sido denominadas " midrash musical ". Líricamente, al pedirle a Dios que "nos ayude a encontrar el valor para hacer de nuestras vidas una bendición", enfatiza la capacidad de acción de quien reza. Su melodía se asemeja a la de una balada ; al igual que el nusach ( canto ) tradicional del Mi Shebeirach para la sanación, está en clave mayor . [ 61 ] Drinkwater considera que el Mi Shebeirach moderno para la sanación proporciona una "perspectiva fundamentalmente queer" y lo enmarca como parte de una transformación en el judaísmo que se aleja de las "narrativas de plenitud, pureza y perfección". [ 62 ]

Usar

El Mi Shebeirach de sanación se agregó al sidur Reformista Mishkan T'filah en 2007, [ 62 ] que comprende una bendición de tres frases en hebreo e inglés que ora por una "renovación completa del cuerpo y el espíritu" para los enfermos, y la letra de la versión de Friedman y Setel. [ 63 ] Para cuando se agregó, ya se había vuelto, según Drinkwater, "omnipresente en entornos Reformistas  ... y en muchos entornos no Reformistas en todo el mundo". Drinkwater lo presenta como "el punto culminante emocional de los servicios de la sinagoga para innumerables judíos". [ 62 ] Elyse Frishman, editora de Mishkan T'filah , describió su inclusión como una elección "clarísima" y que la composición de Friedman ya había sido "canonizada". [ 64 ] La oración ahora se considera central para el ritual judío liberal [ b ] . [ 65 ] En el uso contemporáneo, decir "Te diré un Mi Shebeirach " generalmente se refiere al Mi Shebeirach para la curación. [ 57 ]

A partir de la década de 1990, la idea de Flam y Kahn de un servicio de sanación se extendió por Estados Unidos, con el Mi Shebeirach para la sanación como elemento central. Con el tiempo, esta práctica ha disminuido, ya que la sanación se ha incorporado más a otros aspectos de la vida judía. [ 66 ] Muchas sinagogas mantienen " listas de Mi Shebeirach " con nombres para leer en Shabat. [ 67 ] Algunos judíos incluyen en las listas de verificación preoperatorias que deben agregarse a las listas de Mi Shebeirach de sus congregaciones . [ 68 ] Las listas también sirven para que la comunidad sepa que alguien está enfermo, lo cual puede ser beneficioso, pero también puede presentar problemas en casos de enfermedades estigmatizadas. [ 69 ] En algunas congregaciones, los feligreses con seres queridos enfermos hacen fila y el rabino dice la oración. En las más liberales, el rabino pedirá a los feligreses que enumeren nombres, y el feligrés cantará el Mi Shebeirach tradicional para la sanación o la versión de Friedman y Setel. [ 67 ] A veces, los feligreses se envuelven unos a otros en tallitot ( mantos de oración ) o sostienen los mantos unos sobre otros. [ 56 ]

El uso del Mi Shebeirach para enfermedades mentales o adicciones se ve complicado por el estigma social . Algunos pueden adoptar el Mi Shebeirach como una oportunidad para crear conciencia en su comunidad, mientras que otros pueden buscar el anonimato. [ 69 ] El ensayista Stephen Fried ha defendido el Mi Shebeirach para la sanación como una oportunidad para que los rabinos "refuercemos que las enfermedades mentales y los trastornos por consumo de sustancias 'cuentan' como afecciones médicas para las que se pueden ofrecer oraciones de sanación". [ 70 ]

La oración se usa a menudo en la capellanía judía . [ 71 ] Existen varias versiones para roles y escenarios específicos en la atención médica. [ 72 ] Silverman, quien realizó un estudio etnográfico de judíos liberales en Tucson , [ 68 ] relata haber asistido a un grupo de apoyo para mujeres judías con cáncer que concluyó con la versión de Friedman del Mi Shebeirach , a pesar de que varias integrantes del grupo se habían descrito a sí mismas como irreligiosas o que no rezaban. [ 73 ] Descubrió que, si bien el Mi Shebeirach de sanación resonó ampliamente, muchas participantes desconocían cuán nueva era la versión de Friedman. [ 74 ] Mientras Friedman agonizaba de neumonía en 2011 después de dos décadas de enfermedad crónica, [ 75 ] muchas congregaciones norteamericanas cantaron su "Mi Shebeirach" y el de Setel. [ 76 ] Setel escribió en The Jewish Daily Forward que, si bien las oraciones de Mi Shebeirach por Friedman "no impidieron la muerte de Debbie,  ... tampoco fueron ofrecidas en vano". [ 77 ]

Notas

General

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Todas las versiones del Mi Shebeirach comienzan invocando a los Patriarcas. Algunas versiones, como las utilizadas en el sidur Reformista Mishkan T'filah y su libro complementario B'Chol L'Vavka , también enumeran a las Matriarcas y pueden referirse a Dios como "el único" en lugar de "él". [ 22 ]
  2. 1 2 El término judíos liberales se refiere generalmente a aquellos que no son ortodoxos . Las principales denominaciones liberales son el judaísmo reformista , el judaísmo conservador , el judaísmo reconstruccionista y la renovación judía . [ 12 ]
  3. ↑ No confundir con el rabino de Chabad Yoel Kahn .

Respecto al hebreo

  1. ↑ / m iː ˈ ʃ eɪ b eɪ ˌ r ɑː x / o /- ɑː k / . Hebreo : מִי שֶׁבֵּרַךְ ( Tiberiano : [ mi ˈʃɛbeˌrax ] ; moderno : [ m i ˈ ʃ e b e ˌ ʁ a χ ] ). Literalmente 'El que bendijo', a menudo traducido como 'Que el que bendijo [a nuestros padres]' [ 1 ] o 'Que el que bendijo [a nuestros antepasados]' [ 2 ] (corchetes originales). [ a ] ​​Otras romanizaciones incluyen Mi She Berakh , [ 3 ] Mi She-Berakh , [ 4 ] Mi Shebayrakh , [ 5 ] Mi Sheberach , [ 6 ] Mi Sheberakh , [ 7 ] MiSheBerach , [ 8 ] Misheberach , [ 9 ] y Misheberakh . [ 10 ] Mi Shebeirach , como incipit que termina con un adjetivo, generalmente no se pluraliza, aunque Mi Shebeirachs (o variante) se usa a veces en inglés. [ 11 ] 
  2. ↑ Transliteración:
    Mi šebbēraḵ aḇoṯēnu aḇrāhām yiṣḥāq wəyaʿaqoḇ hu yəḇārēḵ eṯ-kol-haqqāhāl haqqāḏoš hazze ʿim kol-qəhilloṯ haqqoḏeš. Hēm unəšēhem uḇənēhem ēḇənoṯēhem wəḵol ašer lāhem. umi šemməyaḥaḏim bāttē ḵənēsiyyoṯ liṯp̄illā. umi šebbāʾim bəṯoḵām ləhiṯpallēl. umi šennoṯənim nēr lammāʾor wəyayin ləqidduš uləhaḇdālā up̄aṯ lāorəḥim uṣəḏāqā lāʿaniyyim. Wəḵol mi šeʿosəqim bəṣārəḵē ṣibbur beʾemunā. Haqqāḏoš bāruḵ hu yəšallēm śəḵārām wəyāsir mēhem kol-maḥalā wəyirpā ləḵol-gup̄ām. Wəyislaḥ ləḵol-ʿawonām. Wəyišlaḥ bərāḵā wəhaṣlāḥā. Bəḵol maʿaśē yəḏēhem. ʿim kol yiśrāʾēl aḥēhem. Wənomar āmēn
  3. ↑ Transliteración:
    mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, mosheh ve'aharon, david ushelomoh, hu yevarech et ha'ishah hayyoledet ___ ve'et bittah shennoledah lah; veyikkare shemah beyisra'el ___ veyizku aviha ve'immah legaddelah lechuppah ulema'asim tovim; venomar amén.
  4. ↑ Plural olim .
  5. ↑ Transliteración:
    mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, hu yevarej et she'alah lichvod hammakom, velichvod hattorah ___ hakkadosh baruj hu yishmerehu veyatzilehu mikkol tzarah vetzukah umikkol nega umachalah, veyishlach berajah vehatzlachah bejol ma'aseh yadav im kol yisra'el echav; venomar amén.
  6. ↑ Transliteración:
    mi shebberach avoteinu, avraham yitzchak veya'akov, hu yevarech et she'aletah lichvod hammakom, velichvod hattorah ___ hakkadosh baruch hu yishmerehu veyatzilehu mikkol tzarah vetzukah umikkol nega umachalah, veyishlach berajah vehatzlachah bechol ma'aseh yadav im kol yisra'el echav; venomar amén.
  7. ↑ Transliteración:
    mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, mosheh ve'aharon, david ushelomoh, hu yevarech virappe et hacholeh ___. hakkadosh baruch hu yimmale rachamim alav lehachalimo ulerappoto, lehachaziko ulehachayoto, veyishlach lo meherah refu'ah shelemah, refu'at hannefesh urefu'at hagguf; venomar amén.
  8. ↑ Transliteración:
    mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, mosheh ve'aharon, david ushelomoh, hu yevarech virappe et hacholah ___. hakkadosh baruch hu yimmale rachamim aleiha lehachalimah ulerappotah, lehachazikah ulehachayotah, veyishlach lah meherah refu'ah shelemah, refu'at hannefesh urefu'at hagguf; venomar amén.

Referencias

Citas

  1. 1 2 Millgram 1971 , pág. 188 . 
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  11. 1 2 Eger 2020 , § Mi Shebeirachs (Bendiciones después de la lectura de la Torá), pág.91.  
  12. ↑ Silverman 2016 , págs. 170, 173.
  13. 1 2 Drinkwater 2020 .
    • "Debbie Friedman y la rabina Drorah Setel, dos innovadoras feministas profundamente vinculadas al Movimiento Reformista del Judaísmo (y luego pareja sentimental)" (p.  606).
    • "Aunque participaba activamente en círculos feministas lesbianas y era bien conocida entre esas mujeres como lesbiana, Debbie Friedman generalmente mantuvo su orientación sexual en privado" (págs.  618-619).
    • "El grado en que Debbie Friedman era o no 'abiertamente' o 'estaba en el armario' sigue siendo objeto de debate. Tras su muerte en 2011, algunos comentaristas que la describieron públicamente como lesbiana fueron criticados por 'revelar' su orientación sexual póstumamente, dada la aparente preferencia de Friedman en vida por mantener su sexualidad en privado. Pero otros, incluidos amigos cercanos, argumentaron que en realidad no estaba en el armario, sino que simplemente era reservada con su vida privada" (p.  619 n.  52), citando a Tracy 2011 y Klein 2011 .
  14. ↑ Eisenberg 2004 , págs. 461-462 . 
  15. ↑ Eisenberg 2004 , pág. 461 ; Millgram 1971 , pág. 187 .  
  16. 1 2 3 4 Nulman 1993 , pág. 244 . 
  17. ↑ Cutter 2011a , pág. 5.
  18. ↑ Compare la versión sefardí con la versión asquenazí que se presenta en la barra lateral.
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  26. 1 2 3 Nulman 1993 , págs. 244–245 . 
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  33. 1 2 Versión masculina de Birnbaum 1949 , pp. 371–372 . Versión femenina ligeramente modificada a partir de la misma, cambiando solo los pronombres de género. 
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  45. ↑ Drinkwater 2020 , págs. 617–618.
  46. 1 2 El texto en Birnbaum. Otras versiones difieren sustancialmente, véase por ejemplo la versión en Sefaria .
  47. ^ Sermer 2014 , págs. 78–80.
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  53. ↑ Sermer 2014 , pág. 81; Agua potable 2020 , pág. 621.
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  57. ↑ Sered 2005 , pág. 234.
  58. ↑ Pelc Adler 2011 .
    • "Rezar por la 'sanación completa' de aquellos cuyas dolencias no pueden o nunca podrán ser 'sanadas' o 'curadas' por completo parece audaz y tal vez incluso ofensivo" (p. 278 ). 
    • Fragmento de la oración propuesta: "Que Dios le dé gracia, compasión y bondad; poder a su mano, sabiduría a su corazón y la fuerza para vivir una vida de honor y paz" (p. 279 ). 
  59. ↑ Silverman 2016 , pág. 174, citando a Cutter 2011a , Cutter 2011b , Pelc Adler 2011 y Sered 2005. Silverman señala que "un pequeño número" de participantes en su estudio "atribuyó mejoras físicas a las oraciones que se dijeron por ellos" (pág. 181).
  60. ^ Sermer 2014 , págs. 83–84.
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  70. ↑ Sered 2005 ; Silton et al. 2009 , págs. 152, 155.
  71. ↑ Silverman 2016 , pág. 174. "Se han creado versiones específicas del Mi Sheberach para cuidadores, profesionales de la salud, personas que se someten a diferentes tipos de procedimientos y personas que viven con enfermedades crónicas."
  72. ↑ Silverman 2016 , pág. 170.
  73. ↑ Silverman 2016 , págs. 180-181. «A menudo, las personas que entrevistaba solo conocían la versión moderna de la oración, pero su resonancia histórica seguía siendo fundamental en sus reacciones. Sarah, que había rezado el Mi Sheberach por su hijo adulto enfermo, me dijo : “ Es tan poderoso saber que la gente ha estado diciendo estas mismas palabras durante miles de años”. Cuando le señalé que la versión a la que se refería tenía solo 20 años, se quedó perpleja» (pág.181). 
  74. ↑ Fox 2011 .
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Fuentes

Fuentes litúrgicas

Fuentes de libros y revistas

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