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Paganismo

Grabado que representa a dos mujeres romanas ofreciendo un sacrificio ritual a la diosa pagana Vesta , 1887. En el cristianismo primitivo , el paganismo (del latín : paganus , l...

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Grabado que representa a dos mujeres romanas ofreciendo un sacrificio ritual a la diosa pagana Vesta , 1887.

En el cristianismo primitivo , el paganismo (del latín : paganus , lit. ' rústico ' ) se refería colectivamente a las diversas prácticas religiosas de todos los panteístas . [ 1 ] Más específicamente, designaba a cualquiera que no se adhiriera a una religión abrahámica en el Imperio Romano . Los individuos pertenecían a la clase pagana bien porque eran cada vez más rurales y provincianos en relación con la población cristiana , o bien porque no eran soldados de Cristo ( miles Christi ). [ 2 ] [ 3 ] Los términos usados ​​como sinónimos en los textos cristianos de la época incluyen pagano , heleno y gentil . [ 1 ] Un indicador ampliamente aceptado para distinguir entre pagano y cristiano era su participación en sacrificios rituales, [ 4 ] que eran parte integral de la religión grecorromana . [ 4 ] El paganismo ha connotado ampliamente la "religión del campesinado " en el pensamiento cristiano. [ 1 ] [ 5 ]

Durante y después de la Edad Media , los cristianos generalmente aplicaban el término «pagano» a cualquier grupo no cristiano con la implicación de creencia en dioses falsos . [ 6 ] [ 7 ] Sin embargo, el origen de la aplicación del término al politeísmo es objeto de debate. [ 8 ] En el siglo XIX, el paganismo fue adoptado como autodescriptor por miembros de varios grupos artísticos inspirados en el mundo antiguo . En el siglo XX, pasó a ser aplicado como autodescriptor por practicantes del paganismo moderno , movimientos paganos modernos y reconstruccionistas politeístas . Las tradiciones paganas modernas a menudo incorporan creencias o prácticas (como el culto a la naturaleza ) que son diferentes de las de las religiones más grandes del mundo . [ 9 ] [ 10 ]

Contemporary knowledge of old pagan religions and beliefs comes from several sources, including anthropological field research, the evidence of archaeological artifacts, the philology of ancient language, and the historical accounts of ancient writers regarding cultures known to classical antiquity. Most modern pagan religions existing today express a worldview that is polytheistic, pantheistic, panentheistic, or animistic, but some are monotheistic.[11][12][13]

Etymology and nomenclature

Pagan

It is crucial to stress right from the start that until the 20th century, people did not call themselves pagans to describe the religion they practiced. The notion of paganism, as it is generally understood today, was created by the early Christian Church. It was a label that Christians applied to others, one of the antitheses that were central to the process of Christian self-definition. As such, throughout history it was generally used in a derogatory sense.

—Owen Davies, Paganism: A Very Short Introduction, 2011[14]

The term pagan derives from Late Latinpaganus, revived during the Renaissance. Itself deriving from classical Latinpagus which originally meant 'region delimited by markers', paganus had also come to mean 'of or relating to the countryside', 'country dweller', 'villager'; by extension, 'rustic', 'unlearned', 'yokel', 'bumpkin'; in Roman military jargon, 'non-combatant', 'civilian', 'unskilled soldier'. It is related to pangere ('to fasten', 'to fix or affix') and ultimately comes from Proto-Indo-European*pag- ('to fix' in the same sense):[15]

The adoption of paganus by the Latin Christians as an all-embracing, pejorative term for polytheists represents an unforeseen and singularly long-lasting victory, within a religious group, of a word of Latin slang originally devoid of religious meaning. The evolution occurred only in the Latin west, and in connection with the Latin church. Elsewhere, Hellene or gentile (ethnikos) remained the word for pagan; and paganos continued as a purely secular term, with overtones of the inferior and the commonplace.

—Peter Brown, Late Antiquity, 1999[16]

Medieval writers often assumed that paganus as a religious term was a result of the conversion patterns during the Christianization of Europe, where people in towns and cities were converted more easily than those in remote regions, where old ways tended to remain. However, this idea has multiple problems. First, the word's usage as a reference to non-Christians pre-dates that period in history. Second, paganism within the Roman Empire centred on cities. The concept of an urban Christianity as opposed to a rural paganism would not have occurred to Romans during Early Christianity. Third, unlike words such as rusticitas, paganus had not yet fully acquired the meanings (of uncultured backwardness) used to explain why it would have been applied to pagans.[17]

Paganus more likely acquired its meaning in Christian nomenclature via Roman military jargon (see above). Early Christians adopted military motifs and saw themselves as Milites Christi (soldiers of Christ).[15][17] A good example of Christians still using paganus in a military context rather than a religious one is in Tertullian's De Corona Militis XI.V, where the Christian is referred to as paganus (civilian):[17]

Paganus acquired its religious connotations by the mid-4th century.[17] As early as the 5th century, paganos was metaphorically used to denote persons outside the bounds of the Christian community. Following the sack of Rome by the Visigoths just over fifteen years after the Christian persecution of paganism under Theodosius I,[20] murmurs began to spread that the old gods had taken greater care of the city than the Christian God. In response, Augustine of Hippo wrote De Civitate Dei Contra Paganos ('The City of God against the Pagans'). In it, he contrasted the fallen "city of Man" with the "city of God", of which all Christians were ultimately citizens. Hence, the foreign invaders were "not of the city" or "rural".[21][22][23]

The term pagan was not attested in the English language until the 17th century.[24] In addition to infidel and heretic, it was used as one of several pejorative Christian counterparts to goy (גוי / נכרי) as used in Judaism, and to kafir (كافر, 'unbeliever') and mushrik (مشرك, 'idolater') as in Islam.[25]

Hellene

In the Latin-speaking Western Roman Empire of the newly Christianizing Roman Empire, Koine Greek became associated with the traditional polytheistic religion of Ancient Greece and was regarded as a foreign language (lingua peregrina) in the west.[26] By the latter half of the 4th century in the Greek-speaking Eastern Empire, pagans were—paradoxically—most commonly called Hellenes (Ἕλληνες, lit. "Greeks") The word had almost entirely ceased being used in a cultural sense.[27][28] It retained that meaning for roughly the first millennium of Christianity.

Esto fue influenciado por los primeros miembros del cristianismo, que eran judíos . Los judíos de la época se distinguían de los extranjeros por su religión, más que por sus características etnoculturales , y los primeros judeocristianos habrían hecho lo mismo. Dado que la cultura helénica era la cultura pagana dominante en el oriente romano, se referían a los paganos como helenos. El cristianismo heredó la terminología judía para referirse a los no judíos y la adaptó para referirse a los no cristianos con quienes tenía contacto. Este uso está registrado en el Nuevo Testamento . En las epístolas paulinas , «heleno» casi siempre se yuxtapone con «hebreo», independientemente de la etnia real. [ 28 ]

El uso de «heleno» como término religioso formaba parte inicialmente de una nomenclatura exclusivamente cristiana, pero algunos paganos comenzaron a autodenominarse helenos con rebeldía. Otros paganos incluso preferían el significado restringido de la palabra, que abarcaba un ámbito cultural amplio, a una agrupación religiosa más específica. Sin embargo, muchos cristianos y paganos se opusieron firmemente a la evolución de la terminología. El influyente arzobispo de Constantinopla , Gregorio de Nacianzo , por ejemplo, se sintió ofendido por los esfuerzos imperiales por suprimir la cultura helénica (especialmente en lo que respecta al griego hablado y escrito) y criticó abiertamente al emperador. [ 27 ]

La creciente estigmatización religiosa del helenismo tuvo un efecto paralizador en la cultura helénica a finales del siglo IV. [ 27 ]

Sin embargo, hacia la Antigüedad tardía, era posible hablar griego como lengua principal sin considerarse a uno mismo heleno. [ 29 ] El uso prolongado del griego como lengua franca , tanto dentro como alrededor del Imperio Romano de Oriente, irónicamente permitió que se convirtiera en un elemento central para la difusión del cristianismo, como lo demuestra, por ejemplo, el uso del griego en las Epístolas de Pablo . [ 30 ] En la primera mitad del siglo V, el griego era la lengua estándar en la que se comunicaban los obispos, [ 31 ] y las Acta Conciliorum («Actas de los Concilios de la Iglesia») se registraron originalmente en griego y luego se tradujeron a otros idiomas. [ 32 ]

Pagano

"Heathen" comes from Old English: hæðen (not Christian or Jewish); cf. Old Norseheiðinn. This meaning for the term originated from Gothichaiþno (gentile woman) being used to translate Hellene[33] in Wulfila's Bible, the first translation of the Bible into a Germanic language. This may have been influenced by the Greek and Latin terminology of the time used for pagans. If so, it may be derived from Gothic haiþi (dwelling on the heath). However, this is not attested. It may even be a borrowing of Greek ἔθνος (ethnos) via Armenianhethanos.[34]

The term has recently been revived in the forms "Heathenry" and "Heathenism" (often but not always capitalized), as alternative names for the modern Germanic pagan movement, adherents of which may self-identify as Heathens.

Definition

It is perhaps misleading even to say that there was such a religion as paganism at the beginning of [the Common Era] ... It might be less confusing to say that the pagans, before their competition with Christianity, had no religion at all in the sense in which that word is normally used today. They had no tradition of discourse about ritual or religious matters (apart from philosophical debate or antiquarian treatise), no organized system of beliefs to which they were asked to commit themselves, no authority-structure peculiar to the religious area, above all no commitment to a particular group of people or set of ideas other than their family and political context. If this is the right view of pagan life, it follows that we should look on paganism quite simply as a religion invented in the course of the second to third centuries AD, in competition and interaction with Christians, Jews and others.

—J A North 1992, 187–88, [35]

Defining paganism is very complex and problematic. Understanding the context of its associated terminology is important.[36]Early Christians referred to the diverse array of cults around them as a single group for reasons of convenience and rhetoric.[37] While paganism generally implies polytheism, the primary distinction between classical pagans and Christians was not one of monotheism versus polytheism, as not all pagans were strictly polytheist. Throughout history, many of them believed in a supreme deity. However, most such pagans believed in a class of subordinate gods/daimons—see henotheism—or divine emanations.[13] To Christians, the most important distinction was whether or not someone worshipped the one true God. Those who did not (polytheist, monotheist, or atheist) were outsiders to the Church and thus considered pagan.[38] Similarly, classical pagans would have found it peculiar to distinguish groups by the number of deities followers venerate. They would have considered the priestly colleges (such as the College of Pontiffs or Epulones) and cult practices more meaningful distinctions.[39]

Referring to paganism as a pre-Christian indigenous religion is equally untenable. Not all historical pagan traditions were pre-Christian or indigenous to their places of worship.[36]

Owing to the history of its nomenclature, paganism traditionally encompasses the collective pre- and non-Christian cultures in and around the classical world; including those of the Greco-Roman, Celtic, Germanic, and Slavic tribes.[40] However, modern parlance of folklorists and contemporary pagans in particular has extended the original four millennia scope used by early Christians to include similar religious traditions stretching far into prehistory.[41]

Perception and Ethnocentrism

El paganismo llegó a ser equiparado por los cristianos con un sentido del hedonismo , representando a aquellos que son sensuales, materialistas, indulgentes consigo mismos, despreocupados por el futuro y desinteresados ​​en las religiones más convencionales. Los paganos solían ser descritos en términos de este estereotipo mundano , especialmente entre aquellos que señalaban lo que percibían como las limitaciones del paganismo. [ 42 ]

Recientemente, se han propuesto los orígenes etnocéntricos y absolutistas morales del uso común del término pagano, [ 43 ] [ 44 ] y el erudito David Petts señala cómo, con especial referencia al cristianismo, «...las religiones locales se definen en oposición a las "religiones mundiales" privilegiadas; se convierten en todo lo que las religiones mundiales no son, en lugar de ser exploradas como un tema en sí mismo». [ 45 ] Además, Petts señala cómo varias ideas espirituales, religiosas y metafísicas etiquetadas como «paganas» de diversas culturas fueron estudiadas en oposición al abrahamismo en la antropología temprana, una dicotomía que él vincula con el etnocentrismo y el colonialismo. [ 46 ]

Historia

Prehistórico

Desde la Edad del Bronce hasta principios de la Edad del Hierro

Historia antigua

Antigüedad clásica

Reconstrucción del Partenón , en la Acrópolis de Atenas , Grecia.

Ludwig Feuerbach definió el paganismo de la antigüedad clásica , al que denominó Heidentum («paganismo»), como «la unidad de religión y política, de espíritu y naturaleza, de dios y hombre», [ 47 ] matizado por la observación de que el hombre en la visión pagana siempre se define por la etnia , es decir, Como resultado, toda tradición pagana es también una tradición nacional. Los historiadores modernos definen el paganismo en cambio como el conjunto de actos de culto, situados dentro de un contexto cívico más que nacional, sin un credo escrito ni sentido de ortodoxia . [ 48 ]

Antigüedad tardía

El concepto religioso de paganismo surgió del desarrollo del cristianismo, como un exónimo para referirse a ciertos pueblos y prácticas no cristianas, tanto en el centro como en las zonas periféricas del Imperio Romano .

Early Christianity was one of several monotheistic cults within the Roman Empire, emerging from Second Temple Judaism and Hellenistic Judaism. It developed in context, relationship, and competition with other religions advocating both monotheism and polytheism. Early Christianity distinguished itself from these other religions through the concept of paganism, naming those "pagan" who did not worship "the one true God".

Notable monotheistic cults contemporary with Early Christianity included those of Dionysus,[49]Neoplatonism, Mithraism, Gnosticism, and Manichaeanism. The cult of Dionysus is thought to have strongly influenced Early Christian themes, and is an example of how Christianity defined itself against "paganism" while incorporating "pagan" religious themes and practices. Numerous scholars have concluded that the conceptual construction of Jesus the wandering rabbi into the image of Christ the Logos, reflects direct influence from the cult of Dionysus, and the symbolism of wine and the importance it held in the mythology surrounding both Dionysus and Jesus Christ exemplifies this.[50][51] Peter Wick argues that the use of wine symbolism in the Gospel of John, including the story of the Marriage at Cana at which Jesus turns water into wine, was intended to show Jesus as superior to Dionysus.[52] The scene in The Bacchae wherein Dionysus appears before King Pentheus on charges of claiming divinity can be compared to the New Testament scene of Jesus being interrogated by Pontius Pilate.[52][53][54]

In Albania

Men of Theth (Shala) practicing the gjâmë – the Albanian lamentation of the dead – in 1937. The earliest figurative representations of this practice in traditional Albanian-inhabited regions appear on Dardanian funerary stelae of classical antiquity.[55]

El paganismo en Albania sirve como ejemplo de cómo las prácticas religiosas populares indígenas persistieron bajo las políticas oficiales de conversión al cristianismo. Los hablantes de protoalbanés fueron cristianizados bajo la esfera de influencia latina , específicamente en el siglo IV d. C., como lo demuestran los términos cristianos básicos en albanés, que son de origen latino y entraron al protoalbanés antes de la diversificación dialectal gheg - tosk . [ 56 ] [ 57 ] Independientemente de la cristianización, el paganismo persistió entre los albaneses , y especialmente en el interior profundo e inaccesible [ 58 ] donde el folclore albanés evolucionó a lo largo de los siglos en una cultura y sociedad tribal relativamente aislada. [ 59 ] Ha continuado persistiendo, a pesar de la transformación parcial por creencias cristianas, y más tarde musulmanas y marxistas, que fueron introducidas por elección o impuestas por la fuerza. [ 60 ] El derecho consuetudinario tradicional albanés ( Kanun ) ha mantenido una autoridad indiscutible, duradera e inquebrantable —aunque secular— con una eficacia interreligiosa sobre los albaneses, lo que se atribuye a un código pagano anterior común a todas las tribus albanesas . [ 61 ] Históricamente, el clero cristiano ha luchado enérgicamente, pero sin éxito, para eliminar los rituales paganos practicados por los albaneses en fiestas tradicionales y eventos particulares, especialmente los rituales del fuego ( Zjarri ). [ 62 ] [ 63 ]

Historia posclásica

El linaje bizantino

El cristianismo se introdujo tardíamente en Mani, y los primeros templos griegos se convirtieron en iglesias durante el siglo XI. El monje bizantino Nikon «el Metanoite» (Νίκων ὁ Μετανοείτε) fue enviado en el siglo X para convertir a los maniotas, predominantemente paganos . Si bien su predicación inició el proceso de conversión, transcurrieron más de 200 años hasta que la mayoría aceptó plenamente el cristianismo, entre los siglos XI y XII. Patrick Leigh Fermor señaló que los maniotas, aislados por las montañas, fueron de los últimos griegos en abandonar la antigua religión, haciéndolo hacia finales del siglo IX.

Aislados de las influencias externas por sus montañas, los maniotas semitrogloditas fueron los últimos griegos en convertirse. Abandonaron la antigua religión griega recién a finales del siglo IX. Resulta sorprendente recordar que esta península rocosa, tan cercana al corazón del Levante, de donde surge el cristianismo, fue bautizada tres siglos después de la llegada de San Agustín a la lejana Kent . [ 64 ]

Según Constantino VII en De Administrando Imperio , a los maniotas se les denominaba «helenos» y no se cristianizaron por completo hasta el siglo IX, a pesar de que algunas ruinas de iglesias del siglo IV indican una presencia cristiana temprana. El terreno montañoso de la región permitió a los maniotas eludir los esfuerzos de cristianización del Imperio Romano de Oriente, preservando así las tradiciones paganas, lo que coincidió con años importantes en la vida de Gemisto Plethon .

El fin de las escuelas ateniense y alejandrina (siglos V-VI)

La continuidad del pensamiento filosófico clásico, especialmente el neoplatonismo y el aristotelismo , dentro del Imperio bizantino requirió una gestión estratégica del riesgo teológico, dado que la tradición helénica implicaba una cosmología y metafísica paganas que contradecían la ortodoxia cristiana. La erudición moderna postula que los principales intelectuales bizantinos emplearon estrategias conscientes de acomodación intelectual, u oikonomia , que aseguraron la transmisión de material no cristiano, a menudo discutido bajo el marco de la disimulación criptopagana. [ 65 ] Estas estrategias permitieron la preservación académica de los textos al tiempo que se mantenía públicamente la ortodoxia cristiana.

La última generación de neoplatónicos estableció las estrategias de supervivencia que heredaría Bizancio:

Proclo (412-485) y Damascio (458-538): Como sucesivos líderes de la Escuela Ateniense , ambos fueron practicantes declarados del paganismo y la teurgia helénicos . La supervivencia intelectual de sus doctrinas se basó en la abstracción estructural: el método sistemático de Proclo en obras como los Elementos de Teología lo convirtió en una fuente filosófica indispensable para los teólogos cristianos posteriores que buscaban un marco conceptual riguroso, asegurando así la supervivencia de su contenido bajo la apariencia de utilidad intelectual. [ 66 ] Damascio, el último líder de la escuela antes de su cierre en 529, está implicado en el acto de disimulo más radical: la pseudoepigrafía de Pseudo-Dionisio Areopagita (c. 500), que situó la henología procleana avanzada bajo autoridad apostólica, una estrategia interpretada por eruditos como Tuomo Lankila como una «resurrección consciente de la religión politeísta» mediante el ocultamiento. [ 67 ]

Ammonio Hermiae (440–520): En Alejandría , Ammonio empleó una estrategia pragmática de adaptación. Aunque pagano, negoció con las autoridades cristianas (en concreto con el patriarca Proterio) para mantener abierta la escuela, asegurando así la continuidad de la enseñanza del currículo aristotélico y neoplatónico. Esta colaboración pública permitió la conservación técnica de los textos filosóficos. [ 68 ]

Simplicio de Cilicia (siglo VI): Tras el cierre de la Escuela de Atenas, Simplicio se trasladó a Persia . Sus extensos comentarios sobre Aristóteles sirvieron como estrategia principal de neutralidad intelectual. Al centrarse en la exposición histórica y técnica de los argumentos paganos de sus predecesores sin respaldarlos abiertamente, Simplicio se convirtió en el vehículo esencial para la transmisión objetiva de la filosofía griega al mundo bizantino y, posteriormente, al mundo islámico . [ 69 ]

Dionisio de Tracia (comentarista de los siglos V-VI): La tradición en torno a la Tékhnē grammatikḗ aseguró la supervivencia de las referencias a los mitos paganos dentro de una estructura académica y árida. Los estudiosos señalan que los escolios (comentarios) cristianizados que la acompañaban, escritos por comentaristas bizantinos primitivos desconocidos (siglos VII-VIII), conservaron el contenido mitológico detallado, añadiendo únicamente descargos de responsabilidad cristianos superficiales que no abordaban ni neutralizaban de manera significativa el conocimiento pagano, asegurando así su continuidad. [ 70 ] Este grupo de comentaristas son precursores del círculo aristotélico posterior en Constantinopla . Figuras como Juan Filopono (490-570), discípulo de Amonio, también preservaron el helenismo mediante la refutación estratégica de doctrinas paganas, como en Contra Proclo sobre la eternidad del mundo , conservando los argumentos filosóficos detallados bajo la apariencia de neutralización. [ 71 ]

El Renacimiento macedonio y la era de los Comneno (siglos IX-XII)

El resurgimiento de la erudición formalizó el uso de las cláusulas de exención de responsabilidad y la estrategia política:

León el Matemático (c. 790–869) y Teodoro de Esmirna (siglos VIII–IX): La promoción que hizo León de las matemáticas avanzadas y del pensamiento de inspiración platónica mientras era arzobispo y director de la Escuela Magnaura provocó acusaciones explícitas de criptopaganismo por parte de sus contemporáneos, quienes lo acusaron de «haber rechazado el cristianismo y adoptado el paganismo griego». Sus descargos públicos —o las defensas políticas que se vio obligado a presentar— fueron esenciales para la supervivencia de su institución. [ 72 ] Teodoro de Esmirna, a menudo citado como discípulo de León, participó en esta transmisión, aunque la evidencia directa de su propio uso de descargos es menos frecuente en la investigación académica.

Focio (c. 810–893) y Aretas de Cesarea (c. 860–935): Ambos emplearon una estrategia de preservación de archivos. El Myriobiblon de Focio preservó obras filosóficas e históricas paganas perdidas al presentarlas como reseñas académicas. [ 73 ] El mecenazgo de Aretas aseguró la copia física de textos paganos vitales, incluidos los diálogos de Platón . Aretas también utilizó una declaración de inocencia política al atacar públicamente a otros (como León) por ser «helénicos», distanciándose retóricamente del riesgo teológico mientras fomentaba activamente la erudición pagana. [ 74 ]

Miguel Psellos (1017–1078): Psellos perfeccionó la estrategia de la renuncia explícita mediante la disimulación (oikonomia). Estudió abiertamente a Proclo, Plotino y los Oráculos Caldeos , mientras que públicamente negaba creer en prácticas paganas (como la astrología ) para «distanciarse de doctrinas heréticas», una fachada necesaria para asegurar los conceptos filosóficos helénicos dentro del sistema educativo cristiano. [ 75 ]

Juan Ítalos (1025-1085), Eustracio de Nicea (960-1030) y Miguel de Éfeso (siglo XI): Este grupo formó el núcleo del círculo aristotélico del siglo XI. La confianza de Ítalos en la prueba apodíctica por encima de la autoridad patrística fue percibida como un fracaso de sus descargos de responsabilidad, lo que llevó a su condena y diez anatemas en 1082 por promover doctrinas «(cripto)paganas», registradas en el Sinodikon de la Ortodoxia . [ 76 ] Eustracio, su discípulo, continuó la tradición, pero su estrategia de supervivencia consistió en centrar el comentario en la Ética a Nicómaco (filosofía práctica), un área menos peligrosa desde el punto de vista teológico, mientras que Miguel de Éfeso se centró en monumentalizar el corpus aristotélico completo (por ejemplo, Parva Naturalia), un acto crucial de preservación sistémica para la completitud filosófica. [ 77 ] [ 78 ]

El Renacimiento Paleólogo (siglos XIII-XV)

Este último período fue testigo de un renovado interés por las fuentes clásicas, lo que requirió estrategias cuidadosas para gestionar la transmisión de textos volátiles:

Gregorio Choniades (c. 1240–1302) y Máximo Planudes (c. 1260–1330): La contribución de Choniades fue la importación de conocimientos astronómicos y matemáticos helénicos avanzados desde Persia . Su estrategia consistió en la traducción técnica de estos textos al griego, centrándose en su utilidad empírica más que en sus implicaciones religiosas o filosóficas, una forma de compartimentación intelectual destinada a la protección. [ 79 ] Planudes, un gramático, empleó la estrategia de preservación literaria, compilando y comentando textos potencialmente controvertidos, como la Antología griega y las obras de Ptolomeo , asegurando su supervivencia bajo la apariencia de la filología académica. [ 80 ]

Teodoro Metoquites (1270–1332): Metoquites defendió la preservación de la ciencia y la filosofía clásicas mediante una estrategia de integración estructural apologética. Sus proyectos literarios emplearon un lenguaje apologético sofisticado, presentando las costumbres y profecías paganas como precursores históricos cumplidos por la verdad cristiana. Esta estructura funcionó como una declaración general que neutralizó la amenaza teológica del helenismo a través de la reinterpretación y la «síntesis helénico-cristiana». [ 81 ]

Georgios Gemistos Plethon (c. 1355–1452): Plethon fue posiblemente el defensor más radical del platonismo en el mundo bizantino. Su estrategia de supervivencia intelectual se basó en la disimulación y el secretismo radicales: mientras participaba públicamente en debates políticos y filosóficos, fue autor de los Nómoi (Leyes), un texto que proponía un sistema religioso neopagano y politeísta integral, sancionado por el Estado, destinado a reemplazar el cristianismo en el Estado bizantino reformado. Los estudiosos consideran esta obra oculta como la máxima expresión del criptopaganismo, destinada a una élite intelectual secreta. El fracaso de este profundo secretismo condujo a su descubrimiento tras su muerte por el patriarca Gennadios Scholarios , quien condenó a Plethon y ordenó la destrucción por fuego de los Nómoi, salvando únicamente el índice. [ 82 ] [ 83 ]

La transmisión árabe

En el Cercano Oriente, la supervivencia de tradiciones técnicas e intelectuales específicas de la Antigüedad tardía, incluyendo la astrología avanzada, técnicas matemáticas especializadas y el corpus de la alquimia hermética , se aseguró a través de comunidades no musulmanas organizadas e integradas en el mundo intelectual árabe . [ 84 ] Esta ruta de transmisión se centró en la comunidad no islámica de los sabeos de Harrán , quienes emplearon la disimulación religiosa (kitmān) mientras ejercían como eruditos y traductores esenciales. [ 85 ] Su pericia técnica les permitió preservar y transmitir marcos cosmológicos no ortodoxos dentro de las investigaciones científicas. [ 86 ]

Harran

La ciudad de Harran sirvió como un centro geográficamente y políticamente resistente para una religión sincrética única que fusionaba el paganismo mesopotámico con el neoplatonismo . [ 87 ] Esta persistencia permitió que la comunidad funcionara como un centro crucial para la continuidad intelectual hasta bien entrado el período abasí. [ 88 ]

Harran negoció una rendición pacífica al Califato Rashidun en 639–640. [ 89 ] La ciudad adquirió una particular prominencia política bajo el califa omeya Marwan II (r. 744–750), sirviendo como su capital. [ 90 ] Aunque posteriormente perdió este estatus, sus escuelas y universidad establecidas florecieron, participando activamente en el Movimiento de Traducción durante el reinado de Harun al-Rashid (r. 786–809). [ 91 ] Tras un decreto del califa Al-Ma'mun en 830, la comunidad adoptó con éxito el estatus legal protegido de "sabianos" mencionado en el Corán , asegurando la supervivencia de su identidad religiosa e intelectual distintiva. [ 92 ]

El núcleo sabiano: identidad pagana y transmisión literaria

Los sabeos mantuvieron explícitamente una identidad pagana, considerando sus estudios científicos y esotéricos como parte integral de su práctica religiosa. [ 93 ] Su devoción al culto astral de estilo caldeo y su afirmación de que Hermes Trismegisto era su profeta principal los convirtieron en los custodios naturales de los linajes científicos esotéricos griegos y babilónicos. [ 94 ]

La línea erudita más influyente fue fundada por Thābit ibn Qurra (836-901), un erudito de Harran y figura clave del Movimiento de Traducción . Thābit era un pagano declarado; su inscripción funeraria se refiere explícitamente a él como un "sabaino, hijo de un sabeo". [ 95 ] Fue matemático, astrónomo y traductor, cuyas obras introdujeron en árabe el marco teórico de la mecánica celeste y la base técnica de las operaciones talismánicas. [ 96 ] Su linaje continuó a través de sus descendientes, incluyendo a su hijo Sinān ibn Thābit ibn Qurra (c. 880-943) y a su nieto Ibrāhīm ibn Sinān ibn Thābit (c. 908-946), quienes se desempeñaron como médicos de la corte y matemáticos de élite. [ 97 ]

The foundational corpus of Arabic alchemy is associated with Jābir ibn Ḥayyān (Geber) (c. 721–815). The intellectual history surrounding Geber firmly links his esoteric knowledge to the Harranian scholarly network.[98] This connection is rooted in the Sabian tradition of viewing Hermes as the prophet of alchemy.[99] Geber is understood to have served as a conduit for the technical and intellectual currents connected to the Sabian traditions, embedding a Hermetic and Chaldean-influenced cosmology into early Islamic chemical arts.[100] Scholars such as Ibn Waḥshiyya (d. 930s) helped codify and transmit texts rooted in ancient Babylonian–Sabian priesthoods, ensuring the literary survival of magical and alchemical lore for subsequent generations of Arabic scholars.[101]

The Transmission to the Latin West (13th Century)

The established Arabic intellectual heritage, which contained the Sabian cosmological influences, was transmitted directly into the Latin West via the court of the Holy Roman EmperorFrederick II (1194–1250) and his primary translator.

Frederick was a unique patron who explicitly sought Arabic esoteric knowledge during the Sixth Crusade.[102] His host, the Ayyubid ruler al-Kāmil, patronized scholars preserving Harranian-style astral science.[103] Contemporary sources [104] confirm that Frederick requested specific books on astrology, treatises on talismans, and Greek philosophical works preserved in Arabic—the very material in which Harranian scholars specialized.[105] Historians (Burnett, Pingree, Akasoy) concur that Frederick's exposure to this lineage of intellectual knowledge is extremely plausible.[106] This contact was established through meeting scholars associated with the Ayyubid court, rather than through direct contact with the Harranian community itself.[107]

Michael Scot (c. 1175–1232): principal erudito de la corte de Federico II. Su obra fue el principal vector literario de esta transmisión a Europa. [ 108 ] Sus escritos muestran claros indicios de trabajar dentro de la tradición hermético-astral árabe, un linaje que incorporó elementos preservados por los sabeos de Harrán; [ 109 ] El corpus de Scot refleja un fuerte vínculo indirecto con la tradición sabea a través de su traducción y uso de obras de Thābit ibn Qurra y su conexión con la red intelectual que produjo material tipo Picatrix (el Ghāyat al-Ḥakīm ), que se basó en la cosmología harraniana. [ 110 ]

El Islam en Arabia

El paganismo árabe desapareció gradualmente durante la era de Mahoma a través de la islamización . [ 111 ] [ 112 ] Los meses sagrados de los paganos árabes eran el 1.º, 7.º, 11.º y 12.º meses del calendario islámico. [ 113 ] Después de que Mahoma conquistara La Meca , se dispuso a convertir a los paganos. [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] Una de las últimas campañas militares que Mahoma ordenó contra los paganos árabes fue la Demolición de Dhul Khalasa . Ocurrió en abril y mayo del 632 d. C., en el año 10 AH del calendario islámico. Dhul Khalasa es mencionado tanto como un ídolo como un templo, y era conocido por algunos como la Kaaba de Yemen, construido y venerado por tribus politeístas. [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]

Historia moderna

Renacimiento de principios de la Edad Moderna

La Orden Osirideo Egizio afirmaba descender directamente de una colonia de sacerdotes alejandrinos que, huyendo de la persecución tras el siglo IV d. C., buscaron refugio en Nápoles, conservando antiguas liturgias paganas casi intactas. [ 120 ] Durante la Edad Media (siglos V-XV) estos ritos persistieron en círculos esotéricos secretos y resurgieron durante el Renacimiento (siglos XIV-XVII), inspirando posteriormente a figuras como Raimondo di Sangro (1710-1771), príncipe de Sansevero. [ 121 ]

Entre las teorías modernas sobre la transmisión de elementos paganos y herméticos en la Italia renacentista y posrenacentista, una de las más elaboradas postula una cadena ininterrumpida de figuras iniciáticas, definidas como «Grandes Hierofantes » o «Sumos Pontífices », que se dice que se sucedieron unos a otros comenzando con el gran humanista Giovanni Pontano . Esta narrativa, arraigada en ambientes esotéricos y masónicos —particularmente aquellos conectados con los ritos egipcios napolitanos— pretende ilustrar una continuidad subterránea del paganismo antiguo a través del humanismo, el hermetismo y el ocultismo moderno. [ 122 ] Aunque estas teorías a menudo se consideran construcciones retrospectivas destinadas a legitimar las órdenes iniciáticas de los siglos XIX y XX, [ 123 ] no obstante, reflejan influencias neopaganas y pitagóricas persistentes en el sur de Italia. Esta teoría forma parte del discurso más amplio sobre la supervivencia del paganismo, que incluye sincretismos con el cristianismo, tradiciones folclóricas y resurgimientos ocultistas, y pone de relieve cómo los antiguos elementos mágicos y cosmológicos impregnaron el pensamiento filosófico e iniciático europeo.

siglo XV

siglo XVI

siglos XVII-XVIII

siglo XIX

  • Gabriele Rossetti (1783–1854, poeta y simbolista con afinidades esotéricas), [ 134 ] Orazio De Attellis (1790–1860, esoterista), [ 135 ] Edward Bulwer-Lytton (1803–1873, afiliado de la Societas Rosicruciana en Anglia), [ 136 ] Giuseppe Gallone (Príncipe de Tricase, 1820–1880, esoterista del sur de Italia), [ 137 ] Pasquale del Pezzo (duque de Caianello, 1825–1890, iniciado hermético), [ 133 ] Miguel Ángel Caetani (duque de Sermoneta, 1804–1882, erudito tradicional y masón), [ 138 ] Pasquale De Servis (1815–1880, masón y ocultista) [ 137 ] Giustiniano Lebano (1832–1910, hermetista napolitano y promotor del Rito Egipcio), [ 137 ] Ciro Formisano, conocido como Giuliano Kremmerz (1861–1930, fundador de la Fraternidad de Miriam), [ 133 ] Leone Caetani (1869–1935, erudito de religiones con intereses esotéricos). [ 139 ]

Romanticismo de finales de la era moderna

El siglo XIX fue testigo de un gran interés académico por la reconstrucción de la mitología pagana a partir del folclore o los cuentos de hadas. Las representaciones de temas reconstruidos en el teatro, la poesía y la música florecieron junto con las invocaciones políticas de códigos y éticas paganas reinventadas.

Los hermanos Grimm intentaron reconstruir el folclore , especialmente Jacob Grimm en su Mitología teutónica , y Elias Lönnrot con la compilación del Kalevala . La obra de los hermanos Grimm influyó en otros coleccionistas, inspirándolos a recopilar cuentos y llevándolos a creer, de manera similar, que los cuentos de hadas de un país eran particularmente representativos del mismo, descuidando la influencia intercultural. Entre los influenciados se encontraban el ruso Alexander Afanasyev , los noruegos Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe , y el inglés Joseph Jacobs . [ 140 ]

Ejemplos poéticos muestran cómo se movilizaron los temas paganos en el discurso ético y cultural de la época. G. K. Chesterton escribió: «El pagano se propuso, con admirable sensatez, disfrutar de sí mismo. Al final de su civilización, descubrió que un hombre no puede disfrutar de sí mismo y seguir disfrutando de nada más». [ 141 ] En marcado contraste, el poeta Algernon Charles Swinburne comentaría sobre este mismo tema: «Has vencido, oh pálido galileo; el mundo se ha vuelto gris por tu aliento; hemos bebido de cosas del Leteo y nos hemos alimentado de la plenitud de la muerte». [ 142 ]

El interés romántico por la antigüedad no clásica coincidió con el auge del nacionalismo romántico y el surgimiento del Estado-nación en el contexto de las revoluciones de 1848 , lo que propició la creación de epopeyas y mitos nacionales para los diversos Estados recién formados. Los temas paganos o folclóricos también eran comunes en el nacionalismo musical de la época. El paganismo resurge como tema de fascinación en el Romanticismo de los siglos XVIII y XIX , en particular en el contexto de los renacimientos literarios celtas , eslavos y vikingos , que retrataban a los politeístas históricos celtas , eslavos y germánicos como nobles salvajes .

¡Gran Dios! Preferiría ser un pagano criado en un credo obsoleto; así podría yo, de pie en esta agradable pradera, tener vislumbres que me harían menos desamparado; ver a Proteo surgir del mar; o escuchar al viejo Tritón soplar su cuerno enroscado.

— William Wordsworth , " El mundo nos absorbe demasiado ", líneas 9-14

En Italia

Con la caída de los Estados Pontificios, el proceso de unificación italiana fomentó el sentimiento anticlerical entre la intelectualidad. La Hermandad de Myriam, fundada en 1899, heredó su linaje de la Orden Osirideo Egizio y puede entenderse como una forma de neopaganismo moderno que revive y adapta antiguos rituales egipcios y greco-egipcios para la práctica espiritual contemporánea. [ 143 ] [ 144 ] Intelectuales como el arqueólogo Giacomo Boni y el escritor Roggero Musmeci Ferrari Bravo promovieron la restauración de las prácticas religiosas romanas. [ 145 ] [ 146 ] En 1927, el filósofo y esoterista Julius Evola fundó el Gruppo di Ur en Roma, junto con su revista Ur (1927–1928), en la que participaron figuras como Arturo Reghini . En 1928, Evola publicó Imperialismo Pagano , abogando por el paganismo político italiano para oponerse a los Pactos de Letrán . La revista reanudó su publicación en 1929 con el nombre de Krur . Un misterioso documento publicado en Krur ese mismo año, atribuido al orientalista Leone Caetani , sugería que la victoria de Italia en la Primera Guerra Mundial y el auge del fascismo estuvieron influenciados por ritos etrusco-romanos. [ 147 ]

Finales del siglo XX

The 1960s and 1970s saw a resurgence in neo-Druidism as well as the rise of modern Germanic paganism in the United States and in Iceland. In the 1970s, Wicca was notably influenced by feminism, leading to the creation of an eclectic, Goddess-worshipping movement known as Dianic Wicca.[148] The 1979 publication of Margot Adler's Drawing Down the Moon and Starhawk's The Spiral Dance opened a new chapter in public awareness of paganism.[149] With the growth and spread of large, pagan gatherings and festivals in the 1980s, public varieties of Wicca continued to further diversify into additional, eclectic sub-denominations, often heavily influenced by the New Age and counter-culture movements. These open, unstructured or loosely structured traditions contrast with British Traditional Wicca, which emphasizes secrecy and initiatory lineage.[150]

The public appeal for pre-Christian Roman spirituality in the years following fascism was largely driven by Julius Evola. By the late 1960s, a renewed "operational" interest in pagan Roman traditions emerged from youth circles around Evola, particularly concerning the experience of the Gruppo di Ur.[151] Evola's writings incorporated concepts from outside classical Roman religion, such as Buddhism, Hinduism, sexual magic, and private ritual nudity. This period saw the rise of the Gruppo dei Dioscuri in cities like Rome, Naples, and Messina, which published a series of four booklets, including titles such as L'Impeto della vera cultura and Rivoluzione Tradizionale e Sovversione, before fading from public view.[152] The Evolian journal Arthos, founded in Genoa in 1972 by Renato del Ponte, expressed significant interest in Roman religion. In 1984, the Gruppo Arx revived Messina's Dioscuri activities, and Reghini's Pythagorean Association briefly resurfaced in Calabria and Sicily from 1984 to 1988, publishing Yghìeia.

Otras publicaciones incluyen la revista genovesa Il Basilisco (1979–1989), que publicó varias obras sobre estudios paganos, y Politica Romana (1994–2004), considerada una revista romano-pagana de alto nivel. Una figura destacada fue el actor Roberto Corbiletto, quien murió en un misterioso incendio en 1999. Las décadas de 1980 y 1990 también vieron un creciente interés por la investigación académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas . El establecimiento y crecimiento de Internet en la década de 1990 trajo un rápido crecimiento a estos y otros movimientos paganos. [ 150 ]

Para cuando se desintegró la antigua Unión Soviética en 1991, la libertad de religión estaba legalmente establecida en toda Rusia y en varios otros estados recién independizados, lo que permitió el crecimiento tanto de religiones cristianas como no cristianas. [ 153 ]

paganismo moderno

La Pietas Comunità Gentile celebra el 2777° Natale di Roma en el Circus Maximus

siglo XXI

Encuentro entre Thyrsus, YSEE y Pietas Comunità Gentile

En la década de 2000, la Associazione Tradizionale Pietas comenzó a reconstruir templos en toda Italia y buscó el reconocimiento legal del Estado, inspirándose en grupos similares como YSEE en Grecia. En 2023, Pietas participó en la reunión del ECER , que culminó con la firma de la Declaración de Riga, la cual aboga por el reconocimiento de las religiones étnicas europeas. [ 154 ] Los rituales públicos, como los que celebran la antigua festividad de la Natale di Roma , también se han reanudado en los últimos años. [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]

Ritual del solsticio de verano celebrado en colaboración por YSEE y Pietas Comunità Gentile.

La idea de practicar la religión romana en la era moderna se ha extendido más allá de Italia, encontrándose practicantes en países de toda Europa y América. La organización internacional más destacada es Nova Roma , fundada en 1998, con grupos activos en todo el mundo. [ 158 ]

Niños junto a la Dama de Cornualles en una ceremonia cultural.
Ceremonia neopagana de unión de manos en Avebury (Beltane 2005)

El paganismo moderno , o neopaganismo, incluye prácticas reconstruidas como el reconstruccionismo politeísta romano , el helenismo , la fe nativa eslava , el paganismo reconstruccionista celta o el paganismo pagano , así como tradiciones eclécticas modernas como la Wicca y sus numerosas ramificaciones, el neodruidismo y el discordianismo .

Sin embargo, a menudo existe una distinción o separación entre algunos reconstruccionistas politeístas, como el helenismo, y neopaganos revivalistas, como los wiccanos. La división radica en numerosos aspectos, como la importancia de una ortopraxis precisa según las fuentes antiguas disponibles, el uso y el concepto de magia, el calendario a utilizar y las festividades a observar, así como el uso del término «pagano» en sí mismo. [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]

En 1717, John Toland se convirtió en el primer Jefe Elegido de la Antigua Orden Druida, que pasó a ser conocida como el Círculo Británico del Vínculo Universal. [ 162 ] Muchos de los resurgimientos, en particular la Wicca y el Neodruidismo, tienen sus raíces en el Romanticismo del siglo XIX y conservan elementos notables del ocultismo o la Teosofía que estaban en vigor entonces, lo que los distingue de la religión popular rural histórica ( paganus ). Sin embargo, la mayoría de los paganos modernos creen en el carácter divino del mundo natural y el paganismo se describe a menudo como una religión de la Tierra. [ 163 ]

El martillo Mjölnir es uno de los símbolos principales del neopaganismo germánico .

Existen varios autores neopaganos que han examinado la relación entre los movimientos de resurgimiento politeísta del siglo XX y el politeísmo histórico, por un lado, y las tradiciones contemporáneas de la religión popular, por otro. Isaac Bonewits introdujo una terminología para establecer esta distinción. [ 164 ]

Neopaganismo
El movimiento contemporáneo de resurgimiento pagano, que se centra en la veneración de la naturaleza, la práctica de religiones precristianas u otros caminos espirituales basados ​​en la naturaleza, e incorpora con frecuencia valores liberales contemporáneos. Esta definición puede incluir grupos como la Wicca , el neodruidismo, el paganismo germánico y las religiones nativas eslavas.
Paleopaganismo
Un retrónimo acuñado para contrastar con el neopaganismo , las religiones politeístas originales centradas en la naturaleza, como la religión griega prehelenística y la romana preimperial , el paganismo germánico del período anterior a las migraciones descrito por Tácito , o el politeísmo celta descrito por Julio César .
Mesopaganismo
Un grupo que está o ha estado significativamente influenciado por cosmovisiones monoteístas, dualistas o no teístas, pero que ha logrado mantener la independencia en sus prácticas religiosas. Este grupo incluye a los aborígenes americanos y australianos , el paganismo nórdico de la época vikinga y la espiritualidad de la Nueva Era . Entre sus influencias se encuentran el espiritualismo y diversas religiones afrodiaspóricas como el vudú haitiano , la santería y la religión del espíritu. Isaac Bonewits incluye la wicca tradicional británica en esta subdivisión.

Prudence Jones y Nigel Pennick, en su obra A History of Pagan Europe (1995), clasifican las religiones paganas según los siguientes rasgos:

  • Politeísmo : Las religiones paganas reconocen una pluralidad de seres divinos, que pueden o no ser considerados aspectos de una unidad subyacente (la distinción entre politeísmo blando y duro ).
  • Basadas en la naturaleza : Algunas religiones paganas tienen un concepto de la divinidad de la naturaleza , que consideran una manifestación de lo divino, no la creación caída que se encuentra en la cosmología dualista .
  • Lo sagrado femenino : Algunas religiones paganas reconocen el principio divino femenino, identificado como la Diosa (en contraposición a diosas individuales ) junto al principio divino masculino, o en su lugar, tal como se expresa en el Dios abrahámico. [ 165 ]

En tiempos modernos, los términos pagano y paganismo se utilizan cada vez más para referirse a aquellas ramas del paganismo moderno inspiradas en las religiones precristianas de los pueblos germánicos, escandinavos y anglosajones. [ 166 ]

En Islandia , los miembros de Ásatrúarfélagið representan casi el 2% de la población total, [ 167 ] por lo tanto, cerca de seis mil personas. En Lituania , muchas personas practican Romuva , una versión revivida de la religión precristiana de ese país. Lituania fue una de las últimas zonas de Europa en ser cristianizada. El paganismo se ha establecido formalmente en Australia desde al menos la década de 1930. [ 168 ]

Religiones étnicas de la Europa precristiana

grupos reconstruccionistas

Véase también

Notas

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