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Iglesia del Este

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La Iglesia del Oriente ( siríaco clásico : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) o la Iglesia siríaca oriental , [ 13 ] (también llamada Iglesia de Seleucia-Ctesifonte , [ 14 ] la Iglesia persa , la Iglesia asiria , la Iglesia babilónica , [ 12 ] [ 15 ] [ 16 ] o la Iglesia nestoriana [ nota 2 ] ) es una de las tres ramas principales del cristianismo niceno oriental que surgieron de las controversias cristológicas en los siglos V y VI , junto con el miafisitismo (que llegó a ser conocido como las Iglesias ortodoxas orientales ) y el cristianismo calcedonio (del cual surgirían el catolicismo , la ortodoxia oriental y el protestantismo ).

Con orígenes en Mesopotamia durante la época del Imperio Parto , la Iglesia del Oriente desarrolló su propia forma singular de teología y liturgia cristianas . Durante la Edad Moderna , una serie de cismas dieron lugar a patriarcados rivales , a veces dos, a veces tres. [ 17 ] En la segunda mitad del siglo XX, el patriarcado tradicionalista de la Iglesia se dividió en dos patriarcados rivales: la Iglesia Asiria del Oriente y la Antigua Iglesia del Oriente , que continúan siguiendo la teología y liturgia tradicionales de la Iglesia madre. La Iglesia Católica Caldea, con sede en Irak , y la Iglesia Siro-Malabar, en la India, son dos iglesias católicas orientales que también reivindican la herencia de la Iglesia del Oriente. [ 2 ]

Fondo

La Iglesia del Oriente se organizó inicialmente en el año 410 como la iglesia nacional del Imperio sasánida a través del Concilio de Seleucia-Ctesifonte . [ 18 ] En 424, se declaró independiente de la iglesia estatal del Imperio romano , a la que llama la «Iglesia de Occidente». La Iglesia del Oriente estaba encabezada por el Catolicós-Patriarca del Oriente, con sede originalmente en Seleucia-Ctesifonte , continuando una línea que, según su tradición, se remontaba a Tomás el Apóstol en el siglo I. Su rito litúrgico es el rito sirio oriental que emplea la Liturgia de Addai y Mari .

La Iglesia del Oriente, que formaba parte de la Gran Iglesia , compartió comunión con las del Imperio Romano hasta que el Concilio de Éfeso condenó a Nestorio en 431. [ 1 ] La Iglesia del Oriente se negó a condenar a Nestorio y, por lo tanto, fue llamada la «Iglesia Nestoriana» por la Iglesia Romana. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Más recientemente, la denominación «nestoriana» ha sido calificada como «un nombre inapropiado lamentable» [ 22 ] [ 23 ] y teológicamente incorrecta por los estudiosos. [ 16 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 6 ]

La declaración de la Iglesia del Oriente en 424 sobre la independencia de su cabeza, el Patriarca de Oriente , precedió en siete años al Concilio de Éfeso de 431, que condenó a Nestorio y declaró que María, madre de Jesús , puede ser descrita como Theotokos, «Madre de Dios». Dos de los concilios ecuménicos generalmente aceptados se celebraron con anterioridad: el Primer Concilio de Nicea , en el que participó un obispo asirio, en 325, y el Primer Concilio de Constantinopla en 381. La Iglesia del Oriente aceptó las enseñanzas de estos dos concilios, pero ignoró el Concilio de 431 y los que le siguieron, considerándolos como referentes únicamente a los patriarcados del Imperio Romano ( Roma , Constantinopla , Alejandría , Antioquía , Jerusalén ), todos los cuales, para ella, constituían el « cristianismo occidental ». [ 27 ]

Teológicamente , la Iglesia del Oriente adoptó la doctrina diofisita de Teodoro de Mopsuestia [ 28 ] que enfatizaba la «distinción» de las naturalezas divina y humana de Jesús ; esta doctrina fue erróneamente etiquetada como «nestoriana» por sus oponentes teológicos. [ 28 ]

Continuando como una comunidad dhimmi bajo el Califato Rashidun después de la conquista musulmana de Persia (633-654), la Iglesia del Oriente y sus miembros, en su mayoría asirios, desempeñaron un papel importante en la historia del cristianismo en Asia . Entre los siglos IX y XIV, representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica, y en la Edad Media fue una de las tres principales potencias cristianas de Eurasia junto con el catolicismo latino y la ortodoxia griega . [ 29 ] Estableció diócesis y comunidades que se extendían desde el mar Mediterráneo y el actual Irak e Irán , hasta la India , los reinos mongoles y las tribus turcas en Asia Central, y China durante la dinastía Tang (siglos VII-IX). En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un último período de expansión bajo el Imperio mongol , donde el influyente clero de la Iglesia del Oriente se sentó en la corte mongola.

Incluso antes de que la Iglesia del Oriente sufriera un rápido declive en su campo de expansión en Asia Central en el siglo XIV, ya había perdido terreno en su territorio de origen. El declive se evidencia en la reducción de la lista de diócesis activas, de más de sesenta a principios del siglo XI a solo siete en el siglo XIV. [ 30 ] Tras la división del Imperio mongol , los crecientes liderazgos mongoles budistas e islámicos expulsaron a la Iglesia del Oriente y a sus seguidores en Asia Central. La dinastía Ming china derrocó a los mongoles (1368) y expulsó a los cristianos y otras influencias extranjeras de China, y muchos mongoles en Asia Central se convirtieron al islam. El líder turco-mongol musulmán Timur (1336-1405) casi erradicó las hasta entonces grandes comunidades cristianas en Oriente Medio. La cristiandad de la Iglesia del Oriente permaneció en gran medida confinada a las comunidades étnicas asirias de la Alta Mesopotamia , el sureste de Anatolia , el noroeste de Persia y el noreste del Levante , y a los cristianos sirios de Santo Tomás de la costa de Malabar en el subcontinente indio .

Ruinas del Monasterio de San Elías en Mosul , Irak , en 2005. El sitio fue destruido por el Estado Islámico en 2014.

La iglesia se enfrentó a un cisma importante en 1552 tras la consagración del monje Yohannan Sulaqa por el papa Julio III en oposición al patriarca-catolicós reinante Shimun VII , lo que llevó a la formación de la Iglesia Católica Caldea . Se produjeron divisiones dentro de las dos facciones, pero para 1830 permanecían dos patriarcados unificados e iglesias distintas: la Iglesia Asiria del Oriente tradicionalista y la Iglesia Católica Caldea. La Antigua Iglesia del Oriente se separó del patriarcado tradicionalista en 1968. En 2017, la Iglesia Católica Caldea tenía aproximadamente 628.405 miembros [ 31 ] y la Iglesia Asiria del Oriente tenía entre 323.300 y 380.000, [ 32 ] [ 33 ] mientras que la Antigua Iglesia del Oriente tenía 100.000.

Descripción como nestoriano

Espectro cristológico durante los siglos V-VII que muestra las perspectivas de la Iglesia de Oriente (azul claro).

El nestorianismo es una doctrina cristológica que enfatiza la distinción entre las naturalezas humana y divina de Jesús . Se le atribuye a Nestorio , patriarca de Constantinopla entre 428 y 431, cuya doctrina representó la culminación de una corriente filosófica desarrollada por eruditos de la Escuela de Antioquía , en particular por su mentor Teodoro de Mopsuestia , y generó controversia cuando Nestorio cuestionó públicamente el uso del título de Theotokos (literalmente, « portadora de Dios ») para María, madre de Jesús , [ 34 ] sugiriendo que dicho título negaba la plena humanidad de Cristo. Argumentó que Jesús tenía dos naturalezas vagamente unidas: el Logos divino y el Jesús humano, y propuso Christotokos (literalmente, «portadora de Cristo») como un título alternativo más apropiado. Sus declaraciones suscitaron críticas de otros clérigos prominentes, en particular de Cirilo , Patriarca de Alejandría , quien tuvo un papel destacado en el Concilio de Éfeso de 431, que condenó a Nestorio por herejía y lo depuso como patriarca. [ 35 ]

Después del año 431, las autoridades estatales del Imperio Romano reprimieron el nestorianismo, razón por la cual los cristianos bajo dominio persa lo favorecieron y así disipar la sospecha de que su lealtad estaba con el hostil imperio gobernado por cristianos. [ 36 ] [ 37 ]

Tras el Concilio de Calcedonia (451), celebrado poco después, la Iglesia del Oriente formuló una teología propia. La primera de estas formulaciones se adoptó en el Sínodo de Beth Lapat en 484. Esta se desarrolló aún más a principios del siglo VII, cuando, en una guerra inicialmente exitosa contra el Imperio bizantino, el Imperio persa sasánida incorporó amplios territorios poblados por sirios occidentales (algunos arameos y otros asirios ), muchos de los cuales apoyaban la teología miafisita de la ortodoxia oriental , que sus detractores denominan «monofisismo» ( eutiquianismo ), la postura teológica más opuesta al nestorianismo. Recibieron el apoyo de Cosroes II , influenciado por su esposa Shirin . Shirin era miembro de la Iglesia del Oriente, pero más tarde se unió a la iglesia miafisita de Antioquía.

Inspirándose en Teodoro de Mopsuestia , el obispo asirio Babai el Grande (551-628) expuso, especialmente en su Libro de la Unión , lo que se convirtió en la cristología normativa de la Iglesia del Oriente. Afirmó que los dos qnome (un término siríaco , plural de qnoma , que no corresponde precisamente al griego φύσις, οὐσία o ὑπόστασις) [ 38 ] de Cristo no están mezclados, sino eternamente unidos en su única parsopa (del griego πρόσωπον prosopon "máscara, carácter, persona"). Como sucedió también con los términos griegos φύσις ( physis ) y ὐπόστασις ( hipóstasis ), estas palabras siríacas a veces se interpretaban con un significado distinto al original; en particular, «dos qnome » se interpretaba como «dos individuos». [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] Anteriormente, la Iglesia del Oriente aceptaba cierta fluidez de expresiones, siempre dentro de una teología diofisita , pero con la asamblea de Babai de 612, que sancionó canónicamente la fórmula «dos qnome en Cristo», se creó una distinción cristológica definitiva entre la Iglesia del Oriente y las iglesias calcedonias «occidentales» . [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

Se cuestiona la legitimidad de atribuir nestorianismo a Nestorio , a quien la Iglesia del Oriente veneraba como santo. [ 46 ] [ 22 ] [ 47 ] David Wilmshurst afirma que durante siglos «la palabra “nestoriano” se usó tanto como un término despectivo por quienes desaprobaban la teología siríaca oriental tradicional, como un término de orgullo por muchos de sus defensores [...] y como un término descriptivo neutral y conveniente por otros. Hoy en día, generalmente se considera que el término conlleva un estigma». [ 48 ] Sebastian P. Brock dice: «La asociación entre la Iglesia del Oriente y Nestorio es de naturaleza muy tenue, y continuar llamando a esa iglesia “nestoriana” es, desde un punto de vista histórico, totalmente engañoso e incorrecto, además de ser sumamente ofensivo y una violación de las buenas maneras ecuménicas». [ 49 ]

Además de su significado religioso, la palabra «nestoriano» también se ha utilizado en un sentido étnico, como lo demuestra la frase «católicos nestorianos». [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

En su artículo de 1996, «La Iglesia "nestoriana": un nombre lamentable», publicado en el Boletín de la Biblioteca John Rylands , Sebastian Brock , miembro de la Academia Británica , lamentó que «el término "Iglesia nestoriana" se haya convertido en la denominación estándar para la antigua iglesia oriental que en el pasado se llamaba a sí misma "Iglesia del Oriente", pero que hoy prefiere un título más completo: " Iglesia asiria del Oriente ". Tal denominación no solo es descortés con los miembros modernos de esta venerable iglesia, sino también —como este artículo pretende demostrar— inapropiada y engañosa». [ 22 ]

Organización y estructura

En el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en 410, [ 18 ] se declaró que la Iglesia del Oriente tendría a la cabeza al obispo de la capital persa , Seleucia-Ctesifonte, a quien en las actas del concilio se le denominaba Gran Metropolitano o Metropolitano Mayor, y que poco después fue llamado Catolicós del Oriente. Más tarde, se utilizó el título de patriarca .

La Iglesia del Oriente tenía, como otras iglesias, un clero ordenado en los tres órdenes tradicionales de obispo , presbítero y diácono . También como otras iglesias, tenía una política episcopal : organización por diócesis , cada una encabezada por un obispo y compuesta por varias comunidades parroquiales individuales supervisadas por sacerdotes. Las diócesis estaban organizadas en provincias bajo la autoridad de un obispo metropolitano . El cargo de obispo metropolitano era importante, pues conllevaba deberes y poderes adicionales; canónicamente, solo los metropolitanos podían consagrar a un patriarca. [ 54 ] El patriarca también tiene a su cargo la Provincia del Patriarca .

Durante la mayor parte de su historia, la iglesia tuvo unas seis provincias interiores. En 410, estas se enumeraban en el siguiente orden jerárquico: Seleucia-Ctesifonte (centro de Irak), Beth Lapat (oeste de Irán), Nisibis (en la frontera entre Turquía e Irak), Prat de Maishan (Basora, sur de Irak), Arbela (Erbil, norte de Irak) y Karka de Beth Slokh (Kirkuk, noreste de Irak). Además, contaba con un número creciente de provincias exteriores más alejadas dentro del Imperio sasánida y pronto también más allá de sus fronteras. Para el siglo X, la iglesia tenía entre 20 [ 36 ] y 30 provincias metropolitanas. [ 48 ] Según John Foster, en el siglo IX había 25 metropolitanos [ 55 ], incluyendo los de China e India. Las provincias chinas se perdieron en el siglo XI, y en los siglos posteriores otras provincias exteriores también entraron en decadencia. Sin embargo, en el siglo XIII, durante el Imperio mongol, la iglesia añadió dos nuevas provincias metropolitanas en el norte de China , una de ellas Tangut, y la otra Katai y Ong. [ 48 ]

Escrituras

La Peshitta , en algunos casos ligeramente revisada y con libros faltantes añadidos, es la Biblia siríaca estándar para las iglesias de tradición siríaca: la Iglesia Ortodoxa Siríaca , la Iglesia Católica Siria , la Iglesia Asiria del Oriente , la Antigua Iglesia del Oriente , la Iglesia Católica Caldea , los Maronitas , la Iglesia Ortodoxa Siria Malankara , la Iglesia Católica Siro-Malabar y la Iglesia Católica Siro-Malankara .

El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo , aunque la fecha y las circunstancias de esta traducción no están del todo claras. Los traductores pudieron haber sido judíos de habla siríaca o judíos conversos al cristianismo en sus inicios. La traducción pudo haberse realizado por separado para diferentes textos, y probablemente la obra completa se terminó en el siglo II. La mayoría de los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento se encuentran en siríaco, y se considera que la Sabiduría de Sirácides fue traducida del hebreo y no de la Septuaginta . [ 56 ]

El Nuevo Testamento de la Peshitta , que originalmente excluía ciertos libros controvertidos ( Segunda Epístola de Pedro , Segunda Epístola de Juan , Tercera Epístola de Juan , Epístola de Judas , Libro del Apocalipsis ), se había convertido en la versión estándar a principios del siglo V.

Iconografía

En el siglo XIX se decía a menudo que la Iglesia del Oriente se oponía a las imágenes religiosas de cualquier tipo. El uso de imágenes nunca fue tan frecuente en las Iglesias siríacas como en la Iglesia bizantina , pero sí formaban parte de la tradición de la Iglesia del Oriente. [ 57 ] La oposición a las imágenes religiosas acabó convirtiéndose en la norma debido al auge del islam en la región, que prohibía cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos . [ 58 ] Por consiguiente, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de los iconos. [ 58 ] [ 59 ]

Existen evidencias tanto literarias como arqueológicas de la presencia de imágenes en la iglesia. En 1248 , un funcionario armenio de Samarcanda registró su visita a una iglesia local donde vio una imagen de Cristo y los Reyes Magos. Juan de Cora ( Giovanni di Cori ), obispo latino de Sultaniya en Persia, escribió alrededor de 1330 sobre los sirios orientales en Khanbaliq , diciendo que tenían «iglesias muy hermosas y ordenadas con cruces e imágenes en honor a Dios y a los santos». [ 57 ] Además de estas referencias, una pintura de una figura cristiana descubierta por Aurel Stein en la Cueva de la Biblioteca de las Cuevas de Mogao en 1908 es probablemente una representación de Jesucristo. [ 60 ]

Un libro de evangelios Peshitta nestoriano ilustrado del siglo XIII escrito en Estrangela del norte de Mesopotamia o Tur Abdin , actualmente en la Biblioteca Estatal de Berlín , prueba que en el siglo XIII la Iglesia del Oriente aún no era anicónica . [ 61 ] El Evangelion nestoriano conservado en la Biblioteca Nacional de Francia contiene una ilustración que representa a Jesucristo en el círculo de una cruz anillada rodeado por cuatro ángeles. [ 62 ] Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX o anteriores —fueron publicados en una compilación titulada El Libro de la Protección por Hermann Gollancz en 1912— contienen algunas ilustraciones de poco valor artístico que muestran que el uso de imágenes continuó.  

Una figura masculina de estuco de tamaño natural descubierta en una iglesia nestoriana de finales del siglo VI en Seleucia-Ctesifonte , debajo de la cual se encontraron los restos de una iglesia anterior, también muestra que la Iglesia del Oriente utilizaba representaciones figurativas. [ 61 ]

Historia temprana

Aunque la comunidad cristiana siríaca oriental remontaba su historia al siglo I d. C., la Iglesia del Oriente obtuvo el reconocimiento oficial del Imperio sasánida en el siglo IV con la ascensión de Yazdegerd I (que reinó entre 399 y 420) al trono . Las políticas del Imperio sasánida , que fomentaron formas sincréticas de cristianismo, influyeron notablemente en la Iglesia del Oriente. [ 64 ]

La iglesia primitiva tuvo ramas que se inspiraron en el neoplatonismo, [ 65 ] [ 66 ] otras religiones del Cercano Oriente [ 67 ] [ 64 ] como el judaísmo , [ 68 ] y otras formas de cristianismo. [ 64 ]

En 410, el Sínodo de Seleucia-Ctesifonte , celebrado en la capital sasánida, permitió a los principales obispos de la iglesia elegir un Catholicos (líder) formal. El Catholicos Isaac debía dirigir la comunidad cristiana asiria y responder en su nombre ante el emperador sasánida . [ 69 ] [ 70 ]

Presionada por el emperador sasánida, la Iglesia de Oriente buscó distanciarse cada vez más de la Pentarquía (conocida entonces como la Iglesia del Imperio Romano de Oriente ). Por lo tanto, en 424, los obispos del Imperio sasánida se reunieron en concilio bajo el liderazgo del Catholicos Dadishoʿ (421-456) y decidieron que, en adelante, no someterían problemas disciplinarios o teológicos a ninguna potencia externa, y especialmente no a ningún obispo ni concilio eclesiástico del Imperio Romano . [ 71 ]

Así, las iglesias mesopotámicas no enviaron representantes a los diversos concilios eclesiásticos a los que asistieron representantes de la « Iglesia Occidental ». En consecuencia, los líderes de la Iglesia del Oriente no se sintieron obligados por ninguna decisión de lo que posteriormente se consideraría concilios imperiales romanos. A pesar de ello, el credo y los cánones del Primer Concilio de Nicea de 325, que afirmaban la plena divinidad de Cristo, fueron aceptados formalmente en el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en 410. [ 72 ] La comprensión que la Iglesia tiene del término hipóstasis difiere de la definición ofrecida en el Concilio de Calcedonia de 451. Por esta razón, la Iglesia Asiria nunca ha aprobado la definición calcedoniana . [ 72 ]

La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en 431 supuso un punto de inflexión en la historia de la Iglesia cristiana. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio , cuya reticencia a otorgar a la Virgen María el título de Theotokos ("Madre de Dios") se interpretó como prueba de que creía que en Cristo coexistían dos personas distintas (en contraposición a dos naturalezas unidas).

El emperador sasánida, hostil a los bizantinos, vio la oportunidad de asegurar la lealtad de sus súbditos cristianos y prestó apoyo al cisma nestoriano . El emperador tomó medidas para consolidar la primacía del partido nestoriano dentro de la Iglesia asiria del Oriente, otorgando su protección a sus miembros, [ 73 ] y ejecutando al católico prorromano Babowai en 484, reemplazándolo por el obispo nestoriano de Nisibis , Barsauma . El católico-patriarca Babai (497-503) confirmó la asociación de la Iglesia asiria con el nestorianismo.

períodos parto y sasánida

Iglesia de Santa María : una antigua iglesia asiria ubicada en la ciudad de Urmia , provincia de Azerbaiyán Occidental , Irán .

Los cristianos ya estaban formando comunidades en Mesopotamia ya en el siglo I bajo el Imperio parto . En 266, el área fue anexada por el Imperio sasánida (convirtiéndose en la provincia de Asōristān ), y había importantes comunidades cristianas en la Alta Mesopotamia , Elam y Fars . [ 74 ] La Iglesia del Oriente rastreó sus orígenes en última instancia a la actividad evangélica de Tadeo de Edesa , Mari y Tomás el Apóstol . El liderazgo y la estructura permanecieron desorganizados hasta 315 cuando Papa bar Aggai (310-329), obispo de Seleucia - Ctesifonte , impuso la primacía de su sede sobre los demás obispados mesopotámicos y persas que estaban agrupados bajo el Catolicado de Seleucia-Ctesifonte; Papa tomó el título de Catholicos , o líder universal. [ 75 ] Este cargo recibió un título adicional en 410, convirtiéndose en Catolicós y Patriarca del Oriente . [ 76 ] [ 77 ]

Estas primeras comunidades cristianas en Mesopotamia, Elam y Fars se reforzaron en los siglos IV y V por deportaciones a gran escala de cristianos del Imperio Romano de Oriente . [ 78 ] Sin embargo, la Iglesia persa enfrentó varias persecuciones severas, en particular durante el reinado de Shapur II (339-379), por parte de la mayoría zoroastriana que la acusaba de inclinaciones romanas. [ 79 ] Shapur II intentó desmantelar la estructura del catolicado y dio muerte a algunos clérigos, incluidos los catholicos Simeón bar Sabba'e (341), [ 80 ] Shahdost (342) y Barba'shmin (346). [ 81 ] Posteriormente, el cargo de Catholicos quedó vacante durante casi 20 años (346-363). [ 82 ] En 363, bajo los términos de un tratado de paz, Nisibis fue cedida a los persas, lo que provocó que Efrén el Sirio , acompañado por varios maestros, abandonara la Escuela de Nisibis para ir a Edesa , que aún se encontraba en territorio romano. [ 83 ] La iglesia creció considerablemente durante el período sasánida, [ 36 ] pero la presión de la persecución llevó al Catolicós, Dadisho I, en 424 a convocar el Concilio de Markabta de los árabes y declarar el Catolicado independiente de "los Padres occidentales". [ 84 ] Muchas persecuciones tuvieron lugar a lo largo de los siglos, y los mártires de estas persecuciones fueron conmemorados en una colección de textos llamada Actas de los mártires persas .

Iglesia asiria de Mar Toma cerca de Urmia , Irán .

Mientras tanto, en el Imperio Romano, el Cisma Nestoriano había llevado a muchos de los partidarios de Nestorio a trasladarse al Imperio Sasánida, principalmente en torno a la Escuela Teológica de Nisibis . La Iglesia Persa se alineó cada vez más con los diofitas, una medida alentada por la clase dominante zoroástrica. La iglesia se volvió cada vez más diofista en su doctrina durante las décadas siguientes, profundizando la división entre el cristianismo romano y el persa. En 484, el metropolitano de Nisibis, Barsauma , convocó el Sínodo de Beth Lapat, donde aceptó públicamente al mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , como autoridad espiritual. [ 44 ] En 489, cuando la Escuela de Edesa en Mesopotamia fue clausurada por el emperador bizantino Zenón por sus enseñanzas nestorianas, la escuela se trasladó a su lugar de origen en Nisibis, convirtiéndose nuevamente en la Escuela de Nisibis, lo que dio lugar a una oleada de inmigración nestoriana al Imperio Sasánida. [ 85 ] [ 86 ] El Patriarca de Oriente Mar Babai I (497–502) reiteró y amplió la estima de sus predecesores por Teodoro, consolidando la adopción del diofisismo por parte de la iglesia. [ 36 ]

Una iglesia nestoriana del siglo VI, San Juan el Árabe, en la aldea asiria de Geramon .

Una vez firmemente establecida en el Imperio Persa, con centros en Nisibis, Ctesifonte y Gundeshapur , y varias sedes metropolitanas , la Iglesia de Oriente comenzó a expandirse más allá del Imperio Sasánida. Sin embargo, a lo largo del siglo VI, la Iglesia se vio frecuentemente acosada por luchas internas y persecuciones por parte de los zoroastrianos. Las luchas internas desembocaron en un cisma que duró desde 521 hasta alrededor de 539, cuando se resolvieron los problemas. No obstante, inmediatamente después, el conflicto bizantino-persa provocó una nueva persecución de la Iglesia por parte del emperador sasánida Cosroes I , que finalizó en 545. La Iglesia sobrevivió a estas pruebas bajo la guía del patriarca Aba I , quien se había convertido al cristianismo desde el zoroastrismo . [ 36 ]

A finales del siglo V y mediados del siglo VI, el área ocupada por la Iglesia del Oriente incluía «todos los países al este y los inmediatamente al oeste del Éufrates», incluyendo el Imperio sasánida, la península arábiga , con una presencia menor en el Cuerno de África , Socotra , Mesopotamia , Media , Bactria , Hircania e India; y posiblemente también en lugares llamados Calliana, Male y Sielediva (Ceilán). [ 87 ] Debajo del Patriarca en la jerarquía había nueve metropolitanos , y se registraron clérigos entre los hunos , en Persarmenia , Media y la isla de Dioscoris en el océano Índico . [ 88 ]

La Iglesia del Oriente también floreció en el reino de los Lakhmids hasta la conquista islámica, particularmente después de que el gobernante al-Nu'man III ibn al-Mundhir se convirtiera oficialmente alrededor del año 592.

gobierno islámico

Provincias eclesiásticas de la Iglesia de Oriente en el siglo X.
Mural del siglo IX que representa a un clérigo de la Iglesia del Oriente, procedente del palacio de al-Mukhtar en Samarra , Irak.

Después de que el Imperio Sasánida fue conquistado por los árabes musulmanes en 644, el recién establecido Califato Rashidun designó a la Iglesia del Oriente como un grupo minoritario dhimmi oficial encabezado por el Patriarca del Oriente. Al igual que todos los demás grupos cristianos y judíos con el mismo estatus, la iglesia estaba restringida dentro del Califato, pero también se le otorgó cierto grado de protección. Para resistir la creciente competencia de las cortes musulmanas, los patriarcas y obispos de la Iglesia del Oriente desarrollaron el derecho canónico y adaptaron los procedimientos utilizados en las cortes episcopales. [ 89 ] A los nestorianos no se les permitía hacer proselitismo ni intentar convertir a los musulmanes, pero sus misioneros tenían por lo demás libertad de acción, y aumentaron los esfuerzos misioneros a lugares más lejanos. Los misioneros establecieron diócesis en la India (los cristianos de Santo Tomás ). Lograron algunos avances en Egipto , a pesar de la fuerte presencia miafisita allí, y entraron en Asia Central , donde tuvieron un éxito significativo en la conversión de los tártaros locales . Los misioneros nestorianos se establecieron firmemente en China durante la primera parte de la dinastía Tang (618-907); la fuente china conocida como la Estela Nestoriana describe una misión dirigida por un prosélito llamado Alopen que introdujo el cristianismo nestoriano en China en 635. En el siglo VII, la iglesia había crecido hasta contar con dos arzobispos nestorianos y más de 20 obispos al este de la frontera iraní del río Oxus . [ 90 ]

El patriarca Timoteo I (780-823), contemporáneo del califa Harún al-Rashid , mostró un interés particular en la expansión misionera de la Iglesia del Oriente. Se sabe que consagró metropolitanos para Damasco, Armenia , Dailam y Gilan en Azerbaiyán, Rai en Tabaristán, Sarbaz en Segestán, los turcos de Asia Central, China y posiblemente también para el Tíbet . Asimismo, separó la India de la provincia metropolitana de Fars y la convirtió en una provincia metropolitana independiente, conocida como India . [ 91 ] Para el siglo X, la Iglesia del Oriente contaba con varias diócesis que se extendían desde los territorios del Califato hasta la India y China. [ 36 ]

Los cristianos nestorianos hicieron contribuciones sustanciales a los califatos islámicos omeya y abasí , particularmente en la traducción de las obras de los antiguos filósofos griegos al siríaco y al árabe . [ 92 ] [ 93 ] Los nestorianos hicieron sus propias contribuciones a la filosofía , la ciencia (como Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , el patriarca Eutiquio , Jabril ibn Bukhtishu ) y la teología (como Tatian , Bar Daisan , Babai el Grande , Nestorio , Toma bar Yacoub ). Los médicos personales de los califas abasíes a menudo eran cristianos asirios , como la longeva dinastía Bukhtishu . [ 94 ] [ 95 ]

Expansión

La Iglesia del Oriente alcanzó su máxima extensión durante la Edad Media.

Después de la ruptura con el mundo occidental y la síntesis con el nestorianismo, la Iglesia del Oriente se expandió rápidamente gracias a las obras misioneras durante el período medieval. [ 96 ] Durante el período entre 500 y 1400, el horizonte geográfico de la Iglesia del Oriente se extendió mucho más allá de su núcleo en el actual norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía . Surgieron comunidades en toda Asia Central , y misioneros de Asiria y Mesopotamia llevaron la fe cristiana hasta China, siendo un indicador principal de su labor misionera la Estela Nestoriana , una tablilla cristiana escrita en chino encontrada en China que data del año 781 d. C. Sin embargo, su conversión más importante fue la de los cristianos de Santo Tomás de la costa de Malabar en la India, los únicos que escaparon a la destrucción de la iglesia por Tamerlán a finales del siglo XIV, y la mayoría de los cuales constituyen hoy el grupo más numeroso que utiliza la liturgia de la Iglesia del Oriente , con alrededor de 4 millones de seguidores en su tierra natal, a pesar de la deserción del siglo XVII al rito siríaco occidental de la Iglesia ortodoxa siríaca . [ 97 ] Según la tradición, se creía que los cristianos de Santo Tomás se habían convertido gracias a Santo Tomás y estuvieron en comunión con la Iglesia del Oriente hasta finales del período medieval. [ 98 ]

India

El cristiano "Rey de Colombo" ( Kollam en India, banderas: , identificado como cristiano debido a la temprana presencia cristiana allí) [ 99 ] en el Atlas catalán contemporáneo de 1375. [ 100 ] [ 101 ] El pie de foto sobre el rey de Kollam dice: Aquí gobierna el rey de Colombo, un cristiano. [ 102 ] Las banderas negras ( ) en la costa pertenecen al Sultanato de Delhi .

La comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India, que según la tradición remonta sus orígenes a los esfuerzos evangelizadores del apóstol Tomás , tuvo una larga asociación con la Iglesia de Oriente. La presencia cristiana organizada más antigua conocida en Kerala data de 295/300, cuando colonos y misioneros cristianos de Persia, encabezados por el obispo David de Basora, se establecieron en la región. [ 103 ] Los cristianos de Santo Tomás tradicionalmente atribuyen a la misión de Tomás de Caná , un nestoriano de Oriente Medio, la posterior expansión de su comunidad. [ 104 ] Desde al menos principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a los cristianos de Santo Tomás clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica. Y alrededor del año 650, el Patriarca Ishoyahb III consolidó la jurisdicción de la iglesia en la India. [ 105 ] En el siglo VIII, el Patriarca Timoteo I organizó la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias Exteriores de la iglesia. A partir de este momento, la provincia de la India quedó encabezada por un obispo metropolitano , procedente de Persia, que supervisaba a un número variable de obispos, así como a un archidiácono nativo , quien tenía autoridad sobre el clero y también ejercía un gran poder secular. La sede metropolitana probablemente se encontraba en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde se ubicaba el Santuario de Tomás. [ 104 ]

En el siglo XII, el nestorianismo indio cautivó la imaginación occidental con la figura del Preste Juan , supuestamente un gobernante nestoriano de la India que ostentaba los cargos de rey y sacerdote. La remota Iglesia de Malabar sobrevivió a la decadencia de la jerarquía nestoriana en otros lugares, perdurando hasta el siglo XVI, cuando los portugueses llegaron a la India. Con el establecimiento del poder portugués en algunas partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros de la Compañía de Jesús (jesuitas), se propuso integrar activamente a los cristianos de Santo Tomás en plena comunión con Roma bajo la Iglesia Latina y sus ritos litúrgicos latinos . Tras el Sínodo de Diamper en 1599, instalaron obispos portugueses padroados en las sedes locales e introdujeron cambios litúrgicos para adaptarlos a la práctica latina, lo que provocó una revuelta entre los cristianos de Santo Tomás. [ 106 ] La mayoría de ellos rompieron con la Iglesia Católica y juraron no someterse jamás a los portugueses en el Juramento de la Cruz de Coonan de 1653. En 1661, el Papa Alejandro VII respondió enviando delegaciones de carmelitas encabezadas por dos italianos, un flamenco y un sacerdote alemán para reconciliar a los cristianos de Santo Tomás con el seno católico. [ 107 ] Estos sacerdotes tenían dos ventajas: no eran portugueses ni jesuitas. [ 107 ] Para el año siguiente, 84 de las 116 iglesias cristianas de Santo Tomás habían regresado, formando la Iglesia Católica Siria (actual Iglesia Católica Siro-Malabar ). El resto, que pasó a ser conocida como la Iglesia Malankara , pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siríaca . La Iglesia Malankara también produjo la Iglesia Católica Siro-Malankara .

Sri Lanka

Se dice que el cristianismo nestoriano floreció en Sri Lanka bajo el patrocinio del rey Dathusena durante el siglo V. Existen menciones de la participación de cristianos persas con la familia real de Sri Lanka durante el período de Sigiriya. Se dice que más de setenta y cinco barcos que transportaban soldados Murundi desde Mangalore llegaron a la ciudad cingalesa de Chilaw, la mayoría de los cuales eran cristianos. La hija del rey Dathusena se casó con su sobrino Migara, quien también se dice que era cristiano nestoriano y comandante del ejército cingalés. Se dice que Maga Brahmana, un sacerdote cristiano de origen persa, asesoró al rey Dathusena sobre la construcción de su palacio en la roca de Sigiriya . [ 108 ]

La Cruz de Anuradhapura, descubierta en 1912, también se considera un indicio de una fuerte presencia cristiana nestoriana en Sri Lanka entre los siglos III y X en la entonces capital de Anuradhapura. [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

Porcelana

La estela nestoriana , creada en 781, describe la introducción del cristianismo nestoriano en China.

El cristianismo llegó a China en el año 635, y sus reliquias aún pueden verse en ciudades chinas como Xi'an . La Estela Nestoriana , erigida el 7 de enero de 781 en la entonces capital de Chang'an , atribuye la introducción del cristianismo a una misión dirigida por un clérigo persa llamado Alopen en el año 635, durante el reinado del emperador Taizong de Tang, en la dinastía Tang . [ 112 ] [ 113 ] La inscripción en la Estela Nestoriana, cuya fórmula de datación menciona al patriarca Hnanisho II (773-780) , da los nombres de varios cristianos prominentes en China, incluyendo al metropolitano Adam, al obispo Yohannan, a los obispos rurales Yazdbuzid y Sargis, y a los archidiáconos Gigoi de Khumdan (Chang'an) y Gabriel de Sarag ( Luoyang ). También se enumeran los nombres de unos setenta monjes. [ 114 ]

El cristianismo nestoriano floreció en China durante aproximadamente 200 años, pero luego sufrió la persecución del emperador Wuzong de Tang (que reinó entre 840 y 846). Este reprimió todas las religiones extranjeras, incluyendo el budismo y el cristianismo, lo que provocó un fuerte declive de la iglesia en China. Un monje sirio que visitó China unas décadas después describió numerosas iglesias en ruinas. La iglesia desapareció de China a principios del siglo X, coincidiendo con el colapso de la dinastía Tang y la agitación de los años siguientes (el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ). [ 115 ]

El cristianismo en China experimentó un importante resurgimiento durante la dinastía Yuan , creada por los mongoles tras su conquista en el siglo XIII. Marco Polo, en el siglo XIII, y otros escritores occidentales medievales describieron numerosas comunidades nestorianas que permanecieron en China y Mongolia; sin embargo, es evidente que no eran tan activas como lo habían sido durante la dinastía Tang.

Mongolia y Asia Central

Tribus mongolas que adoptaron el cristianismo siríaco entre los años 600 y 1400 aproximadamente.

La Iglesia del Oriente disfrutó de un último período de expansión bajo el dominio mongol . Varias tribus mongolas ya habían sido convertidas por misioneros nestorianos en el siglo VII, y el cristianismo fue, por lo tanto, una influencia importante en el Imperio mongol . [ 116 ] Gengis Kan era chamán, pero sus hijos tomaron esposas cristianas del poderoso clan Kerait , al igual que sus hijos a su vez. Durante el gobierno del nieto de Gengis, el Gran Kan Mongke , el cristianismo nestoriano fue la principal influencia religiosa en el Imperio, y esto también se extendió a la China controlada por los mongoles, durante la dinastía Yuan . Fue en este punto, a finales del siglo XIII, cuando la Iglesia del Oriente alcanzó su mayor alcance geográfico. Pero el poder mongol ya estaba menguando a medida que el Imperio se disolvía en una guerra civil; y llegó a un punto de inflexión en 1295, cuando Ghazan , el gobernante mongol del Ilkanato , se convirtió formalmente al islam al tomar el trono.

Jerusalén y Chipre

Una iglesia nestoriana (1350) en Famagusta , Chipre .

Rabban Bar Sauma había concebido inicialmente su viaje a Occidente como una peregrinación a Jerusalén , por lo que es posible que hubiera una presencia nestoriana en la ciudad hacia el año 1300. Ciertamente hubo una presencia nestoriana reconocible en el Santo Sepulcro desde los años 1348 hasta 1575, como indican los relatos franciscanos contemporáneos . [ 117 ] En Famagusta , Chipre, se estableció una comunidad nestoriana justo antes de 1300, y se construyó una iglesia para ellos hacia 1339. [ 118 ] [ 119 ]

Rechazar

A la expansión le siguió un declive. En el año 1000 había 68 ciudades con obispos residentes de la Iglesia del Oriente; en 1238 solo quedaban 24, y a la muerte de Timur en 1405, apenas siete. El resultado de unos 20 años bajo el reinado de Öljaitü , gobernante del Ilkanato desde 1304 hasta 1316, y en menor medida bajo el de su predecesor, fue una mayor reducción del número total de diócesis y parroquias. [ 120 ]

Cuando Timur , el líder turco-mongol del Imperio timúrida , también conocido como Tamerlán, llegó al poder en 1370, se propuso limpiar sus dominios de no musulmanes. Aniquiló el cristianismo en Asia Central. [ 121 ] La Iglesia del Oriente "sobrevivió solo en las montañas del Kurdistán y en la India". [ 122 ] Así, a excepción de los cristianos de Santo Tomás en la costa de Malabar , la Iglesia del Oriente se confinó al área dentro y alrededor del triángulo aproximado formado por Mosul y los lagos Van y Urmia , incluyendo Amid (la actual Diyarbakır ), Mêrdîn (la actual Mardin) y Edesa al oeste, Salmas al este, Hakkari y Harran al norte, y Mosul, Kirkuk y Arbela (la actual Erbil ) al sur, una región que comprende, en los mapas modernos, el norte de Irak , el sureste de Turquía , el noreste de Siria y la franja noroccidental de Irán . Pequeñas comunidades nestorianas se ubicaban más al oeste, especialmente en Jerusalén y Chipre , pero los cristianos de Malabar en la India representaban la única supervivencia significativa de las otrora prósperas provincias exteriores de la Iglesia del Oriente. [ 123 ] La desaparición completa de las diócesis nestorianas en Asia Central probablemente se debió a una combinación de persecución, enfermedad y aislamiento: «lo que sobrevivió a los mongoles no sobrevivió a la Peste Negra del siglo XIV». [ 121 ] En muchas partes de Asia Central, el cristianismo había desaparecido décadas antes de las campañas de Timur. La evidencia que se conserva de Asia Central, incluyendo un gran número de tumbas fechadas, indica que la crisis de la Iglesia del Oriente ocurrió en la década de 1340 en lugar de la de 1390. Varios observadores contemporáneos, incluido el enviado papal Giovanni de' Marignolli , mencionan el asesinato de un obispo latino en 1339 o 1340 por una turba musulmana en Almaliq , la ciudad principal de Tangut , y la conversión forzosa de los cristianos de la ciudad al islam. Se han datado lápidas en dos cementerios siríacos orientales en Mongolia desde 1342, algunas conmemorando muertes durante un brote de peste negra en 1338. En China, las últimas referencias a cristianos nestorianos y latinosdatan de la década de 1350, poco antes de la sustitución en 1368 de la dinastía mongola Yuan por la xenófoba dinastía Ming y el consiguiente aislamiento autoimpuesto de China de la influencia extranjera, incluido el cristianismo. [ 124 ] Socotra se islamizó después de que el Sultanato de Mahra reconquistara la isla de los portugueses en 1511. [ 125 ]

Cismas

Desde mediados del siglo XVI y durante los dos siglos siguientes, la Iglesia del Oriente se vio afectada por varios cismas internos . Algunos de estos cismas fueron causados ​​por individuos o grupos que optaron por unirse a la Iglesia Católica . Otros fueron provocados por la rivalidad entre diversas facciones dentro de la Iglesia del Oriente. La falta de unidad interna y los frecuentes cambios de lealtad llevaron a la creación y continuación de líneas patriarcales separadas. A pesar de los numerosos desafíos internos y las dificultades externas (la opresión política de las autoridades otomanas y las frecuentes persecuciones de los no cristianos locales), las ramas tradicionales de la Iglesia del Oriente lograron sobrevivir a ese período tumultuoso y finalmente consolidarse durante el siglo XIX en la forma de la Iglesia Asiria del Oriente . Al mismo tiempo, tras muchas dificultades similares, los grupos unidos a la Iglesia Católica se consolidaron finalmente en la Iglesia Católica Caldea .

Cisma de 1552

Hacia mediados del siglo XV, el patriarca Shemʿon IV Basidi hizo que la sucesión patriarcal fuera hereditaria , normalmente de tío a sobrino. Esta práctica, que resultó en una escasez de herederos elegibles, finalmente condujo a un cisma en la Iglesia del Oriente, creando una rama temporalmente católica conocida como la línea Shimun. [ 126 ] El patriarca Shemʿon VII Ishoʿyahb (1539–58) causó gran agitación al comienzo de su reinado al designar a su sobrino de doce años, Khnanishoʿ, como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. [ 127 ] Varios años más tarde, probablemente porque Khnanishoʿ había muerto en el entretanto, designó como sucesor a su hermano de quince años, Eliya, el futuro patriarca Eliya VI (1558–91). [ 54 ] Estos nombramientos, combinados con otras acusaciones de impropiedad, causaron descontento en toda la iglesia, y para 1552 Shemʿon VII Ishoʿyahb se había vuelto tan impopular que un grupo de obispos, principalmente de los distritos de Amid , Sirt y Salmas en el norte de Mesopotamia, eligieron un nuevo patriarca. Eligieron a un monje llamado Yohannan Sulaqa , antiguo superior del monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , que era la sede de los patriarcas titulares; [ 128 ] sin embargo, no había ningún obispo de rango metropolitano disponible para consagrarlo, como lo requería el canon. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos, [ 129 ] y, usándolos como intermediarios, [ 130 ] los partidarios de Sulaqa buscaron legitimar su posición solicitando la consagración de su candidato por el papa Julio III (1550–55). [ 131 ] [ 54 ] 

Sulaqa fue a Roma, llegando el 18 de noviembre de 1552, y presentó una carta, redactada por sus partidarios en Mosul , exponiendo su reclamo y pidiendo que el Papa lo consagrara como Patriarca. El 15 de febrero de 1553 hizo una profesión de fe revisada dos veces que fue considerada satisfactoria, y por la bula Divina Disponente Clementia del 20 de febrero de 1553 fue nombrado "Patriarca de Mosul en Siria Oriental" [ 132 ] o "Patriarca de la Iglesia de los Caldeos de Mosul" ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [ 133 ] Fue consagrado obispo en la Basílica de San Pedro el 9 de abril. El 28 de abril, el Papa Julio III le dio el palio que le confería el rango patriarcal, confirmado con la bula Cum Nos Nuper . Estos acontecimientos, en los que Roma llegó a creer que Shemʿon VII Ishoʿyahb había muerto, crearon dentro de la Iglesia del Oriente un cisma duradero entre la línea de patriarcas de Eliya en Alqosh y la nueva línea originaria de Sulaqa. Esta última fue reconocida por Roma durante medio siglo como perteneciente a la Iglesia del Oriente, pero posteriormente se volvió a la sucesión hereditaria y al nestorianismo, sistema que ha persistido en los patriarcas de la Iglesia Asiria del Oriente . [ 131 ] [ 134 ]

Sulaqa abandonó Roma a principios de julio y solicitó el reconocimiento civil en Constantinopla. Tras su regreso a Mesopotamia, en diciembre de 1553 recibió de las autoridades otomanas el reconocimiento como jefe de «la nación caldea, siguiendo el ejemplo de todos los patriarcas». Al año siguiente, durante una estancia de cinco meses en Amid ( Diyarbakır ), consagró a dos metropolitanos y a otros tres obispos [ 130 ] (para Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid, Mardin y Seert ). Por su parte, Shemʿon VII Ishoʿyahb, de la línea Alqosh, consagró a otros dos miembros menores de edad de su familia patriarcal como metropolitanos (para Nisibis y Gazarta). También se ganó al gobernador de ʿAmadiya , quien invitó a Sulaqa a ʿAmadiya, lo encarceló durante cuatro meses y lo ejecutó en enero de 1555. [ 128 ] [ 134 ]

Las líneas Eliya y Shimun

Esta nueva línea católica fundada por Sulaqa mantuvo su sede en Amid y es conocida como la línea "Shimun". Wilmshurst sugiere que su adopción del nombre Shimun (en honor a Simón Pedro ) tenía como objetivo señalar la legitimidad de su línea católica. [ 135 ] El sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron (1555 – 1570) visitó Roma y su título patriarcal fue confirmado por el Papa en 1562. [ 136 ] En algún momento, se trasladó a Seert .

El patriarca de la línea de Eliya, Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residía en el monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , continuó oponiéndose activamente a la unión con Roma, y ​​fue sucedido por su sobrino Eliya (designado como Eliya "VII" en la historiografía antigua, [ 137 ] [ 138 ] pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes). [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] Durante su mandato patriarcal, de 1558 a 1591, la Iglesia del Oriente conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. [ 142 ]

El siguiente Patriarca Shimun fue probablemente Yahballaha IV , quien fue elegido en 1577 o 1578 y murió dos años antes de buscar u obtener la confirmación de Roma. [ 135 ] Según Tisserant, los problemas planteados por los tradicionalistas "nestorianos" y las autoridades otomanas impidieron cualquier elección anterior de un sucesor de Abdisho. [ 143 ] David Wilmshurst y Heleen Murre creen que, en el período entre 1570 y la elección patriarcal de Yahballaha, él u otro con el mismo nombre era considerado Patriarca. [ 144 ] El sucesor de Yahballaha, Shimun IX Dinkha (1580–1600), quien se trasladó del dominio turco a Salmas en el lago Urmia en Persia, [ 145 ] fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584. [ 146 ] Hay teorías que afirman que designó a su sobrino, Shimun X Eliyah (1600–38 ) , como su sucesor, pero otros argumentan que su elección fue independiente de cualquier designación de este tipo. [ 144 ] En cualquier caso, desde entonces hasta el siglo XXI, la línea Shimun empleó un sistema hereditario de sucesión , cuyo rechazo fue en parte la razón de la creación de esa línea en primer lugar.

Dos patriarcas nestorianos

El antiguo monasterio de Rabban Hormizd , antigua residencia de los patriarcas de la Iglesia del Oriente.

El siguiente patriarca de los Eliya, Eliya VII (VIII) (1591-1617), negoció en varias ocasiones con la Iglesia Católica, en 1605, 1610 y 1615-16 , pero sin llegar a una resolución definitiva. [ 147 ] Esto probablemente alarmó a Shimun X, quien en 1616 envió a Roma una profesión de fe que Roma consideró insatisfactoria, y otra en 1619, que tampoco logró obtener el reconocimiento oficial. [ 147 ] Wilmshurst afirma que fue este patriarca Shimun quien volvió a la «antigua fe» del nestorianismo, [ 144 ] [ 148 ] lo que provocó un cambio de alianzas que otorgó a la línea Eliya el control de las tierras bajas y a la línea Shimun el de las tierras altas. Las negociaciones posteriores entre la línea Eliya y la Iglesia Católica se cancelaron durante el patriarcado de Eliya VIII (IX) (1617-60). [ 149 ]

Los siguientes dos patriarcas Shimun, Shimun XI Eshuyow (1638-1656 ) y Shimun XII Yoalaha (1656-1662), escribieron al Papa en 1653 y 1658, según Wilmshurst, mientras que Heleen Murre solo menciona 1648 y 1653. Wilmshurst afirma que a Shimun XI se le envió el palio , aunque Heleen Murre sostiene que ninguno de los dos recibió reconocimiento oficial. Una carta sugiere que uno de los dos fue destituido de su cargo (presumiblemente por tradicionalistas nestorianos) por inclinaciones procatólicas: Shimun XI según Heleen Murre, probablemente Shimun XII según Wilmshurst. [ 150 ] [ 144 ]

Eliya IX (X) (1660–1700) fue un «vigoroso defensor de la fe tradicional [nestoriana]», [ 150 ] y, simultáneamente, el siguiente patriarca Shimun, Shimun XIII Dinkha (1662–1700 ) , rompió definitivamente con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a una propuesta de Roma, y ​​en 1672 se rompieron todas las relaciones con el Papa. [ 151 ] [ 152 ] Había entonces dos líneas patriarcales tradicionalistas: la línea Eliya principal en Alqosh y la línea Shimun secundaria en Qochanis . [ 153 ]

La línea josefina

A medida que la línea Shimun «regresó gradualmente al culto tradicional de la Iglesia del Oriente, perdiendo así la lealtad de las regiones occidentales», [ 154 ] se trasladó del territorio controlado por los turcos a Urmia en Persia . El obispado de Amid ( Diyarbakır ), sede original de Shimun Sulaqa, quedó sujeto al patriarca Alqosh. En 1667 o 1668, el obispo José de esa sede se convirtió a la fe católica. En 1677, obtuvo de las autoridades turcas el reconocimiento como gobernante independiente en Amid y Mardin , y en 1681 fue reconocido por Roma como «Patriarca de la nación caldea privada de su Patriarca» (patriarcado de Amid). Así se instituyó la línea josefina, una tercera línea de patriarcas y la única católica en ese momento. [ 155 ] Todos los sucesores de José I adoptaron el nombre de «José». La vida de este patriarcado fue difícil: los líderes se veían constantemente acosados ​​por los tradicionalistas, mientras que la comunidad sufría bajo la carga impositiva impuesta por las autoridades otomanas .

En 1771, Eliya XI (XII) y su sucesor designado (el futuro Eliya XII (XIII) Ishoʿyahb ) profesaron la fe, la cual fue aceptada por Roma, estableciendo así la comunión. Para entonces, la aceptación de la posición católica era generalizada en la zona de Mosul . Tras la muerte de Eliya XI (XII) en 1778, Eliya XII (XIII) renovó su profesión de fe católica y fue reconocido por Roma como Patriarca de Mosul, pero en mayo de 1779 renunció a dicha profesión en favor de la fe tradicional. Su primo menor, Yohannan Hormizd, fue elegido localmente para sucederle en 1780, pero por diversas razones, Roma solo lo reconoció como Metropolitano de Mosul y Administrador de los católicos del partido Alqosh, ostentando los poderes de un patriarca, pero sin el título ni las insignias. Cuando José IV del Patriarcado de Amid renunció en 1780, Roma nombró a su sobrino, Agustín Hindi , a quien deseaba como su sucesor, no patriarca, sino administrador. Nadie ostentó el título de patriarca católico caldeo durante los siguientes 47 años.

Consolidación de las líneas patriarcales

Cuando Elías XII (XIII) murió en 1804, la rama nestoriana de la línea de Elías se extinguió con él. [ 156 ] [ 141 ] Con la mayoría de sus súbditos convencidos de unirse a Roma por Hormizd, no eligieron un nuevo Patriarca tradicionalista. En 1830, Hormizd fue finalmente reconocido como el Patriarca católico caldeo de Babilonia , marcando el último vestigio del sistema hereditario dentro de la Iglesia católica caldea.

Esto también puso fin a la rivalidad entre la línea Eliya superior y la línea Shimun inferior, ya que Shimun XVI Yohannan (1780 – 1820) se convirtió en el único primado de la Iglesia tradicionalista del Oriente, "el sucesor legal del patriarcado inicialmente uniate de la línea [Shimun]". [ 157 ] [ 158 ] En 1976, adoptó el nombre de Iglesia Asiria del Oriente , [ 159 ] [ 16 ] [ 160 ] y su patriarcado permaneció hereditario hasta la muerte en 1975 de Shimun XXI Eshai .

En consecuencia, Joachim Jakob señala que el Patriarcado original de la Iglesia del Oriente (la línea Eliya) entró en unión con Roma y continúa hasta hoy en la forma de la Iglesia Caldea [católica], [ 161 ] mientras que el Patriarcado original de la Iglesia Católica Caldea (la línea Shimun) continúa hoy en la Iglesia Asiria del Oriente.

Véase también

Notas explicativas

  1. ↑ La historiografía occidental tradicional de la Iglesia dató su fundación en el Concilio de Éfeso de 431 y el consiguiente « cisma nestoriano ». Sin embargo, la Iglesia de Oriente ya existía como organización separada en 431, y el nombre de Nestorio no se menciona en ninguna de las actas de los sínodos de la Iglesia hasta el siglo VII. [ 8 ] Es probable que las comunidades cristianas aisladas de la Iglesia en el Imperio Romano ya existieran en Persia desde el siglo II. [ 9 ] La jerarquía eclesiástica independiente de la Iglesia se desarrolló a lo largo del siglo IV, [ 10 ] y alcanzó su plena identidad institucional con su establecimiento como la iglesia cristiana oficialmente reconocida en Persia por el Shah Yazdegerd I en 410. [ 11 ]
  2. ↑ La denominación «nestoriana» es popular, pero ha sido objeto de controversia, se considera despectiva y un nombre inapropiado. Véase la sección «  Descripción como nestoriana» para más información sobre la denominación y otras denominaciones para la iglesia.

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