Califato Rashidun

El Califato Rashidun ( en árabe : الخلافة الرّاشدة , romanizado : al-Khilāfat ar-Rāshidah ) fue la primera forma de gobierno islámico liderada por los cuatro primeros califas sucesivos : Abu Bakr , Umar , Uthman y Ali , conocidos colectivamente como los califas Rashidun o "Bien Guiados". Estos primeros califas dirigieron a la comunidad musulmana ( Ummah ) desde la muerte del profeta Mahoma en el año 632 d. C. hasta el establecimiento del Califato Omeya en el año 661 d. C., y marcaron el comienzo de la transición de la Antigüedad tardía al período islámico del Cercano Oriente.

El título Rashidun proviene de la doctrina del Islam sunita ^{[ 7 ]} que sostiene que los califas fueron "correctamente guiados". Dotados de una piedad y sabiduría superiores, ^{[ 8 ]} su era es considerada en el Islam sunita como una "edad de oro", solo superada por la vida de Mahoma en santidad y en brindar guía moral y religiosa. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Los musulmanes sunitas consideran el reinado "correctamente guiado" de los primeros cuatro califas como un modelo a seguir y emular desde un punto de vista religioso. ^{[ 11 ]} El término Rashidun no es utilizado por los musulmanes chiítas , que constituyen entre el 10 y el 15% ^{[ 12 ]} de la población musulmana mundial, ya que solo consideran a Ali como un califa legítimo y rechazan a los tres primeros califas como usurpadores; ^{[ 13 ]} mientras que los musulmanes ibadíes solo consideran a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar , como califas correctamente guiados.

Los primeros 25 años del califato se caracterizaron por una rápida expansión militar durante la cual se convirtió en la fuerza económica y militar más poderosa de Asia Occidental y el Noreste de África . Hacia la década de 650, además de la Península Arábiga , el califato había sometido el Levante y partes de Transcaucasia al norte; el norte de África, desde Egipto hasta los límites de la actual Túnez al oeste; y regiones que se extendían desde la meseta iraní hasta partes de Asia Central y Meridional al este. El califato llegó a su fin tras cinco años de conflictos internos .

Tras la muerte de Mahoma en junio de 632, los líderes musulmanes debatieron sobre quién debía sucederle . A diferencia de los califatos posteriores, gobernados por dinastías hereditarias, los califas Rashidun eran elegidos por un pequeño grupo de compañeros de alto rango de Mahoma en shūrā ( lit. ' consulta ' ) ^[^a^] o designados por su predecesor. ^[^b^] Abu Bakr ( r. 632-634 ), compañero íntimo y suegro de Mahoma , perteneciente a los Banu Taym , fue elegido primer califa en Medina y presidió la conquista de la península arábiga . Siendo el único califa Rashidun que no murió asesinado, fue sucedido por Umar ( r. 634-644 ), de los Banu Adi , quien también fue compañero íntimo y suegro de Mahoma. Durante el reinado de Umar, el califato se expandió a un ritmo sin precedentes, conquistando más de dos tercios del Imperio bizantino y casi la totalidad del Imperio sasánida .

Tras el asesinato de Umar, Uthman (r. 644–656), de la dinastía Omeya , compañero y yerno de Mahoma, fue elegido califa. Durante su reinado se completó la conquista de Persia en 651 y se continuaron las campañas militares en territorios bizantinos . Uthman fue asesinado en junio de 656 y le sucedió Ali (r. 656–661), de la dinastía Hashim , primo y yerno de Mahoma, quien trasladó la capital del califato a Kufa . El ascenso de Ali al califato desencadenó la Primera Fitna , una guerra civil provocada por la negativa de Mu'awiya ibn Abi Sufyan (r. 661-680) , pariente de Uthman perteneciente al clan omeya y antiguo gobernador del Levante , a reconocer la soberanía de Ali y jurarle lealtad hasta que los asesinos de Uthman fueran llevados ante la justicia.

Tras la batalla de Siffin entre el ejército iraquí de Ali y las fuerzas sirias de Mu'awiya, que terminó en un punto muerto y un arbitraje inconcluso, una facción de los antiguos partidarios de Ali, conocidos como los jariyíes , se separó y se rebeló contra ambos bandos, oponiéndose a su decisión de arbitrar con Mu'awiya. Tras el asesinato de Ali por un disidente jariyí en 661, Mu'awiya invadió Irak con su ejército sirio y obligó al hijo mayor y sucesor de Ali, Hasan —quien había sido elegido califa en Kufa— a abdicar en su favor. Mu'awiya entró entonces en Kufa y recibió el juramento de lealtad de los iraquíes, reconociéndose su soberanía en todo el Califato, antes de ser proclamado califa en una ceremonia en Jerusalén , fundando así el Califato Omeya .

Nombres y definiciones

La palabra árabe rāshid (راشد) significa "aquel que ha alcanzado el camino correcto o la madurez". La expresión al-Khulafāʾ ar-Rāshidūn (الْخُلَفاءُ الرّاشِدُونَ) es un título honorífico que significa "sucesores o representantes que han sido guiados al camino correcto". ^{[ 16 ]} Esto también implica que estaban dotados de una piedad y sabiduría superiores, y que su era fue una "edad de oro" siguiendo a Mahoma en santidad, guía moral y religiosa. ^{[ 9 ]}^{[ 17 ]}^{[ 8 ]}

Durante los siglos VIII y IX, hubo diversidad de opiniones sobre qué califas fueron rāshidūn . ^{[ 18 ]} Sin embargo, después del siglo IX, los primeros cuatro califas se convirtieron en canónicos como rāshidun en el Islam suní. ^{[ 19 ]} El califa omeya Umar ibn Abd al-Aziz ( r. 717–720 ) fue citado como un quinto califa rāshidun por el recopilador de hadices suní Abu Dawud al-Sijistani ( m. 889 ). ^{[ 20 ]} Otra hipótesis pudo haber incluido a Hasan ibn Ali ( c. 625–670 ) como un quinto califa rāshidun , porque su reinado de seis meses fue necesario para completar un período de treinta años después de la ascensión de Abu Bakr, que fue predicha por Mahoma en un hadiz suní como la duración de la sucesión profética. ^{[ 21 ]}^{[ c ]}

En el islam chiíta , la herencia temporal y espiritual de Mahoma está representada por los imanes , quienes (excepto el primer imán Ali, que era su yerno) eran sus descendientes. ^{[ 23 ]} En el islam chiíta, se considera que los tres primeros califas Rashidun usurparon los derechos de Ali, y que los califas omeyas y abasíes posteriores usurparon los derechos de los imanes siguientes.

El ibadismo no considera al califato como una institución que incluya a todos los creyentes y que deba ser obedecida. Considera que los dos primeros califas después de Mahoma, Abu Bakr y Umar, estuvieron en el camino correcto; y que sus sucesores, incluidos Uthman y Ali, se desviaron hacia la injusticia. ^{[ 24 ]}

Historia

Fondo

Según el relato tradicional , ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Mahoma comenzó a recibir lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas en el año 610 d. C., llamando a la sumisión al único Dios, la preparación para el inminente Juicio Final y la caridad para los pobres y necesitados. ^{[ 28 ]}^{[ d ]} A medida que el mensaje de Mahoma comenzó a atraer seguidores , también se encontró con una creciente hostilidad y persecución por parte de las élites de La Meca . ^{[ 28 ]}^{[ e ]} En el año 622 d. C., Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (ahora conocida como Medina ), donde comenzó a unificar las tribus de Arabia bajo el Islam, ^{[ 30 ]} regresando a La Meca para tomar el control en el año 630 ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} y ordenar la destrucción de todos los ídolos paganos. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Para cuando Mahoma murió c. En el año 11 AH (632 d. C.), casi todas las tribus de la Península Arábiga se habían convertido al Islam, ^{[ 35 ]} pero surgió un desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana . ^{[ 25 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Entre los que aspiraban a suceder a Mahoma se encontraban:

los Muhajirun , compañeros de mayor rango de Mahoma, incluidos aquellos conocidos como " Los diez a quienes se les prometió el Paraíso " ( al-ʿashara al-mubashsharūn ). ^{[ 39 ]}
los Banu Hashim ; miembros del clan hachemita, incluidos Ali y Abbas ibn Abd al-Muttalib , que eran los parientes consanguíneos más cercanos de Mahoma; ^{[ 39 ]}
Los Ansar ; la gente de Medina que había dado refugio a Mahoma y a los primeros musulmanes, pero que ahora estaban "hartos" de ser dominados por refugiados de La Meca. ^{[ 39 ]}
los miembros de la tribu aristocrática Quraysh , incluido el poderoso clan Omeya que tenía una posición fuerte en La Meca y mantenía influyentes vínculos comerciales y financieros. ^{[ 39 ]}

Para determinar al sucesor de Mahoma, el fuerte apoyo y la compañía que recibió desde los primeros años de su profecía, los elogios que le dedicó y los estrechos lazos familiares que lo unían fueron factores determinantes. Los dos primeros califas casaron a sus hijas con Mahoma, mientras que los dos siguientes se casaron con las hijas de Mahoma.

Cronología

(Cabe señalar que la sucesión de un califa no tiene por qué producirse el primer día del año nuevo).

Historiografía

Las historias se escribieron a posteriori en forma de «relatos fundacionales de conquista» basados en la nostalgia por la edad de oro de la época abasí . Humphrey, citado por Antoine Borrut, explica que las crónicas relacionadas con este período se crearon según un principio de pacto-traición-redención. ^{[ 40 ]} Un estado de incertidumbre similar surge también en la genealogía (y quizás en las etiquetas de otras personas); los historiadores modernos no aceptan las genealogías de los períodos preislámico y del Islam temprano como información verificable. Las genealogías eran productos orales de la cultura ayyām ( Días de los Árabes ), establecida en las comunidades árabes beduinas y semibeduinas, como parte de otras formas narrativas tradicionales basadas en la ostentación del linaje . Esta forma de transmisión es aquella en la que las narraciones se transmiten de manera flexible, reformulándose según las expectativas sociales presentes en cada representación y la interacción entre el narrador y el oyente. ^{[ 41 ]}

La arqueología islámica temprana no ofrece evidencia de una identidad islámica desarrollada durante este período. ^{[ 42 ]} A diferencia de figuras históricas prominentes del período como Mu'awiya I y Abd Allah ibn al-Zubayr , no se ha encontrado evidencia arqueológica como monedas, sellos, inscripciones en roca, lápidas, etc., que pudiera indicar una "nueva retórica islámica" ^{[ f ]} anterior a Abd al-Malik o un estado político hegemónico en nombre de los cuatro califas. ^{[ 44 ]} En las colecciones de literatura islámica, se puede encontrar una tradición de "escritura de cartas" bajo las categorías de Maktubat , Risalat , etc. y una gran cantidad de cartas, que han necesitado ser verificadas históricamente, se atribuyen a figuras notables del Islam temprano, incluidos Umar y Muhammad , y continúan siendo objeto de varios estudios religioso-legales. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Las historias y discursos escritos en nombre de Muhammad, Umar, ^{[ g ]} o Ali ^{[ h ]} son compilaciones que datan de siglos después del período en el que se cree que vivieron.

Sin embargo, se ha encontrado al menos una inscripción que data de ese período que menciona a Umar por su nombre y la fecha de su muerte, conocida como la inscripción de Zuhayr. ^{[ 52 ]} Sus tres líneas dicen:

En el nombre de Dios
Yo, Zuhayr, escribí esto cuando murió Umar, en el cuarto año.
Y veinte ^{[ 53 ]}

Robert G. Hoyland considera "prácticamente seguro" que la inscripción se refiere al histórico Umar ibn al-Khattab , y añade: "y sin embargo, la ausencia de cualquier epíteto o título es llamativa". ^{[ 53 ]} Las inscripciones pueden ser susceptibles de lecturas alternativas debido al borrado de letras por influencias ambientales y sistemas de escritura inadecuados , y a menos que se indique específicamente, la datación solo puede hacerse de forma aproximada basándose en el "estilo de escritura". Otras posibles menciones en inscripciones de esa época que podrían leerse como de Uthman ibn Affan incluyen: una inscripción en Tayma , Arabia Saudita, ^{[ 55 ]} y una en el sitio arqueológico del Palacio Alia en la provincia de La Meca, Arabia Saudita. ^{[ 56 ]} Según Tom Holland , la historicidad de Umar es indiscutible. ^{[ 57 ]} Un obispo armenio que escribió una década después de Qadisiyya describe a Umar como un "poderoso potentado que coordinaba el avance de los hijos de Ismael desde las profundidades del desierto". ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ i ]} Las brechas innegables entre la identidad histórica de los individuos y su identidad y vida narrativa-imaginativa ^{[ 59 ]} se presentan ante los historiadores como realidades indiscutibles. Estas identidades son a veces personalidades sobrenaturales a quienes o sus representantes ( Imames , Qutbs , Sheikhs ) se les atribuyen poderes invisibles, incluyendo inspiraciones especiales y conocimiento detallado del futuro ( libros de lo invisible ), carisma extraordinario más allá de los límites humanos ^{[ 60 ]} hasta el punto de arreglar el universo para ellos (la puesta del sol se retrasa para la oración de Ali ^{[ 61 ]} ), y ayuda en grandes crisis ( "ayúdame Muhammad, ayúdame Ali" ).

El reinado de Abu Bakr (632–634)

Origen y acceso al Califato

Tras la muerte de Mahoma en el año 632 d. C. (11 AH ), se celebró una reunión de los Ansar ( literalmente , « Auxiliadores » ), los nativos de Medina, en el Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida . La creencia general en aquel momento era que el propósito de la reunión era que los Ansar eligieran entre ellos a un nuevo líder de la comunidad musulmana , excluyendo deliberadamente a los Muhajirun (emigrantes de La Meca ), aunque esto se ha convertido posteriormente en objeto de debate. ^[⁶²^]

Sin embargo, Abu Bakr y Umar, ambos destacados compañeros de Mahoma, al enterarse de la reunión, se preocuparon por un posible golpe de estado y se apresuraron a llegar. Al llegar, Abu Bakr se dirigió a los presentes advirtiéndoles que cualquier intento de elegir un líder ajeno a la tribu de Mahoma, los Quraysh , probablemente provocaría disensión, ya que solo ellos gozaban del respeto necesario en la comunidad. Acto seguido, tomó de la mano a Umar y a otro compañero, Abu Ubayda ibn al-Jarrah , y los ofreció a los Ansar como posibles candidatos. Estos le replicaron sugiriendo que los Quraysh y los Ansar eligieran un líder cada uno, quienes gobernarían conjuntamente. El grupo se exaltó al escuchar esta propuesta y comenzó a discutir entre sí. Umar rápidamente tomó la mano de Abu Bakr y le juró lealtad, un ejemplo que siguieron Abu Ubayda ibn al-Jarrah , los Ansar, la tribu Quraysh y los demás hombres allí reunidos. ^{[ 63 ]} Abu Bakr adoptó el título de Khalīfaṫ Rasūl Allāh ( خَلِيفةُ رَسُولِ اللهِ , "Sucesor del Mensajero de Dios"). ^{[ 64 ]}

Los musulmanes sunitas creen que Abu Bakr fue aceptado casi universalmente como jefe de la comunidad musulmana (con el título de califa) como resultado de la Saqifah, aunque sí enfrentó controversia debido a la precipitación del evento. Los musulmanes chiítas sostienen que el debate entre los compañeros de Mahoma sobre quién debía sucederle al frente de los asuntos musulmanes tuvo lugar en ausencia de la familia de Mahoma, que estaba ocupada con su entierro. ^{[ 65 ]}

Varios compañeros, entre los que destacaba Ali ibn Abi Talib , inicialmente se negaron a reconocer su autoridad. ^{[ 66 ]} Era razonable esperar que Ali asumiera el liderazgo, siendo primo y yerno de Mahoma. ^{[ 67 ]} El teólogo Ibrahim al-Nakha'i afirmó que Ali también contaba con el apoyo de los Ansar para su sucesión, lo cual se explicaba por los vínculos genealógicos que compartía con ellos. Se desconoce si su candidatura a la sucesión se planteó durante la Saqifah, aunque no es improbable. ^{[ 68 ]} Más tarde, Abu Bakr envió a Umar para ganarse la lealtad de Ali, lo que resultó en un altercado . ^{[ 69 ]} Sin embargo, después de seis meses, el grupo hizo las paces con Abu Bakr y Ali le ofreció su fidelidad. ^{[ 70 ]} Además, Chamieh argumenta que la disensión de la mayoría de las tribus que se habían sometido al Islam durante las Guerras de Ridda no demostraba incredulidad, sino que Abu Bakr no contaba con el consenso de la comunidad musulmana para ser califa. ^{[ 71 ]}

Guerras de Ridda

Poco después de la muerte de Mahoma surgieron problemas que amenazaron la unidad y la estabilidad de la nueva comunidad y el estado. La apostasía (en forma de nuevos pretendientes a la profecía y la negativa a obedecer y pagar impuestos a Abu Bakr) se extendió a todas las tribus de la Península Arábiga , con la excepción de la gente de La Meca y Medina , los Banu Thaqif en Taif y los Banu Abd al-Qays de Omán . En algunos casos, tribus enteras apostataron. Otras simplemente retuvieron el zakat , el impuesto de limosna, sin desafiar formalmente al Islam. Muchos líderes tribales también se proclamaron profetas; algunos incluso lo hicieron durante la vida de Mahoma. El primer incidente de apostasía se libró y concluyó mientras Mahoma aún vivía; un supuesto profeta, Aswad Ansi, surgió e invadió el sur de Arabia ; ^{[ 72 ]} fue asesinado el 30 de mayo de 632 (6 Rabi' al-Awwal, 11 Hijri) por el gobernador musulmán persa Fayruz al-Daylami . ^{[ 73 ]} La noticia de su muerte llegó a Medina poco después de la muerte de Mahoma. La apostasía de al-Yamama fue liderada por otro supuesto profeta, Musaylima , ^{[ 74 ]} quien surgió antes de la muerte de Mahoma; otros centros de los rebeldes se encontraban en el Najd , Arabia Oriental (conocida entonces como al-Bahrayn ) y Arabia Meridional (conocida como al-Yaman e incluyendo la Mahra ). Muchas tribus afirmaron haberse sometido a Mahoma y que con la muerte de Mahoma, su lealtad había terminado. ^{[ 74 ]} El califa Abu Bakr insistió en que no solo se habían sometido a un líder, sino que se habían unido a una ummah ( أُمَّـة , comunidad) de la cual él era el nuevo jefe. ^{[ 74 ]} El resultado de esta situación fueron las guerras de Ridda . ^{[ 74 ]}

La campaña contra la apostasía o las guerras de Ridda se libraron y completaron durante el undécimo año de la Hégira. El año 12 de la Hégira amaneció el 18 de marzo de 633 con la península arábiga unificada bajo el califa en Medina. ^{[ 75 ]} Abu Bakr dividió el ejército musulmán en varios cuerpos. El cuerpo más fuerte y la fuerza principal de los musulmanes fue el cuerpo de Khalid ibn al-Walid . Este cuerpo se utilizó para combatir a las fuerzas rebeldes más poderosas. A otros cuerpos se les asignaron áreas de importancia secundaria para someter a las tribus apóstatas menos peligrosas. El plan de Abu Bakr era primero despejar Najd y Arabia Occidental cerca de Medina, luego enfrentarse a Malik ibn Nuwayra y sus fuerzas entre Najd y al-Bahrayn, y finalmente concentrarse contra el enemigo más peligroso, Musaylima y sus aliados en al-Yamama. Después de una serie de campañas exitosas, Khalid ibn al-Walid derrotó a Musaylima en la batalla de Yamama . ^{[ 76 ]}

Expediciones a Persia y Siria

Después de que Abu Bakr unificara Arabia bajo el Islam, comenzó las incursiones en el Imperio Bizantino y el Imperio Sasánida . Es difícil decir si pretendía una conquista imperial total; sin embargo, puso en marcha una trayectoria histórica que en tan solo unas pocas décadas conduciría a uno de los imperios más grandes de la historia . Abu Bakr comenzó con Irak , la provincia más rica del Imperio Sasánida. ^{[ 77 ]} Envió al general Khalid ibn al-Walid a invadir el Imperio Sasánida en 633. ^{[ 77 ]} Posteriormente, también envió cuatro ejércitos a invadir la provincia romana de Siria , ^{[ 78 ]} pero la operación decisiva solo se llevó a cabo cuando Khalid, después de completar la conquista de Irak, fue transferido al frente sirio en 634. ^{[ 79 ]}

El reinado de Umar (634–644)

Umar ibn al-Khattab ( en árabe : عمر ابن الخطاب , romanizado : ʿUmar ibn al-Khattāb , c. 586/590 – 644 ^{[ 80 ]}^{: 685} ) c. 2 de noviembre ( Dhu al-Hijjah 26, 23 Hijri ^{[ 81 ]} ) fue un destacado compañero y consejero de Mahoma, y suegro por el matrimonio de su hija Hafsa bint Umar con Mahoma. Fue designado sucesor por Abu Bakr, quien estaba a punto de morir, y tomó el poder el 23 de agosto de 634, convirtiéndose en el segundo califa musulmán después de la muerte de Mahoma. ^{[ 82 ]} Al menos según Laura Veccia Vaglieri, la expansión del Islam de un "episodio aislado" en la historia árabe a un acontecimiento de "importancia mundial" puede atribuirse a las habilidades políticas de Umar. ^{[ 83 ]}

Tras su ascenso al trono, Umar adoptó el título de amir al-mu'minin (Comandante de los Creyentes), que posteriormente se convirtió en el título estándar de los califas. ^{[ 84 ]} Durante su reinado de 10 años, el imperio islámico se expandió a un ritmo sin precedentes. El nuevo califa continuó la guerra de conquistas iniciada por su predecesor, adentrándose aún más en el Imperio sasánida , al norte en territorio bizantino , y llegó hasta Egipto . ^{[ 85 ]} Estas eran regiones de gran riqueza controladas por estados poderosos, pero el largo conflicto entre bizantinos y persas había dejado a ambos bandos militarmente exhaustos, y los ejércitos islámicos prevalecieron fácilmente contra ellos. Para el año 640, habían sometido toda Mesopotamia , Siria y Palestina al control del Califato Rashidun; Egipto fue conquistado en el año 642, y casi todo el Imperio sasánida en el año 643. ^{[ 86 ]}

Mientras el califato continuaba su rápida expansión, Umar sentó las bases de una estructura política que le permitiera mantenerse unido. Creó el Diwan , una oficina encargada de gestionar los asuntos gubernamentales. El ejército quedó bajo el control directo del Estado y pasó a estar financiado por este. Fundamentalmente, en los territorios conquistados, Umar no exigió la conversión de las poblaciones no musulmanas al islam, ni intentó centralizar el gobierno. En cambio, permitió que las poblaciones sometidas conservaran su religión, idioma y costumbres, y dejó su gobierno prácticamente intacto, imponiendo únicamente un gobernador ( amir ) y un funcionario financiero llamado amil . Estos nuevos cargos fueron esenciales para la eficiente red tributaria que financiaba el imperio.

Con las riquezas obtenidas de sus conquistas, Umar pudo sustentar su fe materialmente: los compañeros de Mahoma recibieron pensiones para vivir, lo que les permitió dedicarse a los estudios religiosos y ejercer el liderazgo espiritual en sus comunidades y más allá. Al entrar en Jerusalén, Umar ordenó que se limpiara la basura del monte de la Mezquita de Al-Aqsa y que se construyera una mezquita en ese lugar. ^{[ 87 ]} Jebran Chamieh escribe que las historias musulmanas transmitidas después de su muerte enfatizan el "ascetismo de Umar, su cuidado por los pobres y el dinero público. La tradición afirma que tenía un solo vestido raído, un thawb , que remendaba con cuero cada vez que se rompía. El propósito de estos relatos era enfatizar su piedad y abnegación, y que no tomaba dinero del tesoro", ^{[ 88 ]} Sin embargo, es difícil conciliar estas historias de abnegación "con el hecho de que los otros Compañeros principales amasaron una gran riqueza", y la parte de Umar del botín de las tierras conquistadas fue al menos igual a la de ellos. ^{[ 89 ]}

A Umar también se le recuerda por haber establecido el calendario islámico; al igual que el calendario árabe, es lunar , pero su origen se sitúa en el año 622, el año de la Hégira, cuando Mahoma emigró a Medina.

Mientras Umar dirigía las oraciones matutinas en 644, fue asesinado por un esclavo persa, Abu Lu'lu'a Firuz . ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} Designó a Suhayb ibn Sinan para dirigir las oraciones en su lugar. ^{[ 93 ]}

El reinado de Uthman (644–656)

Uthman ibn Affan ( árabe : عثمان ابن عفان , romanizado : ʿUthmān ibn ʿAffān ) (c. 573 – 17 de junio de 656), quien se convirtió en el tercer califa a la edad de 70 años, fue uno de los primeros compañeros y yerno de Mahoma por matrimonio con dos hijas de Mahoma y Jadiya, Ruqayyah y Umm Kulthum . Uthman nació en el poderoso clan omeya de la tribu Quraysh de La Meca . Bajo su liderazgo, el imperio se expandió a Fars (actual Irán), parte de Khorasan (actual Afganistán) y Armenia. ^{[ 94 ]} Su gobierno terminó cuando fue asesinado. Uthman es quizás más conocido por formar el comité que estandarizó y canonizó el Corán .

Elección de Uthman

Antes de morir, Umar nombró un comité de seis hombres para decidir quién sería el próximo califa y les encargó elegir a uno de entre ellos. Todos los hombres, al igual que Umar, pertenecían a la tribu de Quraysh. Su plan para elegir al próximo califa ha sido criticado por su reducido tamaño y falta de representatividad, ^{[ 95 ]} ya que excluía a musulmanes de Medina, La Meca, Taif y otras tribus; ^{[ 95 ]} por la inclusión de un séptimo miembro que, en caso de empate, vetaría a Ali , y por las instrucciones de ejecutar a los miembros del comité si este quedaba estancado. ^{[ 96 ]}

El comité redujo las opciones a dos: Uthman y Ali . Ali pertenecía al clan Banu Hashim (el mismo clan que Mahoma) de la tribu Quraysh, era primo y yerno de Mahoma y había sido uno de sus compañeros desde el inicio de su misión. Uthman pertenecía al clan Omeya de los Quraysh. Era primo segundo y yerno de Mahoma y uno de los primeros conversos al islam. Finalmente, Uthman fue el elegido.

El reinado de Uthman

Uthman reinó como califa durante doce años. Durante la primera mitad de su reinado, gozó de popularidad, mientras que en la segunda mitad se enfrentó a una creciente oposición, liderada por los egipcios y concentrada en torno a Ali, quien sucedería a Uthman como califa.

El proyecto más duradero de Uthman fue la compilación final del Corán. Uthman formó el comité encargado de producir copias del Corán a partir de textos recopilados por separado en pergaminos, huesos y rocas durante la vida de Mahoma. Bajo su autoridad, se escribieron los signos diacríticos con letras árabes para que quienes no hablaban árabe pudieran leer fácilmente el Corán. Uthman envió copias del texto sagrado a cada una de las ciudades y guarniciones musulmanas y destruyó las variantes textuales. ^{[ 97 ]}

A pesar de los problemas internos, Uthman continuó las guerras de conquista iniciadas por Umar. El ejército Rashidun conquistó el norte de África a los bizantinos e incluso saqueó España, conquistando las zonas costeras de la península ibérica , así como las islas de Rodas y Chipre . La costa de Sicilia fue saqueada en 652. ^{[ 98 ]} El ejército Rashidun conquistó por completo el Imperio sasánida, y sus fronteras orientales se extendieron hasta el curso inferior del río Indo . ^{[ 94 ]}

Asesinato de Uthman

Uthman fue generoso al distribuir el botín y las tierras entre sus parientes y compañeros de la tribu Quraysh. Los gobernadores bajo su jurisdicción fueron acusados de extravagancia y de recaudar impuestos excesivos. Esto provocó celos y resentimiento entre los musulmanes excluidos, especialmente en Egipto e Irak, en un momento en que el número y el poder de los Quraysh se veían debilitados por las vastas tierras recién conquistadas y los conversos al islam. Indignados por lo que consideraban el nepotismo y la corrupción de Uthman, los rebeldes de las provincias marcharon sobre Medina y sitiaron la casa de Uthman, obligándolo a elegir entre abdicar o morir.

Los primeros califas no contaban con una fuerza de seguridad que los protegiera. Dependían de las tribus árabes, cuya lealtad provenía del respeto que se les debía como sucesores de Mahoma. Cuando Uthman perdió ese respeto, le quedó poco que lo protegiera. ^{[ 99 ]} Uthman rechazó la exigencia de los rebeldes de abdicar, declarando en cambio que «es más fácil para mí morir que renegar de una misión (el califato) que Dios me ha confiado». ^{[ 100 ]} Luego regresó a su habitación para leer el Corán mientras los manifestantes irrumpían en su casa por la parte trasera y lo asesinaban. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}^{[ 101 ]}

El reinado de Alí (656–661)

Ali ibn Abi Talib ( en árabe : علي ابن أبي طالب , romanizado : ʿAlī ibn Abī Ṭālib ) fue primo y yerno de Mahoma. ^{[ 102 ]} El cuarto califa Rashidun en el islam sunita, en el islam chiita, Ali es considerado el sucesor legítimo de Mahoma, cuyo nombramiento fue un decreto divino anunciado por Mahoma durante el evento de Ghadir Khumm y anteriormente en su misión profética. ^{[ 103 ]}

En la literatura islámica, a Ali se le atribuyen importantes hazañas, entre ellas ser el primer varón en abrazar el Islam y la persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó por primera vez el Islam a sus parientes; ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} facilitar la huida segura de Mahoma a Medina arriesgando su vida como señuelo; ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} jurar un pacto de hermandad con Mahoma en Medina; tomar la mano de la hija de Mahoma, Fátima, en matrimonio; ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} actuar como secretario de Mahoma en Medina y servir como su lugarteniente durante la expedición de Tabuk , ^{[ 117 ]} ser (según muchos) el guerrero más capaz del ejército de Mahoma y uno de los dos hombres musulmanes que representaron al Islam ante una delegación cristiana de Najran ; ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]} y desempeñando un papel clave en la recopilación del Corán , el texto central del Islam. ^{[ 122 ]}

Crisis y fragmentación

Tras el asesinato de Uthman, el primo de Muhammad, Ali, fue elegido califa por los rebeldes provinciales y los habitantes de Medina . ^{[ 123 ]} Trasladó la capital a Kufa , una ciudad guarnición en Irak. ^{[ 124 ]} Poco después, Ali destituyó a varios gobernadores provinciales, algunos de los cuales eran parientes de Uthman, y los reemplazó con compañeros de confianza. Entre los nombramientos clave se encontraban Qays ibn Sa'd en Egipto y Uthman ibn Hunayf en Basora ^{[ 125 ]} , mientras que Abd Allah ibn Abbas fue nombrado posteriormente para supervisar la administración de Basora tras la Batalla del Camello. ^{[ 126 ]}

La demanda de venganza por el asesinato del califa Uthman surgió entre ciertos sectores de la población, y un ejército de rebeldes liderado por Zubayr , Talha y la viuda de Mahoma, Aisha , partió para combatir a los responsables. El ejército llegó a Basora y la conquistó, donde 4.000 presuntos sediciosos fueron ejecutados. Posteriormente, Ali se dirigió hacia Basora y el ejército del califa se enfrentó al ejército rebelde. Aunque ni Ali ni los líderes de la fuerza opositora, Talha y Zubayr, deseaban luchar, se libró una batalla nocturna entre ambos ejércitos. Según las tradiciones musulmanas sunitas, quienes participaron en el asesinato de Uthman iniciaron el combate por temor a que las negociaciones entre Ali y el ejército contrario resultaran en su captura y ejecución. Esta batalla, la primera entre musulmanes, se conoce como la Batalla del Camello . Ali salió victorioso y la disputa quedó zanjada. Talha murió durante la batalla, mientras que Zubayr fue asesinado poco después de retirarse del campo de batalla. Ali encargó entonces al hermanastro de Aisha, Muhammad ibn Abi Bakr , que la escoltara de regreso a Medina. ^{[ 127 ]}

Posteriormente, surgió otra demanda de venganza por el asesinato de Uthman, esta vez por parte de su pariente y antiguo gobernador del Levante , Mu'awiya ibn Abi Sufyan . El ejército iraquí de Ali combatió contra las fuerzas sirias de Mu'awiya en la batalla de Siffin , lo que derivó en un controvertido arbitraje. El proceso terminó en un punto muerto político después de que el árbitro, Amr ibn al-As , superara a su contraparte para favorecer la reclamación de Mu'awiya. Tras esto, Ali se vio obligado a luchar en la batalla de Nahrawan contra los jariyíes , una facción de sus antiguos partidarios que se oponían tanto a Ali como a Mu'awiya debido a su descontento con el arbitraje. Debilitadas por esta rebelión interna y la falta de apoyo popular en muchas provincias, las fuerzas de Ali perdieron el control de la mayor parte del territorio del califato a manos de Mu'awiya, mientras que grandes extensiones del imperio, como Sicilia , el norte de África , las zonas costeras de España y algunas fortalezas en Anatolia, también se perdieron a manos de imperios extranjeros.

En 661, Ali fue asesinado por el disidente jariyí Abd al-Rahman ibn Muljam como parte de un complot para asesinar a los distintos líderes islámicos y poner fin a la guerra civil, pero los jariyíes no lograron asesinar a Mu'awiya ni a Amr ibn al-As. El hijo de Ali, Hasan, asumió brevemente el califato durante seis meses antes de llegar a un acuerdo para abdicar en favor de Mu'awiya y restaurar la unidad entre los dos grupos de musulmanes leales a cada uno de ellos. El tratado estipulaba que Mu'awiya no nombraría un sucesor durante su reinado y que dejaría que un consejo eligiera al siguiente líder. Mu'awiya recibió entonces juramentos formales de lealtad en Jerusalén, lo que dio lugar a la fundación del Califato Omeya , que suplantó al Califato Rashidun. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

expansión militar

El Califato Rashidun se expandió rápidamente; en el lapso de 24 años, conquistó un vasto territorio que comprendía Mesopotamia , el Levante , partes de Anatolia y la mayor parte del Imperio Sasánida . Algunas explicaciones del éxito de la invasión árabe de los imperios al norte, oeste y este, iniciada por los Rashidun, fueron el debilitamiento de ambos imperios provocado por las guerras entre ellos ^{[ 128 ]} (especialmente la Guerra Bizantino-Sasánida de 602-628 ), ^{[ 129 ]} y por la Peste de Justiniano , ^{[ 130 ]} que paralizó a ambos estados. Las tribus árabes habían servido como mercenarias para ambos imperios en las décadas previas a la invasión, y esa experiencia les proporcionó valiosas habilidades tácticas militares y familiaridad con los campos de batalla en los que lucharían contra los dos imperios. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}

Antes de la invasión, un buen número de infiltrados árabes conocidos como musta 'riba, "autodenominados árabes", emigraron a Siria, Palestina e Irak. Compartían la lengua y las costumbres árabes y "recibieron a los invasores con entusiasmo", uniéndose en ocasiones a sus fuerzas. ^{[ 133 ]} Los estados tapón de los lajmíes y los gasánidas, que habían protegido los imperios en épocas anteriores, habían desaparecido para el momento de la invasión. Otros factores incluyen la afición de los beduinos árabes por el saqueo y la destrucción de pueblos sedentarios; ^{[ 133 ]} la disposición de las tribus beduinas a abandonar su práctica ancestral de atacarse entre sí y obedecer las órdenes de los líderes musulmanes hiyazíes ; ^{[ 134 ]} y, quizás el factor más decisivo, la creencia islámica de los invasores de que conquistar la tierra de los infieles era una guerra santa/yihad de la espada, y que el botín obtenido era una recompensa divinamente ordenada para ellos. ^{[ 133 ]}

Las conquistas árabes comenzaron como incursiones contra los imperios sedentarios vecinos, pero rápidamente se intensificaron cuando los asaltantes descubrieron que los bizantinos y los persas ofrecían poca resistencia a sus ataques. ^{[ 135 ]}

Conquista del Imperio sasánida

El primer movimiento militar tras la represión de las rebeliones en Arabia fue la invasión del Imperio sasánida. En 633, el califa Abu Bakr envió tropas al Irak controlado por los sasánidas, es decir, el sur del actual Irak. ^{[ 134 ]} Abu Bakr envió a su general, Khalid ibn al-Walid, a conquistar Mesopotamia después de las guerras de Ridda . Tras entrar en Irak con su ejército de 18.000 hombres, ^{[ 136 ]} Khalid obtuvo victorias decisivas en cuatro batallas consecutivas: la Batalla de las Cadenas , librada en abril de 633; la Batalla del Río , librada en la tercera semana de abril de 633; ^{[ 137 ]} la batalla de Walaja , ^{[ 138 ]} librada en mayo de 633 (donde utilizó con éxito un movimiento de pinza ), y la batalla de Ullais , librada a mediados de mayo de 633. ^{[ 139 ]} En la última semana de mayo de 633, la capital de Irak cayó en manos de los musulmanes tras una resistencia inicial en la batalla de Hira . ^{[ 140 ]}

Después de dar descanso a sus ejércitos, Khalid se dirigió en junio de 633 hacia Anbar , que resistió y fue derrotado , y finalmente se rindió después de un asedio de algunas semanas en julio de 633. Khalid luego se dirigió hacia el sur y conquistó Ayn al-Tamr en la última semana de julio de 633. ^{[ 141 ]} Para entonces, casi todo Irak estaba bajo control islámico. Khalid recibió una llamada de auxilio de Dumat al-Jandal en el norte de Arabia, donde otro general musulmán, Iyad ibn Ghanm , estaba atrapado entre las tribus rebeldes. Khalid se desvió hacia allí y derrotó a los rebeldes en la batalla de Dawmat al-Jandal en la última semana de agosto de 633. ^{[ 142 ]} Al regresar de Arabia, recibió noticias de que un gran ejército persa se estaba reuniendo. En pocas semanas, decidió derrotarlos por partes para evitar el riesgo de ser derrotado por un gran ejército persa unificado. Cuatro divisiones de auxiliares persas y árabes cristianos estaban presentes en Hanafiz, Zumiel, Sanni y Muzieh. ^{[ 143 ]}

En noviembre de 633, Khalid dividió su ejército en tres unidades y atacó a estas tropas auxiliares una por una desde tres flancos diferentes durante la noche, comenzando con la batalla de Muzayyah , seguida de la batalla de Saniyy y, finalmente, la batalla de Zumail . Estas devastadoras derrotas pusieron fin al dominio persa sobre Irak. En diciembre de 633, Khalid llegó a la ciudad fronteriza de Firaz, donde derrotó a las fuerzas combinadas de los persas sasánidas , bizantinos y árabes cristianos en la batalla de Firaz . Esta fue la última batalla de su conquista de Irak.

Khalid abandonó entonces Mesopotamia para dirigir otra campaña en Siria contra el Imperio bizantino, tras lo cual Mithna ibn Haris tomó el mando en Mesopotamia. Los persas volvieron a concentrar sus ejércitos para recuperar Mesopotamia, mientras que Mithna ibn Haris se retiró del centro de Irak a la región cercana al desierto arábigo para retrasar la guerra hasta que llegaran refuerzos de Medina. Umar envió refuerzos bajo el mando de Abu Ubayd al-Thaqafi . Este ejército sufrió una severa derrota a manos del ejército sasánida en 634 en la batalla del puente, en la que Abu Ubayd murió, y Al-Muthanna salvó al ejército de un desastre total al defender heroicamente un puente sobre el Éufrates. ^{[ 144 ]} La respuesta se retrasó hasta después de una decisiva victoria musulmana contra los romanos en el Levante en la batalla de Yarmouk en 636. Umar pudo entonces trasladar fuerzas al este y reanudar la ofensiva contra los sasánidas. Umar envió 36 000 hombres junto con 7500 soldados del frente sirio, bajo el mando de Sa'd ibn Abi Waqqas, contra el ejército persa. La batalla de al-Qadisiyyah , la batalla decisiva de la campaña (cerca de la actual Nayaf) ^{[ 145 ]} , tuvo lugar inicialmente, con victoria persa, pero, al tercer día de combate, los musulmanes lograron la ventaja. El legendario general persa Rostam Farrokhzad murió durante la batalla. Según algunas fuentes, las bajas persas fueron de 20 000 hombres, y las árabes perdieron 10 500.

Tras esta batalla, los ejércitos árabes musulmanes avanzaron hacia la capital persa de Ctesifonte (también llamada Madā'in en árabe), que fue rápidamente evacuada por Yazdegerd III tras un breve asedio . Tras tomar la ciudad, continuaron su avance hacia el este, siguiendo a Yazdegerd y sus tropas restantes mientras intentaban reagruparse en las montañas Zagros. ^{[ 145 ]} En poco tiempo, los ejércitos árabes derrotaron un importante contraataque sasánida en la batalla de Jalula , así como en otros enfrentamientos en Qasr-e Shirin y Masabadhan. A mediados del siglo VII, los árabes controlaban toda Mesopotamia, incluyendo la zona que hoy es la provincia iraní de Juzestán . Se dice que el califa Umar no deseaba enviar a sus tropas a través de las montañas Zagros hacia la meseta iraní. Una tradición cuenta que deseaba un «muro de fuego» para mantener separados a árabes y persas. Comentaristas posteriores explican esto como una precaución lógica contra la sobreextensión de sus fuerzas. Los árabes habían conquistado recientemente grandes territorios que aún debían ser guarnecidos y administrados. Sin embargo, la continua existencia del gobierno persa incitaba a la revuelta en los territorios conquistados y, a diferencia del ejército bizantino, el ejército sasánida se esforzaba constantemente por recuperar los territorios perdidos. Finalmente, Umar avanzó, lo que a la postre resultó en la conquista total del Imperio sasánida. Yazdegerd, el rey sasánida, hizo un nuevo esfuerzo por reagruparse y derrotar a los invasores. Para el año 641, había reunido un nuevo ejército, que resistió en la batalla de Nahavand , a unos sesenta y cuatro kilómetros al sur de Hamadán , en el actual Irán. El ejército Rashidun, bajo el mando del general designado por Umar, Al-Nu'man ibn Muqrin , atacó y derrotó nuevamente a las fuerzas persas. Los musulmanes la proclamaron la Victoria de las Victorias (Fath al-futuh), tras lo cual los persas no pudieron ofrecer ninguna resistencia efectiva. ^{[ 145 ]}

Aunque Yazdegerd no pudo reunir otro ejército, los árabes invasores avanzaron lentamente porque "las distancias eran grandes, la población hostil y las ciudades y fortalezas debían ser capturadas una por una". ^{[ 145 ]} Yazdegerd se retiró hacia el este con un menguante grupo de partidarios, finalmente a Jorasán, donde fue asesinado. ^{[ 145 ]} En 642, Umar envió al ejército a conquistar el resto del Imperio Persa . Se conquistó la totalidad del actual Irán, seguido del Gran Jorasán (que incluía la moderna provincia iraní de Jorasán y el actual Afganistán), Transoxiana , Baluchistán y Makrán (parte del actual Pakistán), Azerbaiyán, Daguestán , Armenia y Georgia; estas regiones fueron reconquistadas posteriormente durante el reinado de Uthman con una mayor expansión hacia las regiones que no fueron conquistadas durante el reinado de Umar; por lo tanto, las fronteras del Califato Rashidun en el este se extendieron hasta el bajo río Indo y hacia el norte hasta el río Oxus .

Guerras contra el Imperio bizantino

A diferencia de los persas sasánidas , los bizantinos, tras perder Siria, se replegaron a Anatolia, que estaba fuertemente fortificada. Como consecuencia, también perdieron Egipto a manos del ejército invasor Rashidun, aunque las guerras civiles entre los musulmanes detuvieron la guerra de conquista durante muchos años, lo que dio tiempo al Imperio bizantino para recuperarse.

Conquista de la Siria bizantina

Después de que Khalid ibn al-Walid consolidara su control sobre Irak, Abu Bakr envió cuatro ejércitos a Siria en el frente bizantino bajo el mando de cuatro comandantes diferentes: Abu Ubayda ibn al-Jarrah (quien actuaba como su comandante supremo), Amr ibn al-As , Yazid ibn Abi Sufyan y Shurahbil ibn Hasana . Sin embargo, su avance fue detenido por una concentración del ejército bizantino en Ajnadayn. Abu Ubayda entonces solicitó refuerzos. Abu Bakr ordenó a Khalid, quien para entonces planeaba atacar Ctesifonte , que marchara de Irak a Siria con la mitad de su ejército. Había dos rutas principales hacia Siria desde Irak: una que pasaba por Mesopotamia y la otra por Dumat al-Jandal. Khalid tomó una ruta poco convencional a través del desierto sirio y, tras una peligrosa marcha de cinco días, apareció en el noroeste de Siria.

Las fortalezas fronterizas de Sawa , Arak , Tadmur , Sukhnah , al-Qaryatayn y Hawarin fueron las primeras en caer en manos de los musulmanes invasores. Khalid marchó hacia Bosra por la ruta de Damasco . En Bosra, los cuerpos de Abu Ubayda y Shurahbil se unieron a Khalid, y por orden de Abu Bakr, Khalid asumió el mando supremo de Abu Ubayda. Bosra, tomada por sorpresa, se rindió tras un breve asedio en julio de 634 ( véase Batalla de Bosra ), poniendo fin de facto a la dinastía de los gasánidas .

Desde Bosra, Khalid envió órdenes a los demás comandantes de cuerpo para que se unieran a él en Ajnadayn, donde, según los primeros historiadores musulmanes, se concentró un ejército bizantino de 90.000 hombres (las fuentes modernas indican 9.000) ^{[ 146 ]} para hacer retroceder a los musulmanes. El ejército bizantino fue derrotado decisivamente el 30 de julio de 634 en la batalla de Ajnadayn . Fue la primera gran batalla campal entre musulmanes y bizantinos y allanó el camino para que los primeros capturaran el centro de Siria. Damasco , la fortaleza bizantina, fue conquistada poco después, el 19 de septiembre de 634. Al ejército bizantino se le dio un plazo de 3 días para huir lo más lejos posible, con sus familias y tesoros, o simplemente aceptar quedarse en Damasco y pagar tributo. Transcurridos tres días, la caballería musulmana, bajo el mando de Khalid, atacó al ejército romano alcanzándolos mediante un atajo desconocido en la batalla de Marj al-Dibaj .

El 22 de agosto de 634, Abu Bakr falleció, convirtiéndose Umar en su sucesor. Umar reemplazó a Khalid con Abu Ubayda ibn al-Jarrah como comandante general de los ejércitos musulmanes, ^{[ 147 ]} aunque Khalid continuó desempeñando un papel importante en las conquistas bajo el mando de Abu Ubayda. La conquista de Siria se ralentizó bajo el mandato de Abu Ubayda, quien dependía en gran medida del consejo de Khalid, a quien mantenía cerca.

La última gran guarnición del ejército bizantino se encontraba en Fahl, a la que se unieron los supervivientes de Ajnadayn. Con esta amenaza a sus espaldas, los ejércitos musulmanes no podían avanzar ni hacia el norte ni hacia el sur. Por lo tanto, Abu Ubayda decidió hacer frente a la situación y derrotó y puso en fuga a esta guarnición en la batalla de Fahl el 23 de enero de 635, que resultó ser la "llave de Palestina". Tras esta batalla, Abu Ubayda y Khalid marcharon hacia el norte, en dirección a Emesa ; Yazid se acantonó en Damasco, mientras que Amr y Shurahbil marcharon hacia el sur para conquistar Palestina. ^{[ 147 ]}

Mientras los musulmanes se encontraban en Fahl, percibiendo la débil defensa de Damasco, el emperador Heraclio envió un ejército para reconquistar la ciudad. Sin embargo, este ejército no pudo llegar a Damasco y fue interceptado por Abu Ubayda y Khalid en su camino a Emesa. El ejército fue aniquilado en la batalla de Marj ar-Rum y en la segunda batalla de Damasco. Emesa y la estratégica ciudad de Calcis firmaron la paz con los musulmanes durante un año para dar tiempo a Heraclio a preparar sus defensas y reclutar nuevos ejércitos. Los musulmanes acogieron con beneplácito la paz y consolidaron su control sobre el territorio conquistado. Sin embargo, tan pronto como recibieron la noticia del envío de refuerzos a Emesa y Calcis, marcharon contra Emesa, la sitiaron y finalmente capturaron la ciudad en marzo de 636. ^{[ 148 ]}

Los prisioneros capturados en la batalla les informaron sobre los planes del emperador Heraclio para reconquistar Siria. Dijeron que pronto surgiría un ejército de posiblemente 200.000 hombres para recuperar la provincia. Khalid se detuvo aquí en junio de 636. Tan pronto como Abu Ubayda oyó la noticia del avance del ejército bizantino, reunió a todos sus oficiales para planificar su siguiente movimiento. Khalid sugirió que consolidaran todas sus fuerzas presentes en la provincia de Siria (Siria, Jordania y Palestina) y luego se dirigieran a la llanura de Yarmouk para la batalla.

Abu Ubayda ordenó a los comandantes musulmanes que se retiraran de todas las áreas conquistadas, devolvieran los tributos que habían recaudado previamente y avanzaran hacia Yarmouk. ^{[ 149 ]} El ejército de Heraclio también avanzó hacia Yarmouk, pero los ejércitos musulmanes llegaron a principios de julio de 636, una o dos semanas antes que los bizantinos. ^{[ 150 ]} La guardia móvil de Khalid derrotó a los auxiliares árabes cristianos del ejército romano en una escaramuza .

En la tercera semana de agosto, se libró la batalla del Yarmuk , que resultó en la caída de toda Siria en manos musulmanas. ^{[ 87 ]} La batalla duró 6 días, durante los cuales Abu Ubayda transfirió el mando de todo el ejército a Khalid. Superados en número cinco a uno, los musulmanes, sin embargo, derrotaron al ejército bizantino en octubre de 636. Abu Ubayda celebró una reunión con sus oficiales de alto mando, incluido Khalid, para decidir sobre futuras conquistas, decantándose por Jerusalén . El asedio de Jerusalén provocó una gran hambruna ^{[ 151 ]} , pero se negoció un tratado de rendición con Umar en términos muy generosos. A los cristianos se les prometió protección, libertad de culto, ^{[ 87 ]} que las iglesias no se convertirían en mezquitas, ^{[ 151 ]} y un impuesto menos elevado que el que habían pagado a Bizancio. ^{[ 87 ]} Jerusalén se rindió en abril de 637 y la aparición del califa Umar con una túnica tosca causó una fuerte impresión en los jerosolimitanos acostumbrados al esplendor bizantino. ^{[ 87 ]} Permitió que la Iglesia del Santo Sepulcro permaneciera y oró sobre una alfombra de oración fuera de la iglesia. ^{[ 151 ]}

Abu Ubayda envió a Amr ibn al-As, Yazid ibn Abi Sufyan y Shurahbil ibn Hasana de regreso a sus territorios para reconquistarlos; la mayoría se sometió sin luchar. El propio Abu Ubayda, junto con Khalid, se dirigió al norte de Siria para reconquistarlo con un ejército de 17 000 hombres. Khalid, con su caballería, fue enviado a Hazir, mientras que Abu Ubayda se trasladó a la ciudad de Qinnasrin.

Khalid derrotó a un poderoso ejército bizantino en la batalla de Hazir y llegó a Qinnasrin antes que Abu Ubayda. La ciudad se rindió a Khalid, y poco después, en junio de 637, Abu Ubayda arribó a Alepo. Abu Ubayda marchó entonces contra Alepo , con Khalid al mando de la caballería, como de costumbre. Tras la batalla de Alepo, la ciudad finalmente accedió a rendirse en octubre de 637.

Ocupación de Anatolia

En las montañas de Asia Menor, los musulmanes tuvieron menos éxito, ya que los bizantinos adoptaron la táctica de la «guerra de guerrillas», negándose a presentar batalla a los musulmanes, mientras que la población se refugiaba en castillos y ciudades fortificadas cuando los musulmanes invadían; en cambio, las fuerzas bizantinas emboscaron a los asaltantes musulmanes cuando regresaban a Siria con botín y esclavos. ^{[ 152 ]}

Abu Ubayda y Khalid ibn al-Walid, tras conquistar todo el norte de Siria, avanzaron hacia el norte, en dirección a Anatolia , tomando la fortaleza de Azaz para despejar el flanco y la retaguardia de las tropas bizantinas. De camino a Antioquía, un ejército romano les bloqueó el paso cerca de un río sobre el que había un puente de hierro. Por este motivo, la batalla que siguió se conoce como la Batalla del Puente de Hierro . El ejército musulmán derrotó a los bizantinos y Antioquía se rindió el 30 de octubre de 637 d. C. Más tarde, durante ese mismo año, Abu Ubayda envió a Khalid e Iyad ibn Ghanm al frente de dos ejércitos separados contra la parte occidental de Jazira , la cual fue conquistada en su mayor parte sin mucha resistencia, incluyendo partes de Anatolia, Edesa y la zona hasta la llanura de Ararat . Se enviaron otras columnas a Anatolia, llegando hasta los montes Tauro , la importante ciudad de Marash y Malatya , todas conquistadas por Khalid en el otoño de 638. Durante el reinado de Uthman, los bizantinos recapturaron numerosas fortalezas en la región y, por orden de Uthman, se lanzaron varias campañas para recuperar su control. En 647, el gobernador de Siria, Mu'awiya ibn Abi Sufyan, emprendió una expedición a Anatolia, invadiendo Capadocia y atacando Cesarea Mazaca . En 648, el ejército Rashidun saqueó Frigia . Una importante ofensiva en Cilicia e Isauria entre 650 y 651 obligó al emperador bizantino Constante II a entablar negociaciones con Mu'awiya. La tregua que siguió permitió un breve respiro y posibilitó que Constante II conservara las partes occidentales de Armenia. Entre 654 y 655, por orden de Uthman, se preparó una expedición para atacar Constantinopla , pero este plan no se llevó a cabo debido a la guerra civil que estalló en 656.

El avance musulmán hacia el norte fue detenido por la barrera de las montañas Nur . ^{[ 153 ]} Las montañas Tauro en Turquía marcaban las fronteras occidentales del Califato Rashidun en Anatolia durante el reinado del califa Uthman. En la zona fronteriza donde Anatolia limitaba con Siria, el estado bizantino evacuó a toda la población y devastó el campo, creando una tierra de nadie donde ningún ejército invasor encontraría alimentos. ^{[ 152 ]} Durante décadas, los cristianos libraron una guerra de guerrillas en el campo montañoso del noroeste de Siria, apoyados por los bizantinos. ^{[ 154 ]} Al mismo tiempo, los bizantinos comenzaron una política de lanzar incursiones por mar en la costa del califato con el objetivo de obligar a los musulmanes a mantener al menos parte de sus fuerzas para defender sus litoral, limitando así el número de tropas disponibles para una invasión de Anatolia. ^{[ 154 ]} A diferencia de Siria, con sus llanuras y desiertos, que favorecían la ofensiva, el terreno montañoso de Anatolia favorecía la defensa, y durante siglos después la línea entre tierras cristianas y musulmanas discurría a lo largo de la frontera entre Anatolia y Siria. ^{[ 152 ]}

Conquista de Egipto

La provincia bizantina de Egipto tenía una importancia estratégica por su producción de cereales, sus astilleros navales y como base para futuras conquistas en África. ^{[ 155 ]} Al poseer algunas de las tierras de cultivo más productivas y fértiles del mundo, el delta del Nilo convirtió a Egipto en el «granero» del imperio bizantino. ^{[ 156 ]} Su control significaba que el califato podía afrontar las sequías sin temor a la hambruna. ^{[ 156 ]} En 639, Egipto era una prefectura del Imperio bizantino, pero había sido ocupada apenas una década antes por el Imperio sasánida bajo el mando de Cosroes II (616-629). El poder del Imperio bizantino se desmoronó durante la conquista musulmana de Siria, por lo que la conquista de Egipto fue mucho más fácil.

El general musulmán Amr ibn al-As inició la conquista de la provincia por iniciativa propia en 639. ^{[ 157 ]} La mayoría de las fuerzas bizantinas en Egipto eran tropas coptas reclutadas localmente , destinadas a servir más como fuerza policial; dado que la gran mayoría de los egipcios vivía en el valle del río Nilo, rodeado por el desierto tanto al este como al oeste, Egipto se consideraba una provincia relativamente segura. ^{[ 158 ]}

En diciembre de 639, Amr entró en el Sinaí con una gran fuerza y tomó Pelusio , en el borde del valle del río Nilo, y luego derrotó un contraataque bizantino en Bilbeis . ^{[ 156 ]}

Contrariamente a lo esperado, los árabes no se dirigieron a Alejandría , la capital de Egipto, sino a una importante fortaleza conocida como Babilonia, ubicada en lo que hoy es El Cairo. ^{[ 158 ]} Avanzaron rápidamente hacia el delta del Nilo . Las guarniciones imperiales se replegaron a las ciudades amuralladas, donde resistieron con éxito durante un año o más. Amr planeaba dividir el valle del río Nilo en dos. ^{[ 156 ]} Las fuerzas árabes obtuvieron una importante victoria en la batalla de Heliópolis en 640, atrayendo hábilmente a las fuerzas bizantinas lejos de la fortaleza de Babilonia. ^{[ 153 ]}

Sin embargo, a Amr le resultó difícil avanzar más porque las principales ciudades del delta del Nilo estaban protegidas por agua y porque carecía de la maquinaria necesaria para derribar las fortificaciones urbanas. ^{[ 159 ]} A continuación, Amr se dirigió hacia Alejandría , que le fue entregada mediante un tratado firmado el 8 de noviembre de 641. La Tebaida parece haberse rendido prácticamente sin resistencia.

Se dice que la facilidad con la que esta valiosa provincia fue arrebatada al Imperio bizantino se debió a la traición de Ciro , ^{[ 160 ]} prefecto de Egipto y patriarca de Alejandría , y a la incompetencia de los generales bizantinos, así como a la pérdida de la mayor parte de las tropas bizantinas en Siria. Ciro había perseguido a los cristianos coptos locales . Fue uno de los defensores del monotelismo , una herejía cristiana del siglo VII, y algunos lo han acusado de haberse convertido secretamente al islam.

En 645, durante el reinado de Uthman, los bizantinos recuperaron brevemente Alejandría, pero Amr la retomó en 646. En 654, una flota de invasión enviada por Constante II fue rechazada. Después de esto, los bizantinos no hicieron ningún esfuerzo serio por recuperar el control del país. Los musulmanes recibieron ayuda de algunos coptos, quienes los encontraron más tolerantes que los bizantinos, y algunos de estos se convirtieron al islam. A cambio de un tributo de dinero y alimentos para las tropas de ocupación, los habitantes cristianos de Egipto fueron eximidos del servicio militar y se les permitió practicar libremente su religión y administrar sus asuntos. Otros se aliaron con los bizantinos, con la esperanza de que les proporcionaran defensa contra los invasores árabes. ^{[ 161 ]}

Conquista del Magreb

Tras la retirada de los bizantinos de Egipto, el Exarcado de África (es decir, la parte del norte de África bizantina al oeste de Egipto), bajo el mando de su exarca (gobernador), Gregorio el Patricio, declaró su independencia. Abd Allah ibn Sa'd envió expediciones al oeste, obteniendo un considerable botín y animándolo a proponer una campaña para conquistar el Exarcado, la cual fue aprobada por Uthman. Se envió un ejército de 10.000 soldados como refuerzo. El ejército Rashidun se reunió en Cirenaica y desde allí marchó hacia el oeste, capturando primero Trípoli y luego Sufetula , la capital de Gregorio. En la batalla que tuvo lugar en 647, el Exarcado fue derrotado y Gregorio murió debido a la superioridad táctica de Abd Allah ibn al-Zubayr . Posteriormente, los habitantes del norte de África pidieron la paz, comprometiéndose a pagar un tributo anual. En lugar de anexionarse el norte de África, los musulmanes prefirieron convertirlo en un estado vasallo , temiendo una contraofensiva. ^{[ 153 ]} Una vez pagado el tributo estipulado, las fuerzas musulmanas se retiraron a Barqa. Tras la Primera Fitna , la primera guerra civil musulmana, las fuerzas musulmanas se retiraron del norte de África a Egipto. El Califato Omeya volvería a invadir el norte de África en el año 664.

Campaña contra Nubia (Sudán)

Durante el califato de Umar, en 642, se emprendió una campaña contra Nubia , pero fracasó tras la victoria de los makurías en la Primera Batalla de Dongola . El ejército musulmán se retiró de Nubia sin haber obtenido ningún resultado. Diez años después, Abdullah ibn Saad, gobernador de Egipto durante el reinado de Uthman, envió otro ejército a Nubia. Este ejército penetró más profundamente en el territorio nubio y sitió Dongola , la capital de Nubia . Los musulmanes dañaron la catedral en el centro de la ciudad, pero Makuria también ganó esta batalla . Al no poder vencer a Makuria, los musulmanes negociaron un tratado de no agresión mutua con su rey, Qalidurut . Ambas partes acordaron permitir el libre tránsito entre sus respectivos territorios. Nubia se comprometió a proporcionar 360 esclavos a Egipto anualmente, mientras que Egipto se comprometió a suministrar grano, caballos y textiles a Nubia según la demanda.

Conquista de las islas del mar Mediterráneo

Durante el reinado del califa Umar, el gobernador de Siria, Mu'awiya ibn Abi Sufyan , solicitó la creación de una fuerza naval para invadir las islas del Mediterráneo , pero Umar rechazó la propuesta por considerar que el riesgo para los soldados era demasiado grande. Sin embargo, una vez que Uthman ascendió al califato, aprobó la solicitud de Mu'awiya. En 650, Mu'awiya atacó Chipre , conquistando la capital, Constantia , tras un breve asedio, pero firmó un tratado con los gobernantes locales. Durante esta expedición, una pariente de Mahoma, Umm Haram, cayó de su mula cerca del lago salado de Larnaca y murió. Fue enterrada en ese mismo lugar, que se convirtió en un sitio sagrado para muchos musulmanes y cristianos locales, y en 1816, los otomanos construyeron allí la Hala Sultan Tekke . Tras temer una violación del tratado, los árabes volvieron a invadir la isla en 654 con quinientos barcos. Esta vez, sin embargo, se dejó una guarnición de 12.000 hombres en Chipre, lo que puso a la isla bajo influencia musulmana. ^[¹⁶²^] Después de abandonar Chipre, la flota musulmana se dirigió hacia Creta y luego a Rodas y las conquistó sin mucha resistencia. De 652 a 654, los musulmanes lanzaron una campaña naval contra Sicilia y capturaron gran parte de la isla. Poco después, Uthman fue asesinado, poniendo fin a su política expansionista, y los musulmanes, en consecuencia, se retiraron de Sicilia. En 655, el emperador bizantino Constante II dirigió personalmente una flota para atacar a los musulmanes en Phoinike (frente a Licia ), pero fue derrotada: ambos bandos sufrieron grandes pérdidas en la batalla , y el propio emperador escapó por poco de la muerte.

ejército Rashidun

El ejército Rashidun fue el brazo principal de las fuerzas armadas islámicas del siglo VII, sirviendo junto a la armada Rashidun . El ejército mantuvo un alto nivel de disciplina, destreza estratégica y organización, además de la motivación e iniciativa del cuerpo de oficiales. Durante gran parte de su historia, este ejército fue una de las fuerzas militares más poderosas y efectivas de toda la región. En el apogeo del Califato Rashidun, el ejército alcanzó un máximo de alrededor de 100 000 soldados. ^{[ 163 ]}

Ejército Rashidun

El ejército Rashidun estaba dividido en infantería y caballería ligera . Reconstruir el equipo militar de los primeros ejércitos musulmanes es problemático. En comparación con los ejércitos romanos o los ejércitos musulmanes medievales posteriores, el rango de representación visual es muy pequeño, a menudo impreciso. Físicamente, se conserva muy poca evidencia material, y gran parte de ella es difícil de datar. ^{[ 164 ]} Los soldados llevaban cascos segmentados de hierro y bronce procedentes de Irak, de tipo centroasiático. ^{[ 165 ]}

La forma estándar de armadura corporal era la cota de malla . También hay referencias a la práctica de usar dos cotas de malla ( dir'ayn ), la que estaba debajo de la principal era más corta o incluso hecha de tela o cuero. Las cotas de malla y los grandes escudos de madera o mimbre también se usaban como protección en combate. ^{[ 164 ]} Los soldados solían estar equipados con espadas colgadas en un tahalí . También poseían lanzas y dagas. ^{[ 166 ]} Umar fue el primer gobernante musulmán en organizar el ejército como un departamento estatal, en 637. Se inició con los Quraysh y los Ansar y el sistema se extendió gradualmente a toda Arabia y a los musulmanes de las tierras conquistadas.

La estrategia básica de los primeros ejércitos musulmanes en campaña consistía en explotar cualquier debilidad del enemigo. Su principal fortaleza era la movilidad. La caballería contaba con caballos y camellos, estos últimos utilizados como medio de transporte y alimento para largas marchas por el desierto ( por ejemplo , la extraordinaria marcha de Khalid ibn al-Walid desde la frontera persa hasta Damasco). La caballería era la principal fuerza de ataque del ejército y también servía como reserva móvil estratégica. La táctica común consistía en utilizar la infantería y los arqueros para atacar y mantener el contacto con el enemigo, mientras que la caballería se mantenía a la retaguardia hasta que el enemigo estuviera completamente inmerso en el combate. Una vez que el enemigo estaba completamente inmerso, las reservas enemigas eran contenidas por la infantería y los arqueros, mientras que la caballería ejecutaba un movimiento de pinza (similar a las divisiones modernas de tanques y mecanizadas) para atacar al enemigo por los flancos o asaltar sus campamentos base.

El ejército Rashidun, en calidad y fuerza, estaba por debajo del nivel de los ejércitos sasánida y bizantino. Khalid ibn al-Walid fue el primer general del Califato Rashidun en conquistar tierras extranjeras con éxito. Durante su campaña contra el Imperio sasánida (Irak, 633-634) y el Imperio bizantino (Siria, 634-638), Khalid desarrolló brillantes tácticas que empleó con eficacia contra ambos ejércitos enemigos.

La estrategia de Abu Bakr consistía en asignar a sus generales su misión, la zona geográfica donde se llevaría a cabo y los recursos necesarios. Luego, les dejaba a su criterio la ejecución de sus misiones. En contraste, el califa Umar, en la última etapa de su califato, adoptó un enfoque más participativo, indicando a sus generales dónde debían establecerse, cuándo debían avanzar hacia el siguiente objetivo y quién debía comandar el flanco izquierdo y derecho del ejército en cada batalla. Esto ralentizó comparativamente las conquistas, pero permitió una mejor organización de las campañas. Uthman, por su parte, retomó el método de Abu Bakr, asignando misiones a sus generales y dejándoles a ellos la gestión de los detalles.

Banderas y estandartes Rashidun

El Califato Rashidun empleó un sistema dual de estandartes militares heredado de la era profética. Según la tradición, la bandera de Mahoma ( raya ) era negra, mientras que su estandarte ( liwa ) era blanco. ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]}

El Estandarte Negro ( al-rāyat as-sawdāʾ ): También conocido como el «Estandarte del Águila» ( al-ʿuqāb ). ^{[ 169 ]} , servía como principal distintivo militar de los ejércitos del califato. Este estandarte adquirió un peso escatológico significativo en la historia islámica posterior, aunque era equipo militar estándar durante las conquistas. ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}
El Estandarte Blanco ( al-liwa al-abyad ): Este simbolizaba el mando militar supremo y solía ser portado por el califa o el comandante en jefe de una campaña. En la batalla de Siffin , se dice que el califa Rashidun Ali utilizó el liwa blanco de Muhammad. ^{[ 170 ]}

Además de estos estandartes centrales, los contingentes tribales portaban sus propias banderas distintivas ( rayat ). Durante el califato de Umar , hubo un esfuerzo concertado para centralizar la autoridad asignando estos estandartes tribales a veteranos con "prioridad islámica" ( ahl al-sabiqa ). ^{[ 172 ]} Históricamente, estos estandartes tribales variaban en color; por ejemplo, los Kinda portaban el negro, mientras que los Ash'arīyün portaban el blanco con un borde negro.

Armada Rashidun

La armada califal temprana logró marcar el comienzo de un largo legado de empresas marítimas islámicas desde la Conquista de Chipre , la famosa Batalla de los Mástiles ^{[ 173 ]} hasta las hazañas de sus estados sucesores, como en el área ubicada entre el río Jihun (Oxus/Amu Darya) y el Syr Darya en Transoxiana, hasta Sindh (actual Pakistán) por el Califato Omeya , ^{[ 174 ]} el núcleo naval de corsarios estacionados en La Garde-Freinet por el estado omeya de Córdoba , ^{[ 175 ]} y la conquista de Sicilia por la dinastía aglabí . ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}

Gobernancia

Los cuatro califas Rashidun (todos compañeros de Mahoma) no solo conquistaron grandes extensiones de territorio, sino que establecieron un sistema de gobierno y formularon principios políticos para la comunidad musulmana, según Jebran Chamieh. ^{[ 179 ]} Dado que fueron los únicos gobernantes musulmanes que siguieron las enseñanzas del Islam en su pureza, su ejemplo debe ser imitado. ^{[ 8 ]} Abdus Salam Nadvi considera que la piedad y la virtud fueron el hilo conductor de los Rashidun. ^{[ 180 ]}

Teoría o sistema político

Según Chamieh, algunas de las características distintivas de la política, que a veces fueron seguidas por dinastías sucesivas, fueron la inestabilidad interna (como se señaló anteriormente, tres de los cuatro califas murieron asesinados), ^{[ 181 ]} el uso de la fuerza en lugar de la consulta (shura), los llamados a la obediencia al califa impuestos por la coerción (como se refleja en la exigencia de Abu Bakr de que los seguidores escucharan y obedecieran, y por la amenaza de su lugarteniente Umar contra cualquiera que se le opusiera); ^{[ j ]} a menudo desestimando el consejo de otros compañeros; ^{[ 183 ]} una posición privilegiada para la tribu Quraysh , cuyos miembros eran los únicos que podían ser califas, ^{[ 184 ]} la ausencia de policía, lo que proporcionaba autonomía a las administraciones imperiales conquistadas al permitirles continuar operando bajo su propia administración; ^{[ 185 ]} el uso de una bay'ah (juramento de obediencia) de los musulmanes para legitimar el gobierno del califa, pero sin formalizar quiénes debían ser los juramentados y cuántos de ellos eran necesarios para legitimar el gobierno del califa. ^{[ 183 ]}

Abu Bakr y su aliado Umar apoyaron la dominación de los árabes sobre los no árabes y de la tribu Quraysh sobre otras tribus árabes, marginando a los Ansar y a los Hachemíes debido a su oposición a Abu Bakr y a él mismo. Se dice que, siguiendo los pasos de Abu Bakr, Umar también recurrió a la coerción política y civil para imponer su voluntad. ^{[ 186 ]}

Uso de administraciones anteriores

Las conquistas que comenzaron bajo el califa Abu Bakr y se expandieron bajo el califa Umar dieron como resultado un imperio de vastas dimensiones, que abarcaba una diversidad de razas, costumbres y tipos de gobierno.

Para lidiar con esta diversidad, el califa Umar permitió que la administración local de los países ocupados continuara funcionando prácticamente igual que antes (según la erudita Laura Veccia Vaglieri ) ^{[ 83 ]} y se limitó a nombrar un comandante o gobernador ( amir ) con plenos poderes, a veces asistido por un agente ( amil ), responsable directamente ante la capital del imperio en Medina, para que se ocupara de los asuntos financieros. Luego, mantuvo un control férreo sobre estos funcionarios. ^{[ 83 ]}

Durante su reinado, Abu Bakr estableció el Bayt al-Mal (tesorería estatal). Umar amplió la tesorería y construyó un edificio gubernamental para administrar las finanzas del estado. ^{[ 187 ]}^{[ k ]}

Elegir al califa

Según los historiadores Bosworth Marín y Ayalon, con la excepción de Umar, quien fue nominado por Abu Bakr, los califas Rashidun fueron elegidos por un pequeño grupo de miembros prominentes de la tribu Quraysh a través de la shūrā ( árabe : شُـوْرَى , lit. ' consulta ' ). ^[¹⁹¹^]

El periodista e historiador Thomas W. Lippman describe la elección de Abu Bakr como una decisión de "personas privilegiadas" que la presentaron a la comunidad musulmana como un " hecho consumado " y argumenta que este precedente y la falta de un "sistema formal" para seleccionar un califa aseguraron que "surgirían dificultades en la elección de califas posteriores". ^{[ 192 ]}

Fred Donner , en su libro Las primeras conquistas islámicas (1981), describe que la práctica árabe habitual durante los primeros califatos consistía en que los hombres prominentes de un grupo de parentesco o tribu se reunieran tras la muerte de un líder y eligieran a uno de entre ellos, aunque no existía un procedimiento específico para la shura , o asamblea consultiva. Los candidatos solían pertenecer al mismo linaje que el líder fallecido, pero no necesariamente eran sus hijos. Se prefería a hombres capaces de liderar bien antes que a un heredero directo ineficaz, ya que la opinión mayoritaria sunita no consideraba que el jefe de Estado o gobernador debiera elegirse únicamente por linaje.

Otros dos historiadores (Wilferd Madelung y Jebran Chamieh) niegan que los califas Rashidun utilizaran la shura y describen un proceso de selección más complejo.

Madelung escribe que Abu Bakr, actuando como un político astuto, aseguró su elección como sucesor de Mahoma evitando el uso de una shura (porque "habría respaldado el éxito hereditario"), "marginando" a los Ansar y a los primeros compañeros de Mahoma en favor de sus partidarios entre los Quraysh de La Meca. Los siguientes dos califas, Umar y Uthman, también contaron con el apoyo de los Quraysh, pero no habrían tenido el de la shura (según Madelung). ^{[ 193 ]}^{[ l ]}

Chamieh escribe que Umar, aliado de Abu Bakr durante su elección y gobierno del califato, fue designado por Abu Bakr cuando sintió que su muerte se acercaba con la orden: "¿Aceptáis a quien he elegido para vosotros? He considerado la cuestión seriamente y no he elegido a ningún pariente mío; mi elección para vosotros es Umar ibn al-Khattab, así que escuchad y obedeced." ^{[ 179 ]}

Mientras Umar yacía mortalmente herido, eligió un comité de seis compañeros para que escogieran al próximo califa de entre ellos, incluyendo a su hijo para que emitiera un voto de desempate si fuera necesario. ^{[ 195 ]} Cinco de los seis miembros de este comité estaban emparentados con Mahoma y formaban parte de «la élite de la comunidad musulmana». ^{[ 196 ]} Finalmente, el comité eligió a Uthman por encima de Ali.

Mientras que Chamieh cree que Umar designó el comité para elegir a Uthman, Bernard Lewis describe el proceso de Umar para nombrar una shura como una que los musulmanes sunitas "consideraban" como la forma "clásica" de elegir un califa, aunque no se repitió para ningún otro califa. ^{[ 197 ]}

El trato a los pueblos conquistados

Los pueblos conquistados por el califato (la gran mayoría de la población) no eran musulmanes. Aquellos que eran monoteístas —judíos, zoroastrianos y cristianos— en las tierras conquistadas eran llamados dhimmis (el pueblo protegido). A los dhimmis se les permitía "practicar su religión y disfrutar de cierta autonomía comunitaria", y se les garantizaba su seguridad personal y la de sus propiedades, pero solo a cambio del pago de impuestos ( jizya ) ^{[ 198 ]} y el reconocimiento del dominio musulmán. ^{[ 199 ]}

Los califas Rashidun hicieron especial hincapié en el trato relativamente justo y equitativo de los dhimmis , a quienes el Califato también brindaba "protección" y de quienes no se esperaba que lucharan como los musulmanes. En ocasiones, sobre todo cuando no había suficientes musulmanes cualificados, se permitía a los dhimmis ocupar puestos importantes en el gobierno. En las décadas siguientes, los juristas islámicos elaboraron un marco jurídico en el que otras religiones gozarían de un estatus protegido pero subordinado. ^{[ 200 ]} La ley islámica siguió el precedente bizantino de clasificar a los súbditos del Estado según su religión, en contraste con el modelo sasánida, que daba mayor importancia a las distinciones sociales que a las religiosas. ^{[ 201 ]} En teoría, solo los monoteístas podían ser dhimmis y se impusieron severas restricciones al paganismo, como en el Imperio bizantino. Pero en la práctica, la mayoría de las comunidades no abrahámicas de los antiguos territorios sasánidas fueron clasificadas como poseedoras de una escritura ( ahl al-kitab ) y se les otorgó el estatus de protección ( dhimmi ). ^{[ 201 ]} Según Bernard Lewis , una minoría (los judíos) vio su posición "algo mejorada" con respecto al dominio de los sasánidas y los bizantinos cristianos. ^{[ 202 ]}

Sin embargo, según Jebran Chamieh, el trato que el califa Umar dio a los no musulmanes (al menos) fue «duro... En 635-636, expulsó a los cristianos de Najrán de su región y a los judíos de Khaybar de su ciudad. Los judíos fueron a Jericó, en Jordania, y los cristianos a Siria e Irak. Ningún judío ni cristiano permaneció en el Hiyaz. Al califa Umar también se le atribuyen los «Edictos» que discriminan a la «Gente del Libro». ^{[ 203 ]}

Tierras conquistadas

Según la ley islámica, los conquistadores musulmanes podían disponer a su antojo de las propiedades de los no musulmanes que no se hubieran rendido antes de ser conquistados (a los enemigos que se rendían en virtud de un tratado generalmente se les permitía conservar sus tierras) ^{[ 83 ]} , y muchos musulmanes pidieron a Umar que distribuyera las tierras conquistadas como botín entre los árabes (según una obra de Abdus Salam Nadvi basada en la literatura musulmana) ^{[ 204 ] .}

En cambio, Umar permitió a los terratenientes no musulmanes conservar sus tierras y estableció un sistema de impuestos sobre la tierra. ^{[ 204 ]} (Nadvi atribuye esto a la benevolencia de Umar, y la erudita no musulmana Laura Vaglieri al buen juicio de Umar: la tropa conquistadora entre la que se podría haber dividido la tierra eran beduinos, que conocían el pastoreo y el saqueo, pero no las habilidades de cultivo de los campesinos). ^{[ 83 ]}

Distritos o provincias

Bajo el reinado de Abu Bakr, el imperio no estaba claramente dividido en provincias, aunque sí contaba con numerosos distritos administrativos.

Bajo el reinado de Umar, el Imperio se dividió en varias provincias , que eran las siguientes:

Arabia estaba dividida en dos provincias: La Meca y Medina ;
Irak estaba dividido en dos provincias: Basora y Kufa ;
Jazira estaba dividida en dos provincias: la del Tigris y la del Éufrates ;
Siria era una provincia;
Palestina estaba dividida en dos provincias: Ayla y Ramla ;
Egipto estaba dividido en dos provincias: el Alto Egipto y el Bajo Egipto ;
Persia estaba dividida en tres provincias: Khorasan , Azerbaiyán y Fars .

En su testamento, Umar había instruido a su sucesor, Uthman, para que no realizara ningún cambio en la estructura administrativa durante un año después de su muerte, lo cual Uthman respetó; sin embargo, tras la expiración de la moratoria, convirtió a Egipto en una sola provincia y creó una nueva provincia que comprendía el norte de África .

Durante el reinado de Uthman, el califato se dividió en 12 provincias. Estas fueron:

Las provincias se dividían a su vez en distritos . Cada uno de los más de 100 distritos del imperio, junto con las principales ciudades, estaba administrado por un gobernador ( Wāli ). Otros funcionarios a nivel provincial eran:

Katib , el Secretario Principal ;
Katib-ud-Diwan , el Secretario Militar ;
Sahib-ul-Kharaj , el recaudador de ingresos ;
Sahib-ul-Ahdath , el jefe de policía ;
Sahib-ul-Bait-ul-Mal , el Oficial del Tesoro ;
Qadi , el Juez Presidente.

En algunos distritos existían oficiales militares independientes, aunque en la mayoría de los casos el gobernador era el comandante en jefe del ejército acuartelado en la provincia. Los oficiales eran nombrados por el califa. Cada nombramiento se realizaba por escrito. Al momento del nombramiento, se emitía un instrumento de instrucciones para regular la conducta de los gobernadores. Al asumir el cargo, el gobernador debía reunir al pueblo en la mezquita principal y leerles el instrumento de instrucciones. ^{[ 205 ]}

Las instrucciones generales de Umar a sus oficiales fueron:

Recuerden que no los he nombrado comandantes ni tiranos sobre el pueblo, sino líderes, para que el pueblo siga su ejemplo. Respeten los derechos de los musulmanes y no los maltraten, para que no se dejen llevar por el abuso. No los alaben en exceso, para que no caigan en la soberbia. No les cierren las puertas, para que los más poderosos no se apoderen de los más débiles. Y no se comporten como si fueran superiores a ellos, pues eso es tiranía.

Durante el reinado de Abu Bakr, el estado era económicamente débil, mientras que durante el reinado de Umar, debido al aumento de los ingresos y otras fuentes de capital, el estado se encaminaba hacia la prosperidad económica. Por lo tanto, Umar consideró necesario tratar a los funcionarios con rigor para prevenir la corrupción. Durante su reinado, al momento de su nombramiento, cada funcionario debía prestar juramento.

Que no montaría un caballo turco ( que era un símbolo de orgullo );
Que no usaría ropa fina;
Que no quería comer harina tamizada;
Que no tendría portero en su puerta;
Que siempre mantendría su puerta abierta al público.

El propio califa Umar siguió estrictamente los postulados mencionados. Durante el reinado de Uthman , el estado alcanzó una prosperidad económica sin precedentes; la asignación para los ciudadanos aumentó un 25%, y la situación económica de la gente común se estabilizó, lo que llevó al califa Uthman a revocar el segundo y el tercer postulado del juramento.

Al momento del nombramiento de un oficial, se elaboraba un inventario completo de todas sus posesiones, el cual quedaba registrado. Si posteriormente se producía un aumento inusual en sus bienes, se le pedía cuentas de inmediato y el Estado confiscaba la propiedad ilícita. Los oficiales principales debían acudir a La Meca con motivo del Hajj , durante el cual la gente podía presentar cualquier queja contra ellos. Para minimizar las posibilidades de corrupción, Umar se aseguró de pagar altos salarios al personal. Los gobernadores provinciales recibían entre cinco y siete mil dirhams anuales, además de su parte del botín de guerra (si también eran comandantes en jefe del ejército de su sector).

Administración judicial

La administración judicial, al igual que el resto de la estructura administrativa del Califato Rashidun, fue establecida por Umar y se mantuvo prácticamente inalterada durante toda la duración del Califato. Para brindar justicia adecuada y rápida al pueblo, la justicia se administraba de acuerdo con los principios del Islam .

En consecuencia, se nombraron cadíes (jueces) en todos los niveles administrativos. Los cadíes eran elegidos por su integridad y conocimiento del derecho islámico. Hombres adinerados y de alto estatus social, generosamente remunerados por el Califato, eran designados para protegerlos del soborno y la influencia indebida basada en su posición social. Además, los cadíes tenían prohibido dedicarse al comercio. Se nombró un número suficiente de jueces para que cada distrito contara con al menos uno.

Responsabilidad de los gobernantes

Los juristas islámicos sunitas han comentado sobre cuándo es permisible desobedecer, destituir o remover a los gobernantes del Califato. Esto suele ocurrir cuando los gobernantes no cumplen con las responsabilidades públicas que les impone el Islam.

Al-Mawardi afirmó que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas para con el pueblo, este debe obedecer sus leyes; pero si se vuelven injustos o gravemente ineficaces, el califa o gobernante debe ser destituido mediante el Majlis al-Shura. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser destituido. Al-Ghazali creía que la opresión de un califa es motivo suficiente para la destitución. En lugar de limitarse a la destitución, Ibn Hajar al-Asqalani obligó al pueblo a rebelarse si el califa comenzaba a actuar sin respeto por la ley islámica. Al-Asqalani afirmó que ignorar tal situación es haram ( prohibido) , y que quienes no pueden rebelarse dentro del califato deben iniciar una lucha desde fuera. Para justificar esto, utilizó dos aleyas del Corán:

Y ellos (los pecadores en el juicio final) dirán: «¡Señor nuestro! Obedecimos a nuestros líderes y a nuestros jefes, y ellos nos desviaron del camino recto. ¡Señor nuestro! Dales (a los líderes) el doble del castigo que nos das a nosotros y maldícelos con una maldición muy grande»... ^{[ 33:67–68 ]}

Los abogados islámicos han comentado que cuando los gobernantes se niegan a dimitir mediante un juicio político exitoso a través del Majlis, convirtiéndose en dictadores con el apoyo de un ejército corrupto, la mayoría, de común acuerdo, tiene la opción de iniciar una revolución contra ellos. Muchos señalaron que esta opción solo se ejerce tras sopesar el posible coste en vidas humanas. ^{[ 206 ]}

Botín

Impacto en los conquistadores

Las conquistas árabes se extendieron hasta Merv (en lo que hoy es Turkestán) hacia el año 652. Los ejércitos victoriosos regresaron a Medina con grandes tesoros, incluyendo oro y esclavos. Fue "como si el cielo se hubiera abierto con un diluvio de oro". ^{[ 207 ]} Abu Hasan al-Mas'udi (m. 957) también escribe sobre la gran cantidad de riqueza adquirida en un período de tiempo relativamente corto. ^{[ 208 ]} Taha Husayn escribe:

Descubrimos que algunos Compañeros que sirvieron al Islam tan bien que el Profeta les prometió el paraíso se dejaron llevar por el prestigio y la gran riqueza que obtuvieron. Sus ambiciones chocaron; se pelearon y sus sospechas mutuas fueron extremas. ^{[ 209 ]}

Distribución

Comienzo de la asignación

Tras la batalla de Yarmuk y la batalla de al-Qadisiyyah, los musulmanes obtuvieron un botín inmenso, llenando las arcas de Medina. El problema que se planteaba a Umar era qué hacer con este dinero. Alguien sugirió que se guardara en el tesoro como reserva para gastos públicos. Sin embargo, esta opinión no fue aceptada por la mayoría de los musulmanes. En consecuencia, se llegó a un consenso para distribuir entre los ciudadanos lo que se recibiera durante el año como «subsidios» (también conocidos como pensiones), cuyo registro se denominaba dīwān . ^{[ 210 ]}

La siguiente cuestión era qué sistema de distribución debía adoptarse. Una sugerencia fue distribuirlo equitativamente de forma puntual. Otros objetaron que, dado el considerable botín, la propuesta enriquecería enormemente a la población. Por lo tanto, se acordó que, en lugar de una división puntual, el monto del estipendio se determinaría de antemano y se pagaría independientemente de la cantidad del botín.

Umar elaboró listas de quiénes tenían derecho al botín de las conquistas, clasificando a los beneficiarios según la antigüedad de su conversión al Islam y su parentesco con Mahoma. ^{[ 211 ]} El parentesco se organizaba por clanes. Banu Hashim aparecía como el primer clan, luego el clan de Abu Bakr y, finalmente, el clan de Umar. Umar aceptó las dos primeras posiciones, pero relegó a su clan a un lugar inferior en la escala de parentesco.

Las principales disposiciones de la escala final de subsidios aprobada por Umar fueron:

Las viudas de Mahoma recibieron 12.000 dirhams cada una.
Abbas ibn Abd al-Muttalib , tío de Mahoma, recibía una asignación anual de 7.000 dirhams.
Los nietos de Mahoma, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali, recibieron 5.000 dirhams cada uno.
Quienes se habían convertido al Islam en el momento del Tratado de al-Hudaybiya recibieron 4.000 dirhams cada uno.
Los veteranos de las guerras de la Apostasía recibieron 3.000 dirhams cada uno.

Según este sistema, Abd Allah ibn Umar, hijo de Umar, recibió una asignación de 3000 dirhams, mientras que Usama ibn Zayd obtuvo 4000. Los ciudadanos musulmanes comunes recibieron asignaciones de entre 2000 y 2500 dirhams. La asignación anual regular se otorgaba únicamente a la población urbana, ya que constituía la base de los recursos económicos del Estado. Los beduinos que vivían en el desierto, aislados de los asuntos estatales y sin contribuir al desarrollo, recibían, sin embargo, estipendios con frecuencia. Al asumir el cargo, Uthman aumentó estos estipendios en un 25 %.

Economía

Según una obra sobre el Islam primitivo de Abdus Salam Nadvi, entre otras virtudes, los Rashidun eran conocidos por su indulgencia en la recaudación de impuestos. ^{[ 213 ]}

Tesoro y acuñación

Bayt al-Mal (literalmente, la casa del dinero ), es decir, el tesoro o la tesorería estatal, fue establecida por el primer califa Abu Bakr. Su sucesor Umar construyó el edificio que la albergaba. ^{[ 187 ]}

Los ingresos del Bayt provenían de los impuestos sobre las tierras que quedaban en manos de sus dueños, las rentas de las tierras confiscadas y, en menor medida, del diezmo zakat pagado por los musulmanes, una quinta parte del botín militar y los tributos e impuestos personales pagados por los conquistados. ^{[ 210 ]}

Una "parte importante" de los fondos recaudados para el Bayt al-Mal (al menos bajo el califa Umar) se destinó a estipendios o asignaciones que los musulmanes se otorgaban a sí mismos ^{[ 214 ]} como conquistadores de la tierra.

Tras consultar con sus compañeros, Umar decidió establecer el tesoro central en Medina. Abdullah bin Arqam fue nombrado Tesorero, con la ayuda de Abd al-Rahman ibn Awf y Muiqib. Asimismo, se creó un Departamento de Contabilidad independiente para llevar el registro de los gastos.

Posteriormente se establecieron tesorerías en las provincias. Tras cubrir los gastos locales, las tesorerías provinciales debían remitir el excedente de ingresos a la tesorería central en Medina. Según Al-Ya'qubi , los sueldos y estipendios que se cargaban a la tesorería central ascendían a más de 30 millones de dirhams. Se construyó un edificio aparte para la tesorería real, el Bayt al-Mal , que en las grandes ciudades estaba protegido por hasta 400 guardias. La mayoría de los relatos históricos afirman que, entre los califas Rashidun, Uthman fue el primero en acuñar monedas; sin embargo, algunos relatos indican que fue Umar quien lo hizo.

El bienestar social y las pensiones se introdujeron en el derecho islámico primitivo como formas de zakat (caridad), uno de los Cinco Pilares del Islam , desde la época de Umar. Los impuestos (incluidos el zakat y la jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y las personas con discapacidad. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara provisiones de alimentos en cada región en caso de desastre o hambruna . ^{[ 215 ]} Muchos musulmanes argumentan, por lo tanto, que el califato Rashidun fue uno de los primeros estados de bienestar . ^{[ 216 ]}

Monedas Rashidun
Moneda en circulación durante el Califato Rashidun (661-750 d. C.). Tipo pseudobizantino con representaciones del emperador bizantino Constante II sosteniendo el bastón con punta de cruz y el globo crucífero .
Los califas Rashidun utilizaron los símbolos sasánidas ( estrella y media luna , templo del fuego , la imagen del último emperador Cosroes II ) añadiendo la frase bismillah en sus monedas, en lugar de diseñar uno nuevo. ^{[ 217 ]}
Moneda del Califato Rashidun. Imitación del tipo del gobernante del Imperio Sasánida, Cosroes II . Ceca de Bishapur (BYS ) . Fechada en el año 25 de la Era (36 d. C.). Busto de estilo sasánida que imita a Cosroes II mirando a la derecha; bismillah en el margen. Altar de fuego con cintas y asistentes; estrella y media luna flanqueando las llamas; fecha a la izquierda, nombre de la ceca a la derecha.

Impuestos

Durante el califato de Umar se estableció un «sistema regular de ingresos» para Irak. Según Abdus Salam Nadvi, Umar optó por instaurar un sistema tributario para los actuales propietarios (no musulmanes) de las tierras de los pueblos conquistados, en lugar de distribuirlas como botín entre los árabes conquistadores. ^{[ 204 ]}

Entre otras benevolencias relatadas en la literatura musulmana, se decía que los Rashidun eran indulgentes en la recaudación de impuestos. Designaron a compañeros capaces de Mahoma para organizar una tasación de las tierras cultivables/gravables, confiscando tierras solo a templos paganos, "prófugos y rebeldes" y algunos otros, mientras que fijaban los impuestos según el valor de las cosechas obtenidas de la tierra, ^{[ 218 ]} dando al contribuyente la opción de elegir entre varios recaudadores de impuestos para pagar sus impuestos. Al hacer todo esto, buscaron el consejo de "personas venerables" para mejorar su trabajo, incluidos súbditos dhimmi no musulmanes. ^{[ 219 ]} Fuera de Irak, prohibieron la confiscación adicional de cosechas por encima de la tasa de tributo y prohibieron a los musulmanes (que recibían estipendios) tomar posesión de las tierras de los pueblos conquistados, amenazando o castigando a quienes lo hicieran. ^{[ 220 ]} También confiscaron tierras a quienes no las cultivaban. ^{[ 221 ]}

Según se informa, el califa Ali aconsejó a un recaudador de impuestos recién nombrado:

«No golpees a nadie mientras recibas dinero de él. No le quites su sustento, ni sus ropas de verano e invierno, ni sus animales de carga. No hagas que nadie se quede quieto». ^{[ 222 ]}

Los recursos económicos del estado eran:

Zakāt
Ushr
Jizya
Meter
Khums
Kharaj

Zakat

El impuesto Zakat se aplicaba a los musulmanes para ser entregado a los pobres (generalmente equivalía al 2,5 % de la riqueza inactiva que superara cierta cantidad). Según se informa, los califas Rashidun siguieron la práctica de Mahoma de no tomar los mejores bienes de los contribuyentes para el Zakat.^{[ 223 ]}

Ushr

El ushr era un impuesto aplicado a comerciantes y artesanos musulmanes no musulmanes. ^{[ 224 ]}^{[ 222 ]} También se aplicaba a los agricultores musulmanes. ^{[ 224 ]} Era un gravamen recíproco del 10% sobre las tierras agrícolas, así como sobre las mercancías importadas, que gravaba a los musulmanes por sus productos. Umar fue el primer gobernante musulmán en aplicar el ushr . Umar dio instrucciones para que el ushr se aplicara de manera que evitara dificultades y no afectara el comercio dentro del Califato. El impuesto se aplicaba solo a las mercancías destinadas a la venta; los bienes importados para consumo o uso personal, pero no para la venta, no estaban sujetos a impuestos. Las mercancías valoradas en 200 dirhams o menos no estaban sujetas a impuestos. Las importaciones realizadas por ciudadanos con fines comerciales estaban sujetas al arancel aduanero o impuesto de importación a tasas más bajas. En el caso de los productos agrícolas, el ushr se pagaba por cosecha y no anualmente, a una tasa del 5% o del 10%, dependiendo del método de riego utilizado para producir el cultivo. ^{[ 225 ]}

Jizya

La jizya era un impuesto per cápita que se aplicaba a los hombres no musulmanes sanos (conocidos como dhimmis) (las personas con discapacidad estaban exentas). Nadvi afirma que los recaudadores tenían prohibido maltratar a los dhimmis al cobrar la jizya.

Meter

Fay eran los ingresos procedentes de las tierras estatales, ya fueran tierras agrícolas, prados o tierras con reservas minerales naturales .

Khums

Ghanimah o Khums representaba el botín de guerra, del cual cuatro quintas partes se distribuían entre los soldados en servicio, mientras que una quinta parte se asignaba al estado.

Kharaj

El kharaj era un impuesto que se aplicaba a las tierras agrícolas tanto de musulmanes como de no musulmanes. ^{[ 226 ]} Inicialmente, tras las primeras conquistas musulmanas en el siglo VII, el kharaj solía referirse a un impuesto fijo que se aplicaba a las provincias conquistadas y que recaudaban los funcionarios de los antiguos imperios bizantino y sasánida. La tasa impositiva variaba según las condiciones del agricultor y su cosecha; si un agricultor se enfrentaba a problemas de riego o a inclemencias climáticas que afectaban a la cosecha, la tasa impositiva se reducía. ^{[ 227 ]} Los terratenientes musulmanes también pagaban el ushr , que era un diezmo religioso . ^{[ 224 ]}

Obras públicas

Tras la conquista, en casi todos los casos, los califas se veían obligados a mantener y construir caminos y puentes a cambio de la lealtad política de la nación conquistada. ^{[ 228 ]}

El bienestar civil en el Islam comenzó con la construcción y compra de pozos. Durante el califato, los musulmanes repararon muchos de los pozos antiguos en las tierras que conquistaron. ^{[ 229 ]}

Además de pozos, los musulmanes construyeron numerosos depósitos y canales . Se adquirieron muchos canales y se construyeron otros nuevos. Si bien algunos canales estaban reservados para el uso de los monjes (como un manantial adquirido por Talha ibn Ubayd Allah ) y los necesitados, la mayoría estaban abiertos al público en general. Algunos canales se construyeron entre asentamientos, como el canal Saad, que abastecía de agua a Anbar, y el canal Abi Musa, que abastecía de agua a Basora . ^{[ 230 ]}

Durante una hambruna, Umar ibn al-Khattab ordenó la construcción de un canal en Egipto que conectara el río Nilo con el Mar Rojo . El propósito del canal era facilitar el transporte de grano desde Egipto a Arabia por vía marítima, ya que hasta entonces solo se transportaba por tierra. El canal fue construido en un año por Amr ibn al-As , y Abdus Salam Nadvi escribe que «Arabia se libró de la hambruna para siempre». ^{[ 231 ]}

Tras cuatro inundaciones que azotaron La Meca en los años posteriores a la muerte de Mahoma, Umar ordenó la construcción de dos presas para proteger la Kaaba . También construyó una presa cerca de Medina para proteger sus fuentes de las inundaciones. ^{[ 228 ]}

Asentamientos

La zona de Basora estaba muy poco poblada cuando fue conquistada por los musulmanes. Durante el reinado de Umar, el ejército musulmán la consideró un lugar idóneo para establecer una base. Posteriormente, la zona fue poblada y se erigió una mezquita. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}

Tras la conquista de Madián , la región fue colonizada por musulmanes. Sin embargo, el entorno pronto se consideró hostil, y Umar ordenó el reasentamiento de los 40.000 colonos en Kufa. Los nuevos edificios se construyeron con ladrillos de barro en lugar de cañas, un material popular en la región pero fácilmente inflamable.

Durante la conquista de Egipto, la zona de Fustat fue utilizada por el ejército musulmán como base. Tras la conquista de Alejandría en 641, los musulmanes regresaron y se asentaron en la misma zona. Inicialmente, el terreno se utilizó principalmente como pasto, pero posteriormente se construyeron edificaciones. ^{[ 235 ]}

Otras áreas ya pobladas se expandieron enormemente. En Mosul , Arfajah al-Bariqi, por orden de Umar, construyó un fuerte, algunas iglesias, una mezquita y un asentamiento para la población judía. ^{[ 236 ]}

Importancia y legado

Características destacadas

Los cuatro califas Rashidun estaban conectados con Mahoma por matrimonio y fueron conversos tempranos al Islam, ^{[ 237 ]} y por lo tanto se pensaba que eran "una continuación del período profético con todas sus virtudes y santidad"; ^{[ 8 ]} las hijas de Abu Bakr y Umar, Aisha y Hafsa respectivamente, se casaron con Mahoma, y dos de las hijas de Mahoma, Ruqayyah y Umm Kulthum , se casaron con Uthman, mientras que otra hija de Mahoma, Fátima , se casó con Ali, quien también era primo de Mahoma y se crió en su casa.
Se encontraban entre los compañeros más cercanos de Mahoma, tanto por su relación como por su apoyo, y él los elogiaba con frecuencia. Además, se les delegaron funciones de liderazgo dentro de la naciente comunidad musulmana.

Según diferentes escuelas

Suní

Entre las características más destacadas de los califas Rashidun se encontraban las siguientes:

Su sucesión no era hereditaria , algo que se convertiría en costumbre después de ellos, comenzando con el subsiguiente Califato Omeya y continuado por el posterior Califato Abasí. La toma de decisiones del consejo determinaba originalmente la elección del sucesor. Eran elegidos según la voluntad de los líderes de mayor rango en la comunidad musulmana, en lugar de heredar el título por parentesco con sus predecesores como la mayoría de los califas posteriores; ^[²³⁸^]^[²³⁹^]^[²⁴⁰^]^[²⁴¹^]
Según varios hadices del Islam sunita , ellos figuraban entre los diez musulmanes a quienes se les prometió el paraíso .

El término Rashidun , o "Bien Guiados", deriva de un famoso ^{[ 242 ]} hadiz sunita donde Mahoma predijo que el califato de la profecía después de él duraría 30 años ^{[ 243 ]} (la duración del Califato Rashidun) y luego sería seguido por la monarquía (el subsiguiente Califato Omeya y más tarde el Califato Abasí fueron monarquías hereditarias). ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}^{[ m ]}

El Califato Bien Guiado también aparece en otros hadices sobre el fin de los tiempos en Sunan Abu Dawood y Musnad Ahmad ibn Hanbal , donde se predice que serán restaurados una vez más por Dios en el tiempo previo al Día del Juicio . ^{[ 249 ]} Los primeros cuatro califas son particularmente significativos para los debates intraislámicos modernos: para los musulmanes sunitas, son modelos de gobierno justo; para los musulmanes chiitas (al menos los chiitas duodecimanos ), los tres primeros de los cuatro fueron usurpadores. Las tradiciones aceptadas tanto de los musulmanes sunitas como de los chiitas detallan desacuerdos y tensiones entre los cuatro califas bien guiados.

En el islam sunita , la aplicación de la etiqueta de "bien guiados" a los primeros califas significa su condición de modelos cuyas acciones y opiniones (en árabe: sunna ) deben seguirse e imitarse desde un punto de vista religioso. ^{[ 250 ]} En este sentido, son a la vez bien guiados y bien guiados: ^{[ 251 ]} las narraciones religiosas sobre sus vidas sirven como guía para la creencia correcta. ^{[ 250 ]} Por ejemplo, el historiador sunita Salam Nadvi enfatiza que, como compañeros de Mahoma, los Rashidun eran "merecedores del califato divino" debido a sus "creencias y buenas obras", sus "características morales", su adhesión al "verdadero camino", su prohibición de que otros cometieran malas acciones, su renuencia a ser gobernantes, ^{[ 252 ]} humildad sobre sus capacidades ("¡Oh, gente! No deseo ser califa. Si esperáis que siga la Sunnah, no podré hacerlo, no me sigáis"), ^{[ 253 ]} desinterés por la comodidad y el placer (dormir en suelo cubierto de guijarros. ^{[ 253 ]}

Los sunitas han considerado durante mucho tiempo el período de los Rashidun como un sistema de gobierno ejemplar, basado en la rectitud y el mérito islámicos, que buscan emular. Los sunitas también equiparan este sistema con el éxito mundano prometido por Alá, en el Corán y los hadices , a aquellos musulmanes que buscaron Su complacencia; este éxito espectacular ha aumentado aún más el atractivo de la era Rashidun como modelo a seguir. ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}

En el movimiento salafista suní moderno, algunos han afirmado que solo bajo los Rashidun se alcanzó la "justicia y equidad perfectas" ^{[ 257 ]} , y que los musulmanes no solo deben esforzarse por replicar sus prácticas religiosas, sino también por seguir (lo que ellos consideran) las prácticas cotidianas de los Rashidun, como la limpieza dental con miswak, no usar corbatas, no aplaudir a los oradores, etc. ^{[ n ]}^{[ o ]} Los fundamentalistas islámicos ven a los califas Rashidun no solo como un modelo a seguir, sino también a las dinastías sucesoras, como los Omeyas y los Abasíes, como "desviados religiosos". ^{[ 261 ]}

Al mismo tiempo, se ha señalado que la dominación de los árabes sobre los no árabes sobre una base étnica durante el reinado de Umar y el nepotismo generalizado del califato de Uthman están en conflicto esencial con el llamado del Islam. ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]}

chiítas duodecimanos

La visión chiíta (duodecimana) es que, al igual que los profetas anteriores en el Corán , ^{[ 264 ]} la sucesión de Mahoma fue establecida por designación divina (no por consenso), ^{[ 265 ]}^{[ 266 ]} y elegida de la familia de Mahoma. ^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}^{[ 266 ]} Específicamente, el sucesor fue el primo y yerno de Mahoma, Ali ibn Abi Talib , a quien Mahoma anunció como su legítimo sucesor (según la doctrina chiíta) poco antes de su muerte en el evento de Ghadir Khumm y en otras ocasiones, por ejemplo, en el evento de Dhul Asheera . ^{[ 103 ]} En la visión chiíta, si bien la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Ali siguió siendo el guía justo o Imam hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas anteriores en el Corán. ^{[ 266 ]} Tras la muerte de Mahoma, Ali heredó el conocimiento divino de Mahoma y su autoridad para interpretar correctamente el Corán, especialmente sus versículos alegóricos y metafóricos ( mutashabihat ). ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}

Según la visión chiíta, desde la época del primer profeta, Adán , la tierra nunca ha estado sin un Imán, en forma de profetas y sus sucesores designados divinamente. Asimismo, el Imamato se transmitió de Ali al siguiente Imán, Hasan , mediante una designación divinamente inspirada ( nass ). ^{[ 269 ]} Tras la muerte de Hasan, Husayn y nueve de sus descendientes son los Imames chiítas, el último de los cuales, Muhammad al-Mahdi, entró en ocultación en el año 260 de la Hégira , debido a la hostilidad de sus enemigos y a los peligros que corría su vida. ^{[ 270 ]} Su llegada es esperada por los chiítas, quienes creen que es el Mahdi . ^{[ 271 ]} En su ausencia, el vacío en el liderazgo chiíta es parcialmente ocupado por la marjaiyya y, más recientemente, por la wilayat al-faqqih , es decir, la tutela del jurista islámico. ^{[ 272 ]}

Opiniones de otros chiítas

Si bien los chiítas ismaelitas aceptan una comprensión del Imamato muy similar a la de los chiítas duodecimanos, los ismaelitas bajo el liderazgo de los Aga Khan reconocen los califatos de los tres primeros califas anteriores a Ali ibn Abi Talib, aunque distinguen el Imamato como un cargo separado del Califato:

En el actual Imamato, la reconciliación final entre las doctrinas chiítas y sunitas ha sido proclamada públicamente por mí, siguiendo exactamente el mismo patrón que el Profeta Ali al fallecer el Profeta y durante los treinta años posteriores. El califato político y mundano fue aceptado voluntariamente por el Profeta Ali en favor de los tres primeros califas, con la mejor voluntad para proteger los intereses de los musulmanes en todo el mundo. Nosotros, los ismaelitas, aceptamos ahora, con el mismo espíritu, el califato de los primeros califas y de otros califas que, durante los últimos trece siglos, contribuyeron a la causa del Islam en los ámbitos político, social y mundano. Por otro lado, el Imamato espiritual permaneció con el Profeta Ali y permanece con sus descendientes directos, quienes permanecerán vivos hasta el Día del Juicio.

— Aga Khan III , Discursos y escritos selectos de Sir Sultan Muhammad Shah , pág. 1417 ^[²⁷³^]

Por otro lado, los ismaelitas nizaríes han aceptado los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman en la época moderna bajo el liderazgo y las enseñanzas de los Aga Khans , ^{[ 273 ]} a pesar de que las polémicas contra esos primeros califas fueron frecuentes durante el período fatimí . Por ejemplo, el imán-califa ismaelita fatimí Al-Hakim bi Amr Allah ordenó la maldición pública de los tres primeros califas en el año 1005 en El Cairo. ^{[ 274 ]}

Los musulmanes chiítas zaidíes también creen que los tres primeros califas fueron líderes legítimos además de Ali. ^{[ 275 ]}

jariyitas

Los jariyitas reconocen como legítimos solo los primeros seis años del califato de Uthman, y solo el califato de Ali antes del arbitraje que siguió a la batalla de Siffin . ^{[ 276 ]}

Preguntas sobre la virtud y la orientación

Algunos eruditos seculares han cuestionado la visión reverencial de los califas Rashidun en la tradición islámica sunita . Fred Halliday ^{[ p. ]} señaló que «de los cuatro califas, el primero, Abu Bakr, vivió menos de dos años —un tiempo demasiado corto para validar cualquier sistema político— y los otros tres, Umar, Uthman y Ali, fueron asesinados». ^{[ 277 ]}

Jebran Chamieh, citando a Ahmad Amin, enumera las disputas que a veces provocaron derramamiento de sangre entre los Rashidun y otros compañeros que surgieron después de la muerte de Mahoma sobre quién debía gobernar:

Aisha, la esposa favorita del Profeta, condenó al califa Uthman, yerno del Profeta, y alentó a sus oponentes. Luego, junto con Zubayr, primo del Profeta, y Talha, a quien se le había prometido el paraíso, luchó contra Ali ibn Abi Talib, primo y yerno del Profeta, en la Batalla del Camello (656). Los dos últimos murieron y Aisha fue capturada.
Otros compañeros hablaron mal de Aisha, acusándola de infidelidad. No perdonaron a Zubayr ni a Mu'awiya, cuñado de Mahoma (Mahoma estaba casado con Umm Habiba, hermana de Mu'awiya).
El califa Ali maldijo a Muawiya, a su mano derecha, Amr ibn al-As, y a Abu Musa al-Ash'ari, quien lo traicionó en el arbitraje de Siffin. Ellos respondieron maldiciendo al califa Ali, a sus hijos Hasan y Husayn, atacando sus supuestas debilidades y sin dudar en declararle la guerra. Además, los compañeros que seguían a Ali y los que se oponían a él intercambiaban insultos y sospechas sobre la veracidad de los hadices que cada bando atribuía a Mahoma.
Fuera de la familia de Mahoma, los califas Abu Bakr y Umar condenaron a Sa'd ibn Ubada, jefe de la tribu Khazraj de Medina y uno de los compañeros más destacados. Lo exiliaron a Siria por competir con Abu Bakr por el califato. El califa Umar calumnió a Abu Hurayra, una prolífica fuente de hadices. También atacó a Khalid ibn al-Walid (la Espada del Islam), quien conquistó Siria, acusándolo de disipación y destituyéndolo del mando del ejército sirio. Asimismo, condenó a Mu'awiya ibn Abi Sufyan, fundador de la dinastía omeya, y a su asistente Amr ibn al-As, acusándolos de robar fondos públicos. Pocos compañeros escaparon a los ataques verbales del califa Umar y a su mano dura. Umar también tenía una opinión muy negativa de los seis compañeros que eligió como su sucesor, quienes le respondieron expresando su opinión igualmente desfavorable.
Otros compañeros hablaron mal de Mahoma, hijo del califa Abu Bakr, por su papel en el asesinato del califa Uthman. El famoso erudito compañero Abd Allah Ibn Mas'ud calumnió al califa Uthman, y este último desterró del Hiyaz al también famoso compañero Abu Dharr al-Ghifari. Los chiíes condenaron los treinta años consagrados por los suníes y acusaron a los tres primeros califas de usurpar el derecho de Alí al califato. Luego, los omeyas asesinaron a Husayn, hijo del califa Alí, venerado por los chiíes como mártir. ^{[ 278 ]}

De igual modo, los chiítas no consideran a los compañeros, incluidos los califas Rashidun, como modelos de piedad, sino que acusan a la mayoría de ellos de conspirar tras la muerte de Mahoma para despojar a Ali ibn Abi Talib y a sus descendientes de su derecho al liderazgo, que los chiítas creen que fue divinamente ordenado. Desde la perspectiva chiíta, la mayoría de los compañeros fueron hipócritas e incluso usurpadores, que nunca dejaron de subvertir la religión para sus propios intereses. ^{[ 279 ]}

Robert G. Hoyland ha cuestionado la superioridad moral de los califas Rashidun (o al menos de Uthman y Ali) sobre sus sucesores omeyas y abasíes, señalando que Ali estuvo involucrado en la primera guerra civil musulmana ( Primera Fitna ) y Uthman ya había "inaugurado un estilo de gobierno nepotista" ^{[ 280 ]} por el cual los califas posteriores serían condenados.

Fred Donner señala la dificultad de conciliar las virtudes de los califas Rashidun con sus luchas internas. Los musulmanes sunitas podrían considerar a Abu Bakr y Umar justos y modelos morales, pero dado que los partidarios de Ali y Uthman libraban una guerra civil entre sí, lógicamente, al menos uno de ellos debía estar equivocado y no estar "bien guiado". ^{[ 281 ]}

Evaluaciones escépticas

Donner y Jebran Chamieh escriben que solo más tarde, cuando los recuerdos de las batallas se desvanecieron, la comunidad llegó a considerarlos a ambos bien guiados. ^{[ 281 ]} Chamieh y Ahmad Amin señalan que los historiadores anteriores veían a los Rashidun como mortales que poseían tanto grandes logros como debilidades humanas, como la competencia por el poder político y la búsqueda de riquezas y placeres mundanos. ^{[ 8 ]}^{[ 282 ]} Con el declive político e intelectual de la dinastía abasí y el ascenso de los Ahl al-Naql (Gente de la Revelación), de corte religioso conservador, echó raíces la idea de que el califato Rashidun era una "utopía" que los musulmanes podían recrear imitando su (supuesta) pureza. ^{[ 283 ]} En los siglos siguientes (a partir de 874 según Chamieh), la idea "adquirió el carácter de una verdad absoluta que no admite discusión". ^{[ 7 ]}

Robert G. Hoyland cuestiona no solo las virtudes de los Rashidun, sino también cuánto se sabe sobre ellos. Argumenta que «los escritores que vivieron en la misma época que los primeros cuatro califas no registraron prácticamente nada sobre ellos, y sus nombres no aparecen en monedas, inscripciones ni documentos. Las monedas acuñadas durante el gobierno de los Rashidun llevan la inscripción "En el nombre de Dios", pero no incluyen los nombres de Mahoma ni de los primeros califas. ^{[ 52 ]} Es solo con el quinto califa, Mu'awiya I ( r. 661–680 ), «que tenemos evidencia de un gobierno árabe en funcionamiento, ya que su nombre aparece en todos los medios de comunicación estatales oficiales». ^{[ 284 ]}

Hoyland explica que la idea de una "edad de oro" divinamente guiada del Islam primitivo no proviene de las virtudes históricas de los Rashidun y otros compañeros de Mahoma (aṣ-ṣaḥāba), sino del deseo de los eruditos religiosos ( Ulama ) de los últimos períodos omeya y abasí de que los califas de su época se sometieran a ellos (los ulemas) en asuntos religiosos. Al diferenciar a los primeros califas (que tenían mayor poder legislativo) de los califas contemporáneos, podían argumentar a favor de arrebatar el poder religioso a los califas posteriores. En consecuencia, los compañeros fueron "renovados" como "modelos de piedad irreprochable". ^{[ 285 ]}

Lista de califas Rashidun

Véase también

Notas

↑ Abu Bakr, Uthman y Ali fueron elegidos de esta manera^{[ 14 ]}
↑ Abu Bakr nombró a Umar como su sucesor antes de morir en el año 634 d.C.^{[ 15 ]}
↑ Esto también se desprende dela versión de Abu Dawud al-Tayalisi de este hadiz, que evitó contar a Hasan como el quinto califa rāshid añadiendo seis meses al califato de Umar; véase Melchert 2020 , p. 71. El erudito religioso e historiador islamista Ali al-Sallabi considera a Hasan un califa rāshid , citando el hecho de que algunos eruditos sunitas como Ibn Kathir ( c. 1300–1373 ) e Ibn Hajar al-Haytami (1503–1566) también sostenían esta opinión.^{[ 22 ]}
↑ «Entre los temas clave de estas primeras recitaciones se incluyen la idea de la responsabilidad moral del hombre, creado por Dios, y la idea del juicio que tendrá lugar el día de la resurrección. [...] Otro tema importante de la predicación temprana de Mahoma, [...] es que existe un poder superior al del hombre, y que los sabios reconocerán este poder y cesarán su codicia y opresión de los pobres.»^{[ 29 ]}
↑ "Al principio, Mahoma no encontró una oposición seria [...] Poco a poco, fue llevado a atacar por principio a los dioses de La Meca. [...] Los comerciantes de La Meca descubrieron entonces que una revolución religiosa podría ser peligrosa para sus ferias y su comercio."^{[ 29 ]}
↑ En el período islámico temprano no existía una identidad religiosa islámica específica ni una postura política con límites definidos.^{[ 43 ]}
↑ Diferentes versiones del texto Pacto de Umar identifican distintos destinatarios. Algunas se dirigen a Umar, mientras que otras se dirigen a generales musulmanes, como Abu Ubayda.^{[ 47 ]} Cohen señala que, aunque el Pacto se atribuye a Umar I, «ningún texto del documento puede fecharse antes del siglo X u XI».^{[ 48 ]}
↑ Nahj al-balāgha ( árabe : نَهْج ٱلْبَلَاغَة , lit. ' el camino de la elocuencia ' ) es la colección más conocida de sermones, cartas y dichos atribuidos a Ali ibn Abi Talib ( m. 661 ), el cuarto califa Rashidun ( r. 656–661 ), el primer imán chiíta , y primo y yerno del profeta islámico Mahoma . La compilación del libro se atribuye a menudo a Sharif al-Radi ( m. 1015 ), un destacadoerudito chiíta . ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} .
↑ Tom Holland escribe: «Lo que aumentó incomparablemente su prestigio fue que sus extraordinarias cualidades como generalísimo se combinaron con un conjunto de virtudes de lo más singular. En lugar de imitar el estilo de un César, como habían hecho los reyes gasánidas, se inspiró en el ejemplo de un tipo de cristiano muy diferente. Las vestiduras raídas de Umar, su dieta de pan, sal y agua, y su rechazo a las riquezas mundanas habrían recordado a cualquiera de las regiones desérticas más allá de Palestina a un tipo de persona muy particular. Los monjes del desierto de Judea llevaban mucho tiempo presentándose como guerreros de Dios. El logro de Umar fue llevar ese lenguaje a un extremo literal e inimaginable hasta entonces».^{[ 57 ]}
↑ "Al-Tabari cuenta que Umar fue a la casa de Fátima, hija de Mahoma, donde se habían reunido Alí y los principales Compañeros, y amenazó con quemar la casa" si no "juraban lealtad".^{[ 182 ]}
↑ Parte de la información sobre la vida bajo los Rashidun proviene de *The Ways of the Sahabah* de Maulana Abdus Salam Nadvi, una obra que, según la sinopsis de un vendedor, "describe los perfiles de la vida y las hazañas heroicas de los compañeros" y proporciona tanto un documento histórico como "una fuente de inspiración para los musulmanes". Dado que la era de los compañeros coincide con la de los Rashidun (además de algunas décadas anteriores y posteriores), el libro es una fuente no solo para las afirmaciones tradicionales sobre las numerosas virtudes de los compañeros (humildad, tolerancia, justicia, piedad, fortaleza, etc.)^{[ 188 ]} , sino también sobre impuestos e ingresos, bienestar social, obras públicas, población urbana, derechos de los esclavos, etc., bajo los Rashidun.^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}
↑ El grupo islamista Hizb ut-Tahrir (HT) enfatiza el acto de prestar bayah (juramento) de obediencia al califa, primero por los líderes musulmanes que lo eligieron y luego por los musulmanes en general. HT afirma basar su plan para la restauración del califato en el gobierno de Mahoma y los Rashidun. Por ejemplo, en su obra "Las instituciones del Estado en el Califato: Gobierno y Administración", recomienda diversos procedimientos gubernamentales, comentando después de cada uno: "como ocurría en la época del Mensajero (y en la época de los Califas Rashidun)".^{[ 194 ]}
↑
Hay varios hadices sobre el califato que dura 30 años, seguido de una monarquía.
- Según Abu Dawud: «El Califato de la Profecía durará treinta años; luego Alá dará el Reino de Su Reino a quien Él quiera. Sa'id contó que Safinah le dijo: Calcula el califato de Abu Bakr como dos años, el de Umar como diez, el de Uthman como doce y el de Ali como tal y cual. Sa'id dijo: Le dije a Safinah: Creen que Ali no fue califa. Él respondió: Las nalgas de Marwan mintieron». ^{[ 246 ]}
- Según Abu Dawud: «El califato de la Profecía durará treinta años; luego Alá dará el Reino a quien quiera; o su reino a quien quiera». ^{[ 247 ]}
- Según al-Tirmidhi, «El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El Califato estará en mi Ummah durante treinta años, y después habrá monarquía”. Entonces Safinah me dijo: “Cuenta el Califato de Abu Bakr”, luego él dijo: “Cuenta el Califato de Umar y el Califato de Uthman”. Luego me dijo: “Cuenta el Califato de Ali”.» Dijo: “Así que descubrimos que suman treinta años”. ^{[ 248 ]}
↑ Khaled Abou El Fadl describió esto como parte del conjunto de creencias de los salafistas "puritanos", con quienes no estaba de acuerdo.^{[ 258 ]}
↑
- Según International Crisis Group, «Los salafistas invocaron, por consiguiente, a los padres fundadores del Islam, los llamados “venerables antepasados” (al-Salaf al-Salih, de donde proviene el nombre del movimiento), en particular al profeta Mahoma y a los cuatro primeros califas “rectamente guiados” —al-Rashidun— de la comunidad musulmana original en la Arabia del siglo VII, con el fin de identificar los principios fundamentales del Islam en su pureza original». ^{[ 259 ]}
- Según Ahmad S. Moussalli, «Qutb reconoce, por ejemplo, la legitimidad de los primeros cuatro califas del Islam porque fueron elegidos por el pueblo, pero niega a los Omeyas toda legitimidad porque cambiaron esta regla y se impusieron a la comunidad». ^{[ 260 ]}
↑ «Las primeras décadas del Islam no constituyen un modelo muy alentador, incluso suponiendo que fuera aplicable al mundo de catorce siglos después». Halliday fue profesor de Relaciones Internacionales en la London School of Economics y autor de numerosos libros.

Referencias

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1 2 Chamieh 1977 , pág. 41.
^ Chamieh 1977 , pág . 39.
1 2 Lewis 1995 , pág. 62.
↑ Melchert (2020 , pág. 63, cf. pág. 72 nota 1)
↑ Melchert 2020 , págs. 63, 72 nota 1.
↑
Ver
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[15] Abu Bakr, Uthman y Ali fueron elegidos de esta manera^{[ 14 ]}

[17] Abu Bakr nombró a Umar como su sucesor antes de morir en el año 634 d.C.^{[ 15 ]}

[25] Esto también se desprende dela versión de Abu Dawud al-Tayalisi de este hadiz, que evitó contar a Hasan como el quinto califa rāshid añadiendo seis meses al califato de Umar; véase Melchert 2020 , p. 71. El erudito religioso e historiador islamista Ali al-Sallabi considera a Hasan un califa rāshid , citando el hecho de que algunos eruditos sunitas como Ibn Kathir ( c. 1300–1373 ) e Ibn Hajar al-Haytami (1503–1566) también sostenían esta opinión.^{[ 22 ]}

[33] «Entre los temas clave de estas primeras recitaciones se incluyen la idea de la responsabilidad moral del hombre, creado por Dios, y la idea del juicio que tendrá lugar el día de la resurrección. [...] Otro tema importante de la predicación temprana de Mahoma, [...] es que existe un poder superior al del hombre, y que los sabios reconocerán este poder y cesarán su codicia y opresión de los pobres.»^{[ 29 ]}

[34] "Al principio, Mahoma no encontró una oposición seria [...] Poco a poco, fue llevado a atacar por principio a los dioses de La Meca. [...] Los comerciantes de La Meca descubrieron entonces que una revolución religiosa podría ser peligrosa para sus ferias y su comercio."^{[ 29 ]}

[49] En el período islámico temprano no existía una identidad religiosa islámica específica ni una postura política con límites definidos.^{[ 43 ]}

[55] Diferentes versiones del texto Pacto de Umar identifican distintos destinatarios. Algunas se dirigen a Umar, mientras que otras se dirigen a generales musulmanes, como Abu Ubayda.^{[ 47 ]} Cohen señala que, aunque el Pacto se atribuye a Umar I, «ningún texto del documento puede fecharse antes del siglo X u XI».^{[ 48 ]}

[58] Nahj al-balāgha ( árabe : نَهْج ٱلْبَلَاغَة , lit. ' el camino de la elocuencia ' ) es la colección más conocida de sermones, cartas y dichos atribuidos a Ali ibn Abi Talib ( m. 661 ), el cuarto califa Rashidun ( r. 656–661 ), el primer imán chiíta , y primo y yerno del profeta islámico Mahoma . La compilación del libro se atribuye a menudo a Sharif al-Radi ( m. 1015 ), un destacadoerudito chiíta . ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} .

[67] Tom Holland escribe: «Lo que aumentó incomparablemente su prestigio fue que sus extraordinarias cualidades como generalísimo se combinaron con un conjunto de virtudes de lo más singular. En lugar de imitar el estilo de un César, como habían hecho los reyes gasánidas, se inspiró en el ejemplo de un tipo de cristiano muy diferente. Las vestiduras raídas de Umar, su dieta de pan, sal y agua, y su rechazo a las riquezas mundanas habrían recordado a cualquiera de las regiones desérticas más allá de Palestina a un tipo de persona muy particular. Los monjes del desierto de Judea llevaban mucho tiempo presentándose como guerreros de Dios. El logro de Umar fue llevar ese lenguaje a un extremo literal e inimaginable hasta entonces».^{[ 57 ]}

[192] "Al-Tabari cuenta que Umar fue a la casa de Fátima, hija de Mahoma, donde se habían reunido Alí y los principales Compañeros, y amenazó con quemar la casa" si no "juraban lealtad".^{[ 182 ]}

[201] Parte de la información sobre la vida bajo los Rashidun proviene de *The Ways of the Sahabah* de Maulana Abdus Salam Nadvi, una obra que, según la sinopsis de un vendedor, "describe los perfiles de la vida y las hazañas heroicas de los compañeros" y proporciona tanto un documento histórico como "una fuente de inspiración para los musulmanes". Dado que la era de los compañeros coincide con la de los Rashidun (además de algunas décadas anteriores y posteriores), el libro es una fuente no solo para las afirmaciones tradicionales sobre las numerosas virtudes de los compañeros (humildad, tolerancia, justicia, piedad, fortaleza, etc.)^{[ 188 ]} , sino también sobre impuestos e ingresos, bienestar social, obras públicas, población urbana, derechos de los esclavos, etc., bajo los Rashidun.^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}

[206] El grupo islamista Hizb ut-Tahrir (HT) enfatiza el acto de prestar bayah (juramento) de obediencia al califa, primero por los líderes musulmanes que lo eligieron y luego por los musulmanes en general. HT afirma basar su plan para la restauración del califato en el gobierno de Mahoma y los Rashidun. Por ejemplo, en su obra "Las instituciones del Estado en el Califato: Gobierno y Administración", recomienda diversos procedimientos gubernamentales, comentando después de cada uno: "como ocurría en la época del Mensajero (y en la época de los Califas Rashidun)".^{[ 194 ]}

[261] Hay varios hadices sobre el califato que dura 30 años, seguido de una monarquía.
Según Abu Dawud: «El Califato de la Profecía durará treinta años; luego Alá dará el Reino de Su Reino a quien Él quiera. Sa'id contó que Safinah le dijo: Calcula el califato de Abu Bakr como dos años, el de Umar como diez, el de Uthman como doce y el de Ali como tal y cual. Sa'id dijo: Le dije a Safinah: Creen que Ali no fue califa. Él respondió: Las nalgas de Marwan mintieron». ^{[ 246 ]}
Según Abu Dawud: «El califato de la Profecía durará treinta años; luego Alá dará el Reino a quien quiera; o su reino a quien quiera». ^{[ 247 ]}
Según al-Tirmidhi, «El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El Califato estará en mi Ummah durante treinta años, y después habrá monarquía”. Entonces Safinah me dijo: “Cuenta el Califato de Abu Bakr”, luego él dijo: “Cuenta el Califato de Umar y el Califato de Uthman”. Luego me dijo: “Cuenta el Califato de Ali”.» Dijo: “Así que descubrimos que suman treinta años”. ^{[ 248 ]}

[mwDGQ] Según Abu Dawud: «El Califato de la Profecía durará treinta años; luego Alá dará el Reino de Su Reino a quien Él quiera. Sa'id contó que Safinah le dijo: Calcula el califato de Abu Bakr como dos años, el de Umar como diez, el de Uthman como doce y el de Ali como tal y cual. Sa'id dijo: Le dije a Safinah: Creen que Ali no fue califa. Él respondió: Las nalgas de Marwan mintieron». ^{[ 246 ]}

[mwDGk] Según Abu Dawud: «El califato de la Profecía durará treinta años; luego Alá dará el Reino a quien quiera; o su reino a quien quiera». ^{[ 247 ]}

[mwDG4] Según al-Tirmidhi, «El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El Califato estará en mi Ummah durante treinta años, y después habrá monarquía”. Entonces Safinah me dijo: “Cuenta el Califato de Abu Bakr”, luego él dijo: “Cuenta el Califato de Umar y el Califato de Uthman”. Luego me dijo: “Cuenta el Califato de Ali”.» Dijo: “Así que descubrimos que suman treinta años”. ^{[ 248 ]}

[272] Khaled Abou El Fadl describió esto como parte del conjunto de creencias de los salafistas "puritanos", con quienes no estaba de acuerdo.^{[ 258 ]}

[275] 
Según International Crisis Group, «Los salafistas invocaron, por consiguiente, a los padres fundadores del Islam, los llamados “venerables antepasados” (al-Salaf al-Salih, de donde proviene el nombre del movimiento), en particular al profeta Mahoma y a los cuatro primeros califas “rectamente guiados” —al-Rashidun— de la comunidad musulmana original en la Arabia del siglo VII, con el fin de identificar los principios fundamentales del Islam en su pureza original». ^{[ 259 ]}
Según Ahmad S. Moussalli, «Qutb reconoce, por ejemplo, la legitimidad de los primeros cuatro califas del Islam porque fueron elegidos por el pueblo, pero niega a los Omeyas toda legitimidad porque cambiaron esta regla y se impusieron a la comunidad». ^{[ 260 ]}

[mwDH4] Según International Crisis Group, «Los salafistas invocaron, por consiguiente, a los padres fundadores del Islam, los llamados “venerables antepasados” (al-Salaf al-Salih, de donde proviene el nombre del movimiento), en particular al profeta Mahoma y a los cuatro primeros califas “rectamente guiados” —al-Rashidun— de la comunidad musulmana original en la Arabia del siglo VII, con el fin de identificar los principios fundamentales del Islam en su pureza original». ^{[ 259 ]}

[mwDIM] Según Ahmad S. Moussalli, «Qutb reconoce, por ejemplo, la legitimidad de los primeros cuatro califas del Islam porque fueron elegidos por el pueblo, pero niega a los Omeyas toda legitimidad porque cambiaron esta regla y se impusieron a la comunidad». ^{[ 260 ]}

[292] «Las primeras décadas del Islam no constituyen un modelo muy alentador, incluso suponiendo que fuera aplicable al mundo de catorce siglos después». Halliday fue profesor de Relaciones Internacionales en la London School of Economics y autor de numerosos libros.

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[10] Melchert (2020 , pág. 63, cf. pág. 72 nota 1)

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[20] Melchert 2020 , págs. 70–71 .

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[47] Bajo el califa omeya ʿAbd al-Malik ibn Marwān ,se construyó la Cúpula de la Roca en Jerusalén (691–692). Allíaparece por primera vez la palabra Islam . Hasta ese momento, los musulmanes se llamaban a sí mismos simplemente " creyentes ", y en el imperio árabe se acuñaban monedas con símbolos cristianos. Ibn Marwān también juega un papel importante en la reelaboración del texto coránico . Véase: Patricia Crone / Michael Cook: Hagarism (1977) p. 29; Yehuda D. Nevo: Crossroads to Islam: The Origins of the Arab Religion and the Arab State (2003) pp. 410–413; Karl-Heinz Ohlig (ed.): Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen (2007) págs. 336 y siguientes.

[48] Bajo el califa omeya ʿAbd al-Malik ibn Marwān ,se construyó la Cúpula de la Roca en Jerusalén (691–692). Allíaparece por primera vez la palabra Islam . Hasta ese momento, los musulmanes se llamaban a sí mismos simplemente " creyentes ", y en el imperio árabe se acuñaban monedas con símbolos cristianos. Ibn Marwān también juega un papel importante en la reelaboración del texto coránico . Véase: Patricia Crone / Michael Cook: Hagarism (1977) p. 29; Yehuda D. Nevo: Crossroads to Islam: The Origins of the Arab Religion and the Arab State (2003) pp. 410-413; Karl-Heinz Ohlig (ed.): Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen (2007) págs. 336 y siguientes.

[50] "Todas las primeras declaraciones del Islam se encuentran en monedas, documentos e inscripciones monumentales producidas bajo el mandato de Abd al-Malik y sus sucesores. Después del año 72/691-2, estos soportes se vuelven cada vez más comunes; antes, son extremadamente raros." "La respuesta, sugiero, es que la entidad política que gobernó las conquistas era una confederación laxa de tribus árabes, no un estado hegemónico." https://islamspring2012.voices.wooster.edu/wp-content/uploads/sites/192/2018/09/johns_archaeology-and-history-of-early-islam-1.pdf

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[66] Sebeos 139

[68] Berg, Herbert (2003). Método y teoría en el estudio de los orígenes islámicos . Brill. p. 177. El retrato de Umar como fundador de la Sunnah es solo un marco de su imagen general como líder ideal en el Islam. Quienes moldearon este retrato le otorgaron a Umar una autoridad que se opone, reemplaza o iguala la del Profeta. Al hacerlo, es posible que no fueran conscientes de que la estaban poniendo en conflicto con la autoridad del Profeta Mahoma. Una explicación para esta característica podría ser que, en ese momento, la imagen de Mahoma como la máxima autoridad espiritual, moral y religiosa en el Islam aún estaba "en construcción" y no había alcanzado su etapa final. Una vez que esto se logró, la comunidad musulmana, la ummah, se unió en torno al Profeta y la imagen de Umar se vio disminuida. La comunidad prefirió la imagen de un profeta como su fuente de autoridad a la de un califa.

[69] Durante su Ascensión, Mahoma experimentó y presenció cosas relacionadas con Ali que, a su regreso, le dijo: «Ali, si no hubiera presenciado tu nacimiento con mis propios ojos y te hubiera abrazado con mis propias manos, habría creído que eras Dios». Literatura: Hadji Bektach: Un Mythe Et Ses Avatars: Genhse Et Evolution Du Soufisme Populaire En Turquie; Brill Academic Pub, 1998; ISBN 90-04-10954-4, Cem Kirklar auf S. 17–24, S. 51, S. 227–236 - (französisch)

[70] "La narración fue considerada inventada (mawdu) por eruditos como Ali ibn al-Madini, Ahmad ibn Hanbal, Ibn al-Jawzi, Ibn Taymiyyah, al-Zahabi, Ibn Kathir, Ibn Qayyim al-Jawziyya y Muhammad Nasiruddin al-Albani. Eruditos como Ahmad ibn Salih al-Misri, Tahawi, Qaḍi Iyaz, Sibt ibn al-Jawzi, Mogultay ibn Kilic, al-Haythami, Abu Zur'a al-Iraqi, Ibn Hajar, al-Ayni, al-Suyuti, Sahawi, Ali al-Qari, Munawi, al-Ajluni y al-Qasimi consideraron el hadiz como sabit." https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/3290781

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