Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Samhain

Today: {{cslist|[[Irish people]]|[[Scottish people]]|[[Manx people]]|[[Modern pagans]]}}"},"significance":{"wt":"End of the harvest season, beginning of winter"},"date":{"wt":"1...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Samhain ( / ˈ s ɑː w ɪ n / SAH -win , / ˈ s aʊ ɪ n / SOW -in ; irlandés: [ ˈsˠəunʲ ] ; gaélico escocés: [ ˈs̪ãũ.ɪɲ ] ) o Sauin ( manés: [ ˈsoːɪnʲ ] ) es un festival gaélico que se celebra el 1 de noviembre y que marca el final de la temporada de cosecha en otoño y el comienzo del invierno o la " mitad más oscura " del año. [ 1 ] También es el nombre en gaélico irlandés y escocés para noviembre . Las celebraciones comienzan en la tarde del 31 de octubre, ya que el día celta comenzaba y terminaba al atardecer. [ 1 ] Esto es aproximadamente a mitad de camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno . Es uno de los cuatro festivales estacionales gaélicos junto con Imbolc , Bealtaine y Lughnasa . Históricamente, se originó en Irlanda y se practicaba ampliamente en toda Irlanda , Escocia y la Isla de Man . Su equivalente celta británico se llama Calan Gaeaf en Gales.

Se cree que Samhain tiene orígenes paganos celtas , y algunas tumbas de corredor neolíticas en Gran Bretaña e Irlanda están alineadas con la salida del sol en la época de Samhain. [ 2 ] Samhain se menciona en la literatura irlandesa más antigua , del siglo IX, y se asocia con muchos eventos importantes de la mitología irlandesa . La literatura antigua dice que Samhain se caracterizaba por grandes reuniones y festines [ 3 ] y era cuando se abrían los antiguos túmulos funerarios, que se consideraban portales al Otro Mundo . Algunos relatos medievales también asocian Samhain con hogueras y sacrificios. [ 3 ]

El festival no se registró en detalle hasta principios de la era moderna . Era cuando se bajaba el ganado de los pastos de verano y se sacrificaban los animales. Se encendían hogueras especiales, que se consideraban que tenían poderes protectores y purificadores. [ 4 ] Al igual que Bealtaine , Samhain era un festival liminal o de umbral, cuando el límite entre este mundo y el Otro Mundo se desdibujaba, haciendo más probable el contacto con los aos sí (los 'espíritus' o ' hadas '). La mayoría de los estudiosos los ven como restos de deidades paganas. En Samhain, se les apaciguaba con ofrendas de comida y bebida para asegurar que la gente y el ganado sobrevivieran al invierno. También se creía que las almas de los parientes muertos volvían a visitar sus hogares en busca de hospitalidad, y se les ponía un lugar en la mesa durante una comida. Las representaciones teatrales y los disfraces formaban parte del festival al menos desde principios de la era moderna, en las que la gente iba de puerta en puerta disfrazada, recitando versos a cambio de comida. Los disfraces podrían haber sido una forma de imitar y disfrazarse de los aos sí . La adivinación también era una parte importante del festival y a menudo incluía nueces y manzanas. A finales del siglo XIX, John Rhys y James Frazer sugirieron que se trataba del "Año Nuevo Celta", pero esto es discutido. [ 5 ]

En el siglo IX, la Iglesia Occidental adoptó el 1 de noviembre como fecha del Día de Todos los Santos , posiblemente debido a la influencia de Alcuino o de misioneros irlandeses , y el 2 de noviembre se convirtió más tarde en el Día de los Difuntos . Se cree que Samhain y el Día de Todos los Santos/Día de los Difuntos se influyeron mutuamente y dieron origen al Halloween moderno . [ 6 ] La mayoría de las tradiciones estadounidenses de Halloween fueron heredadas de inmigrantes irlandeses y escoceses . [ 7 ] Los folcloristas utilizaron el nombre «Samhain» para referirse a las costumbres gaélicas de «Halloween» hasta el siglo XIX. [ 8 ]

Desde finales del siglo XX, los neopaganos celtas y los wiccanos han observado Samhain, o alguna festividad basada en ella, como una festividad religiosa. [ 9 ]

Nombre

En irlandés moderno y gaélico escocés, el nombre es Samhain , mientras que el nombre tradicional en gaélico de la Isla de Man es Sauin . [ 10 ] Generalmente se escribe con el artículo definido An tSamhain (irlandés), An t-Samhain (gaélico escocés) e Yn Tauin (de la Isla de Man). Las formas más antiguas de la palabra incluyen las grafías gaélicas escocesas Samhainn y Samhuinn . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Los nombres gaélicos para el mes de noviembre se derivan de Samhain . [ 14 ] El nombre irlandés de la noche de Samhain es Oíche Shamhna ( / ˈ iː h ə ˈ h aʊ n ə / EE -hə HOW-nə ).

El nombre del festival gallego de Samaín , de la comarca de Cedeira , superficialmente similar , no guarda relación etimológica, ya que deriva del latín sambucum ' saúco '. [ 15 ]

Etimología

Todos estos nombres provienen del irlandés antiguo y medio Samain o Samuin [ ˈsaβ̃ɨnʲ ] , nombre del festival que se celebraba el 1 de noviembre en la Irlanda medieval. Tradicionalmente, se deriva del protoindoeuropeo * semo ('verano'). [ 16 ] [ 17 ] Pero como señala John T. Koch , no está claro por qué un festival que marca el comienzo del invierno incluiría la palabra para 'verano'. [ 18 ] El lingüista Joseph Vendryes sostiene que no está relacionado, diciendo que el verano celta terminaba en agosto. [ 19 ] Más recientemente, los lingüistas Xavier Delamarre y Ranko Matasović han propuesto que deriva del protocelta * samoni ('reunión, asamblea'), cognado del nórdico antiguo saman , el gótico samana y el sánscrito samāna (todos con el significado de 'juntos'), así como del término irlandés antiguo bech-samain ('enjambre de abejas'). [ 20 ] Delamarre sugiere además que podría referirse a una "asamblea de los vivos y los muertos". [ 21 ]

Samonios en el calendario de Coligny

Se cree que la palabra Samain está relacionada con el nombre del mes SAMON en el calendario galo de Coligny del siglo II d. C. [ 22 ] El día 17 de SAMON está marcado como TRINOX SAMONI ("las tres noches de Samon "), lo que indica una posible festividad. [ 23 ] Esta festividad podría representar la festividad de Samain a principios de noviembre, o posiblemente el solsticio de verano . [ 24 ] Seis meses después está el mes GIAMON , que parece contener la palabra para "invierno". [ 25 ] Un antiguo glosario irlandés, Sanas Cormaic , da Gamain como "noviembre, el mes de invierno después de la festividad de Samain ". [ 26 ]

Orígenes

Samain o Samuin era el nombre del festival ( feis ) que marcaba el comienzo del invierno en la Irlanda gaélica . Está documentado en la literatura irlandesa antigua más antigua , que data del siglo IX en adelante. Samhain era uno de los cuatro festivales estacionales gaélicos : Samhain (aproximadamente el 1 de noviembre), Imbolc (aproximadamente el 1 de febrero), Bealtaine (aproximadamente el 1 de mayo) y Lughnasa (aproximadamente el 1 de agosto). De estos, se cree que Samhain y Bealtaine, que marcan las transiciones al invierno y al verano respectivamente, fueron los más importantes. Sir James George Frazer , en su libro de 1890, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion , teorizó que estos festivales, en particular el 1 de mayo y el 1 de noviembre, eran importantes para las comunidades pastoriles que practicaban la trashumancia estacional. El ganado era llevado a los pastos de verano en mayo y regresaba a las tierras bajas en noviembre, lo que sugiere los orígenes pastorales del festival . [ 27 ]

Algunas tumbas de corredor neolíticas en Irlanda están alineadas con la salida del sol alrededor de las fechas de Samhain e Imbolc. Estas incluyen el Túmulo de los Rehenes ( Dumha na nGiall ) en la Colina de Tara , [ 28 ] y el Cairn L en Slieve na Calliagh . [ 29 ]

En la mitología irlandesa

El héroe Fionn luchando contra Aillen , de quien se dice que quemaba a Tara cada Samhain.

Aunque la mitología irlandesa era originalmente una tradición oral, gran parte de ella fue escrita en la Edad Media por monjes cristianos . [ 30 ] [ 31 ] El relato del siglo X Tochmarc Emire («El cortejo de Emer») enumera Samhain como el primero de los cuatro festivales estacionales del año. [ 3 ] La literatura dice que se declaraba la paz y que había grandes reuniones donde celebraban encuentros, festejaban, bebían alcohol [ 32 ] y realizaban concursos. [ 3 ] Estas reuniones son un escenario popular para los primeros relatos irlandeses. [ 3 ] El relato Echtra Cormaic («La aventura de Cormac») dice que la Fiesta de Tara se celebraba cada séptimo Samhain, organizada por el Gran Rey de Irlanda , durante la cual se ordenaban nuevas leyes y deberes; cualquiera que infringiera las leyes establecidas durante este tiempo sería desterrado. [ 33 ] [ 34 ]

Según la mitología irlandesa, Samhain (al igual que Bealtaine ) era un tiempo en que se abrían las "puertas" al Otro Mundo , permitiendo que seres sobrenaturales y las almas de los muertos vinieran a nuestro mundo; mientras que Bealtaine era un festival de verano para los vivos, Samhain "era esencialmente un festival para los muertos". [ 35 ] Las hazañas de la niñez de Fionn dicen que los sídhe (montículos de hadas o portales al Otro Mundo) "siempre estaban abiertos en Samhain". [ 36 ] Cada año, el escupefuego Aillen emerge del Otro Mundo y quema el palacio de Tara durante el festival de Samhain después de adormecer a todos con su música. Un Samhain, el joven Fionn mac Cumhaill , permanece despierto y mata a Aillen con una lanza mágica, por lo que es nombrado líder de los fianna . En un relato similar, un Samhain, el ser del Otro Mundo Cúldubh emerge del túmulo funerario en Slievenamon y roba un cerdo asado. Fionn mata a Cúldubh con una lanza cuando este vuelve a entrar en el túmulo. El pulgar de Fionn queda atrapado entre la puerta y el poste al cerrarse, y se lo lleva a la boca para aliviar el dolor. Como su pulgar había estado dentro del Otro Mundo, Fionn recibe una gran sabiduría. Esto puede referirse a la adquisición de conocimiento de los ancestros. [ 37 ] Acallam na Senórach ('Coloquio de los Ancianos') cuenta cómo tres mujeres lobo emergen de la cueva de Cruachan (un portal del Otro Mundo) cada Samhain y matan ganado. Cuando Cas Corach toca su arpa, adoptan forma humana, y el guerrero fianna Caílte las mata con una lanza. [ 38 ]

Algunos relatos sugieren que se hacían ofrendas o sacrificios en Samhain. En el Lebor Gabála Érenn (o «Libro de las Invasiones»), cada Samhain la gente de Nemed tenía que dar dos tercios de sus hijos, su maíz y su leche a los monstruosos Fomorios . Los Fomorios parecen representar los poderes dañinos o destructivos de la naturaleza; personificaciones del caos, la oscuridad, la muerte, la plaga y la sequía. [ 39 ] [ 40 ] Este tributo pagado por la gente de Nemed puede representar un «sacrificio ofrecido al comienzo del invierno, cuando los poderes de la oscuridad y la plaga están en ascenso». [ 41 ] Según el Dindsenchas posterior y los Anales de los Cuatro Maestros —que fueron escritos por monjes cristianos— Samhain en la antigua Irlanda estaba asociado con un dios o ídolo llamado Crom Cruach . Los textos afirman que un primogénito sería sacrificado en el ídolo de piedra de Crom Cruach en Magh Slécht . Dicen que el rey Tigernmas y tres cuartas partes de su pueblo murieron mientras adoraban a Crom Cruach allí un Samhain. [ 42 ]

Los legendarios reyes Diarmait mac Cerbaill y Muirchertach mac Ercae mueren cada uno una triple muerte en Samhain, que incluye heridas, quemaduras y ahogamiento, y de la cual son advertidos. En el cuento Togail Bruidne Dá Derga ('La destrucción del albergue de Dá Derga'), el rey Conaire Mór también encuentra su muerte en Samhain después de romper su geasa (prohibiciones o tabúes). Tres jinetes no muertos que son mensajeros de Donn , el dios de los muertos, le advierten de su inminente perdición . [ 43 ] Las hazañas de la niñez de Fionn dice cómo cada Samhain los hombres de Irlanda iban a cortejar a una hermosa doncella que vive en el túmulo de hadas en Brí Éile (Croghan Hill). Dice que cada año alguien sería asesinado "para conmemorar la ocasión", por personas desconocidas. [ 44 ] Algunos académicos sugieren que estos relatos recuerdan sacrificios humanos, [ 45 ] y argumentan que varios cuerpos antiguos de turberas irlandesas (como el Hombre de Old Croghan ) parecen haber sido reyes que fueron asesinados ritualmente, [ 46 ] algunos de ellos alrededor de la época de Samhain. [ 47 ]

En el Echtra Neraí («La aventura de Nera»), el rey Ailill de Connacht somete a su séquito a una prueba de valentía en la noche de Samhain. Ofrece un premio a quien logre llegar a la horca y atar una banda al tobillo de un hombre ahorcado. Los demonios frustran a cada aspirante, quien huye despavorido de regreso al salón del rey. Sin embargo, Nera lo consigue, y el muerto pide de beber. Nera lo carga sobre su espalda y se detienen en tres casas. Entran en la tercera, donde el muerto bebe y escupe sobre los habitantes, matándolos. Al regresar, Nera ve una hueste de hadas quemando el salón del rey y masacrando a quienes se encuentran dentro. Sigue a la hueste a través de un portal al Otro Mundo. Nera comprende que lo que vio fue solo una visión de lo que sucederá el próximo Samhain a menos que se haga algo. Regresa al salón y advierte al rey. [ 48 ] [ 49 ]

El relato Aided Chrimthainn maic Fidaig («El asesinato de Crimthann mac Fidaig») narra cómo Mongfind mata a su hermano, el rey Crimthann de Munster, para que uno de sus hijos pueda convertirse en rey. Mongfind le ofrece a Crimthann una bebida envenenada en un banquete, pero él le pide que beba primero. Sin más remedio que ingerir el veneno, muere en la víspera de Samhain. El escritor irlandés medio señala que Samhain también se llama Féile Moingfhinne (el Festival de Mongfind o Mongfhionn) y que «las mujeres y la plebe le hacen peticiones» en Samhain. [ 50 ] [ 51 ]

Muchos otros eventos en la mitología irlandesa ocurren o comienzan en Samhain. La invasión de Ulster que constituye la acción principal del Táin Bó Cúailnge ('El robo de ganado de Cooley') comienza en Samhain. Como el robo de ganado solía ser una actividad de verano, la invasión durante esta temporada baja sorprendió a los hombres de Ulster. [ 52 ] La Segunda Batalla de Magh Tuireadh también comienza en Samhain. [ 53 ] Morrígan y Dagda se encuentran y tienen sexo antes de la batalla contra los Fomorios; de esta manera, Morrígan actúa como una figura de soberanía y otorga la victoria al pueblo de Dagda, los Tuatha Dé Danann . En Aislinge Óengusa («El sueño de Óengus») es cuando él y su prometida cambian de forma de pájaro a humana, y en Tochmarc Étaíne («El cortejo de Étaín») es el día en que Óengus reclama el trono de Brú na Bóinne . [ 45 ]

La ' Cueva de Cruachan ', una de las muchas 'puertas al Otro Mundo' de donde se decía que emergían seres y espíritus en Samhain.

Varios lugares de Irlanda están especialmente vinculados con Samhain. Se decía que cada Samhain, una multitud de seres de otro mundo emergía de la Cueva de Cruachan en el condado de Roscommon . [ 54 ] Se cree que la Colina de Ward (o Tlachtga) en el condado de Meath fue el lugar de una gran reunión y hoguera de Samhain; [ 32 ] se dice que el fuerte circular de la Edad de Hierro fue donde la diosa o druida Tlachtga dio a luz a trillizos y donde murió posteriormente. [ 55 ]

En *Las estaciones del sol: Una historia del año ritual en Gran Bretaña* (1996), Ronald Hutton escribe: «Sin duda, también existían observancias religiosas [paganas], pero ninguno de los relatos las describe». Afirma que la única referencia histórica a ritos religiosos paganos se encuentra en la obra de Geoffrey Keating (fallecido en 1644), cuya fuente se desconoce. Hutton sugiere que es posible que no se mencionen ritos religiosos porque, siglos después de la cristianización, los autores no tenían constancia de ellos. [ 3 ] Hutton sugiere que Samhain podría no haber estado particularmente asociado con lo sobrenatural. Afirma que las reuniones de la realeza y los guerreros en Samhain podrían haber sido un escenario ideal para tales relatos, del mismo modo que muchos relatos artúricos se ambientan en reuniones cortesanas en Navidad o Pentecostés. [ 5 ]

Costumbres históricas

Samhain era uno de los cuatro festivales principales del calendario gaélico, que marcaba el final de la cosecha y el comienzo del invierno. [ 32 ] Las costumbres de Samhain se mencionan en varios textos medievales. En Serglige Con Culainn ('El lecho de enfermo de Cúchulainn'), se dice que el festival de los Ulaid en Samhain duraba una semana: Samhain mismo, y los tres días anteriores y posteriores. Implicaba grandes reuniones donde celebraban encuentros, festejaban, bebían alcohol y realizaban concursos. [ 3 ] El Togail Bruidne Dá Derga señala que se encendían hogueras en Samhain y se arrojaban piedras al fuego. [ 56 ] Se menciona en Foras Feasa ar Éirinn de Geoffrey Keating , que fue escrito a principios del siglo XVII pero se basó en fuentes medievales anteriores, algunas de las cuales son desconocidas. Afirma que el feis de Tara se celebraba durante una semana cada tercer Samhain, cuando los nobles y ollams de Irlanda se reunían para establecer y renovar las leyes y celebrar un banquete. [ 57 ] También afirma que los druidas encendían una hoguera sagrada en Tlachtga y hacían sacrificios a los dioses, a veces quemándolos. Añade que todos los demás fuegos se apagaban y se volvían a encender con esta hoguera. [ 58 ]

hogueras rituales

Al igual que Bealtaine, se encendían hogueras en las cimas de las colinas en Samhain, y había rituales relacionados con ellas. [ 32 ] A principios de la era moderna, eran más comunes en partes de las Tierras Altas escocesas , en la Isla de Man, en el norte y centro de Gales, y en partes del Ulster . [ 59 ] F. Marian McNeill dice que antiguamente eran hogueras de necesidad , pero que esta costumbre desapareció. [ 60 ] Asimismo, tradicionalmente solo se usaban ciertos tipos de madera, pero registros posteriores muestran que se quemaban muchos tipos de material inflamable. [ 61 ] Se sugiere que los fuegos eran una especie de magia imitativa o simpática ; imitando al Sol, ayudando a los "poderes del crecimiento" y conteniendo la decadencia y la oscuridad del invierno. [ 60 ] [ 62 ] [ 63 ] También pudieron haber servido para "quemar y destruir simbólicamente todas las influencias dañinas". [ 63 ] Relatos de los siglos XVIII y XIX sugieren que se creía que los fuegos, el humo y las cenizas tenían poderes protectores y purificadores. [ 64 ]

En Moray , en el siglo XIX , los muchachos pedían leña para la hoguera en cada casa del pueblo. Cuando se encendía el fuego, «uno tras otro, los jóvenes se tumbaban en el suelo lo más cerca posible de las llamas para no quemarse y de manera que el humo los envolviera. Los demás corrían a través del humo y saltaban por encima de ellos». Cuando la hoguera se consumía, esparcían las cenizas, compitiendo por ver quién las esparcía más. [ 64 ] En algunas zonas, se encendían dos hogueras una al lado de la otra, y la gente —a veces con su ganado— caminaba entre ellas como ritual de purificación. Se decía que los huesos del ganado sacrificado se arrojaban a las hogueras. [ 65 ]

La gente también llevaba las llamas de la hoguera a sus hogares. Durante el siglo XIX, en algunas partes de Escocia, se llevaban antorchas de abeto o turba ardiendo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de las casas y los campos para protegerlos. [ 59 ] En algunos lugares, la gente apagaba el fuego de sus hogares en la noche de Samhain. Luego, cada familia volvía a encender solemnemente su hogar con la hoguera comunal, uniendo así a la comunidad. [ 4 ] [ 60 ] El escritor del siglo XVII Geoffrey Keating afirmó que esta era una antigua tradición instituida por los druidas. [ 3 ] Apagar el fuego viejo y traer el nuevo pudo haber sido una forma de desterrar el mal, que formaba parte de las festividades de Año Nuevo en muchos países. [ 62 ]

Divinidad

La Noche de la Manzana (1833), pintada por Daniel Maclise , muestra a personas jugando a juegos de adivinación el 31 de octubre en Irlanda.

Las hogueras se utilizaban para la adivinación . En el Ochtertyre del siglo XVIII , se colocaba un círculo de piedras —una por cada persona— alrededor del fuego, quizás sobre una capa de ceniza. Todos corrían a su alrededor con una antorcha, exultantes. Por la mañana, se examinaban las piedras y, si alguna se había extraviado, se decía que la persona a la que representaba no viviría el año. Una costumbre similar se observaba en el norte de Gales [ 64 ] y en Bretaña [ 66 ] . James Frazer sugiere que esto puede provenir de una costumbre más antigua de quemarlas realmente (es decir, sacrificios humanos ) o que siempre haya sido simbólico [ 67 ] . Es probable que la adivinación haya formado parte del festival desde la antigüedad [ 32 ] y que haya sobrevivido en algunas zonas rurales [ 68 ] .

En las festividades familiares de las regiones gaélicas y Gales, muchos rituales tenían como objetivo adivinar el futuro de los reunidos, especialmente en lo que respecta a la muerte y el matrimonio. [ 32 ] [ 69 ] Las manzanas y las avellanas se usaban a menudo en estos rituales y juegos de adivinación. En la mitología celta , las manzanas estaban fuertemente asociadas con el Otro Mundo y la inmortalidad, mientras que las avellanas se asociaban con la sabiduría divina. [ 70 ] Uno de los juegos más comunes era el de morder manzanas . Otro consistía en colgar una pequeña vara de madera del techo a la altura de la cabeza, con una vela encendida en un extremo y una manzana colgando del otro. La vara se hacía girar y todos se turnaban para intentar atrapar la manzana con los dientes. [ 71 ] Las manzanas se pelaban en una tira larga, la cáscara se lanzaba por encima del hombro y se decía que su forma formaba la primera letra del nombre del futuro cónyuge. [ 72 ]

Dos avellanas se tostaban cerca de un fuego; una llevaba el nombre de la persona que las tostaba y la otra el de la persona que deseaba. Si las nueces saltaban lejos del calor, era una mala señal, pero si se tostaban en silencio, presagiaba una excelente pareja. [ 73 ] [ 74 ] Se escondían objetos en la comida —generalmente un pastel, barmbrack , cranachan , champ o sowans— y se servían porciones al azar. El futuro de una persona se predecía por el objeto que encontraba; por ejemplo, un anillo significaba matrimonio y una moneda significaba riqueza. [ 75 ] Se horneaba un bannock de avena salado; la persona lo comía en tres bocados y luego se iba a la cama en silencio sin beber nada. Se decía que esto resultaba en un sueño en el que su futuro cónyuge le ofrecía una bebida para calmar su sed. [ 75 ] Se dejaban caer claras de huevo en agua, y las formas predecían el número de futuros hijos. Los jóvenes también perseguían cuervos y adivinaban algunas de estas cosas por la cantidad de aves o la dirección en la que volaban. [ 4 ] [ 61 ] [ 75 ]

Espíritus y almas

Samhain era visto como un tiempo liminal en el que la frontera entre este mundo y el Otro Mundo podía cruzarse más fácilmente. [ 76 ] Esto significaba que los aos sí , los 'espíritus' o 'hadas', podían entrar más fácilmente en nuestro mundo. Muchos estudiosos ven a los aos sí como vestigios de dioses paganos y espíritus de la naturaleza. [ 77 ] [ 78 ] En Samhain, se creía que era necesario propiciar a los aos sí para asegurar que la gente y su ganado sobrevivieran al invierno. Se dejaban ofrendas de comida y bebida afuera para los aos sí , [ 79 ] [ 80 ] y se podían dejar porciones de las cosechas en la tierra para ellos. [ 81 ]

Una costumbre —descrita como un «ejemplo flagrante» de un «rito pagano que sobrevivió en la época cristiana»— se registró en las Hébridas Exteriores e Iona en el siglo XVII. La noche del 31 de octubre, los pescadores y sus familias bajaban a la orilla. Un hombre se adentraba en el agua hasta la cintura, donde vertía una copa de cerveza y pedía a « Seonaidh » («Shoney»), a quien llamaba «dios del mar», que les concediera una buena pesca. La costumbre se abolió en la década de 1670 tras una campaña de los ministros , pero la ceremonia se trasladó a la primavera y sobrevivió hasta principios del siglo XIX. [ 59 ]

La gente también tenía especial cuidado de no ofender a los aos sí y trataba de alejar a cualquiera que quisiera causar daño. Se quedaban cerca de casa o, si se veían obligados a caminar en la oscuridad, se ponían la ropa del revés o llevaban hierro o sal para mantenerlos alejados. [ 32 ] En el sur de Irlanda, era costumbre en Samhain tejer una pequeña cruz de palos y paja llamada «parshell» o «parshall», que era similar a la cruz de Brigid y al ojo de Dios . Se fijaba sobre la puerta para alejar la mala suerte, las enfermedades y la brujería , y se reemplazaba cada Samhain. [ 82 ]

Pasteles de almas hechos para Samhain

Los muertos también eran honrados en Samhain. El comienzo del invierno pudo haber sido considerado el momento más apropiado para hacerlo, ya que era un tiempo de "muerte" en la naturaleza. [ 83 ] Se creía que las almas de los muertos regresaban a sus hogares en busca de hospitalidad. Se colocaban lugares en la mesa y junto al fuego para darles la bienvenida. [ 4 ] [ 84 ] La creencia de que las almas de los muertos regresan a casa una noche al año y deben ser apaciguadas parece tener orígenes antiguos y se encuentra en muchas culturas alrededor del mundo. [ 85 ] James Frazer sugiere: "Quizás era un pensamiento natural que la llegada del invierno impulsara a los pobres, temblorosos y hambrientos fantasmas de los campos desnudos y los bosques sin hojas al refugio de la cabaña". [ 86 ] Sin embargo, las almas de los parientes agradecidos podían regresar para otorgar bendiciones con la misma facilidad con que la de una persona agraviada podía regresar para vengarse . [ 87 ]

Mumming y disfraces

A Mari Lwyd , el equivalente galés del Láir Bhán

En algunas zonas, el mumming y el disfraz formaban parte de Samhain. Se registró por primera vez en la Escocia del siglo XVI [ 88 ] y posteriormente en partes de Irlanda, Mann y Gales. [ 89 ] La gente iba de casa en casa disfrazada o disfrazada, generalmente recitando canciones o versos a cambio de comida. [ 89 ] Puede que haya evolucionado a partir de una tradición en la que la gente personificaba a los aos sí , o las almas de los muertos, y recibía ofrendas en su nombre. [ 89 ] También se creía que personificar a estos espíritus o almas protegía de ellos. [ 90 ] SV Peddle sugiere que los disfrazados "personifican a los antiguos espíritus del invierno, que exigían recompensa a cambio de buena fortuna". [ 91 ] McNeill sugiere que el antiguo festival incluía a personas con máscaras o disfraces que representaban a estos espíritus y que la costumbre moderna surgió de esto. [ 92 ] En Irlanda, a veces se usaban disfraces por aquellos que iban antes del anochecer recolectando para un festín de Samhain. [ 89 ]

En Escocia, los jóvenes iban de casa en casa con rostros enmascarados, velados, pintados o ennegrecidos, [ 61 ] [ 93 ] a menudo amenazando con hacer travesuras si no eran bien recibidos. [ 89 ] Esto era común en el siglo XVI en el campo escocés y persistió hasta el siglo XX. [ 94 ] Se sugiere que los rostros ennegrecidos provienen del uso de las cenizas de la hoguera como protección. [ 92 ] En Irlanda a finales del siglo XVIII, los campesinos que llevaban palos iban de casa en casa en Samhain recolectando comida para el festín. Charles Vallancey escribió que exigían esto en nombre de San Colm Cille , pidiendo a la gente que "dejara de lado el ternero cebado y trajera la oveja negra ". [ 95 ] En partes del sur de Irlanda durante el siglo XIX, los disfrazados incluían un caballo de juguete conocido como Láir Bhán ( yegua blanca ). Un hombre cubierto con una sábana blanca y portando un cráneo de caballo decorado guiaba a un grupo de jóvenes, tocando cuernos de vaca, de granja en granja. En cada una, recitaban versos, algunos de los cuales "tenían un fuerte sabor pagano", y se esperaba que el granjero donara comida. Al hacerlo, podía esperar buena fortuna de la 'Muck Olla'; no hacerlo traería desgracia. [ 96 ] Esto es similar a la procesión de Mari Lwyd (yegua gris) en Gales, que tiene lugar en el solsticio de invierno . En Gales, el caballo blanco a menudo se considera un presagio de muerte. [ 97 ] En otras partes de Europa, los disfraces, las representaciones teatrales y los caballos de juguete formaban parte de otros festivales anuales. Sin embargo, en las regiones de habla celta, eran "particularmente apropiados para una noche en la que se decía que los seres sobrenaturales andaban sueltos y podían ser imitados o ahuyentados por los errantes humanos". [ 89 ]

Molde de yeso de una linterna irlandesa de nabo Seán na Gealaí de principios del siglo XX en el Museo de la Vida Rural.

Hutton escribe: "Cuando se imitaban espíritus malignos, había un paso muy corto entre disfrazarse y hacer bromas". Hacer bromas en Samhain está documentado en las Tierras Altas de Escocia desde 1736 y también era común en Irlanda, lo que llevó a que Samhain fuera apodado "Noche de las Travesuras" en algunas partes. [ 89 ] El uso de disfraces en Halloween se extendió a Inglaterra en el siglo XX, al igual que la costumbre de hacer bromas, aunque ya había habido representaciones teatrales en otros festivales. [ 89 ] En la época de la inmigración masiva transatlántica irlandesa y escocesa, que popularizó Halloween en América del Norte, Halloween en Irlanda y Escocia tenía una fuerte tradición de disfraces y bromas. [ 98 ] El truco o trato puede haber surgido de la costumbre de ir de puerta en puerta recolectando comida para los banquetes de Samhain, combustible para las hogueras de Samhain u ofrendas para el aos sí . Alternativamente, puede provenir de la costumbre de la Fiesta de Todos los Santos de recolectar pasteles de almas .

La iluminación tradicional para los bromistas o quienes se disfrazaban en la calle durante la noche en algunos lugares se proporcionaba con nabos o remolachas forrajeras , ahuecadas para que sirvieran de linternas y a menudo talladas con rostros grotescos. [ 89 ] También se colocaban en los alféizares de las ventanas. Según quienes las fabricaban, las linternas representaban espíritus o seres sobrenaturales, [ 99 ] o se usaban para ahuyentar a los malos espíritus. [ 93 ] [ 100 ] [ 101 ] Eran comunes en algunas partes de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia en el siglo XIX. [ 89 ] También se encontraban en Somerset (véase Punkie Night ). En el siglo XX, se extendieron a otras partes de Gran Bretaña y se conocieron generalmente como jack-o'-lanterns . [ 89 ]

Ganado

Tradicionalmente, Samhain era un tiempo para hacer inventario de los rebaños y las provisiones de alimentos. El ganado se llevaba a los pastos de invierno después de seis meses en los pastos de verano más altos (véase trashumancia ). [ 32 ] También era el momento de elegir qué animales serían sacrificados. Esta costumbre todavía la observan muchos que cultivan y crían ganado. [ 4 ] [ 60 ] Se cree que algunos de los rituales asociados con el sacrificio se han transferido a otras festividades de invierno. El día de San Martín (11 de noviembre) en Irlanda, se sacrificaba un animal —generalmente un gallo , un ganso o una oveja— y se rociaba un poco de su sangre en el umbral de la casa. Se ofrecía a San Martín , quien podía haber tomado el lugar de un dios o dioses, [ 62 ] y luego se comía como parte de un festín. Esta costumbre era común en partes de Irlanda hasta el siglo XIX, [ 102 ] y se encontraba en otras partes de Europa. En Año Nuevo en las Hébridas , un hombre vestido con una piel de vaca recorría el pueblo en el sentido de las agujas del reloj . Se quemaba un trozo de la piel y todos inhalaban el humo. [ 62 ] Estas costumbres tenían como objetivo alejar la mala suerte, y se encontraron costumbres similares en otras regiones celtas. [ 62 ]

Renacimiento celta

Durante el renacimiento celta de finales del siglo XIX y principios del XX , surgió un gran interés por Samhain y otras festividades celtas. Sir John Rhys propuso que se trataba del "Año Nuevo Celta". Lo dedujo del folclore contemporáneo de Irlanda y Gales, que, según él, estaba "lleno de costumbres de Halloween asociadas con nuevos comienzos". Visitó la Isla de Man y descubrió que los maneses a veces llamaban al 31 de octubre "Noche de Año Nuevo" o Hog-unnaa . El Tochmarc Emire , escrito en la Edad Media, calculaba el año en torno a las cuatro festividades que marcaban el inicio de las estaciones y situaba a Samhain al comienzo de estas. La teoría de Rhys fue popularizada por Sir James George Frazer , aunque en ocasiones reconoció que la evidencia era inconclusa. Frazer también afirmó que Samhain había sido la festividad celta pagana de los muertos y que había sido cristianizada como el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos. [ 5 ] Desde entonces, Samhain ha sido popularmente considerado como el Año Nuevo Celta y una antigua festividad de los muertos. El calendario de la Liga Celta , por ejemplo, comienza y termina en Samhain. [ 103 ]

Ronald Hutton afirma que las pruebas de que Samhain fuera el año nuevo celta o gaélico son endebles. Hutton concluyó: «Los registros medievales no aportan ninguna prueba de que el 1 de noviembre fuera una importante festividad pancelta». [ 5 ]

Edición de Samhuinn Wikipedia en la Universidad de Edimburgo, 2016

En la rama britónica de las lenguas celtas, Samhain se conoce como las "calendas de invierno". Las tierras britónicas de Gales, Cornualles y Bretaña celebraban festivales el 31 de octubre similares al gaélico. En Gales es Calan Gaeaf , en Cornualles es Allantide o Kalan Gwav , y en Bretaña es Kalan Goañv . [ 45 ]

Los habitantes de la Isla de Man celebran Hop-tu-Naa el 31 de octubre, fecha que evoca la Nochevieja original. Tradicionalmente, los niños tallan nabos en lugar de calabazas y los pasean por el barrio cantando canciones tradicionales relacionadas con Hop-tu-Naa. [ 104 ]

Todos los Santos

En 609, el Papa Bonifacio IV aprobó el 13 de mayo como día santo para conmemorar a todos los mártires cristianos. [ 105 ] Hacia el año 800, las iglesias de la Irlanda gaélica [ 106 ] y la Northumbria anglosajona celebraban una fiesta para conmemorar a todos los santos el 1 de noviembre, que se convirtió en el Día de Todos los Santos . [ 105 ] [ 107 ] [ 108 ] Hubo mucha influencia gaélica en Northumbria y su iglesia. [ 109 ] James Frazer sugirió que esta fecha era una idea celta (siendo la fecha de Samhain), mientras que Ronald Hutton sugiere que era una idea germánica, escribiendo que la iglesia irlandesa conmemoraba a todos los santos el 20 de abril. Algunos manuscritos del Martirologio irlandés de Tallaght y del Martirologio de Óengus , que datan de esta época, tienen una conmemoración de todos los santos " de Europa " el 20 de abril, pero una conmemoración de todos los santos del mundo el 1 de noviembre. [ 110 ] En 835, el Imperio franco adoptó oficialmente el 1 de noviembre como la fecha del Día de Todos los Santos. [ 105 ] Esto pudo haber sido influenciado por Alcuino de Northumbria, que era miembro de la corte de Carlomagno , [ 111 ] o pudo haber sido promovido por los clérigos y eruditos irlandeses que también eran miembros de la corte franca. [ 112 ] La nueva fecha fue finalmente adoptada por el resto de la Iglesia occidental, y en el siglo XI, el 2 de noviembre se estableció como el Día de los Difuntos . Esto dio origen a la celebración de tres días conocida como Allhallowtide : la víspera de Todos los Santos (31 de octubre), el día de Todos los Santos (1 de noviembre) y el día de los difuntos (2 de noviembre).

Se sugiere que muchas de las costumbres seculares modernas de la víspera de Todos los Santos ( Halloween ) fueron influenciadas por el festival de Samhain. [ 113 ] [ 114 ] Otros estudiosos argumentan que la influencia de Samhain ha sido exagerada y que Todos los Santos también influyó en Samhain. [ 115 ]

La mayoría de las tradiciones norteamericanas de Halloween fueron traídas por inmigrantes irlandeses y escoceses en el siglo XIX. [ 7 ] [ 116 ] Luego, a través de la influencia estadounidense, estas tradiciones de Halloween se extendieron a muchos otros países a finales del siglo XX. [ 117 ]

paganismo moderno

Algunos paganos modernos celebran Samhain y festivales inspirados en Samhain. Dado que existen muchos tipos de neopaganismo, sus celebraciones de Samhain pueden ser muy diferentes. Algunos intentan emular el festival histórico lo más fielmente posible. Otros basan sus celebraciones en diversas fuentes no relacionadas, siendo la cultura gaélica solo una de ellas. [ 9 ] [ 118 ] [ 119 ] La folclorista Jenny Butler describe cómo los paganos irlandeses toman algunos elementos de las celebraciones históricas de Samhain y los fusionan con referencias al pasado celta, creando un nuevo festival de Samhain que forma parte de la cultura neopagana. [ 120 ]

Los neopaganos suelen celebrar Samhain del 31 de octubre al 1 de noviembre en el hemisferio norte y del 30 de abril al 1 de mayo en el hemisferio sur, comenzando y terminando al atardecer. [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] Algunos neopaganos lo celebran en el punto medio astronómico entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno (o la luna llena más cercana a este punto), que suele ser alrededor del 6 o 7 de noviembre en el hemisferio norte. [ 125 ]

Reconstruccionismo celta

Al igual que otras tradiciones reconstruccionistas , los paganos reconstruccionistas celtas (CR) enfatizan la precisión histórica. Basan sus celebraciones y rituales en el saber tradicional, así como en la investigación de las creencias de los celtas politeístas . [ 119 ] [ 126 ] Celebran Samhain alrededor del 1 de noviembre, pero pueden ajustar la fecha para adaptarla a su clima regional, como cuando llega la primera helada invernal. [ 127 ] Sus tradiciones incluyen santificar el hogar y encender hogueras. [ 127 ] Algunos siguen la antigua tradición de construir dos hogueras, entre las cuales pasan los celebrantes y los animales como ritual de purificación. [ 4 ] [ 60 ] Para los CR, es un momento en el que se honra especialmente a los muertos. Aunque los CR hacen ofrendas en todas las épocas del año, Samhain es cuando se hacen ofrendas más elaboradas a ancestros específicos. [ 127 ] Esto puede implicar la construcción de un pequeño altar o santuario. A menudo celebran una comida donde se coloca un lugar para los difuntos en la mesa, y se les invita a participar. Una porción de comida y bebida sin tocar se deja afuera como ofrenda. Se pueden contar cuentos tradicionales y se pueden interpretar canciones, poemas y danzas tradicionales. Se puede abrir una puerta o ventana orientada al oeste y dejar una vela encendida en el alféizar para guiar a los difuntos a casa. A menudo se realizan adivinaciones para el año venidero, ya sea con solemnidad o mediante juegos. Los más místicos también pueden ver esto como un momento para comulgar profundamente con sus deidades, especialmente aquellas particularmente vinculadas con esta festividad. [ 4 ] [ 60 ] [ 119 ] [ 126 ] [ 127 ]

Wicca

Rueda del Año

Los wiccanos celebran una variante de Samhain como uno de sus Sabbats anuales de la Rueda del Año . La mayoría de los wiccanos lo consideran el más importante de los cuatro "sabbats mayores". Algunos ven Samhain como un tiempo para celebrar la vida de los difuntos, y a menudo implica rendir homenaje a los ancestros, familiares, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han fallecido. En algunos rituales, se invita a los espíritus de los muertos a asistir a las festividades. Se considera un festival de oscuridad, equilibrado en el extremo opuesto de la rueda por el festival de primavera de Bealtaine . [ 128 ]

Los wiccanos creen que en Samhain, el velo entre este mundo y el más allá es más delgado, lo que facilita la comunicación con aquellos que han dejado este mundo . [ 129 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Ó hÓgáin, Dáithí . Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Prentice Hall Press, 1991. pág. 402. Cita: "La división básica irlandesa del año se dividía en dos partes: la mitad de verano comenzaba en Bealtaine (1 de mayo) y la mitad de invierno en Samhain (1 de noviembre)... Los festivales comenzaban propiamente al atardecer del día anterior a la fecha real, lo que evidencia la tendencia celta a considerar la noche como anterior al día".
  2. ↑ Meehan, Pádraig (septiembre de 2012). "Una posible alineación astronómica que marca las transiciones estacionales en Listoghil, Sligo, Irlanda" . Internet Archaeology . 32 (32). doi : 10.11141/ia.32.3 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Hutton, Ronald (1996) Estaciones del Sol: Una historia del año ritual en Gran Bretaña . Oxford: Oxford University Press ISBN 0-19-288045-4, pág. 361.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 O'Driscoll, Robert (ed.) (1981) La conciencia celta Nueva York: Braziller ISBN 0-8076-1136-0págs. 197–216: Ross, Anne "Cultura material, mito y memoria popular" (sobre las supervivientes modernas); págs. 217–42: ​​Danaher, Kevin "Tradición popular irlandesa y el calendario celta" (sobre costumbres y rituales específicos)
  5. 1 2 3 4 Hutton, Ronald (1996) Estaciones del Sol: Una historia del año ritual en Gran Bretaña . Oxford: Oxford University Press ISBN 0-19-288045-4, págs. 362–363.
  6. ↑ Simpson, John; Weiner, Edmund (1989). Oxford English Dictionary (segunda ed.). Londres: Oxford University Press. ISBN  0-19-861186-2OCLC 17648714​​ 
  7. 1 2 Brunvand, Jan (ed.). Folclore estadounidense: una enciclopedia . Routledge, 2006. pág. 749
  8. ↑ Hutton, Ronald . Las estaciones del sol: una historia del año ritual en Gran Bretaña . Oxford University Press, 1996. págs. 365–69
  9. 1 2 Hutton, Ronald (1993). Las religiones paganas de las antiguas Islas Británicas: su naturaleza y legado . Oxford: Blackwell. págs. 327-341 . ISBN  0-631-18946-7.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  10. ↑ Rhys, John (1901). Folclore celta: galés y manés . Cambridge University Press, 2016. págs. 315-316
  11. ↑ Macbain, Alexander (1911). Diccionario etimológico de la lengua gaélica .
  12. ^ "El festival de Halloween Samhuinn se celebrará en Calton Hill de Edimburgo" . El escocés , 26 de septiembre de 2018.
  13. ↑ «Samhainn» . Soy Faclair Beag .
  14. ↑ Koch, Cultura celta , pág. 331
  15. ↑ Carballeira Annlo, Xosé Mᵃ, ed. (2009). Gran Diccionario Xerais da Lingua . Edicións Xerais de Galicia. pag. 864.ISBN​  978-84-9914-070-4."SAMAÍN [sama'iŋ] sm Festa orixinaria da comarca cedeiresa que se celebra pola época de defuntos. ETIM. lat. sambucu(m) 'salguerio'" [Traducción: Fiesta de la región de Cedeira que se celebra en torno al Día de Todos los Difuntos . Etim. lat. sambucu(m) 'baya del saúco'].
  16. ^ Pokorny, Julio. IEW (1959), sv "sem-3", pág. 905.
  17. ↑ Rogers, Nicholas (2002). «Samhain y los orígenes celtas de Halloween». Halloween: Del ritual pagano a la noche de fiesta , págs. 11-21. Nueva York: Oxford University Press . ISBN 0-19-516896-8.
  18. ↑ Koch, Cultura celta , pág. 1558
  19. ^ Vendryes, J. (1959). Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (en francés). ISBN 2222039215.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  20. ↑ Matasović 2009 , pág. 322.
  21. ↑ Delamarre 2003 , pág. 267.
  22. ↑ Stüber, Karin. La morfología histórica de los tallos N en celta . Universidad Nacional de Irlanda, Maynooth, 1998, pág. 111.
  23. ↑ Pierre-Yves Lambert (2003). La lengua gauloise: descripción lingüística, comentario de inscripción elegida . Hespérides. París: Errance. pag. 110.ISBN​  2-87772-224-4.
  24. ↑ McCluskey, Stephen (2000). Astronomías y culturas en la Europa altomedieval . Cambridge University Press. pág. 58. 
  25. ↑ Koch, Cultura celta , pág. 464
  26. ↑ Arbuthnot, Sharon (2019). "La tradición irlandesa". De glosas a diccionarios: los comienzos de la lexicografía . Cambridge Scholars Publishing. pág. 132. 
  27. ↑ Frazer, Sir James George . La rama dorada : Un estudio sobre magia y religión . Forgotten Books, 2008. pág. 644
  28. ↑ Murphy, Anthony; Moore, Richard (2006). Isla del sol poniente: En busca de los antiguos astrónomos de Irlanda . Bentonville, Arkansas: Liffey Press. pág. 81. ASIN B01HCARQ1G .  
  29. ↑ Brennan, Martin. Las piedras del tiempo: calendarios, relojes de sol y cámaras de piedra de la antigua Irlanda . Inner Traditions, 1994. págs. 110-111
  30. ↑ Harpur, James (2016). Mito celta: Un tesoro de leyendas, arte e historia . Londres: Routledge . ISBN 978-1317475286.
  31. ↑ Leeming, David (2003). Del Olimpo a Camelot: El mundo de la mitología europea . OUP EE. UU. ISBN 978-0195143614.
  32. 1 2 3 4 5 6 7 8 Monaghan, pág. 407
  33. ↑ " La aventura de Cormac en la Tierra Prometida y la decisión sobre la espada de Cormac, Sección 55" .
  34. ↑ " La aventura de Cormac en la Tierra Prometida y la decisión sobre la espada de Cormac, Sección 56" .
  35. ↑ Monaghan, Patricia (2004). Enciclopedia de la mitología y el folclore celtas . Nueva York: Infobase Publishing . pág. 41. ISBN  978-0816075560.
  36. ↑ Koch, John T. (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO . pág . 388. ISBN  978-1851094400.
  37. ^ Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Upper Saddle River, Nueva Jersey: Prentice Hall Press . pag. 214.ISBN​  978-0132759595.
  38. ↑ Dooley, Ann; Roe, Harry, eds. (2005). Tales of the Elders of Ireland: A new translation of Acallam na Senórach . Oxford, Inglaterra: Oxford University Press . p. 212. ISBN  978-0199549856.
  39. ↑ MacCulloch, John Arnott (2009). La religión de los antiguos celtas . Portland, Oregón: The Floating Press. págs. 80, 89, 91. ISBN  978-1475164480.
  40. ↑ Smyth, Daragh. Guía de la mitología irlandesa . Irish Academic Press, 1996. pág. 74
  41. ↑ MacCulloch (2009), pág. 80
  42. ↑ Anales de los Cuatro Maestros: Parte 6 en Corpus de Textos Electrónicos.
  43. ↑ Ó hÓgáin, Dáithí . Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Prentice Hall Press, 1991, págs. 165–66
  44. ↑ Cross, Tom P., y Clark Harris Slover, ed. y trad. (1936). Las hazañas de la infancia de Fionn: antiguos cuentos irlandeses . Nueva York: Henry Holt. págs. 360–69 . {{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  45. 1 2 3 Koch, John T.; Minard , Antone (2012). Los celtas: historia, vida y cultura . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO . pág. 690. ISBN  978-1598849646.
  46. ↑ Kelly, Eamonn (2013). «Una interpretación arqueológica de los cuerpos encontrados en turberas de la Edad de Hierro irlandesa» . En Ralph, Sarah (ed.). La arqueología de la violencia . Albany, Nueva York: SUNY Press . págs. 232-240 . ISBN  978-1438444420.
  47. ↑ Bentley, Diana (marzo-abril de 2015). "Los oscuros secretos de los cuerpos de los pantanos" . Minerva: The International Review of Ancient Art & Archaeology . Nashville, Tennessee: Clear Media: 34-37 .
  48. ↑ Monaghan, pág. 107
  49. ↑ Ó hÓgáin, Dáithí. Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Prensa de Prentice Hall, 1991. p. 317
  50. ^ Stokes, Whitley (1903). "Revista Celta" . Revista Celtique . 24 : 179.
  51. ↑ Byrne, Francis John. Rey irlandés y grandes reyes . Four Courts Press, 2001. pág. 75
  52. ↑ Monaghan, pág. 438
  53. ↑ Monaghan, pág. 345
  54. ↑ O'Halpin, Andy. Irlanda: Una guía arqueológica de Oxford. Oxford University Press, 2006. pág. 236
  55. ↑ Monaghan, pág. 449
  56. ↑ La destrucción del albergue de Dá Derga – Traducido por Whitley Stokes .
  57. ^ Keating, Geoffrey . Foras Feasa ar Éirinn , artículo 26 . Corpus de Textos Electrónicos .
  58. ^ Keating, Geoffrey . Foras Feasa ar Éirinn , artículo 39 . Corpus de Textos Electrónicos .
  59. 1 2 3 Hutton, pág. 369
  60. 1 2 3 4 5 6 McNeill, F. Marian (1961, 1990) La rama de plata , vol. 3. William MacLellan, Glasgow ISBN 0-948474-04-1págs. 11–46
  61. 1 2 3 Campbell, John Gregorson (1900, 1902, 2005) El otro mundo gaélico . Editado por Ronald Black. Edimburgo: Birlinn Ltd. ISBN 1-84158-207-7págs. 559–62
  62. 1 2 3 4 5 MacCulloch, John Arnott (1911). La religión de los antiguos celtas . Capítulo 18: Festivales .
  63. 1 2 Frazer, James George (1922). La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Capítulo 63, parte 1: Sobre los festivales del fuego en general .
  64. 1 2 3 Hutton, págs. 365–68
  65. ↑ Nicholls, Kenneth W. (2008) [1987]. «Sociedad y economía gaélicas» . En Cosgrove, Art (ed.). Una nueva historia de Irlanda, Volumen II, Irlanda medieval 1169–1534 . Oxford University Press. pp. 397–438 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0015 . ISBN  978-0-19-953970-3.
  66. ↑ Frazer, pág. 647
  67. ↑ Frazer, págs. 663–64
  68. ↑ Danaher (1972), págs. 218–27
  69. ↑ Hutton, pág. 380
  70. ↑ MacLeod, Sharon. Mito y religión celtas . McFarland, 2011. págs. 61, 107
  71. ↑ Danaher (1972), págs. 202–05
  72. ↑ Danaher (1972), pág. 223
  73. ↑ McNeill (1961), The Silver Bough Volumen III , págs. 33–34
  74. ↑ Danaher (1972), pág. 219
  75. 1 2 3 McNeill (1961), The Silver Bough Volumen III , pág. 34
  76. ↑ Koch, John T. Cultura celta: una enciclopedia histórica . 2006. pág. 1557
  77. ↑ Monaghan, pág. 167
  78. ↑ Santino, Jack. La víspera sagrada: dimensiones de la cultura en un festival de calendario de Irlanda del Norte . University Press of Kentucky, 1998. pág. 105
  79. ↑ Evans-Wentz, Walter (1911). La fe en las hadas en los países celtas . pág. 44.
  80. ↑ McNeill, F. Marian (1961). La rama de plata, volumen 3. pág. 34.
  81. ↑ Danaher (1972), pág. 200
  82. ↑ Danaher, Kevin. El año en Irlanda: Costumbres del calendario irlandés . Mercier Press, 1972. págs. 207–208
  83. ↑ MacCulloch, John Arnott (1911). La religión de los antiguos celtas . Capítulo 10: El culto a los muertos .
  84. ↑ McNeill, La rama de plata, Volumen 3 , págs. 11–46
  85. ↑ Miles, Clement A. (1912). La Navidad en el ritual y la tradición . Capítulo 7: Desde Todos los Santos hasta Martinmas .
  86. ↑ Frazer, James George (1922). La rama dorada: Un estudio sobre magia y religión . Capítulo 62, Parte 6: Los fuegos de Halloween .
  87. ↑ Monaghan, pág. 120
  88. ↑ McNeill, F. Marian . Halloween: su origen, ritos y ceremonias en la tradición escocesa . Albyn Press, 1970. págs. 29–31
  89. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Hutton, págs. 380–82
  90. ↑ Hole, Christina. Costumbres populares británicas . Hutchinson, 1976. pág. 91
  91. ↑ Peddle, SV (2007). Islas del Canal Paganas: Patrimonio Oculto de Europa . pág. 54
  92. 1 2 McNeill, F. Marian. Halloween: su origen, ritos y ceremonias en la tradición escocesa . Albyn Press, 1970. págs. 29–31
  93. 1 2 Arnold, Bettina (31 de octubre de 2001). "Bettina Arnold – Conferencia de Halloween: Costumbres de Halloween en el mundo celta" . Celebración inaugural de Halloween . Universidad de Wisconsin-Milwaukee : Centro de Estudios Celtas . Recuperado el 16 de octubre de 2007 . 
  94. ↑ Bannatyne, Lesley Pratt (1998) Precursores de Halloween. Pelican Publishing Company. ISBN 1-56554-346-7pág. 44
  95. ↑ Frazer, Sir James George (1913). La rama dorada : Tercera edición . Cambridge University Press, 2012. p. 241
  96. ↑ Revista de la Real Sociedad de Anticuarios de Irlanda, Volumen 2. 1855. págs. 308–09
  97. ↑ Montserrat Prat, 'Metamorfosis de una tradición popular' en Simon Callow, Andrew Green, Rex Harley, Clive Hicks-Jenkins, Kathe Koja, Anita Mills, Montserrat Prat, Jacqueline Thalmann, Damian Walford Davies y Marly Youmans, Clive Hicks-Jenkins (Lund Humphries, 2011), págs. 63-79
  98. ↑ Rogers, Nicholas. (2002) "Derechos festivos: Halloween en las Islas Británicas". Halloween: Del ritual pagano a la noche de fiesta. págs. 43, 48. Oxford University Press.
  99. ↑ Hutton, Ronald . Las estaciones del sol: una historia del año ritual en Gran Bretaña . Oxford University Press, 1996. págs. 382–83
  100. ↑ Palmer, Kingsley. Cuentos populares orales de Wessex . David & Charles, 1973. págs. 87–88
  101. ↑ Wilson, David Scofield. Arraigados en América: Tradiciones culinarias de frutas y verduras populares . Univ. de Tennessee Press, 1999. pág. 154
  102. ↑ Hutton, Las estaciones del sol , pág. 386
  103. ↑ "Calendario de la Liga Celta" . Celticleague.org. Archivado del original el 8 de mayo de 2009. Consultado el 5 de marzo de 2013 .
  104. ↑ «Hop-Tu-Naa» . isleofman.com . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
  105. 1 2 3 Hutton, pág. 364
  106. ↑ Farmer, David. Diccionario Oxford de los Santos (Quinta edición revisada). Oxford University Press, 2011. pág. 14
  107. ^ Pseudo-Beda, Homiliae subdititiae ; John Hennig, 'El significado de todos los santos', Estudios medievales 10 (1948), 147–61.
  108. ↑ "Día de Todos los Santos", The Oxford Dictionary of the Christian Church , 3.ª edición, ed. EA Livingstone (Oxford: Oxford University Press , 1997), 41–42; The New Catholic Encyclopedia , eo.loc .
  109. ↑ Edmonds, Fiona (2019). Influencia gaélica en el reino de Northumbria: la Edad de Oro y la Era Vikinga . Boydell & Brewer. pp. xv– xvii. 
  110. ↑ Butler, Alban . Butler's Lives of the Saints, New Full Edition, Volume 11: November (Revisado por Sarah Fawcett Thomas) . Burns & Oates, 1997. pp. 1–2. Cita: «Algunos manuscritos del Félire , o martirologio, del siglo IX de San Oengus el Culdeo y del Martirologio de Tallaght (c. 800), que incluyen una conmemoración de los mártires el 17 de abril, una fiesta de "todos los santos de toda Europa" el 20 de abril y una fiesta de todos los santos de África el 23 de diciembre, también hacen referencia a una celebración de todos los santos el 1 de noviembre».
  111. ↑ Smith, C (2002). Nueva Enciclopedia Católica . Vol. 1 (Segunda ed.). Thomson Gale. págs. 242–243 . ISBN    0-7876-4004-2.
  112. ↑ Dales, Douglas (2013). Alcuino II: Teología y pensamiento . James Clarke and Co. pp. 34, 39–40 ISBN 9780227900871
  113. ↑ "Cristianismo: Víspera de Todos los Santos" . BBC. 2010. Consultado el 1 de noviembre de 2011. Se cree ampliamente que muchas tradiciones de Halloween han evolucionado a partir de un antiguo festival celta llamado Samhain, que fue cristianizado por la Iglesia primitiva .
  114. ↑ Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam-Webster. 1999. pág . 408. ISBN  978-0877790440Recuperado el 31 de octubre de 2011. Halloween, también llamado Víspera de Todos los Santos, es una noche sagrada que se celebra el 31 de octubre, víspera del Día de Todos los Santos. Las celebraciones irlandesas precristianas influyeron en la festividad cristiana de la Víspera de Todos los Santos, que se celebra en la misma fecha.
  115. ↑ O'Donnell, Hugh; Foley, Malcolm (2008). ¿ Truco o trato? Halloween en un mundo globalizado . Cambridge Scholars Publishing. págs. 91–92 . ISBN  978-1-4438-0265-9.
  116. ↑ Santino, Jack. All Around the Year: Holidays and Celebrations in American Life . University of Illinois Press, 1995. p.153
  117. ↑ Colavito, Jason. Conociendo el miedo: Ciencia, conocimiento y desarrollo del género de terror . McFarland, 2007. págs. 151-152
  118. ↑ Adler, Margot (1979, edición revisada 2006) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today . Boston: Beacon Press ISBN 0-8070-3237-9págs. 3, 243–99
  119. 1 2 3 McColman, Carl (2003) Guía completa para principiantes de la sabiduría celta . Alpha Press ISBN 0-02-864417-4págs. 12, 51
  120. ↑ Butler, Jenny (2009), «Celebraciones neopaganas de Samhain», págs. 67-82 en Foley, M. y O'Donnell, H., eds. ¿Dulce o truco? Halloween en un mundo globalizado , Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 1-4438-0153-4
  121. ↑ Drury, Nevill (2009). «El renacimiento mágico moderno: Esbats y Sabbats». En Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Manual de paganismo contemporáneo . Leiden , Países Bajos: Brill Publishers . pp. 63–67 . ISBN  978-9004163737.
  122. ↑ Hume, Lynne (1997). Brujería y paganismo en Australia . Melbourne: Melbourne University Press. ISBN 978-0522847826.
  123. ↑ Vos, Donna (2002). Bailando bajo la luna africana: Paganismo y Wicca en Sudáfrica . Ciudad del Cabo: Zebra Press. págs. 79–86 . ISBN  978-1868726530.
  124. ↑ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Celebrando la Rueda Sagrada del Año en Australia . Victoria, Australia: Hihorse Publishing. ISBN 978-0909223038.
  125. ↑ "Tabla de fechas y horas de equinoccios, solsticios y cambios de cuadrante de 2020 en todo el mundo" . archaeoastronomy.com. Archivado del original el 29 de noviembre de 2022. Consultado el 24 de octubre de 2020 .
  126. 1 2 Bonewits, Isaac (2006) Guía esencial de Bonewits sobre el druidismo . Nueva York: Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2págs. 128–40, 179, 183–84
  127. 1 2 3 4 Kathryn NicDhana et al. Preguntas frecuentes sobre el Reconstruccionismo Celta: Una introducción al paganismo reconstruccionista celta . 2007. págs. 97–98
  128. ↑ Starhawk (1979, 1989) La danza espiral: Un renacimiento de la antigua religión de la Gran Diosa . Nueva York: Harper and Row ISBN 0-06-250814-8págs. 193–96 (edición revisada)
  129. ↑ Nevill Drury (2009). «El renacimiento mágico moderno». En Pizza, Murphy; Lewis, James R (eds.). Manual de paganismo contemporáneo . Leiden: Brill. pág. 65. ISBN  978-9004163737.

Fuentes secundarias

  • Arnold, Bettina (31 de octubre de 2001). "Bettina Arnold  – Conferencia de Halloween: Costumbres de Halloween en el mundo celta" . Celebración inaugural de Halloween . Universidad de Wisconsin-Milwaukee : Centro de Estudios Celtas . Recuperado el 4 de enero de 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  • Campbell, John Gregorson. El otro mundo gaélico , editado por Ronald Black. (1900, 1902, 2005). Birlinn Ltd. págs.  559-562. ISBN 1-84158-207-7
  • Danaher, Kevin. «La tradición popular irlandesa y el calendario celta». En La conciencia celta , ed. Robert O'Driscoll. Nueva York: Braziller, 1981. págs.  217-242. ISBN 0-8076-1136-0. Sobre costumbres y rituales específicos.
  • Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental . Errancia. ISBN 9782877723695.
  • Matasović, Ranko (2009). Diccionario etimológico del protocelta . Brill. ISBN 9789004173361.
  • Ross, Anne. «Cultura material, mito y memoria popular». En La conciencia celta , ed. Robert O'Driscoll. Nueva York: Braziller, 1981. 197-216. ISBN 0-8076-1136-0.
  • Stokes, Whitley (1907). "Etyma irlandesa" . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 40 : 243-49 .
  • Vendryes, J. (1959). Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (en francés). ISBN 2222039215.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )

Lecturas adicionales

  • Carmichael, Alejandro (1992). Carmina Gadélica . Prensa de Lindisfarne ISBN 0-940262-50-9
  • Danaher, Kevin (1972) El año en Irlanda . Dublín: Mercier ISBN 1-85635-093-2
  • Evans-Wentz, WY (1966, 1990) La fe en las hadas en los países celtas . Nueva York: Citadel ISBN 0-8065-1160-5
  • MacKillop, James (1998). Diccionario de mitología celta . Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
  • McCone, Kim R. (1980). "Firinne agus torthúlacht". Léachtaí Cholm Cille . 11 : 136-73 .
  • McNeill, F. Marian (1959) La rama de plata , vol. 1–4. Glasgow: William MacLellan