Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Chamanismo

Postal rusa basada en una fotografía tomada en 1908 por SI Borisov, que muestra a una chamana de probable etnia jakas [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] El chamanismo es una práctica espiritual ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Postal rusa basada en una fotografía tomada en 1908 por SI Borisov, que muestra a una chamana de probable etnia jakas [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

El chamanismo es una práctica espiritual que implica que un practicante ( chamán ) interactúe con el mundo espiritual a través de estados alterados de conciencia , como el trance . [ 4 ] [ 5 ] El objetivo suele ser dirigir espíritus o energías espirituales al mundo físico con el propósito de curar, adivinar o ayudar a los seres humanos de alguna otra manera. [ 4 ] [ 6 ]

Las creencias y prácticas catalogadas como chamánicas han atraído el interés de académicos de diversas disciplinas, como antropólogos, arqueólogos, historiadores, especialistas en estudios religiosos, filósofos y psicólogos. Se han publicado cientos de libros y artículos académicos sobre el tema, y ​​existe una revista académica revisada por pares dedicada al estudio del chamanismo.

Terminología

Etimología

La representación más antigua conocida de un chamán siberiano, realizada por el explorador holandés Nicolaes Witsen en el siglo XVII. Witsen lo llamó un "sacerdote del Diablo" y dibujó pies con garras para representar sus supuestas cualidades demoníacas. [ 7 ]

La palabra inglesa moderna chamanismo deriva de la palabra rusa шаман , šamán , que a su vez proviene de la palabra samān de una lengua tungúsica [ 8 ] , posiblemente del dialecto suroccidental de los evenki hablado por los pueblos evenki de Sym, [ 9 ] o de la lengua manchú . [ 10 ] La etimología de la palabra a veces se relaciona con la raíz tungús sā- , que significa "conocer". [ 11 ] [ 12 ] Sin embargo, el etnolingüista finlandés Juha Janhunen cuestiona esta conexión por razones lingüísticas: "La posibilidad no puede rechazarse por completo, pero tampoco debe aceptarse sin reservas, ya que la relación derivativa asumida es fonológicamente irregular (nótese especialmente la cantidad de vocales)". [ 13 ]

Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita श्रमण , śramaṇa , que designa a un monje errante o figura sagrada, se ha extendido a muchas lenguas de Asia Central junto con el budismo y podría ser el origen último de la palabra chamán. [ 14 ] La palabra se ha reportado en gandhari como ṣamana , en tocario A como ṣāmaṃ , en tocario B como ṣamāne y en chino como沙門, shāmén . [ 15 ]

El término fue adoptado por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia . Se encuentra en las memorias del clérigo ruso exiliado Avvakum . [ 16 ] Fue introducido en Europa Occidental veinte años después por el estadista neerlandés Nicolaes Witsen , quien relató su estancia y viajes entre los pueblos indígenas de Siberia que hablaban lenguas tungúsicas y samoyedas en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). [ 7 ] Adam Brand , un comerciante de Lübeck , publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicada el mismo año, introdujo la palabra chamán a los angloparlantes. [ 17 ]

La antropóloga y arqueóloga Silvia Tomášková argumentó que, a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaron el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los montes Urales . [ 18 ] Sugiere que chamán pudo haber entrado en los diversos dialectos tungús como una corrupción de este término, y luego haber sido transmitido a misioneros cristianos , exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo un contacto cada vez mayor durante siglos.

A una chamana se la llama a vecesshamanka , que no es un término tungús real, sino simplementechamánmás el sufijo ruso -ka (parafemeninos). [ 19 ]

Definiciones

No existe una definición única y consensuada de "chamanismo" entre los antropólogos. El antropólogo Manvir Singh sostiene que la definición más justificada incluye tres características básicas: entrar en estados no ordinarios, interactuar con realidades invisibles y ofrecer servicios como la sanación y la adivinación. [ 4 ] [ 20 ]

El historiador inglés Ronald Hutton señaló que, al amanecer del siglo XXI, parecía haber cuatro definiciones distintas del término en uso: [ 21 ]

  1. Para referirse a "cualquier persona que contacta con un mundo espiritual mientras se encuentra en un estado alterado de conciencia".
  2. Aquellos que contactan con el mundo espiritual mientras se encuentran en un estado alterado de conciencia a petición de otros.
  3. En un intento por distinguir a los chamanes de otros especialistas mágico-religiosos que se cree que contactan con espíritus, como los médiums , los curanderos , los sanadores espirituales o los profetas, esta definición sugiere que los chamanes emplean alguna técnica particular que no utilizan los demás. Sin embargo, los estudiosos que defienden esta tercera postura no han logrado ponerse de acuerdo sobre cuál debería ser la técnica definitoria.
  4. "Chamanismo" se refiere a las religiones indígenas de Siberia y las zonas vecinas de Asia.

Según el Oxford English Dictionary , un chamán ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -mən , / ˈ ʃ æ m ə n / SHAM -ən o / ˈ ʃ eɪ m ə n / SHAY -mən ) [ 22 ] es alguien que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en un estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación . [ 6 ] [ 22 ] La palabra "chamán" probablemente se origina en la lengua tungúsica evenki del norte de Asia . Según Juha Janhunen, "la palabra está atestiguada en todos los modismos tungúsicos" como Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu y Ulcha , y "nada parece contradecir la suposición de que el significado 'chamán' también deriva del prototungúsico " y puede tener raíces que se remontan al menos a dos milenios atrás. [ 23 ] El término se introdujo en Occidente después de que las fuerzas rusas conquistaran el Kanato chamánico de Kazán en 1552.

El término «chamanismo» fue aplicado inicialmente por antropólogos occidentales , observadores externos de la antigua religión de los pueblos indígenas siberianos y mongoles , así como de los pueblos vecinos de habla tungúsica y samoyeda . Tras observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar el término en un sentido muy amplio. El término se empleó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas entre sí, presentes en las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso en regiones completamente ajenas de América, ya que creían que estas prácticas eran similares. [ 24 ] Si bien el término ha sido aplicado incorrectamente por personas ajenas a la cultura a muchas prácticas espirituales indígenas, las palabras «chamán» y «chamanismo» no describen con precisión la variedad y complejidad de la espiritualidad indígena. Cada nación y tribu tiene su propia forma de vida y utiliza términos en sus propios idiomas. [ 25 ]

Mircea Eliade escribe: «Una primera definición de este complejo fenómeno, y quizás la menos arriesgada, será: chamanismo = "técnica de éxtasis religioso "». [ 26 ] El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades sanando el alma. Se cree que aliviar los traumas que afectan al alma o al espíritu restaura el equilibrio y la plenitud del cuerpo físico del individuo. Los chamanes también afirman que entran en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que aquejan a la comunidad, o que visitan otros mundos o dimensiones para guiar a las almas extraviadas y aliviar las enfermedades del alma humana causadas por elementos externos. Los chamanes operan principalmente dentro del mundo espiritual, que, según creen, a su vez afecta al mundo humano. Se dice que la restauración del equilibrio resulta en la eliminación de la dolencia. [ 26 ]

Crítica del término

Un cuadro que presenta figuras de diversas culturas descritas como "chamanes" en la literatura académica occidental.

La antropóloga Alice Kehoe critica el término «chamán» en su libro Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Parte de esta crítica se centra en la noción de apropiación cultural . [ 27 ] Esto incluye la crítica a las formas de chamanismo de la Nueva Era y del Occidente moderno, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como la del buen salvaje .

Kehoe critica duramente el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo, considerándolo una invención sintetizada a partir de diversas fuentes sin respaldo de una investigación más directa. Para Kehoe, citar prácticas como la percusión , el trance, el canto , el uso de enteógenos y alucinógenos , la comunicación con espíritus y la sanación como definitorias del chamanismo ignora el hecho de que existen fuera de lo que se define como chamanismo e incluso desempeñan funciones similares en culturas no chamánicas, como por ejemplo el canto en las religiones abrahámicas . Argumenta que estas expresiones son únicas de cada cultura que las utiliza y que tales prácticas no pueden generalizarse de manera fácil, precisa ni útil en una religión global del chamanismo. Por ello, Kehoe también critica duramente la hipótesis de que el chamanismo sea una religión antigua, inmutable y superviviente del Paleolítico. [ 27 ]

El antropólogo Mihály Hoppál afirma que para muchos lectores el sufijo "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo, el catolicismo o el judaísmo. Recomienda usar el término "chamanismo" [ 28 ] o "chamanismo" [ 29 ] (un término utilizado en antiguos informes etnográficos rusos y alemanes de principios del siglo XX) para enfatizar la diversidad y las características específicas de las culturas analizadas. Considera que esto pone mayor énfasis en las variaciones locales [ 11 ] y subraya que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados , sino que está vinculado a la vida cotidiana de manera práctica. [ 30 ] Siguiendo ideas similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo. [ 28 ] Piers Vitebsky también afirma que, a pesar de las sorprendentes similitudes, no existe unidad en el chamanismo. Las diversas y fragmentadas prácticas y creencias chamánicas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay constancia de sociedades chamánicas puras (aunque su existencia no es imposible). [ 31 ] El antropólogo social noruego Hakan Rydving también ha defendido el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" como "ilusiones científicas". [ 32 ]

Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores al "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los propios mongoles, en particular "la colaboración entre académicos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en la Mongolia posterior a 1990/poscomunista. [ 33 ] Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio fundamental sobre los chamanes de Darhad en Mongolia. [ 34 ] La historiadora Karena Kollmar-Polenz sostiene que la construcción social y la reificación del chamanismo como un "otro" religioso comenzaron en realidad con los escritos del siglo XVIII de monjes budistas tibetanos en Mongolia y posteriormente "probablemente influyeron en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo". [ 35 ]

Historia

El chamanismo es un sistema de práctica religiosa. [ 36 ] Históricamente, se asocia frecuentemente con sociedades indígenas y tribales , e implica la creencia de que los chamanes, con una conexión con el otro mundo , tienen el poder de curar a los enfermos, comunicarse con los espíritus y escoltar las almas de los muertos al más allá . Los orígenes del chamanismo se remontan a Mongolia y a los pueblos indígenas del extremo norte de Europa y Siberia. [ 37 ]

A pesar de las implicaciones estructurales del colonialismo y el imperialismo que han limitado la capacidad de los pueblos indígenas para practicar espiritualidades tradicionales, muchas comunidades están experimentando un resurgimiento a través de la autodeterminación [ 38 ] y la recuperación de tradiciones dinámicas. [ 39 ] Otros grupos han podido evitar algunos de estos impedimentos estructurales gracias a su aislamiento, como los tuvanos nómadas (con una población estimada de 3000 personas que sobreviven de esta tribu). [ 40 ] Tuva es una de las tribus asiáticas más aisladas de Rusia, donde el arte del chamanismo se ha conservado hasta hoy debido a su existencia aislada, lo que le ha permitido estar libre de las influencias de otras religiones importantes. [ 41 ]

Creencias

Bonda "disari" (chamán) Sukra Dhangdamajhi comparte sus prácticas chamánicas en lengua Bonda

Existen muchas variantes de chamanismo en todo el mundo, pero todas comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) son las siguientes: [ 26 ]

  • Los espíritus existen y desempeñan papeles importantes tanto en la vida de los individuos como en la sociedad humana.
  • El chamán puede comunicarse con el mundo espiritual.
  • Los espíritus pueden ser benevolentes o malévolos.
  • El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malévolos.
  • El chamán puede emplear técnicas para inducir trances , provocar éxtasis visionario y emprender búsquedas de visiones.
  • El espíritu del chamán puede abandonar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural en busca de respuestas.
  • El chamán evoca imágenes de animales como guías espirituales , presagios y portadores de mensajes.
  • El chamán puede realizar diversas formas de adivinación , escudriñar el futuro , lanzar huesos y, a veces, predecir eventos futuros.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado de fuerzas invisibles o espíritus que afectan la vida de los vivos. [ 42 ] Si bien las causas de la enfermedad residen en el ámbito espiritual, inspiradas por espíritus malignos, se utilizan métodos tanto espirituales como físicos para la curación. Comúnmente, un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para afrontar la dolencia espiritual y lo cura expulsando al espíritu infeccioso.

Muchos chamanes poseen un conocimiento experto de las plantas medicinales autóctonas de su zona, y a menudo prescriben tratamientos a base de hierbas. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, tras obtener el permiso de los espíritus que las habitan o protegen. En la cuenca amazónica peruana, los chamanes y curanderos utilizan cantos medicinales llamados ícaros para evocar espíritus. Antes de poder invocar a un espíritu, este debe enseñarle al chamán su canto. [ 42 ] Es común el uso de objetos totémicos , como piedras con poderes especiales y un espíritu animador .

La creencia en la brujería y la hechicería, conocida como brujería en Latinoamérica, existe en muchas sociedades. Otras afirman que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar. Quienes poseen conocimientos chamánicos suelen gozar de gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser vistos con recelo o temor, como potencialmente dañinos para los demás. [ 43 ]

conceptos de alma y espíritu

Alma
El alma puede explicar en general más fenómenos aparentemente no relacionados en el chamanismo: [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
Cicatrización
La curación puede basarse estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas a las que sirve el chamán. [ 47 ] Puede consistir en la supuesta recuperación del alma perdida de la persona enferma. [ 48 ]
Escasez de caza
La escasez de caza puede resolverse «liberando» las almas de los animales de sus moradas ocultas. Además, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de las personas hacia la caza, para que las almas de los animales no sientan ira ni dolor, o para que el alma complacida de la presa ya muerta pueda decirles a los demás animales, aún vivos, que pueden dejarse atrapar y matar. [ 49 ] [ 50 ]
Espíritu
Los espíritus son entidades invisibles que solo los chamanes pueden ver. Se les considera personas que pueden adoptar un cuerpo humano o animal. [ 51 ] Algunos animales, en su forma física, también son vistos como espíritus, como el águila , la serpiente , el jaguar y la rata . [ 51 ] Las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos fenómenos diferentes. [ 52 ] Por ejemplo, la importancia de contar historias o actuar como cantante se puede comprender mejor si se examina todo el sistema de creencias. Una persona que puede memorizar textos o canciones largas y tocar un instrumento puede ser considerada beneficiaria del contacto con los espíritus (por ejemplo, el pueblo Khanty ). [ 53 ]

Práctica

Generalmente, los chamanes atraviesan el axis mundi y entran al "mundo espiritual" mediante una transición de conciencia, entrando en un trance extático , ya sea de forma autohipnótica o mediante el uso de enteógenos o rituales. [ 54 ] Los métodos empleados son diversos y a menudo se utilizan de forma conjunta.

Música y canciones

Al igual que el chamanismo mismo, [ 11 ] la música y las canciones relacionadas con él en diversas culturas son variadas. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo pretenden imitar sonidos naturales , mediante la onomatopeya . [ 55 ]

La mímesis sonora en diversas culturas puede cumplir otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer presas en la caza; [ 56 ] o entretenimiento ( canto de garganta inuit ). [ 56 ] [ 57 ]

Iniciación y aprendizaje

Los chamanes suelen decir que han sido llamados a través de sueños o señales. Sin embargo, algunos afirman que sus poderes son hereditarios. En las sociedades tradicionales, la formación chamánica varía en duración, pero generalmente dura años.

Turner y sus colegas mencionan un fenómeno llamado "crisis iniciática chamánica" [ 58 ] , un rito de paso para los aspirantes a chamanes, que suele implicar una enfermedad física o una crisis psicológica. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la vocación de un chamán se puede encontrar en el caso de Chuonnasuan , uno de los últimos chamanes entre los pueblos tungús del noreste de China [ 59 ] .

El sanador herido es un arquetipo de una prueba y un viaje chamánico. Este proceso es importante para los chamanes jóvenes. Atraviesan un tipo de enfermedad que los empuja al borde de la muerte. Se dice que esto sucede por dos razones: [ 60 ]

  • El chamán cruza al inframundo. Esto sucede para que el chamán pueda adentrarse en sus profundidades y traer información vital para los enfermos y la tribu.
  • El chamán debe enfermar para comprender la enfermedad. Cuando el chamán supera su propia enfermedad, cree que poseerá la cura para sanar a todos los que sufren.

Objetos utilizados en la práctica espiritual

Sacerdote chamán de Goldes con sus insignias

En diferentes culturas, los chamanes pueden emplear diversos materiales en sus prácticas espirituales.

El tambor es utilizado por chamanes de varios pueblos de Siberia. [ 61 ] El golpeteo del tambor permite al chamán alcanzar un estado alterado de conciencia o emprender un viaje entre el mundo físico y el espiritual. Existe gran fascinación en torno al papel que desempeña la acústica del tambor para el chamán. Los tambores chamánicos generalmente se construyen con una piel de animal tensada sobre un aro de madera curvado, con un mango que lo atraviesa.

Roles

Chamán del sur de las Molucas en un ritual de exorcismo con niños, Buru , Indonesia (1920)
Un chamán del pueblo Itneg en Filipinas renovando una ofrenda al espíritu ( anito ) del escudo de un guerrero ( kalasag ) (1922) [ 62 ]
Chamán buriato en la isla de Olkhon , Rusia

Los chamanes han sido conceptualizados como aquellos capaces de obtener conocimiento y poder para sanar en el mundo o dimensión espiritual . La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. Los chamanes pueden decir que tienen o han adquirido muchos guías espirituales , quienes creen que los guían y dirigen en sus viajes por el mundo espiritual. Se cree que estos guías espirituales siempre están presentes dentro del chamán, aunque se dice que otros los encuentran solo cuando el chamán está en trance . El guía espiritual energiza a los chamanes, permitiéndoles entrar en la dimensión espiritual. Los chamanes dicen que sanan dentro de las comunidades y la dimensión espiritual al devolver partes perdidas del alma humana de dondequiera que hayan ido. Los chamanes también dicen que limpian el exceso de energías negativas, que se dice que confunden o contaminan el alma. Los chamanes actúan como mediadores en sus culturas. [ 63 ] [ 64 ] Los chamanes dicen que se comunican con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus de los difuntos. Los chamanes creen que pueden comunicarse tanto con los vivos como con los muertos para aliviar la inquietud, resolver problemas pendientes y ofrecer ofrendas a los espíritus.

Los chamanes desempeñan diversas funciones según sus respectivas culturas; [ 65 ] curación, [ 47 ] [ 66 ] dirigir un sacrificio , [ 67 ] preservar tradiciones mediante la narración de cuentos y canciones, [ 68 ] adivinación , [ 69 ] y actuar como psicopompo ("guía de almas"). [ 70 ] Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones. [ 65 ]

Existen distintos tipos de chamanes que desempeñan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo Nanai , un tipo específico de chamán actúa como psicopompo. [ 71 ] Otros chamanes especializados pueden distinguirse según el tipo de espíritus o reinos del mundo espiritual con los que interactúan con mayor frecuencia. Estos roles varían entre los chamanes Nenets , Enets y Selkup . [ 72 ] [ 73 ]

El asistente de un chamán Oroqen (llamado jardalanin , o "segundo espíritu") conoce muchos detalles sobre las creencias asociadas. Acompaña los rituales e interpreta los comportamientos del chamán. [ 74 ] A pesar de estas funciones, el jardalanin no es un chamán. Para este asistente interpretativo, sería indeseable caer en trance. [ 75 ]

Aspecto ecológico

Como maestro principal del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel protagónico en esta gestión ecológica , restringiendo activamente la caza y la pesca. Entre el pueblo Tucano , existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos por la sobrecaza. Este sistema se conceptualiza mitológica y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. El chamán es capaz de "liberar" animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. [ 76 ] [ 77 ] El pueblo Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. [ 78 ] Entre los Inuit , los angakkuq (chamanes) obtienen las almas de la caza de lugares remotos, [ 79 ] [ 80 ] o viajan a través de las almas para pedir caza a seres mitológicos como la Mujer del Mar. [ 81 ]

Ciencias económicas

La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la vida cotidiana varía según las culturas. En muchos grupos inuit, prestan servicios a la comunidad y reciben una "remuneración debida", creyendo que esta se entrega a los espíritus que los ayudan. [ 82 ] Un relato afirma que los dones y pagos que recibe un chamán provienen de su espíritu compañero. Dado que este obliga al chamán a usar su don y a trabajar regularmente en esta función, el espíritu lo recompensa con los bienes que recibe. [ 83 ] Sin embargo, estos bienes son solo "complementos bienvenidos". No son suficientes para que un chamán pueda vivir a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazadores o amas de casa.

Desde principios de la década de 2000, el auge del turismo de ayahuasca en Sudamérica ha creado un nicho económico para los practicantes, especialmente en Iquitos, Perú, donde los centros de retiro atienden a visitantes extranjeros. La atención mediática en medios internacionales contribuyó aún más a esta tendencia, y muchos chamanes y facilitadores ahora se sustentan dirigiendo ceremonias para participantes que pagan. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

Además, debido a la predominancia de mujeres chamanas sobre hombres, el chamanismo fue y sigue siendo una parte integral de la liberación económica de las mujeres. El chamanismo a menudo funciona como un recurso económico debido a la exigencia de pago por el servicio. Estos ingresos económicos fueron vitales para las mujeres chamanas, especialmente para aquellas que vivieron durante la dinastía Joseon en Corea (1392-1910 d. C.). En una cultura que desaprobaba la autonomía económica femenina, la práctica del chamanismo permitió a las mujeres progresar económicamente y de forma independiente, algo que antes no les había sido posible. [ 87 ]

Estudios académicos

Sami noaidi con su tambor

Enfoques cognitivos y evolutivos

Entre los científicos cognitivos y evolucionistas existen dos marcos principales para explicar el chamanismo. El primero, propuesto por el antropólogo Michael Winkelman, se conoce como la "teoría neuroteológica". [ 88 ] [ 89 ] Según Winkelman, el chamanismo se desarrolla de manera consistente en las sociedades humanas porque proporciona valiosos beneficios al practicante, a su grupo y a los clientes individuales. En particular, se hipotetiza que los estados de trance inducidos por la danza, los alucinógenos y otros desencadenantes tienen un efecto "integrador" en la cognición, permitiendo la comunicación entre sistemas mentales que se especializan en la teoría de la mente , la inteligencia social y la historia natural. [ 90 ] Con esta integración cognitiva, el chamán puede predecir mejor el movimiento de los animales, resolver conflictos grupales, planificar migraciones y proporcionar otros servicios útiles.

La teoría neuroteológica contrasta con el modelo "subproducto" o "subjetivo" del chamanismo desarrollado por el antropólogo Manvir Singh . [ 4 ] [ 6 ] [ 91 ] [ 92 ] Según Singh, el chamanismo es una tecnología cultural que se adapta a (o manipula) nuestros sesgos psicológicos para convencernos de que un especialista puede influir en resultados importantes pero incontrolables. [ 93 ] Citando trabajos sobre la psicología de la magia y la superstición , Singh argumenta que los humanos buscan formas de influir en eventos inciertos, como curar enfermedades, controlar la lluvia o atraer animales. A medida que los especialistas compiten para ayudar a sus clientes a controlar estos resultados, impulsan la evolución de una magia psicológicamente atractiva, produciendo tradiciones adaptadas a los sesgos cognitivos de las personas. El chamanismo, argumenta Singh, es la culminación de este proceso evolutivo cultural: un método psicológicamente atractivo para controlar la incertidumbre. Por ejemplo, algunas prácticas chamánicas explotan nuestras intuiciones sobre la humanidad: los practicantes utilizan el trance y las iniciaciones dramáticas para convertirse aparentemente en entidades distintas de los humanos normales y, por lo tanto, más aparentemente capaces de interactuar con las fuerzas invisibles que se cree que supervisan los resultados importantes. Científicos cognitivos y antropológicos influyentes, como Pascal Boyer y Nicholas Humphrey , han respaldado el enfoque de Singh, [ 94 ] [ 95 ] aunque otros investigadores han criticado el rechazo de Singh a los beneficios a nivel individual y grupal. [ 96 ]

Enfoques ecológicos y teoría de sistemas

Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los avances en la forma en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) aborda la causalidad de manera menos lineal. [ 76 ] También sugiere una cooperación entre la ciencia moderna y el saber indígena. [ 76 ]

Orígenes históricos

Algunos estudiosos sugieren que las prácticas chamánicas podrían tener su origen en el Paleolítico , anterior a todas las religiones organizadas, [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] y al menos en el Neolítico . [ 99 ] El entierro más antiguo interpretado por algunos investigadores como el de un chamán (y, por extensión, la evidencia más antigua de chamanes y prácticas chamánicas) data del Paleolítico Superior temprano (c. 30 000 a. C.) en lo que hoy es la República Checa. [ 100 ]

Una teoría influyente pero controvertida, propuesta por el erudito en sánscrito y mitólogo comparativo Michael Witzel, sugiere que todas las mitologías del mundo, así como los conceptos y prácticas de los chamanes, pueden rastrearse hasta las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo " Gondwana " (de hace aproximadamente 65 000 años) y el tipo " Laurasia " (de hace aproximadamente 40 000 años). [ 101 ]

En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un yacimiento de 12.000 años de antigüedad en Israel , considerado uno de los enterramientos chamánicos más antiguos conocidos. La anciana yacía de lado, con las piernas separadas y dobladas hacia adentro a la altura de las rodillas. Diez grandes piedras fueron colocadas sobre la cabeza, la pelvis y los brazos. Entre sus inusuales ajuares funerarios se encontraban 50 caparazones de tortuga completos, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales, como la cola de una vaca y alas de águila. Otros restos animales provenían de un jabalí, un leopardo y dos martas. «Parece que la mujer… era considerada en estrecha relación con estos espíritus animales», escribieron los investigadores. La tumba era una de al menos 28 tumbas en el yacimiento, ubicado en una cueva en la Baja Galilea y perteneciente a la cultura Natufiense , pero se dice que es diferente a cualquier otra entre los Natufienses del Epipaleolítico o del Paleolítico. [ 102 ]

Enfoques semióticos y hermenéuticos

Una etimología controvertida de la palabra "chamán" es "aquel que sabe", [ 12 ] [ 103 ] lo que implica, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener unidos los múltiples códigos de la sociedad, y que para ser efectivo, los chamanes deben mantener una visión integral en su mente que les dé certeza de conocimiento . [ 11 ] Según esta visión, el chamán utiliza (y el público comprende) múltiples códigos, expresando significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en la danza. Los significados pueden manifestarse en objetos como amuletos . [ 103 ] Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad, [ 64 ] [ 104 ] [ 105 ] y actúa en consecuencia, su público conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico. [ 105 ]

También existen enfoques semióticos y teóricos del chamanismo, [ 106 ] [ 107 ] y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en estudios académicos del saber siberiano, que distinguen a un chamán "blanco" que contacta con espíritus del cielo para buenos propósitos durante el día, de un chamán "negro" que contacta con espíritus malignos para malos propósitos durante la noche. [ 108 ] (La serie de tales símbolos opuestos se refería a una cosmovisión subyacente. De forma análoga a como la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, esto también formaba un mapa cognitivo). [ 11 ] [ 109 ] El saber del chamán tiene sus raíces en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". [ 110 ] [ 111 ] Juha Pentikäinen utiliza el concepto de "gramática de la mente". [ 111 ] [ 112 ]

Armin Geertz acuñó e introdujo la interpretación hermenéutica , [ 113 ] o "etnohermenéutica", [ 109 ] . Hoppál extendió el término para incluir no solo la interpretación de textos orales y escritos, sino también la de "textos visuales (incluidos movimientos, gestos y rituales y ceremonias más complejos realizados, por ejemplo, por chamanes)". [ 114 ] Revelando las visiones animistas en el chamanismo, pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección. [ 111 ]

Enfoques de la antropología médica

En muchas sociedades donde se practica el chamanismo, la comprensión y el tratamiento de la enfermedad están estrechamente ligados a procesos sociales y culturales. La enfermedad a menudo se considera no solo una condición biológica, sino también una alteración en el equilibrio de las relaciones espirituales y sociales. El concepto de cuerpo en estos contextos es multifacético y abarca dimensiones físicas, sociales y culturales. [ 115 ] Las antropólogas Nancy Scheper-Hughes y Margaret Lock amplían esta idea introduciendo el concepto de "los tres cuerpos": el "cuerpo individual", relacionado con las experiencias personales de salud; el "cuerpo social", que vincula la salud con los valores sociales y culturales; y el "cuerpo político", que refleja la influencia de las estructuras de poder en los resultados de salud. [ 116 ]

Según el antropólogo Donald Joralemon, la práctica de la medicina es inherentemente un proceso social, tanto en las sociedades chamánicas como en la biomedicina contemporánea. [ 115 ] Joralemon sostiene que los rituales de curación, los diagnósticos y los tratamientos están profundamente arraigados en las normas culturales y las expectativas sociales de una comunidad. Esto es particularmente evidente en el chamanismo, donde el chamán aborda no solo los síntomas físicos, sino también los aspectos espirituales y comunitarios de la enfermedad. El papel del chamán es restaurar la armonía dentro del individuo y la comunidad, reforzando los lazos sociales que se cree influyen en la salud. Joralemon enfatiza que, tanto en las prácticas médicas tradicionales como en las modernas, la enfermedad no es meramente un hecho biológico, sino un fenómeno social, moldeado por los contextos culturales y sociales en los que se produce. [ 115 ]

Cuando un chamán está presente en una comunidad, el grupo determina si un individuo es un verdadero chamán o no. El grupo también determina si un individuo está enfermo y condenado por brujería; en estos casos, se le asigna al chamán la función de disipar la enfermedad. El chamán no se convierte en un gran chamán por curar a una persona, sino porque el grupo lo reconoce como tal. Los miembros de la comunidad conocidos como soñadores también escuchan conversaciones privadas para transmitir la enfermedad conocida de un individuo. [ 117 ]

Declive y revitalización y movimientos de preservación de la tradición

Un médico chamán de Kyzyl , 2005. Se están haciendo esfuerzos para preservar y revitalizar el chamanismo tuvano : [ 118 ] antiguos chamanes auténticos han comenzado a practicar de nuevo, y jóvenes aprendices están siendo educados de manera organizada. [ 119 ]

Se cree que el chamanismo tradicional indígena está en declive en todo el mundo. Los balleneros que interactuaban frecuentemente con los grupos inuit son una de las causas de este declive en esa región. [ 120 ] En muchas zonas, los antiguos chamanes dejaron de desempeñar las funciones que solían tener en la comunidad, ya que se sentían ridiculizados por ella misma, [ 121 ] o consideraban su pasado devaluado y no estaban dispuestos a hablar de él con los etnógrafos. [ 122 ]

Además de las comunicaciones personales de antiguos chamanes, los textos folclóricos pueden narrar directamente un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico buriato detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: [ 123 ] podía incluso competir con Dios, crear vida, arrebatarle el alma de los enfermos a Dios sin su consentimiento. Un texto posterior lamenta que los chamanes de antaño fueran más fuertes, poseyeran capacidades como la omnividencia, [ 124 ] adivinaran el futuro incluso décadas después y se movieran tan rápido como una bala. [ 125 ]

En la mayoría de las zonas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, y los chamanes auténticos murieron, perdiéndose con ellos sus experiencias personales. La pérdida de recuerdos no siempre se ve atenuada por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que conoce las creencias y los motivos relacionados con el chamanismo local. [ 126 ] Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque se "adapta" a las creencias de la comunidad, [ 105 ] varias partes del conocimiento relacionado con el chamanismo local consisten en experiencias personales del chamán, o tienen su origen en su vida familiar, [ 127 ] por lo tanto, se pierden con su muerte. Además, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional se ha visto amenazado (a menudo junto con un cambio lingüístico parcial o total ), y los demás miembros de la comunidad que recordaban las creencias y prácticas asociadas (o el idioma en sí) envejecieron o murieron, y muchos recuerdos folclóricos, canciones y textos se olvidaron, lo que puede amenazar incluso a aquellos pueblos que pudieron preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como los Nganasan . [ 128 ]

Algunas zonas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.

  • Las variantes del chamanismo entre los inuit fueron en su día un fenómeno generalizado (y muy diverso), pero hoy en día rara vez se practican, además de haber estado ya en declive entre muchos grupos, incluso mientras se realizaban las primeras investigaciones etnológicas importantes, [ 129 ] por ejemplo, entre los inuit, a finales del siglo XIX, murió Sagloq, el último angakkuq que se creía capaz de viajar al cielo y bajo el mar, y muchas otras antiguas capacidades chamánicas también se perdieron durante ese tiempo, como la ventriloquia y la prestidigitación. [ 130 ]
  • La ubicación aislada del pueblo Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX, [ 131 ] las últimas ceremonias notables de chamanes Nganasan fueron grabadas en película en la década de 1970. [ 132 ]

Tras ejemplificar el declive generalizado incluso en las zonas más remotas, se observan esfuerzos de revitalización o preservación de las tradiciones como respuesta. Además de recopilar los recuerdos, [ 133 ] también existen esfuerzos de preservación de las tradiciones [ 134 ] e incluso de revitalización, [ 135 ] liderados por auténticos antiguos chamanes (por ejemplo, entre el pueblo Sakha [ 136 ] y los tuvanos). [ 119 ]

Los nativos americanos en Estados Unidos no denominan a sus prácticas espirituales tradicionales "chamanismo". Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de investigación y políticas de la Nación Cherokee , reciben con frecuencia numerosas consultas sobre supuestos chamanes fraudulentos (también conocidos como "curanderos de pacotilla"). [ 137 ] Añade: "Cabe suponer que cualquiera que afirme ser un 'chamán, sanador espiritual o portador de pipa' cherokee equivale a un charlatán moderno". [ 138 ]

Variaciones regionales

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Hoppál 2005 , págs.77 , 287.
  2. ^ Znamensky, Andrei A. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860-1920)". En Molnár, Ádám (ed.). Csodaszarvás. Őstörténet, vallás és néphagyomány. vol. Yo (en húngaro). Budapest: Molnár Kiadó. págs. 117 a 34. ISBN  978-963-218-200-1.pág. 128
  3. ^ Znamensky, Andrei A. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860-1920)". En Molnár, Ádám (ed.). Csodaszarvás. Őstörténet, vallás és néphagyomány. vol. Yo (en húngaro). Budapest: Molnár Kiadó. pag. 128.ISBN​  978-963-218-200-1.
  4. 1 2 3 4 Singh, Manvir (2025). Chamanismo: La religión eterna . Knopf. págs. 30–31 . 
  5. ↑ Mircea Eliade; Vilmos Diószegi (12 de mayo de 2020). "Chamanismo" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 20 de mayo de 2020. El chamanismo es un fenómeno religioso centrado en el chamán, una persona que se cree que alcanza diversos poderes a través del trance, el éxtasis o la experiencia religiosa unificadora. Si bien los repertorios de los chamanes varían de una cultura a otra, generalmente se cree que tienen la capacidad de curar a los enfermos, comunicarse con el otro mundo y, a menudo, acompañar las almas de los muertos a ese otro mundo.
  6. 1 2 3 Singh 2018 .
  7. 1 2 Hutton 2001 , pág. 32.
  8. ↑ Hutton 2001 .
  9. ↑ Janhunen 1986 , pág. 97.
  10. ↑ Crossley, Pamela Kyle (1996). Los manchúes . Blackwell Publishers. ISBN 978-1-55786-560-1.
  11. ^ Hoppál 2005 , pág .​ 15. 
  12. 1 2 Diószegi 1962 , pág. 13.
  13. ↑ Janhunen 1986 , pág. 98.
  14. ↑ Eliade, Mircea (1989). Chamanismo . Arkana Books. pág. 495. 
  15. ↑ Baums, Stefan; Vidrio, Andrés. "ṣamana" . gandhari.org . Consultado el 5 de marzo de 2024 .
  16. ↑ Escrito antes de 1676, impreso por primera vez en 1861; véase Hutton 2001 , pág. vii . 
  17. ↑ Adam Brand, Driejaarige Reize naar China , Ámsterdam 1698; trad. A Journal of an Ambassy , ​​Londres 1698; véase Laufer B., «Origin of the Word Shaman», American Anthropologist, 19 (1917): 361–71 y Bremmer J., «Travelling souls? Greek shamanism reconsidered», en Bremmer JN (ed.), The Rise and Fall of the Afterlife, Londres: Routledge, 2002, pp. 7–40. ( PDF archivado el 2 de diciembre de 2013 en Wayback Machine )
  18. ↑ Tomášková 2013 , págs. 76–78, 104–105.
  19. ↑ Chadwick, Hector Munro; Chadwick, Nora Kershaw (1968). El crecimiento de la literatura . The University Press. pág. 13. Los términos chamán y la forma femenina rusificada shamanka , 'chamana', ' vidente ', se usan generalmente para denotar a cualquier persona de la clase profesional nativa entre los siberianos y tártaros paganos en general, y no cabe duda de que han llegado a aplicarse a un gran número de clases diferentes de personas. 
  20. ↑ Parker, James (17 de mayo de 2025). "El regreso del chamán" . The Atlantic . ISSN 2151-9463 . Consultado el 12 de junio de 2025 . 
  21. ^ Hutton 2001 , págs. vii-viii.
  22. 1 2 "Definición de chamán según los Diccionarios Oxford" . Archivado del original el 2 de abril de 2017.
  23. ^ Janhunen 1986 , págs. 97–98.
  24. ↑ Alberts, Thomas (2015). Chamanismo, discurso, modernidad . Farnham: Ashgate. pp. 73–79 . ISBN  978-1-4724-3986-4.
  25. ↑ "Rituales fatales de nombramiento" . Hazlitt . 19 de julio de 2018. Consultado el 5 de marzo de 2020 .
  26. 1 2 3 Mircea Eliade, Chamanismo, Técnicas Arcaicas del Éxtasis , Serie Bollingen LXXVI, Princeton University Press 1972, págs. 3–7.
  27. 1 2 Kehoe, Alice Beck (2000). Chamanes y religión : una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Prospect Heights, Ill.: Waveland Press. ISBN  978-1-57766-162-7.
  28. 1 2 ISSR, verano de 2001 , resumen en línea en la segunda mitad del segundo párrafo.
  29. ↑ Hoppál 2006a , pág. 14.
  30. ↑ Hoppál 1998 , pág. 40.
  31. ↑ Vitebsky 1996 , pág. 11.
  32. ^ Rydving, Hakan (2011). "Le chamanisme aujourd'hui: construcciones y deconstrucciones de una ilusión científica" . Études Mongoles et Siberiennes, Centrasiatiques et Tibétaines . 42 (42). doi : 10.4000/emscat.1815 .
  33. ↑ Bumochir, Dulam (2014). "Institucionalización del chamanismo mongol: del primitivismo a la civilización". Asian Ethnicity . 15 (4): 473– 491. doi : 10.1080/14631369.2014.939331 . S2CID 145329835 . 
  34. ↑ Hangartner, Judith (2011). La constitución y la disputa del poder de los chamanes de Darhad en la Mongolia contemporánea . Leiden: Global Oriental. ISBN 978-1-906876-11-1.
  35. ↑ Kollmar-Paulenz, Karenina (2012). "La invención del "chamanismo" en el discurso de la élite mongola del siglo XVIII". Rocznik Orientalistyczny . LXV (1): 90– 106.
  36. ↑ "Chamanismo | religión" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 7 de septiembre de 2018 .
  37. ↑ Hutton 2001 ; Price 2001 .
  38. ↑ «Uso de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en litigios», Reflexiones sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , Hart Publishing, 2011, doi : 10.5040/9781472565358.ch-005 , ISBN 978-1-84113-878-7
  39. ↑ Oosten, Jarich; Laugrand, Frédéric; Remie, Cornelius (verano de 2006). "Percepciones de decadencia: el chamanismo inuit en el Ártico canadiense". Ethnohistory . 53 (3): 445– 447. doi : 10.1215/00141801-2006-001 .
  40. ↑ "Los secretos perdidos de Mongolia en imágenes: El último chamán tuvano" . Lonely Planet . 21 de agosto de 2014. Consultado el 19 de octubre de 2018 .
  41. ↑ Jardine, Bradley; Kupfer, Matthew. "Bienvenidos a la República de Tuva" . The Diplomat . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
  42. 1 2 Salak, Kira. "Infierno y regreso" . National Geographic Adventure.
  43. ↑ Wilbert, Johannes; Vidal, Silvia M. (2004). Whitehead, Neil L.; Wright, Robin (eds.). En la oscuridad y el secreto: La antropología de la brujería y el hechicería en la Amazonia . Durham, NC: Duke University Press. doi : 10.1215/9780822385837 . ISBN 978-0-8223-3333-3. S2CID 146752685 . 
  44. ↑ Merkur 1985 , pág. 4.
  45. ^ Vitebsky 1996 , págs. 11-14, 107.
  46. ↑ Hoppál 2005 , págs.27 , 30, 36.
  47. 1 2 Sem, Tatyana. "Rituales de curación chamánica" . Museo Ruso de Etnografía.
  48. ↑ Hoppál 2005 , pág. 27.
  49. ^ Kleivan y Sonne 1985 , págs. 7, 19-21.
  50. ↑ Gabus, Jean: Un karibu eszkimók. Gondolat Kiadó, Budapest, 1970. (Traducción húngara del original: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous, Libraire Payot Lausanne, 1944.) Describe la vida de los grupos esquimales caribúes.
  51. 1 2 Swancutt, Katherine; Mazard, Mireille (2018). Animismo más allá del alma: Ontología, reflexividad y la construcción del conocimiento antropológico . Nueva York: Berghahn Books. pág. 102. ISBN  978-1-78533-865-6.
  52. ↑ Hoppál 2007c , pág. 18.
  53. ↑ Hoppál 2005 , pág. 99.
  54. ↑ Buenaflor, Erika (28 de mayo de 2019). Curanderismo: Recuperación del alma: Sabiduría chamánica ancestral para restaurar la energía sagrada del alma . Simon and Schuster. ISBN 978-1-59143-341-5.
  55. ↑ "healthCheck" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 2 de abril de 2015. Consultado el 6 de junio de 2015 .
  56. 1 2 Nattiez nd , p. 5.
  57. ↑ "Canto de garganta inuit" . Archivado del original el 3 de agosto de 2002. Consultado el 6 de junio de 2015 .
  58. ^ Turner y col. 1995 , pág. 440.
  59. ↑ Noll y Shi 2004 .
  60. ↑ Halifax, Joan (1982). Chamán: El sanador herido . Londres: Thames & Hudson . ISBN 978-0-500-81029-3OCLC 8800269​​ 
  61. ↑ Barüske 1969 , págs. 24, 50–51; Kleivan y Sonne 1985 , pág. 25.
  62. ↑ Fay-Cooper Cole y Albert Gale (1922). "Los Tinguian: vida social, religiosa y económica de una tribu filipina" . Field Museum of Natural History: Anthropological Series . 14 (2): 235–493 .
  63. ↑ Hoppál 2005 , pág. 45.
  64. 1 2 Boglár 2001 , pág. 24.
  65. 1 2 Hoppál 2005 , pág. 25.
  66. ↑ Hoppál 2005 , pág. 27–28.
  67. ↑ Hoppál 2005 , págs .
  68. ↑ Hoppál 2005 , pág. 37.
  69. ↑ Hoppál 2005 , págs .
  70. ↑ Hoppál 2005 , pág. 36.
  71. ↑ Hoppál 2005 , págs .
  72. ↑ Hoppál 2005 , págs. 87–95.
  73. ↑ "Chamanismo en Siberia: Parte III. Religión: Capítulo IX. Tipos de chamanes" . Consultado el 6 de junio de 2015 .
  74. ↑ Noll y Shi 2004 , pág. 10, nota al pie 10.
  75. ↑ Noll y Shi 2004 , págs. 8–9.
  76. 1 2 3 Reichel-Dolmatoff 1999 .
  77. ↑ Vitebsky 1996 , pág. 107.
  78. ↑ Boglár 2001 , pág. 26.
  79. ↑ Merkur 1985 , pág. 5.
  80. ↑ Vitebsky 1996 , pág. 108.
  81. ^ Kleivan y Sonne 1985 , págs .
  82. ↑ Merkur 1985 , pág. 3.
  83. ^ Oelschlaegel, Anett C. (2016). Interpretaciones del mundo plural . Berlín: LIT Verlag Münster. pag. 206.ISBN​  978-3-643-90788-2.
  84. ↑ Kleivan y Sonne 1985 , pág. 24; Merkur 1985 , pág. 3.
  85. ↑ «Kira Salak: Perú: Infierno y regreso Kira Salak prueba la ayahuasca - un ritual medicinal chamánico» . www.kirasalak.com . Consultado el 22 de septiembre de 2025 .
  86. ↑ Salak, Kira (12 de septiembre de 2004). "The Vision Seekers (Publicado en 2004)" . The New York Times . Consultado el 22 de septiembre de 2025 .
  87. ↑ Lee, Jonghyun (mayo de 2009). "El chamanismo y su poder emancipador para las mujeres coreanas" . Affilia . 24 (2): 186– 198. doi : 10.1177/0886109909331756 . ISSN 0886-1099 . S2CID 144331213 .  
  88. ↑ Winkelman 2000 .
  89. ↑ Winkelman, Michael. "Chamanismo y evolución cognitiva". Cambridge Archaeological Journal . 12 (1): 71– 101. doi : 10.1017/S0959774302000045 . S2CID 162355879 . 
  90. ↑ Winkelman, Michael (1986). "Estados de trance: un modelo teórico y un análisis transcultural". Ethos . 14 (2): 174– 203. doi : 10.1525/eth.1986.14.2.02a00040 .
  91. ↑ Reuell, Peter (2018). "El misterio del curandero" . Harvard Gazette .
  92. ↑ Singh, Manvir (2018b). " ¿Por qué existe el chamanismo? Desarrollando la teoría de la evolución cultural y abordando relatos alternativos" . Behavioral and Brain Sciences . 41 e92. doi : 10.1017/S0140525X17002230 . PMID 31064458. S2CID 147706275 .  
  93. ↑ Singh, Manvir (2 de mayo de 2019). "Chamanes modernos: gestores financieros, analistas políticos y otros que ayudan a domar la incertidumbre de la vida" . The Conversation . Consultado el 2 de mayo de 2019 .
  94. ↑ Boyer, Pascal (2018). "Eslabones perdidos: La psicología y la epidemiología de las creencias chamánicas". Behavioral and Brain Sciences . 41 e71. doi : 10.1017/S0140525X17002023 . PMID 31064451. S2CID 147706563 .  
  95. ↑ Humphrey, Nicholas (2018). "Chamanes como sanadores: Cuando la estructura mágica se convierte en función práctica". Behavioral and Brain Sciences . 41 e77. doi : 10.1017/S0140525X17002084 . PMID 31064454. S2CID 147706046 .  
  96. ↑ Watson-Jones, Rachel E.; Legare (2018). " Las funciones sociales del chamanismo" . Behavioral and Brain Sciences . 41 e88. doi : 10.1017/S0140525X17002199 . PMC 10401513. PMID 31064460. S2CID 147706978 .   
  97. ↑ Singh, Manvir (2025). Chamanismo: La religión eterna . Knopf. pp. 113–134 . 
  98. ↑ Jean Clottes. "El chamanismo en la prehistoria" . Fundación Bradshaw . Archivado del original el 30 de abril de 2008. Consultado el 11 de marzo de 2008 .
  99. 1 2 Karl J. Narr. "Religión prehistórica" . Enciclopedia en línea Britannica 2008. Archivado del original el 9 de abril de 2008. Recuperado el 28 de marzo de 2008 .
  100. ↑ Tedlock, Barbara. 2005. La mujer en el cuerpo del chamán: Reivindicando lo femenino en la religión y la medicina. Nueva York: Bantam
  101. ↑ Witzel 2011 .
  102. ↑ Grosman, Leore; Munro, Natalie D.; Belfer-Cohen, Anna (18 de noviembre de 2008). "Un entierro chamánico de 12.000 años de antigüedad del Levante meridional (Israel)" . Actas de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos de América . 105 (46): 17665– 17669. doi : 10.1073/pnas.0806030105 . ISSN 1091-6490 . 
  103. 1 2 Hoppál 2005 , pág. 14.
  104. ↑ Pentikäinen 1995 , pág. 270.
  105. ^ Hoppál 2005 , págs.25-26, 43 . 
  106. ^ Hoppál 2005 , págs. 13-15, 58, 197.
  107. ↑ Hoppál 2006a , pág. 11.
  108. ↑ Hoppál 2007c , págs .
  109. ^ Hoppál, Mihály: el culto a la naturaleza en el chamanismo siberiano
  110. ^ Hoppál 2007b , págs. 12-13.
  111. 1 2 3 Hoppál 2007c , p. 25.
  112. ^ Pentikäinen 1995 , págs. 270–71.
  113. ↑ Merkur 1985 , p. v.
  114. ↑ Hoppál 2007b , pág. 13.
  115. 1 2 3 Joralemon, Donald (16 de marzo de 2017). Explorando la antropología médica (4.ª ed.). Routledge. doi : 10.4324/9781315470610 . ISBN  978-1-315-47061-0.
  116. ↑ Scheper-Hughes, Nancy; Lock, Margaret M. (1987). "El cuerpo consciente: un prolegómeno para el trabajo futuro en antropología médica" . Medical Anthropology Quarterly . 1 (1): 6– 41. doi : 10.1525/maq.1987.1.1.02a00020 . ISSN 0745-5194 . 
  117. ↑ Lévi-Strauss 2016 .
  118. ↑ Hoppál 2005 , pág. 117.
  119. 1 2 Hoppál 2005 , pág. 259.
  120. ↑ Oosten, Jarich; Laugrand, Frederic; Remie, Cornelius (2006). "Percepciones de decadencia: el chamanismo inuit en el Ártico canadiense". Ethnohistory . 53 (3): 445– 77. doi : 10.1215/00141801-2006-001 .
  121. ↑ Boglár 2001 , págs. 19-20.
  122. ↑ Diószegi 1960 , págs. 37–39.
  123. ↑ Eliade 2001 , pág. 76.
  124. ↑ Omnividencia: Palabra creada por Edwin A. Abbott en su libro titulado Flatland.
  125. ↑ Diószegi 1960 , págs. 88–89.
  126. ↑ Noll y Shi 2004 , págs. 8–9, 10, nota al pie 10.
  127. ↑ Hoppál 2005 , pág. 224.
  128. ↑ Nagy 1998 , pág. 232.
  129. ↑ Merkur 1985 , pág. 132.
  130. ↑ Merkur 1985 , pág. 134.
  131. ↑ Hoppál 2005 , pág. 92.
  132. ↑ Hoppál 1994 , pág. 62.
  133. ↑ Hoppál 2005 , pág. 88.
  134. ↑ Hoppál 2005 , pág. 93.
  135. ^ Hoppál 2005 , págs. 111, 117–19, 128, 132, 133–34, 252–63.
  136. ↑ Hoppál 2005 , págs .
  137. ↑ Hagan, Helene E. «The Plastic Medicine People Circle». Archivado el 5 de marzo de 2013 en Wayback Machine Sonoma Free County Press. Consultado el 31 de enero de 2013.
  138. ↑ "Declaración de los pseudochamanes cherokee" . Consultado el 23 de junio de 2008 .

Obras citadas

  • Barüske, Heinz (1969). Esquimal Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (en alemán). Düsseldorf • Colonia: Eugen Diederichs Verlag.El título significa: "Cuentos esquimales", la serie significa: "Cuentos de la literatura universal".
  • Boglar, Lajos (2001). Una kultura arcai. Mozaikok a kulturális antropológia köreiből [ Los rostros de la cultura. Mosaicos del área de la antropología cultural . TÁRStudomány (en húngaro). Budapest: Napvilág Kiadó. ISBN 978-963-9082-94-6.
  • Diószegi, Vilmos (1960). Sámánok nyomában Szibéria földjén. Egy néprajzi kutatóút története . Terebess Ázsia E-Tár (en húngaro). Budapest: Magvető Könyvkiadó.El libro ha sido traducido al inglés: Diószegi, Vilmos (1968). Rastreo de chamanes en Siberia. La historia de una expedición de investigación etnográfica . Traducido del húngaro por Anita Rajkay Babó. Oosterhout: Publicaciones Antropológicas.
  • Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmus [ Chamanismo ] . Élet és Tudomány Kiskönyvtár (en húngaro). Budapest: góndola. ISBN 978-963-9147-13-3.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Eliade, Mircea (2001). Un samanizmo. Az extázis ősi technikái . Osiris könyvtár (en húngaro). Budapest: Osiris. ISBN 963-379-755-1.
  • Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek [ Chamanes, almas y símbolos ] (en húngaro). Budapest: Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-298-1.
  • Hoppál, Mihály (1998). "A honfoglalók hitvilága és a magyar samanizmus". Folklór és közösség [ El sistema de creencias de los húngaros cuando entraron en la cuenca de Panonia y su chamanismo ] (en húngaro). Budapest: Széphalom Könyvműhely. págs. 40 a 45. ISBN  978-963-9028-14-2.
  • Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában [ Chamanes en Eurasia ] (en húngaro). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7.
  • Hoppál, Mihály (2006a). "Sámánok, kultúrák és kutatók az ezredfordulón" [ Chamanes, culturas e investigadores en el milenario ] . En Hoppál, Mihály; Szathmári, Botond; Takács, András (eds.). Sámánok és kultúrák [ Chamanes y culturas ] . Budapest: góndola. págs. 9 a 25. ISBN  978-963-9450-28-8.
  • Hoppál, Mihály (2007b). "¿Es el chamanismo una religión popular?". Chamanes y Tradiciones . Bibliotheca Shamanistica. vol.  13. Budapest: Akadémiai Kiadó. págs. 11 a 16. ISBN  978-963-05-8521-7.
  • Hoppál, Mihály (2007c). "Ecoanimismo del chamanismo siberiano". Chamanes y Tradiciones . Bibliotheca Shamanistica. vol.  13. Budapest: Akadémiai Kiadó. págs. 17 a 26. ISBN  978-963-05-8521-7.
  • Janhunen, Juha (1986). "Terminología chamánica siberiana". Mémoires de la Société Finno-Ougrienne . 194 : 97-117 .
  • Hutton, Ronald (2001). Chamanes: Espiritualidad siberiana y la imaginación occidental . TPB. OCLC 940167815 . 
  • Kleivan, Inge; Sonne, B. (1985). Esquimales: Groenlandia y Canadá . Iconografía de las religiones, sección VIII, "Pueblos del Ártico", fascículo 2. Leiden, Países Bajos: Instituto de Iconografía Religiosa • Universidad Estatal de Groningen. EJ Brill. ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Lévi-Strauss, C. (2016). "El hechicero y su magia". Comprensión y aplicación de la antropología médica . Routledge. pp. 197–203 . 
  • Merkur, Daniel (1985). Becoming Half Hidden: Shamanism and Initiation among the Inuit . Acta Universitatis Stockholmiensis • Stockholm Studies in Comparative Religion. Estocolmo: Almqvist & Wiksell. ISBN 978-91-22-00752-4.
  • Nagy, Beata Boglárka (1998). «Az északi szamojédok» [ Pueblos samoyedos del norte ] . En Csepregi, Márta (ed.). Finnugor kalauz [ guía finno-ugrio ] . Panoráma (en húngaro). Budapest: Medicina Könyvkiadó. págs. 221 a 34. ISBN  978-963-243-813-9.
  • Nattiez, Jean Jacques (sin fecha). Juegos y canciones inuit / Chants et Jeux des Inuit . Musiques & musiciens du monde / Músicas y músicos del mundo. Montreal: Grupo de Investigación en Semiótica Musical , Facultad de Música, Universidad de Montreal.Las canciones están disponibles en línea , en el sitio web de etnopoética dirigido por Jerome Rothenberg .
  • Noll, Richard ; Shi, Kun (2004). "Chuonnasuan (Meng Jin Fu), el último chamán de los Oroqen del noreste de China" (PDF) .韓國宗敎硏究 (Revista de religiones coreanas) . vol.  6. Seúl KR: 西江大學校 宗教硏究所 (Sŏgang Taehakkyo Chonggyo Yŏn'guso). págs. 135–62 . Archivado desde el original (PDF) el 26 de marzo de 2009 . Consultado el 28 de mayo de 2020 . Describe la vida de Chuonnasuan, el último chamán de los Oroqen del noreste de China.
  • Price, Neil S., ed. (2001). La arqueología del chamanismo . Routledge. ISBN 978-0415252546.
  • Pentikäinen, J. (1995). Saamelaiset: pohjoisen kansan mytologia (en finlandés). Finlandia: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura. ISBN 978-9517178266.
  • Reichel-Dolmatoff, Gerardo (julio de 1999). "Una vista desde las cabeceras" . The Ecologist . 29 (4). Archivado del original el 27 de octubre de 2004.
  • Singh, Manvir (2018). " La evolución cultural del chamanismo" . Behavioral & Brain Sciences . 41 e66: e66, 1– 61. doi : 10.1017/S0140525X17001893 . PMID 28679454. S2CID 206264885 .  Resumen de los fundamentos culturales, evolutivos y cognitivos del chamanismo; publicado con comentarios de 25 académicos (entre ellos antropólogos, filósofos y psicólogos).
  • Tomášková, Silvia (2013). Chamanes descarriados: la prehistoria de una idea . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-27532-4.
  • Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany; Lu, Francis G. (1995). "Problema religioso o espiritual. Una categoría diagnóstica culturalmente sensible en el DSM-IV". Journal of Nervous and Mental Disease . 183 (7): 435– 44. doi : 10.1097/00005053-199507000-00003 . PMID 7623015 . 
  • Vitebsky, Muelles (1996). Un sámán . Bölcsesség • hit • mítosz (en húngaro). Budapest: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-361-2.
  • Winkelman, Michael (2000). Chamanismo: La ecología neuronal de la conciencia y la curación . Westport, CT: Bergen & Gavey. ISBN 978-963-9104-39-6.Obra fundamental sobre los orígenes evolutivos y psicológicos del chamanismo.
  • Witzel, Michael (2011). "Chamanismo en el norte y sur de Eurasia: sus métodos distintivos y el cambio de conciencia" (PDF) . Social Science Information . 50 (1): 39– 61. doi : 10.1177/0539018410391044 . S2CID 144745844 . 

Lecturas adicionales

  • Asbjørn Jøn, A. (1999). "Chamanismo y la imagen de la deidad teutónica, Óðinn" (PDF) . Folklore: Revista electrónica de folclore . 10 : 68–76 . doi : 10.7592/FEJF1999.10.teuton .
  • Campbell, Joseph (1976) [1959]. Las máscaras de Dios: Mitología primitiva . Nueva York y Londres: Penguin Books. ISBN 978-0-14-019443-2.
  • Czaplicka, MA (1914). «Tipos de chamanes» . Chamanismo en Siberia. Siberia aborigen. Un estudio de antropología social . Prólogo de Marett, RR. Somerville College, Universidad de Oxford; Clarendon Press. ISBN 978-1-60506-060-6.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Deschênes, Bruno (2002). "Canto de garganta inuit" . Tradiciones musicales . La revista de música tradicional de todo el mundo. Archivado del original el 3 de agosto de 2002. Recuperado el 15 de octubre de 2007 .
  • Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [ Restos de creencias chamánicas en el folclore húngaro ] (en húngaro) (1ª reimpresión  ed.). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7542-3.
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Fronteras y pasajes: regla y ritual en la tradición oral esquimal yup'ik . Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-585-12190-1.
  • Fock, Niels (1963). Waiwai. Religión y sociedad de una tribu amazónica . Nationalmuseets skrifter, Etnografisk Række (Serie etnográfica), VIII. Copenhague: Museo Nacional de Dinamarca.
  • Freuchen, Peter (1961). El libro de los esquimales . Cleveland • Nueva York: The World Publishing Company. ISBN 978-0-449-30802-8.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Hajdú, Peter (1975). «A rokonság nyelvi háttere» [ Antecedentes lingüísticos de la relación ] . En Hajdú, Péter (ed.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Pueblos urálicos. Cultura y tradiciones de nuestros parientes lingüísticos ] (en húngaro). Budapest: Corvina Kiadó. ISBN 978-963-13-0900-3.
  • Hugh-Jones, Christine (1980). Del río Milk: Procesos espaciales y temporales en la Amazonia noroccidental . Estudios de Cambridge en antropología social y cultural. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-22544-1.
  • Hugh-Jones, Stephen (1980). La palma y las Pléyades. Iniciación y cosmología en la Amazonia noroccidental . Estudios de Cambridge en antropología social y cultural. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21952-5.
  • Kehoe, Alice (2000). Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Londres: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-162-7.
  • Kendall, Laurel (septiembre de 1996). "Chamanes coreanos y los espíritus del capitalismo". American Anthropologist . 98 (3): 512– 527. doi : 10.1525/AA.1996.98.3.02A00060 . ISSN 0002-7294 . 
  • Kim, Andrew Eungi (2000). "Cristianismo, chamanismo y modernización en Corea del Sur". CrossCurrents . 50 ( 1–2 ): 112–119 . ISSN 0011-1953 . JSTOR 24461237 .  
  • Kim, Chongho, ed. (2018). El chamanismo coreano: la paradoja cultural . doi : 10.4324/9781315198156 . ISBN 978-1-315-19815-6.
  • Manners, David Charles (2011). A la sombra de los cuervos . Oxford: Signal Books. ISBN 978-1-904955-92-4.
  • Menovščikov, GA (= Г. А. Меновщиков) (1968). "Concepciones populares, creencias religiosas y ritos de los esquimales asiáticos". En Diószegi, Vilmos (ed.). Creencias populares y tradición folclórica en Siberia . Budapest: Akadémiai Kiadó.
  • Paper, Jordan D. (1995). Los espíritus están borrachos: Enfoques comparativos de la religión china . Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2315-8.
  • Reinhard, Johan (1976). «Chamanismo y posesión espiritual: El problema de la definición». En Hitchcock, J.; Jones, R. (eds.). Posesión espiritual en el Himalaya nepalí . Nueva Delhi: Vikas Publishing House. pp. 12–20 . 
  • Shimamura, Ippei (2014). Los buscadores de raíces: chamanismo y etnicidad entre los buriatos mongoles . Yokohama, Japón: Shumpusha.
  • Smith, Frederick M. (2006). El autoposeído: Deidad y posesión espiritual en la literatura del sur de Asia . Columbia University Press. pp. 195–202 . ISBN  978-0-231-13748-5.
  • Tedlock, Barbara (1992). El tiempo y los mayas de las tierras altas . University of New Mexico Press. ISBN 978-0-8263-1358-4.
  • Voigt, Miklós (2000). "Sámán - a szó és értelme". Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (en húngaro). Budapest: Universitas Könyvkiadó. págs. 41 a 45. ISBN  978-963-9104-39-6.El capítulo analiza la etimología y el significado de la palabra "chamán".
  • Znamenski, Andrei (2003). Chamanismo en Siberia: Registros rusos de la espiritualidad siberiana . Dordrecht y Boston: Kluwer/Springer. ISBN 978-1-4020-1740-7.
  • Znamenski, Andrei (2007). La belleza de lo primitivo: chamanismo e imaginación occidental . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-1951-7231-7.
  • Fraudes de la Nueva Era y Chamanes de Plástico , una organización dedicada a alertar a los buscadores sobre maestros fraudulentos y ayudarlos a evitar ser explotados o participar en la explotación.
  • Rituales de sanación chamánica de Tatyana Sem, Museo Ruso de Etnografía.
  • Estudios sobre el chamanismo siberiano y las religiones de los pueblos fino-ugrios, por Aado Lintrop, Grupo de Creencias Populares y Medios de Comunicación del Museo Literario de Estonia.