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escepticismo filosófico

El escepticismo filosófico ( ortografía británica : scepticism ; del griego σκέψις skepsis , "indagación") es un conjunto de posturas filosóficas que cuestionan la posibilidad d...

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El escepticismo filosófico ( ortografía británica : scepticism ; del griego σκέψις skepsis , "indagación") es un conjunto de posturas filosóficas que cuestionan la posibilidad del conocimiento . [ 1 ] [ 2 ] Se diferencia de otras formas de escepticismo en que incluso rechaza afirmaciones de conocimiento muy plausibles que pertenecen al sentido común básico . Los escépticos filosóficos suelen clasificarse en dos categorías generales: aquellos que niegan toda posibilidad de conocimiento y aquellos que abogan por la suspensión del juicio debido a la insuficiencia de la evidencia. [ 3 ] Esta distinción se basa en las diferencias entre los escépticos académicos y los escépticos pirrónicos en la filosofía griega antigua . El escepticismo pirrónico es una práctica de suspensión del juicio, y el escepticismo en este sentido se entiende como una forma de vida que ayuda al practicante a alcanzar la paz interior . Algunos tipos de escepticismo filosófico rechazan toda forma de conocimiento, mientras que otros limitan este rechazo a ciertos campos, como el conocimiento sobre doctrinas morales o sobre el mundo exterior. Algunos teóricos critican el escepticismo filosófico argumentando que es una idea contradictoria, ya que sus defensores parecen afirmar que no existe el conocimiento. Otras objeciones se centran en su falta de verosimilitud y su alejamiento de la vida cotidiana.

Descripción general

El escepticismo filosófico es una actitud dubitativa hacia las afirmaciones de conocimiento comúnmente aceptadas . El escepticismo en general es una actitud cuestionadora hacia todo tipo de afirmaciones de conocimiento. En este sentido amplio, es bastante común en la vida cotidiana: muchas personas son escépticas comunes respecto a la parapsicología o la astrología porque dudan de las afirmaciones hechas por los defensores de estos campos. [ 4 ] Pero esas mismas personas no son escépticas respecto a otras afirmaciones de conocimiento como las que se encuentran en los libros de texto escolares. El escepticismo filosófico se diferencia del escepticismo común en que incluso rechaza afirmaciones de conocimiento que pertenecen al sentido común básico y parecen ser muy ciertas. [ 4 ] Por esta razón, a veces se le denomina duda radical . [ 5 ] En algunos casos, incluso se proclama que uno no sabe que "tengo dos manos" o que "el sol saldrá mañana". [ 6 ] [ 7 ] En este sentido, el escepticismo filosófico no es una postura comúnmente adoptada por la gente común en la vida cotidiana. [ 8 ] [ 9 ] Esta negación del conocimiento suele asociarse con la exigencia de suspender las creencias sobre la proposición en duda . Esto significa que uno no debe creer ni descreer, sino mantener una mente abierta sin comprometerse en un sentido u otro. [ 10 ] El escepticismo filosófico se basa a menudo en la idea de que, por muy seguro que uno esté de una creencia dada, aún podría estar equivocado. [ 11 ] [ 7 ] A partir de esta observación, se argumenta que la creencia no equivale a conocimiento. El escepticismo filosófico surge de la consideración de que esto podría ser cierto para la mayoría o todas las creencias. [ 12 ] Debido a sus amplias consecuencias, es de interés central para las teorías del conocimiento, ya que cuestiona sus fundamentos mismos. [ 10 ]

Según algunas definiciones, el escepticismo filosófico no es solo el rechazo de ciertas formas de conocimiento comúnmente aceptadas, sino el rechazo de todas las formas de conocimiento. [ 4 ] [ 10 ] [ 13 ] En este sentido, podemos tener creencias relativamente seguras en algunos casos, pero estas creencias nunca llegan a constituir conocimiento. Las formas más débiles de escepticismo filosófico restringen este rechazo a campos específicos, como el mundo exterior o las doctrinas morales . En algunos casos, el conocimiento en sí mismo no se rechaza, pero aun así se niega que uno pueda llegar a tener certeza absoluta. [ 9 ] [ 14 ]

Hay pocos defensores del escepticismo filosófico en sentido fuerte. [ 4 ] En este sentido, se usa mucho más comúnmente como una herramienta teórica para probar teorías. [ 5 ] [ 4 ] [ 12 ] [ 15 ] Desde esta perspectiva, es una metodología filosófica que puede utilizarse para sondear una teoría y encontrar sus puntos débiles, ya sea para exponerla o para modificarla con el fin de llegar a una mejor versión de ella. [ 5 ] Sin embargo, algunos teóricos distinguen el escepticismo filosófico del escepticismo metodológico en que el escepticismo filosófico es un enfoque que cuestiona la posibilidad de certeza en el conocimiento, mientras que el escepticismo metodológico es un enfoque que somete todas las afirmaciones de conocimiento a escrutinio con el objetivo de separar las afirmaciones verdaderas de las falsas. De manera similar, el escepticismo científico difiere del escepticismo filosófico en que el escepticismo científico es una posición epistemológica en la que se cuestiona la veracidad de las afirmaciones que carecen de evidencia empírica . En la práctica, el término se refiere más comúnmente al examen de afirmaciones y teorías que parecen ser pseudociencia , en lugar de las discusiones y desafíos rutinarios entre científicos. [ 16 ]

En la filosofía antigua , el escepticismo no se consideraba solo una teoría sobre la existencia del conocimiento, sino una forma de vida. Esta perspectiva se basa en la idea de que suspender el juicio sobre todo tipo de cuestiones trae consigo paz interior y, por lo tanto, contribuye a la felicidad del escéptico . [ 14 ] [ 17 ] [ 18 ]

Clasificación

El escepticismo puede clasificarse según su alcance. El escepticismo local implica ser escéptico sobre áreas particulares del conocimiento (por ejemplo, el escepticismo moral , el escepticismo sobre el mundo exterior o el escepticismo sobre otras mentes), mientras que el escepticismo radical afirma que uno no puede saber nada, ni siquiera que uno no puede saber acerca de saber nada.

El escepticismo también puede clasificarse según su método. La filosofía occidental tiene dos enfoques básicos del escepticismo. [ 19 ] El escepticismo cartesiano —llamado así, de forma algo engañosa, en honor a René Descartes , quien no era escéptico pero utilizó algunos argumentos escépticos tradicionales en sus Meditaciones para ayudar a establecer su enfoque racionalista del conocimiento— intenta demostrar que cualquier afirmación de conocimiento propuesta puede ser puesta en duda. El escepticismo agripano se centra en la justificación más que en la posibilidad de duda. Según esta perspectiva, ninguna de las formas en que se podría intentar justificar una afirmación es adecuada. Se puede justificar una afirmación basándose en otras afirmaciones, pero esto conduce a una regresión infinita de justificaciones. Se puede usar una afirmación dogmática , pero esto no es una justificación. Se puede usar el razonamiento circular , pero esto no justifica la conclusión.

Escenarios escépticos

Un escenario escéptico es una situación hipotética que puede utilizarse para argumentar el escepticismo sobre una afirmación o un conjunto de afirmaciones. Generalmente, el escenario plantea la existencia de un poder engañoso que confunde nuestros sentidos y socava la justificación del conocimiento que de otro modo se aceptaría como justificado. Se propone para poner en tela de juicio nuestras afirmaciones habituales de conocimiento, dado que no podemos excluir la posibilidad de que los escenarios escépticos sean ciertos. Los escenarios escépticos han recibido mucha atención en la filosofía occidental moderna.

El primer escenario escéptico importante en la filosofía occidental moderna aparece en las Meditaciones sobre la filosofía primera de René Descartes . Al final de la primera meditación, Descartes escribe: «Supondré ... que algún demonio maligno, de gran poder y astucia, ha empleado todas sus energías para engañarme». 

  • El " problema del demonio maligno ", también conocido como "el demonio maligno de Descartes", fue propuesto por primera vez por René Descartes. Este problema plantea la posibilidad de que exista un ser que pueda engañar deliberadamente a una persona para que crea erróneamente todo aquello que considera verdadero.
  • La hipótesis del " cerebro en una cubeta " se plantea en términos científicos contemporáneos. Supone que uno podría ser un cerebro incorpóreo mantenido con vida en una cubeta y alimentado con señales sensoriales falsas por un científico loco . Además, afirma que, dado que un cerebro en una cubeta no tendría forma de saber que es un cerebro en una cubeta, no se puede probar que uno no lo sea.
  • El " argumento del sueño ", propuesto tanto por René Descartes como por Zhuangzi , supone que la realidad es indistinguible de un sueño.
  • La " hipótesis de los cinco minutos ", propuesta principalmente por Bertrand Russell , sugiere que no podemos probar que el mundo no fue creado hace cinco minutos (junto con falsos recuerdos y pruebas falsas que sugieren que no tenía solo cinco minutos de antigüedad).
  • La " hipótesis de la realidad simulada " o " hipótesis de Matrix " sugiere que todos, o incluso el universo entero, podrían estar dentro de una simulación informática o realidad virtual .
  • La teoría " solipsista " sostiene que el conocimiento del mundo es una ilusión del yo.

Escepticismo epistemológico

El escepticismo, como perspectiva epistemológica , cuestiona la posibilidad misma del conocimiento. Esto lo distingue de otras prácticas escépticas conocidas, incluido el escepticismo cartesiano , ya que se centra en el conocimiento en general, en lugar de en tipos de conocimiento específicos.

Los escépticos argumentan que creer en algo no justifica afirmar tener conocimiento de ello. En este sentido, se oponen al fundacionalismo , que sostiene que existen posturas básicas que se justifican por sí mismas o que están más allá de toda justificación, sin referencia a otras. (Un ejemplo de este fundacionalismo se puede encontrar en la Ética de Spinoza ).

Entre otros argumentos, los escépticos utilizan el trilema de Münchhausen y el problema del criterio para afirmar que no se puede alcanzar ninguna creencia absoluta . Esta postura se conoce como «escepticismo global» o « escepticismo radical ». Los fundacionalistas han utilizado el mismo trilema como justificación para exigir la validez de las creencias básicas. El nihilismo epistemológico rechaza la posibilidad del conocimiento humano, pero no necesariamente el conocimiento en general.

Existen dos categorías distintas de escepticismo epistemológico, que pueden denominarse escepticismo atenuado y escepticismo no atenuado. Ambas formas contrastantes constituyen formas válidas de escepticismo . El escepticismo atenuado no acepta afirmaciones de conocimiento "fuertes" o "estrictas", pero sí aprueba afirmaciones más débiles específicas. Estas afirmaciones más débiles pueden denominarse "conocimiento virtual", pero deben estar sujetas a una creencia justificada. Algunos escépticos atenuados también son falibilistas , argumentando que el conocimiento no requiere certeza. Los escépticos atenuados sostienen que el conocimiento no requiere certeza y que muchas creencias son, en la práctica, lo suficientemente ciertas como para que se pueda actuar en consecuencia con seguridad para vivir vidas significativas y con sentido. El escepticismo no atenuado rechaza tanto las afirmaciones de conocimiento virtual como las de conocimiento fuerte. [ 20 ] La caracterización del conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino puede determinarse de manera diferente según el punto de vista de cada persona, así como su caracterización del conocimiento. Los escépticos acérrimos creen que las verdades objetivas son incognoscibles y que el hombre debe vivir en un entorno aislado para alcanzar la paz mental. Esto se debe a que, según ellos, todo es cambiante y relativo. La negativa a emitir juicios es de suma importancia, ya que no existe el conocimiento; solo opiniones probables. [ 20 ]

Crítica

El escepticismo filosófico ha sido criticado de diversas maneras. Algunas críticas lo consideran una idea autorrefutatoria, mientras que otras señalan que es inverosímil, psicológicamente imposible o un juego intelectual sin sentido. Esta postura se basa en la idea de que el escepticismo filosófico no solo rechaza la existencia del conocimiento, sino que parece hacer afirmaciones de conocimiento al mismo tiempo. [ 9 ] [ 21 ] [ 22 ] Por ejemplo, afirmar que no hay conocimiento parece ser en sí mismo una afirmación de conocimiento. Este problema es particularmente relevante para las versiones del escepticismo filosófico que niegan cualquier forma de conocimiento. Así, el escéptico global niega que cualquier afirmación esté racionalmente justificada, pero luego procede a proporcionar argumentos en un intento de justificar racionalmente su negación. [ 21 ] Algunos escépticos filosóficos han respondido a esta objeción restringiendo la negación del conocimiento a ciertos campos sin negar la existencia del conocimiento en general. Otra defensa consiste en entender el escepticismo filosófico no como una teoría, sino como una herramienta o una metodología . En este caso, puede utilizarse provechosamente para rechazar y mejorar sistemas filosóficos a pesar de sus deficiencias como teoría. [ 9 ] [ 15 ]

Otra crítica sostiene que el escepticismo filosófico es altamente contraintuitivo al señalar cuán alejado está de la vida cotidiana. [ 8 ] [ 9 ] Por ejemplo, parece muy poco práctico, si no psicológicamente imposible, suspender todas las creencias al mismo tiempo. E incluso si fuera posible, no sería aconsejable ya que "el escéptico total terminaría muriendo de hambre o chocando contra las paredes o saliendo por las ventanas". [ 9 ] Esta crítica puede admitir que hay algunos argumentos que apoyan el escepticismo filosófico. Sin embargo, se ha afirmado que no son lo suficientemente fuertes como para apoyar una conclusión tan radical. [ 8 ] Los filósofos del sentido común siguen esta línea de pensamiento al argumentar que las creencias regulares del sentido común son mucho más confiables que los intrincados argumentos de los escépticos. [ 8 ] George Edward Moore , por ejemplo, intentó refutar el escepticismo sobre la existencia del mundo externo, no enfrentándose a sus complejos argumentos, sino utilizando una simple observación: que tiene dos manos . Para Moore, esta observación es una fuente confiable de conocimiento incompatible con el escepticismo del mundo externo, ya que implica que existen al menos dos objetos físicos. [ 23 ] [ 8 ]

Una objeción estrechamente relacionada considera el escepticismo filosófico como un «ejercicio académico ocioso» o una «pérdida de tiempo». [ 10 ] Esto se basa a menudo en la idea de que, debido a su inverosimilitud inicial y su distanciamiento de la vida cotidiana, tiene poco o ningún valor práctico. [ 9 ] [ 15 ] En este sentido, Arthur Schopenhauer compara la postura del escepticismo radical con una fortaleza fronteriza que conviene ignorar: es inexpugnable, pero su guarnición no representa ninguna amenaza, ya que nunca pone un pie fuera de la fortaleza. [ 24 ] Una defensa del escepticismo filosófico es que ha tenido importantes repercusiones en la historia de la filosofía en general, y no solo entre los filósofos escépticos. Esto se debe a su actitud crítica, que sigue siendo un desafío constante a los fundamentos epistémicos de diversas teorías filosóficas. A menudo ha provocado respuestas creativas de otros filósofos al intentar modificar la teoría afectada para evitar el problema del escepticismo. [ 9 ] [ 14 ]

Según Pierre Le Morvan, existen dos respuestas negativas muy comunes al escepticismo filosófico. La primera lo entiende como una amenaza para todo tipo de teorías filosóficas y se esfuerza por refutarlo. Según la segunda, el escepticismo filosófico es una distracción inútil y es mejor evitarlo por completo. El propio Le Morvan propone una tercera alternativa positiva: utilizarlo como herramienta filosófica en algunos casos selectos para superar prejuicios y fomentar la sabiduría práctica. [ 15 ]

Historia del escepticismo occidental

Escépticos en la pintura de Rafael, La Escuela de Atenas. 1. Pitodoro 2. Arcesilao de Pitane 3. Carneades de Cirene 4. Pirrón de Elis 5. Timón de Fliú 6. Teodoro el Ateo de Cirene

El escepticismo de la antigua Grecia

Pirrón de Elis , cabeza de mármol, copia romana, Museo Arqueológico de Corfú.

Los escépticos de la antigua Grecia no eran "escépticos" en el sentido contemporáneo de duda selectiva y localizada. Sus preocupaciones eran epistemológicas, al constatar que las afirmaciones de verdad no podían sustentarse adecuadamente, y psicoterapéuticas, al observar que las creencias causaban perturbación mental.

La tradición occidental del escepticismo sistemático se remonta al menos a Pirrón de Elis (c. 360 a. C. ) y posiblemente a Jenófanes (c. 570 a. C. ). Parte del escepticismo también aparece entre los sofistas del siglo V , quienes desarrollan formas de debate que son precursoras de la argumentación escéptica. Se enorgullecen de argumentar de manera persuasiva a favor de ambas partes de un asunto. [ 25 ]

En la filosofía helenística , el pirronismo y el escepticismo académico eran las dos escuelas de filosofía escéptica. Posteriormente, los términos académico y pirrónico se usaron a menudo para referirse a un escéptico .

Pirronismo

Al igual que otras filosofías helenísticas , el objetivo del pirronismo era la eudaimonía , que los pirronistas buscaban mediante el logro de la ataraxia (un estado mental tranquilo), que descubrieron que podía inducirse produciendo un estado de epoché (suspensión del juicio) con respecto a asuntos no evidentes. La epoché podía producirse enfrentando un dogma con otro para socavar la creencia y cuestionando si una creencia podía justificarse. En apoyo de este cuestionamiento, los pirronistas desarrollaron los argumentos escépticos citados anteriormente (los Diez Modos de Enesidemo y los Cinco Modos de Agripa ) [ 26 ] demostrando que las creencias no pueden justificarse: [ 27 ]

Pirrón de Elis

Según el relato de la vida de Pirrón escrito por su discípulo Timón de Fliú , Pirrón ensalzó una manera de alcanzar la felicidad y la tranquilidad:

«Las cosas mismas son igualmente indiferentes, inestables e indeterminadas, y por lo tanto, ni nuestros sentidos ni nuestras opiniones son verdaderos ni falsos. Por esta razón, pues, no debemos confiar en ellos, sino estar libres de opiniones, de prejuicios y de vacilaciones, diciendo de cada cosa que no es más que no es, o que es y no es, o que ni es ni no es. » [ 28 ]

Enesidemo

El pirronismo se desvaneció como movimiento tras la muerte de Timón, discípulo de Pirrón. [ 29 ] La Academia se volvió gradualmente más dogmática [ 30 ] de tal manera que en el siglo I a. C. Enesidemo denunció a los académicos como «estoicos luchando contra estoicos», rompiendo con la Academia para revivir el pirronismo. [ 30 ] La contribución más conocida de Enesidemo al escepticismo fue su libro, ahora perdido, Discursos pirrónicos , que solo conocemos a través de Focio , Sexto Empírico y, en menor medida, Diógenes Laercio . Los argumentos escépticos más estrechamente asociados con Enesidemo son los diez modos descritos anteriormente, diseñados para inducir epoche . [ 26 ]

Sexto Empírico
Sexto Empírico

Las obras de Sexto Empírico (c. 200 d. C.) son el principal testimonio que se conserva del pirronismo antiguo. Mucho antes de la época de Sexto, la Academia había abandonado el escepticismo y había sido destruida como institución formal. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Sexto recopiló y desarrolló aún más los argumentos escépticos de los pirronistas, la mayoría de los cuales iban dirigidos contra los estoicos , pero incluían argumentos contra todas las escuelas de filosofía helenística , incluidos los escépticos académicos.

Sexto, como el autor más sistemático de las obras de los escépticos helenísticos que han sobrevivido, señaló que hay al menos diez modos de escepticismo. Estos modos pueden dividirse en tres categorías: uno puede ser escéptico del perceptor subjetivo, del mundo objetivo y de la relación entre el perceptor y el mundo . [ 33 ] Sus argumentos son los siguientes.

Subjetivamente , las facultades de los sentidos y el razonamiento pueden variar entre las personas. Y dado que el conocimiento es producto de uno u otro, y que ninguno es completamente fiable, el conocimiento parece estar en entredicho. Por ejemplo, una persona daltónica percibe el mundo de forma muy distinta a los demás. Además, ni siquiera se puede dar preferencia en función de la capacidad de razonamiento, es decir, considerar al animal racional como poseedor de mayor conocimiento que el irracional, puesto que este último sigue siendo hábil para desenvolverse en su entorno, lo que sugiere la capacidad de "conocer" algunos aspectos del mismo.

En segundo lugar, la personalidad del individuo también puede influir en lo que observa, ya que (se argumenta) las preferencias se basan en impresiones sensoriales, y las diferencias en las preferencias pueden atribuirse a diferencias en la forma en que las personas se ven afectadas por el objeto. (Empiricus: 56)

En tercer lugar, las percepciones de cada sentido parecen no tener nada en común con los demás: es decir, el color "rojo" tiene poco que ver con la sensación de tocar un objeto rojo. Esto se manifiesta cuando nuestros sentidos "discrepan" entre sí: por ejemplo, un espejismo presenta ciertas características visibles, pero no responde a ningún otro sentido. En ese caso, nuestros otros sentidos contradicen las impresiones de la vista. Pero también puede que uno carezca de la capacidad sensorial suficiente para comprender el mundo en su totalidad: si tuviera un sentido adicional, podría conocer cosas de una manera que los cinco sentidos actuales no pueden proporcionarnos. Dado que se puede demostrar que nuestros sentidos no son fiables apelando a otros sentidos, y por lo tanto nuestros sentidos pueden ser incompletos (en relación con algún sentido más perfecto del que carecemos), entonces se deduce que todos nuestros sentidos pueden ser poco fiables. (Empírico: 58)

En cuarto lugar, las circunstancias en las que percibimos algo pueden ser naturales o antinaturales; es decir, podemos estar despiertos o dormidos. Pero es perfectamente posible que las cosas en el mundo sean exactamente como se les presentan a quienes se encuentran en estados antinaturales (es decir, si todo fuera un sueño elaborado). (Empírico: 59)

Existen motivos para dudar que se basan en la relación entre los "hechos" objetivos y la experiencia subjetiva . La posición, la distancia y la ubicación de los objetos parecen influir en cómo los percibe la persona: por ejemplo, un pórtico puede parecer cónico visto desde un extremo, pero simétrico visto desde el otro; y estas características son diferentes. Dado que son características diferentes, creer que un objeto posee ambas propiedades simultáneamente equivale a creer que posee dos propiedades contradictorias. Como esto es absurdo, es necesario suspender el juicio sobre qué propiedades posee debido a las experiencias contradictorias. (Empírico: 63)

También cabe observar que las cosas que percibimos están, en cierto sentido, contaminadas por la experiencia. Cualquier percepción —por ejemplo, la de una silla— siempre se percibirá dentro de algún contexto (es decir, junto a una mesa, sobre una alfombra, etc.). Dado que esto es así, a menudo solo hablamos de las ideas en el contexto de las demás cosas con las que se las relaciona, y por lo tanto, nunca podemos conocer la verdadera naturaleza de la cosa, sino solo cómo se nos presenta en ese contexto. (Empírico: 64)

En esa misma línea, el escéptico puede insistir en que todo es relativo, argumentando que:

  1. Las apariencias absolutas difieren de las apariencias relativas, o no difieren.
  2. Si los absolutos no difieren de los relativos, entonces son ellos mismos relativos.
  3. Pero si los absolutos difieren de los relativos, entonces son relativos, porque todo lo que difiere debe diferir de algo; y "diferir" de algo es ser relativo a algo. (Empírico: 67)

Finalmente, hay motivos para dudar de que se pueda comprender algo al analizar los problemas que surgen al analizar los objetos por sí mismos. Las cosas, tomadas individualmente, pueden parecer muy diferentes de cuando se encuentran en grandes cantidades: por ejemplo, las virutas de un cuerno de cabra son blancas cuando se toman solas, pero el cuerno intacto es negro.

Argumentos escépticos

Los antiguos pirrónicos griegos desarrollaron una serie de argumentos para demostrar que las afirmaciones sobre la realidad no pueden justificarse adecuadamente. Dos de estos argumentos son bien conocidos. El más antiguo se conoce como los diez tropos de Enesidemo , aunque se desconoce si él los inventó o simplemente los sistematizó a partir de obras pirrónicas anteriores. Los tropos representan razones para la epoché ( suspensión del juicio ). Estos son los siguientes:

  1. Los distintos animales manifiestan diferentes modos de percepción;
  2. Se observan diferencias similares entre los hombres individualmente;
  3. Para ese mismo hombre, la información percibida con los sentidos es contradictoria.
  4. Además, varía de vez en cuando con los cambios físicos.
  5. Además, estos datos difieren según las relaciones locales.
  6. Los objetos se conocen solo indirectamente a través del aire, la humedad, etc.
  7. Estos objetos se encuentran en un estado de cambio perpetuo de color, temperatura, tamaño y movimiento.
  8. Todas las percepciones son relativas e interactúan entre sí.
  9. Nuestras impresiones se vuelven menos críticas a través de la repetición y la costumbre.
  10. Todos los hombres se crían con creencias diferentes, bajo leyes y condiciones sociales diferentes.

Otro conjunto se conoce como los cinco tropos de Agrippa :

  1. Disidencia : La incertidumbre que demuestran las diferencias de opinión entre filósofos y personas en general.
  2. Progreso ad infinitum : toda prueba se basa en asuntos mismos que necesitan ser probados, y así sucesivamente hasta el infinito, es decir, el argumento de regresión .
  3. Relación : Todas las cosas cambian a medida que cambian sus relaciones, o a medida que las miramos desde diferentes puntos de vista.
  4. Suposición : La afirmación se basa en una suposición sin fundamento.
  5. Circularidad : La verdad afirmada implica una circularidad en las pruebas.

Según Victor Brochard , «los cinco tropos pueden considerarse la formulación más radical y precisa del escepticismo filosófico que jamás se haya dado. En cierto sentido, siguen siendo irresistibles hoy en día». [ 34 ]

Escepticismo académico

El pensamiento de Pirrón influyó posteriormente en la Academia Platónica , manifestándose primero en el escepticismo académico de la Academia Media bajo Arcesilao (c. 315-241 a. C.) y luego en la Academia Nueva bajo Carnadales (c. 213-129 a. C.). Clitómaco , discípulo de Carnadales, interpretó la filosofía de su maestro como una concepción del conocimiento basada en la verosimilitud. El político y filósofo romano Cicerón también se adhirió al escepticismo de la Academia Nueva, aunque ya comenzaba a gestarse un retorno a una orientación más dogmática de la escuela.

Agustín sobre el escepticismo

Agustín de Hipona

En el año 386 d. C., Agustín publicó Contra Academicos (Contra los escépticos académicos), en el que argumentaba en contra de las afirmaciones hechas por los escépticos académicos (266-90 a. C.) por los siguientes motivos:

  • Objeción del error: Mediante la lógica, Agustín argumenta que el escepticismo filosófico no conduce a la felicidad como afirman los escépticos académicos. Sus argumentos se resumen así:
    1. Un hombre sabio vive según la razón y, por lo tanto, puede ser feliz.
    2. Quien busca el conocimiento pero nunca lo encuentra está equivocado.
    3. Objeción de la imperfección: Las personas que se equivocan no son felices, porque estar equivocado es una imperfección, y las personas no pueden ser felices con una imperfección.
    4. Conclusión: Quien aún busca conocimiento no puede ser feliz. [ 35 ] [ 36 ]
  • Error de no asentimiento: El argumento de Agustín según el cual suspender la creencia no impide por completo el error. Su argumento se resume a continuación.
    1. Introducción del error: Supongamos que P es verdadera. Si una persona no cree en P debido a la suspensión de la creencia para evitar un error, también está cometiendo un error.
    2. La anécdota de los dos viajeros: Los viajeros A y B intentan llegar al mismo destino. En una bifurcación del camino, un humilde pastor les indica que giren a la izquierda. El viajero A le cree de inmediato y llega a su destino. El viajero B, en cambio, se deja convencer por un lugareño bien vestido que le aconseja girar a la derecha, pues su consejo le parece más convincente. Sin embargo, el lugareño resulta ser un estafador , por lo que el viajero B nunca llega a su destino.
    3. La anécdota del adúltero: Un hombre deja de creer que el adulterio es malo y comete adulterio con la esposa de otro hombre porque le resulta convincente. Según el escepticismo académico, este hombre no puede ser acusado porque actuó movido por lo que le resultaba convincente sin creerlo realmente.
    4. Conclusión: Suspender la creencia expone a los individuos a un error según la definición de los escépticos académicos. [ 35 ] [ 37 ]

El resurgimiento del escepticismo en el siglo XVI.

El libro de Francisco Sánchez, Que nada se sabe (publicado en 1581 como Quod nihil scitur ), es uno de los textos cruciales del escepticismo renacentista . [ 38 ]

Miguel de Montaigne (1533-1592)

Michel de Montaigne

La figura más destacada del resurgimiento del escepticismo en el siglo XVI, Michel de Montaigne, escribió sobre sus estudios del escepticismo académico y el pirronismo en sus Ensayos .

Sus escritos más notables sobre el escepticismo se encuentran en un ensayo escrito principalmente entre 1575 y 1576, «Apologie de Raimond Sebond», cuando leía a Sexto Empírico e intentaba traducir los escritos de Raimond Sebond , incluyendo su prueba de la existencia natural del cristianismo . La recepción de las traducciones de Montaigne incluyó algunas críticas a la prueba de Sebond. Montaigne respondió a algunas de ellas en la Apologie, incluyendo una defensa de la lógica de Sebond que es de naturaleza escéptica y similar al pirronismo. [ 39 ] [ 40 ] Su refutación es la siguiente:

  1. Los críticos que afirman que los argumentos de Sebond son débiles demuestran hasta qué punto los seres humanos egoístas creen que su lógica es superior a la de los demás.
  2. Se puede observar que muchos animales son superiores a los humanos en ciertos aspectos. Para argumentar esto, Montaigne incluso escribe sobre perros que son lógicos y crean sus propios silogismos para comprender el mundo que los rodea. Este fue un ejemplo utilizado en Sexto Empírico .
  3. Dado que los animales también poseen racionalidad, la sobrevaloración de las capacidades mentales humanas es una trampa, una necedad del hombre. Por consiguiente, la razón de un hombre no puede ser necesariamente mejor que la de otro.
  4. La ignorancia es incluso recomendada por la religión para que un individuo pueda alcanzar la fe mediante el seguimiento obediente de las instrucciones divinas para aprender, no mediante la lógica propia. [ 3 ]

Marin Mersenne (1588–1648)

Marín Mersenne

Marin Mersenne fue autor, matemático, científico y filósofo. Escribió en defensa de la ciencia y el cristianismo contra ateos y pirronistas antes de retirarse para fomentar el desarrollo de la ciencia y la «nueva filosofía», que incluye a filósofos como Gassendi , Descartes , Galileo y Hobbes . Una de sus obras principales en relación con el escepticismo es La verdad de las ciencias , en la que argumenta que, si bien no podemos conocer la verdadera naturaleza de las cosas, aún podemos formular ciertas leyes y reglas para las percepciones sensoriales a través de la ciencia. [ 3 ] [ 40 ] [ 41 ]

Además, señala que no dudamos de todo porque:

  • Los humanos sí coinciden en algunas cosas; por ejemplo, una hormiga es más pequeña que un elefante.
  • Existen leyes naturales que rigen nuestras percepciones sensoriales, como la óptica, que nos permiten eliminar las imprecisiones.
  • El hombre creó herramientas como reglas y balanzas para medir cosas y eliminar dudas como remos torcidos, cuellos de palomas y torres redondas.

Un pirrónico podría refutar estos puntos argumentando que los sentidos engañan y, por lo tanto, el conocimiento se convierte en una regresión infinita o lógica circular. Así, Mersenne sostiene que esto no puede ser así, puesto que las reglas generales comúnmente aceptadas pueden ser hipotetizadas y comprobadas a lo largo del tiempo para asegurar su validez. [ 42 ]

Además, si todo puede ser puesto en duda, la duda también puede ser puesta en duda, y así sucesivamente. Por lo tanto, según Mersenne, algo tiene que ser cierto. Finalmente, Mersenne escribe sobre todo el conocimiento matemático, físico y científico que se comprueba mediante pruebas repetidas y que tiene valor práctico. Cabe destacar que Mersenne fue uno de los pocos filósofos que aceptó la ideología radical de Hobbes ; la consideraba una nueva ciencia del hombre. [ 3 ]

El escepticismo en el siglo XVII

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588–1679)

Durante su larga estancia en París, Thomas Hobbes participó activamente en el círculo de destacados escépticos como Gassendi y Mersenne , quienes se centraban en el estudio del escepticismo y la epistemología . A diferencia de sus compañeros escépticos, Hobbes nunca trató el escepticismo como tema central de sus obras. No obstante, sus contemporáneos lo tacharon de escéptico religioso por sus dudas sobre la autoría mosaica del Pentateuco y su explicación política y psicológica de las religiones. Si bien Hobbes no llegó a cuestionar otros principios religiosos, su sospecha sobre la autoría mosaica causó un daño significativo a las tradiciones religiosas y allanó el camino para que escépticos religiosos posteriores, como Spinoza e Isaac La Peyrère, pusieran en tela de juicio algunas de las creencias fundamentales del sistema religioso judeocristiano. La respuesta de Hobbes al escepticismo y la epistemología fue innovadoramente política: creía que el conocimiento moral y el conocimiento religioso eran, por naturaleza, relativos, y que no existía un estándar absoluto de verdad que los rigiera. En consecuencia, por razones políticas se idearon y establecieron ciertos estándares de verdad sobre las religiones y la ética con el fin de formar un gobierno funcional y una sociedad estable. [ 3 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

Baruch Spinoza

Baruch Spinoza y el escepticismo religioso

Baruch Spinoza fue uno de los primeros filósofos europeos escépticos en materia religiosa. Conocía bien la filosofía de Descartes y, de forma sin precedentes, extendió la aplicación del método cartesiano al contexto religioso mediante el análisis de textos religiosos. Spinoza buscó refutar las pretensiones de conocimiento del sistema religioso judeocristiano-islámico examinando sus dos fundamentos: las Escrituras y los Milagros . Sostenía que todo el conocimiento cartesiano, o conocimiento racional, debía ser accesible a toda la población. Por lo tanto, las Escrituras, a excepción de las de Jesús, no debían considerarse conocimiento secreto proveniente de Dios, sino mera invención de los profetas. En consecuencia, las Escrituras no podían servir como base del conocimiento y se redujeron a simples textos históricos antiguos. Además, Spinoza también rechazó la posibilidad de los Milagros, afirmando simplemente que la gente los consideraba milagrosos debido a su desconocimiento de su naturaleza. Al rechazar la validez de las Escrituras y los Milagros, Spinoza demolió los fundamentos de la afirmación del conocimiento religioso y estableció su comprensión del conocimiento cartesiano como la única autoridad en materia de conocimiento. A pesar de su profundo escepticismo hacia las religiones, Spinoza era, de hecho, sumamente antiescéptico hacia la razón y la racionalidad. Confirmó firmemente la legitimidad de la razón asociándola con el reconocimiento de Dios, de modo que el escepticismo hacia el enfoque racional del conocimiento no se debía a problemas con el conocimiento racional en sí, sino a una falta fundamental de comprensión de Dios. El escepticismo religioso de Spinoza y su antiescepticismo hacia la razón le ayudaron así a transformar la epistemología al separar las afirmaciones de conocimiento teológico de las racionales. [ 3 ] [ 46 ]

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle de Louis Ferdinand Elle

Pierre Bayle fue un filósofo francés de finales del siglo XVII, descrito por Richard Popkin como un «superescéptico» que llevó la tradición escéptica al extremo. Bayle nació en una familia calvinista en Carla-Bayle y, durante su juventud, se convirtió al catolicismo antes de regresar al calvinismo. Esta conversión religiosa lo llevó a abandonar Francia y trasladarse a los Países Bajos, un país más tolerante en materia religiosa, donde residió y trabajó el resto de su vida. [ 3 ]

Bayle creía que la verdad no se puede obtener mediante la razón y que todo esfuerzo humano por adquirir conocimiento absoluto conduciría inevitablemente al fracaso. El enfoque principal de Bayle era sumamente escéptico y destructivo: buscaba examinar y analizar todas las teorías existentes en todos los campos del conocimiento humano para demostrar las fallas en su razonamiento y, por lo tanto, el absurdo de las teorías mismas. En su obra magna, Dictionnaire Historique et Critique (Diccionario histórico y crítico), Bayle identificó minuciosamente las fallas lógicas en varias obras a lo largo de la historia para enfatizar la absoluta futilidad de la racionalidad. La completa anulación de la razón por parte de Bayle lo llevó a concluir que la fe es el camino final y único hacia la verdad. [ 3 ] [ 47 ] [ 48 ]

La verdadera intención de Bayle tras sus obras extremadamente destructivas sigue siendo objeto de controversia. Algunos lo describían como fideísta , mientras que otros especulaban que era un ateo secreto . Sin embargo, independientemente de cuál fuera su intención original, Bayle ejerció una influencia significativa en la Ilustración al destruir algunas de las ideas teológicas más esenciales y justificar el ateísmo como una forma de tolerancia religiosa en sus obras. [ 3 ] [ 47 ] [ 48 ]

El escepticismo en la Ilustración

David Hume (1711–1776)

David Hume fue uno de los defensores más influyentes del escepticismo filosófico durante la Ilustración y una de las voces más destacadas de la Ilustración escocesa y el empirismo británico . [ 49 ] [ 50 ] En particular, defendió el escepticismo respecto al razonamiento inductivo y cuestionó cuál era el fundamento de la moralidad , creando el problema del ser y el deber ser . Su enfoque del escepticismo se considera incluso más radical que el de Descartes .

Hume argumentó que cualquier idea coherente debe ser una copia mental de una impresión (una percepción sensorial directa ) o copias de múltiples impresiones combinadas de forma innovadora. Dado que ciertas actividades humanas, como la religión, la superstición y la metafísica, no se basan en impresiones sensoriales reales, sus pretensiones de conocimiento carecen de justificación lógica. Además, Hume demuestra que la ciencia es simplemente un fenómeno psicológico basado en la asociación de ideas : a menudo, específicamente, una suposición de relaciones de causa y efecto que, a su vez, no se fundamenta en ninguna impresión sensorial. Por lo tanto, incluso el conocimiento científico carece de justificación lógica, al no ser objetivo ni demostrable, sino una mera conjetura basada en la percepción de correlaciones regulares entre eventos distintos. Hume, por consiguiente, muestra un escepticismo extremo respecto a la posibilidad de cualquier conocimiento certero. En última instancia, afirma que, en el mejor de los casos, una ciencia de la naturaleza humana es el «único fundamento sólido para las demás ciencias». [ 51 ]

Immanuel Kant (1724–1804)

Kant

Immanuel Kant (1724-1804) intentó fundamentar la ciencia empírica frente al escepticismo de David Hume respecto a la noción de causa y efecto. Hume (1711-1776) argumentó que para la noción de causa y efecto no es posible ningún análisis que sea aceptable para el programa empirista, principalmente esbozado por John Locke (1632-1704). [ 52 ] Sin embargo, el intento de Kant de fundamentar el conocimiento en las ciencias empíricas, al mismo tiempo, excluía la posibilidad de conocer cualquier otro tipo de conocimiento, especialmente lo que Kant denominó «conocimiento metafísico». Así pues, para Kant, la ciencia empírica era legítima, pero la metafísica y la filosofía eran, en su mayoría, ilegítimas. La excepción más importante a esta distinción entre lo legítimo y lo ilegítimo era la ética, cuyos principios, según Kant, pueden conocerse mediante la razón pura sin recurrir a los principios necesarios para el conocimiento empírico. Así pues, con respecto a la metafísica y la filosofía en general (con la ética como excepción), Kant era escéptico. Este escepticismo, así como el escepticismo explícito de G. E. Schulze [ 53 ], dio lugar a un debate profundo sobre el escepticismo en la filosofía idealista alemana , especialmente por parte de Hegel [ 54 ] . La idea de Kant era que el mundo real (el noúmeno o cosa en sí) era inaccesible a la razón humana (aunque el mundo empírico de la naturaleza puede ser conocido por el entendimiento humano) y, por lo tanto, nunca podríamos conocer nada sobre la realidad última del mundo. Hegel argumentó en contra de Kant que, si bien Kant tenía razón al afirmar que el uso de lo que Hegel denominó conceptos «finitos» del «entendimiento» impedía el conocimiento de la realidad, no estábamos obligados a usar solo conceptos «finitos» y podíamos adquirir conocimiento de la realidad utilizando «conceptos infinitos» que surgen de la autoconciencia [ 55 ] .

El escepticismo en el siglo XX y la filosofía contemporánea

G. E. Moore presentó el famoso argumento « Aquí hay una mano » contra el escepticismo en su artículo de 1925, « Una defensa del sentido común ». [ 1 ] Moore afirmó que podía probar la existencia del mundo exterior simplemente presentando el siguiente argumento mientras levantaba las manos: «Aquí hay una mano; aquí hay otra; por lo tanto, hay al menos dos objetos; por lo tanto, el escepticismo sobre el mundo exterior fracasa». Su argumento fue desarrollado con el propósito de defender el sentido común y refutar el escepticismo. [ 1 ] Ludwig Wittgenstein argumentó posteriormente en su obra Sobre la certeza (publicada póstumamente en 1969) que el argumento de Moore se basaba en el uso del lenguaje ordinario, y no en ningún aspecto del conocimiento. [ 56 ]

En la filosofía contemporánea, Richard Popkin fue un erudito particularmente influyente en el tema del escepticismo. Su relato de la historia del escepticismo, presentado en The History of Scepticism from Savonarola to Bayle (primera edición publicada como The History of Scepticism From Erasmus to Descartes ), fue aceptado como el estándar para la investigación contemporánea en el área durante décadas después de su publicación en 1960. [ 57 ] Barry Stroud también publicó varias obras sobre el escepticismo filosófico, en particular su monografía de 1984, The Significance of Philosophical Scepticism . [ 58 ] Desde mediados de la década de 1990, Stroud, junto con Richard Fumerton , presentó influyentes argumentos antiexternalistas a favor de una posición llamada "escepticismo metaepistemológico". [ 59 ] Otros filósofos contemporáneos conocidos por su trabajo sobre el escepticismo incluyen a James Pryor , Keith DeRose y Peter Klein . [ 1 ]

Historia del escepticismo en la filosofía no occidental.

El escepticismo de la antigua India

El escepticismo indio hacia las afirmaciones dogmáticas queda ilustrado por el famoso cuento de los ciegos y el elefante , común en el budismo y el jainismo.

Ajñana

Los Ajñana (literalmente, «no conocimiento») fueron la escuela escéptica de la filosofía india antigua. Pertenecían al movimiento śramaṇa y fueron uno de los principales rivales del budismo primitivo y el jainismo. Sus ideas se encuentran documentadas en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar la veracidad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, resultaría inútil y perjudicial para la salvación final.

Budismo

El Buda histórico afirmó ciertas doctrinas como verdaderas, como la posibilidad del nirvana ; sin embargo, también mantuvo una forma de escepticismo respecto a ciertas cuestiones que dejó "sin explicar" ( avyākata ) y algunas que consideró "incomprensibles" ( acinteyya ). Dado que el Buda consideraba que estas cuestiones (que suelen ser de índole metafísica) no eran útiles en el camino y solo conducían a la confusión y a "un laberinto de opiniones", promovió la suspensión del juicio hacia ellas. Esto le permitió trazar una vía epistémica intermedia entre lo que consideraba los extremos de la pretensión de objetividad absoluta (asociada a las pretensiones de omnisciencia del jainista Mahavira ) y el escepticismo extremo (asociado al pensador ajñana Sanjaya Belatthiputta ). [ 60 ]

La filosofía budista posterior se mantuvo muy escéptica ante los argumentos metafísicos indios. El filósofo budista Nagarjuna, en particular, ha sido considerado el fundador de la escuela Madhyamaka , que a su vez se ha comparado con el escepticismo griego. La afirmación de Nagarjuna de que no tiene "ninguna tesis" ( pratijña ) tiene paralelismos con las afirmaciones de Sexto Empírico de no tener "ninguna postura". [ 61 ] Nagarjuna, de forma célebre, comienza su obra magna, el Mulamadhyamakakarika , con la afirmación de que Buda sostenía que la verdadera felicidad se encontraba disipando el "pensamiento vano" ( prapañca , también "proliferación conceptual"). [ 62 ]

Según Richard P. Hayes, el filósofo budista Dignaga también es una especie de escéptico, lo cual está en consonancia con la mayor parte de la filosofía budista temprana . Hayes escribe:

...tanto en el budismo primitivo como en los escépticos se encuentra la idea de que la búsqueda de la felicidad, el bien supremo, se ve obstaculizada por la tenacidad del hombre al mantener opiniones infundadas e innecesarias sobre todo tipo de cosas. Argumentaré que gran parte de la filosofía budista puede considerarse un intento de romper con este hábito de aferrarse a las opiniones. [ 63 ]

Académicos como Adrian Kuzminski han argumentado que Pirrón de Elis (ca. 365–270) pudo haber sido influenciado por budistas indios durante su viaje con Alejandro Magno . [ 64 ]

Filosofía de Cārvāka

La escuela Cārvāka ( en sánscrito: चार्वाक) , también conocida como Lokāyata, es una escuela de filosofía india antigua citada clásicamente (aunque históricamente cuestionada). Si bien no se conservan textos ni doctrinas autorizadas, los seguidores de este sistema se mencionan con frecuencia en tratados filosóficos de otras escuelas, a menudo como contrapunto inicial para exponer sus propios argumentos.

Cārvāka se clasifica como un sistema "heterodoxo" (nāstika), caracterizado por ser una escuela de pensamiento materialista y atea. Esta escuela también se caracterizó por su fuerte escepticismo hacia las afirmaciones de las religiones indias , como la reencarnación y el karma .

jainismo

Si bien la filosofía jainista afirma que es posible alcanzar la omnisciencia , el conocimiento absoluto ( Kevala Jnana ), en el momento de la iluminación, su teoría de anekāntavāda o 'multifacética', también conocida como el principio del pluralismo relativo, permite una forma práctica de pensamiento escéptico con respecto a las doctrinas filosóficas y religiosas (para seres no iluminados, no para arihants omniscientes ).

Según esta teoría, la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde distintos puntos de vista, y ningún punto de vista es la verdad completa. [ 65 ] [ 66 ] La doctrina jainista afirma que un objeto tiene infinitos modos de existencia y cualidades y, como tal, no puede percibirse completamente en todos sus aspectos y manifestaciones, debido a las limitaciones inherentes de los humanos. Anekāntavāda es literalmente la doctrina de la no unilateralidad o multiplicidad; a menudo se traduce como "no absolutismo". Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada que proporciona una expresión a anekānta al recomendar que el epíteto "Syād" se adjunte a cada expresión. [ 67 ] Syādvāda no es solo una extensión de la ontología de Anekānta , sino un sistema lógico separado capaz de sostenerse por sí mismo. Como la realidad es compleja, ninguna proposición individual puede expresar la naturaleza de la realidad por completo. Así, el término "syāt" debe anteponerse a cada proposición, dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en la afirmación. [ 66 ] Para los jainistas, los seres plenamente iluminados pueden ver la realidad desde todos los ángulos y, por lo tanto, poseen el conocimiento supremo de todas las cosas. Esta idea de omnisciencia fue criticada por budistas como Dharmakirti .

Filosofía china antigua

Un cuadro de Zhuangzi y su sueño de mariposa.

Zhuang Zhou (c. 369 – c. 286 a. C.)

Zhuang Zhou (莊子, "Maestro Zhuang") fue un famoso filósofo taoísta chino de la antigüedad, perteneciente al período de las Cien Escuelas de Pensamiento . Zhuang Zhou demostró su pensamiento escéptico a través de varias anécdotas en la obra preeminente que Zhuangzi le atribuyó:

  • "El debate sobre la alegría de los peces" (知魚之樂)  : En esta anécdota, Zhuang Zhou discutió con su colega filósofo Hui Shi sobre si sabían o no que los peces del estanque eran felices, y Zhuang Zhou hizo la famosa observación: "Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices?" [ 68 ] (Las inundaciones de otoño, Zhuangzi)
  • "La mariposa del sueño" (周公夢蝶)  : La paradoja del "Sueño de la mariposa" describe la confusión de Zhuang Zhou tras soñar que era una mariposa: "Pero no sabía si era Zhuang Zhou quien había soñado que era una mariposa, o una mariposa soñando que era Zhuang Zhou". [ 68 ] (Discusión sobre la igualdad de todas las cosas, Zhuangzi)

A través de estas anécdotas en Zhuangzi, Zhuang Zhou manifestó su creencia en las limitaciones del lenguaje y la comunicación humana, así como en la inaccesibilidad de la verdad universal. Esto lo establece como escéptico. Sin embargo, no era un escéptico radical: solo aplicó métodos escépticos parcialmente, en argumentos que demostraban sus creencias taoístas. Sostenía las creencias taoístas en sí mismas de forma dogmática. [ 69 ]

Wang Chong (27 - c.100 d.C. )

Wang Chong (王充) fue la figura principal de la rama escéptica del confucianismo en China durante el siglo I d. C. Introdujo un método de crítica racional y lo aplicó al dogmatismo imperante en su época, como la fenomenología (la principal ideología confuciana contemporánea que vinculaba todos los fenómenos naturales con la ética humana), los cultos estatales y la superstición popular. Su filosofía incorporaba tanto el taoísmo como el confucianismo, y se basaba en una práctica secular y racional de desarrollar hipótesis a partir de eventos naturales para explicar el universo, lo que ejemplificaba una forma de naturalismo similar a la idea filosófica de epicúreos como Lucrecio . [ 70 ] [ 71 ]

Filosofía islámica medieval

La incoherencia de los filósofos , escrita por el erudito Al-Ghazali (1058-1111), marca un punto de inflexión en la epistemología islámica . Su encuentro con el escepticismo llevó a Ghazali a adoptar una forma de ocasionalismo teológico , es decir, la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son producto de conjunciones materiales, sino más bien de la voluntad inmediata y presente de Dios.

En la autobiografía que Ghazali escribió hacia el final de su vida, La liberación del error ( Al-munqidh min al-ḍalāl [ 72 ] ), Ghazali relata cómo, una vez resuelta una crisis de escepticismo epistemológico por «una luz que Dios Altísimo iluminó mi pecho... la clave de la mayor parte del conocimiento», [ 73 ] estudió y dominó los argumentos del Kalam , la filosofía islámica y el ismailismo . Si bien apreciaba la validez de las dos primeras, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontró valor último únicamente en la experiencia mística y la comprensión espiritual que alcanzó como resultado de seguir las prácticas sufíes . William James , en Variedades de la experiencia religiosa , consideró la autobiografía un documento importante para «el estudiante puramente literario que desea familiarizarse con la interioridad de religiones distintas a la cristiana», comparándola con las confesiones religiosas personales registradas y la literatura autobiográfica de la tradición cristiana. [ 74 ]

Véase también

Referencias

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  54. ↑ Véase (1) HS Harris, "Escepticismo, dogmatismo y especulación en la revista crítica" (1985), en Entre Kant y Hegel: Textos en el desarrollo del idealismo poskantiano , traducido con introducciones de George di Giovanni y HS Harris, Indianápolis, Indiana: Hackett Publishing, 2000; (2) GWF Hegel, "Sobre la relación del escepticismo con la filosofía, exposición de sus diferentes modificaciones y comparación de la forma más reciente con la antigua", traducido por HS Harris, en di Giovanni y Harris (2000) (citado justo arriba); y (3) Michael N. Forster, Hegel y el escepticismo , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1989.
  55. ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, La enciclopedia de la lógica (1830), § 28, pp. 65–68, traducido por TF Garaets, WA Suchting y HS Harris, Indianápolis, Indiana: Hackett Publishing, 1991.
  56. ↑ Jesús Padilla Gálvez , El escepticismo como superlativo filosófico, en: Wittgenstein and the Skeptical Tradition , António Marques & Rui Bertrand Romao (Eds.), Berna, Berlín, Bruselas, Nueva York, Oxford, Viena: Peter Lang, 2020, págs. ISBN 978-3-0343-1595-1.
  57. ↑ Sedley, David Louis (2005). Sublimidad y escepticismo en Montaigne y Milton . Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-11528-0OCLC 60715259​​ 
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  69. ↑ Berthel, Ken (1 de diciembre de 2015). "El lenguaje en Zhuangzi: un tema que revela la naturaleza de su relativismo y escepticismo". Revista de Filosofía China . 42 : 562–576 . doi : 10.1111/1540-6253.12215 . ISSN 1540-6253 . 
  70. ^ Xuerong, Ouyang (diciembre de 2003). "略论王充的怀疑主义". Revista de la Universidad de Kaifeng . 17– 04: 11– 13.
  71. ↑ Needham, Joseph (1978). The shorted Science and civilisation in China: an abridgement of Joseph Needham's original text . Ronan, Colin A. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-23582-2OCLC 3345021​​ 
  72. ↑ Traducciones anotadas de Richard Joseph McCarthy ( Freedom and Fulfillment , Boston: Twayne, 1980; Deliverance From Error , Louisville, Ky.: Fons Vitae, 1999) y George F. McLean ( Deliverance from error and mystical union with the Almighty , Washington, DC: Council for Research in Values ​​and Philosophy, 2001). Una traducción anterior de William Montgomery Watt se publicó por primera vez en 1953 ( The faith and practice of al-Ghazālī , Londres: G. Allen and Unwin).
  73. ↑ McCarthy 1980, pág. 66
  74. ↑ William James, Variedades de la experiencia religiosa , Harvard University Press, 1985, pág. 319 [= Edición de bolsillo de Modern Library de 2002, pág. 438].

Lecturas adicionales

  • Popkin, Richard H. 2003. La historia del escepticismo desde Savonarola hasta Bayle . Nueva York: Oxford University Press.
  • Popkin, Richard H. y JR Maia Neto, eds. 2007. Escepticismo: una antología . Nueva York: Prometheus Books.
  • Beiser, Frederick C. 1987. El destino de la razón: filosofía alemana de Kant a Fichte . Cambridge: Harvard University Press.
  • Breker, cristiano. 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus' "Grundriss der pyrrhonischen Skepsis" , Maguncia, 2011: electr. publicación, Universidad de Mainz. disponible en línea Archivado el 12 de enero de 2022 en Wayback Machine (comentario sobre "Esquemas del pirronismo" de Sextus Empiricus en idioma alemán)
  • di Giovanni, George y HS Harris, eds. 2000. Entre Kant y Hegel: Textos en el desarrollo del idealismo poskantiano . Traducido con introducciones de George di Giovanni y HS Harris. Indianápolis, IN: Hackett Publishing.
  • Forster, Michael N. 1989. Hegel y el escepticismo . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Harris, HS 1985. "Escepticismo, dogmatismo y especulación en la revista crítica ". En di Giovanni y Harris 2000.
  • Georg Wilhelm Friedrich Hegel . 1802. «Sobre la relación del escepticismo con la filosofía, exposición de sus diferentes modificaciones y comparación de la forma más reciente con la antigua». Traducido por HS Harris. En di Giovanni y Harris, 2000.
  • Leavitt, Fred. 2021. "Si la ignorancia es felicidad, todos deberíamos estar extasiados". Open Books.
  • Lehrer, Keith , 1971. "¿Por qué no el escepticismo?" Philosophical Forum , vol. II, pp. 283-298.
  • Jesús Padilla Gálvez , El escepticismo como superlativo filosófico, en: Wittgenstein and the Skeptical Tradition , António Marques & Rui Bertrand Romao (Eds.), Berna, Berlín, Bruselas, Nueva York, Oxford, Viena: Peter Lang, 2020, págs  .
  • François-Xavier de Peretti, «  Deja de dudar con Descartes  », por M. García-Valdecasas, J. Milburn, J.-B. Guillon (éds.), «  Antiescepticismo  », Topoi. An International Review of Philosophy, Springer Nature, en línea el 3.11.2022 doi : 10.1007/s11245-022-09822-0
  • François-Xavier de Peretti, «  Descartes sceptique malgré lui  ?  », Revista Internacional para el Estudio del Escepticismo, 11 (3), 2021, Brill, Leyde, págs. Fecha de publicación en línea: 15 de octubre de 2020. doi : 10.1163/22105700-bja10016
  • Thorsrud, Harald. 2009. Escepticismo antiguo . Berkeley: University of California Press.
  • Unger, Peter . 1975. Ignorancia: Un argumento a favor del escepticismo . Oxford, Inglaterra: Oxford University Press. 2002.
  • Zeller, Eduard y Oswald J. Reichel. 1892. Los estoicos, epicúreos y escépticos . Londres: Longmans, Green, and Co.