Utilitarismo

La importancia de la felicidad como fin para los seres humanos ha sido objeto de debate durante mucho tiempo. Los filósofos griegos Aristipo y Epicuro propusieron diversas formas de hedonismo . Aristóteles sostenía que la eudaimonía es el mayor bien humano. Agustín escribió que «todos los hombres coinciden en desear el fin último, que es la felicidad». La idea de que la conducta debe juzgarse por sus consecuencias también existía en el mundo antiguo. Las teorías consecuencialistas fueron desarrolladas por primera vez por el filósofo chino Mozi, quien propuso un sistema que buscaba maximizar el beneficio y eliminar el daño. ^{[ 5 ]} El consecuencialismo mohista defendía los bienes morales comunitarios , incluyendo la estabilidad política , el crecimiento demográfico y la riqueza , pero no apoyaba la noción utilitarista de maximizar la felicidad individual. ^{[ 6 ]}

Las ideas utilitaristas también se pueden encontrar en la obra de filósofos medievales. En la India medieval, el filósofo del siglo VIII Śāntideva escribió que la humanidad debería «detener todo el dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sensibles, y producir todo el placer y la felicidad presentes y futuros». ^{[ 7 ]} En la Europa medieval, la felicidad fue explorada en profundidad por Tomás de Aquino en su Summa Theologica . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Durante el Renacimiento, un autor cuya obra incorporó ideas consecuencialistas fue el filósofo político Niccolò Machiavelli . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

El utilitarismo como postura ética diferenciada surgió recién en el siglo XVIII, y aunque generalmente se considera que comenzó con Jeremy Bentham , algunos autores anteriores presentaron teorías similares.

Paley

El utilitarismo teológico de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley . Se ha afirmado que Paley no fue un pensador muy original y que las filosofías de su tratado sobre ética son "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y se presentan para que los estudiantes las aprendan en lugar de debatirlas entre colegas". ^{[ 21 ]} Sin embargo, su libro Los principios de la filosofía moral y política (1785) era un texto obligatorio en Cambridge ^{[ 21 ]} y Smith (1954) dice que los escritos de Paley "llegaron a ser tan conocidos en las universidades estadounidenses como los libros de lectura y ortografía de William McGuffey y Noah Webster en las escuelas primarias". ^{[ 22 ]} Schneewind (1977) escribe que "el utilitarismo se dio a conocer ampliamente en Inglaterra a través de la obra de William Paley". ^{[ 23 ]}

La importancia, ahora olvidada, de Paley puede apreciarse en el título de la obra de Thomas Rawson Birks de 1874, Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compared ( El utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados) .

Además de reiterar que la felicidad como fin se fundamenta en la naturaleza de Dios, Paley también analiza el lugar de las reglas, escribiendo: ^{[ 24 ]}

Las acciones deben valorarse por su tendencia. Lo que es conveniente es correcto. Es la utilidad de cualquier norma moral, y solo ella, la que constituye su obligación.

Pero a todo esto parece haber una objeción clara: que muchas acciones son útiles, pero nadie en su sano juicio las consideraría correctas. Hay ocasiones en que la mano del asesino sería muy útil.  ... La verdadera respuesta es esta: que estas acciones, después de todo, no son útiles y, por esa razón, y solo por esa razón, no son correctas.

Para comprender perfectamente este punto, es necesario observar que las consecuencias negativas de las acciones son de dos tipos: particulares y generales. La consecuencia negativa particular de una acción es el daño que dicha acción ocasiona de forma directa e inmediata. La consecuencia negativa general es la violación de alguna regla general necesaria o útil  .

No se puede permitir una acción y prohibir otra sin demostrar una diferencia entre ellas. Por consiguiente, las mismas acciones deben estar generalmente permitidas o generalmente prohibidas. Por lo tanto, cuando su autorización general resultaría perjudicial, es necesario establecer y fundamentar la norma que las prohíbe de forma general.

El libro de Bentham, Una introducción a los principios de la moral y la legislación, se imprimió en 1780 pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham decidiera publicarlo después de ver el éxito de Principios de filosofía moral y política del filósofo inglés William Paley . ^{[ 25 ]} Aunque el libro de Bentham no fue un éxito inmediato, ^{[ 26 ]} sus ideas se difundieron más cuando Pierre Étienne Louis Dumont tradujo selecciones editadas de varios manuscritos de Bentham al francés. Traité de législation civile et pénale se publicó en 1802 y luego Hildreth lo retradujo al inglés como The Theory of Legislation , aunque para entonces partes significativas del trabajo de Dumont ya habían sido retraducidas e incorporadas a la edición de las obras de Bentham de Sir John Bowring , que se publicó por fascículos entre 1838 y 1843.

Quizás consciente de que Francis Hutcheson finalmente eliminó sus algoritmos para calcular la mayor felicidad porque "parecían inútiles y resultaban desagradables para algunos lectores", ^{[ 27 ]} Bentham sostiene que no hay nada novedoso ni injustificado en su método, pues "en todo esto no hay nada más que aquello a lo que la práctica de la humanidad, dondequiera que tenga una visión clara de su propio interés, se ajusta perfectamente".

Rosen (2003) advierte que las descripciones del utilitarismo pueden tener "poca semejanza histórica con utilitaristas como Bentham y J.S. Mill " y pueden ser más bien "una versión burda del utilitarismo de actos concebido en el siglo XX como un argumento falaz para ser atacado y rechazado". ^{[ 28 ]} Es un error pensar que Bentham no se preocupa por las reglas. Su obra fundamental se centra en los principios de la legislación y el cálculo hedónico se introduce con las palabras "Los placeres, pues, y la evitación de los dolores, son los fines que el legislador tiene en mente". En el capítulo VII, Bentham dice: "La función del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, castigando y recompensando... En proporción a la tendencia de un acto a perturbar esa felicidad, en proporción a la tendencia perniciosa del mismo, será la demanda de castigo que genere".

Mill fue criado como benthamita con la intención explícita de que continuaría la causa del utilitarismo. ^{[ 31 ]} El libro de Mill, Utilitarismo, apareció por primera vez como una serie de tres artículos publicados en Fraser's Magazine en 1861 y fue reimpreso como un solo libro en 1863. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

El libro de Sidgwick, Los métodos de la ética, ha sido considerado la cumbre o culminación del utilitarismo clásico. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Su principal objetivo en este libro es fundamentar el utilitarismo en los principios de la moral del sentido común y, de este modo, disipar las dudas de sus predecesores sobre la posible contradicción entre ambos. ^{[ 46 ]} Para Sidgwick, la ética trata sobre qué acciones son objetivamente correctas. ^{[ 45 ]} Nuestro conocimiento del bien y del mal surge de la moral del sentido común, que carece de un principio coherente en su esencia. ^{[ 48 ]} La tarea de la filosofía en general y de la ética en particular no consiste tanto en crear nuevos conocimientos como en sistematizar los existentes. ^{[ 49 ]} Sidgwick intenta lograrlo formulando métodos de ética , que define como procedimientos racionales «para determinar la conducta correcta en cualquier caso particular». ^{[ 46 ]} Identifica tres métodos: el intuicionismo , que implica varios principios morales válidos independientemente para determinar lo que se debe hacer, y dos formas de hedonismo , en las que la rectitud solo depende del placer y el dolor que se derivan de la acción. El hedonismo se subdivide en hedonismo egoísta , que solo toma en cuenta el propio bienestar del agente, y hedonismo universal o utilitarismo , que se preocupa por el bienestar de todos. ^{[ 49 ] [ 46 ]}

El intuicionismo sostiene que los humanos poseen un conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para quien los conoce. ^{[ 49 ]} Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que se expresen en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista consenso entre los expertos al respecto. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no superan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que sí la superan, como que «lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las personas en circunstancias exactamente similares» o que «uno debe preocuparse por igual por todas las partes temporales de su vida». ^{[ 46 ] [ 49 ]} Los principios más generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo , razón por la cual Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . ^{[ 47 ]} También existen principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o de ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que tales conflictos pueden resolverse de manera utilitarista considerando las consecuencias de las acciones conflictivas. ^{[ 46 ] [ 50 ]}

La armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo representa un éxito parcial en el proyecto general de Sidgwick, pero él considera imposible un éxito total, ya que el egoísmo, al que considera igualmente racional, no puede conciliarse con el utilitarismo a menos que se introduzcan supuestos religiosos . ^{[ 46 ]} Tales supuestos, por ejemplo, la existencia de un Dios personal que recompensa y castiga al agente en el más allá, podrían conciliar el egoísmo y el utilitarismo. ^{[ 49 ]} Pero sin ellos, debemos admitir un «dualismo de la razón práctica» que constituye una «contradicción fundamental» en nuestra conciencia moral. ^{[ 45 ]}

La descripción del utilitarismo ideal fue utilizada por primera vez por Hastings Rashdall en La teoría del bien y del mal (1907), pero se asocia más frecuentemente con G. E. Moore . En Ética (1912), Moore rechaza un utilitarismo puramente hedonista y argumenta que existe un rango de valores que podrían maximizarse. La estrategia de Moore fue demostrar que es intuitivamente improbable que el placer sea la única medida de lo que es bueno. Afirma que tal suposición: ^{[ 51 ]}

Esto implica afirmar, por ejemplo, que un mundo en el que no existiera absolutamente nada más que placer —ni conocimiento, ni amor, ni disfrute de la belleza, ni cualidades morales— sería intrínsecamente mejor —más digno de ser creado— siempre que la cantidad total de placer en él fuera mínimamente mayor, que uno en el que existieran todas estas cosas además del placer. Implica afirmar que, incluso si la cantidad total de placer en ambos fuera exactamente igual, el hecho de que todos los seres en uno poseyeran, además, conocimiento de muchos tipos diferentes y una plena apreciación de todo lo bello o digno de amor en su mundo, mientras que ninguno de los seres en el otro poseyera ninguna de estas cosas, no nos daría razón alguna para preferir el primero al segundo.

Moore admite que es imposible probar una u otra postura, pero creía que era intuitivamente obvio que, incluso si la cantidad de placer permaneciera igual, un mundo que contuviera cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Añade que, si alguien adoptara la opinión contraria, entonces «creo que es evidente que estaría equivocado». ^{[ 51 ]}

A mediados del siglo XX, varios filósofos se centraron en el lugar de las reglas en el pensamiento utilitarista. ^{[ 52 ]} Ya se consideraba necesario usar reglas para ayudar a elegir la acción correcta, porque estimar las consecuencias cada vez parecía propenso a errores y poco probable que condujera al mejor resultado. Paley había justificado el uso de reglas y Mill dice: ^{[ 53 ]}

Es una suposición verdaderamente caprichosa que, si la humanidad se pusiera de acuerdo en considerar la utilidad como la prueba de la moralidad, permanecerían sin acuerdo alguno sobre qué es útil, y no tomarían medidas para que sus nociones sobre el tema se enseñaran a los jóvenes y se impusieran mediante la ley y la opinión pública... Considerar las reglas de la moralidad como mejorables es una cosa; pasar por alto por completo las generalizaciones intermedias y esforzarse por probar cada acción individual directamente con el primer principio es otra... La proposición de que la felicidad es el fin y la meta de la moralidad no significa que no deba trazarse ningún camino hacia ese objetivo...  Nadie discute que el arte de la navegación no se fundamente en la astronomía, porque los marineros no pueden esperar para calcular el Almanaque Náutico. Siendo criaturas racionales, se hacen a la mar con él ya calculado; y todas las criaturas racionales se lanzan al mar de la vida con la mente decidida sobre las cuestiones comunes del bien y del mal.

Sin embargo, el utilitarismo de reglas propone un papel más central para las reglas, lo que se pensó que rescataría la teoría de algunas de sus críticas más devastadoras, en particular los problemas relacionados con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y McCloskey (1957) inicialmente utilizaron los términos utilitarismo extremo y restringido , pero finalmente optaron por los prefijos acto y regla . ^{[ 54 ] [ 55 ]} Asimismo, a lo largo de las décadas de 1950 y 1960, se publicaron artículos tanto a favor como en contra de la nueva forma de utilitarismo, y a través de este debate se creó la teoría ahora conocida como utilitarismo de reglas . En la introducción a una antología de estos artículos, el editor pudo afirmar: «El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de formulación, crítica, respuesta y reformulación; el registro de este proceso ilustra bien el desarrollo cooperativo de una teoría filosófica». ^{[ 52 ] : 1}

La diferencia fundamental radica en qué determina si una acción es correcta o no. El utilitarismo de acto sostiene que una acción es correcta si maximiza la utilidad; el utilitarismo de regla sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una regla que maximiza la utilidad.

En 1956, Urmson (1953) publicó un influyente artículo que argumentaba que Mill justificaba las reglas en principios utilitaristas. ^{[ 56 ]} Desde entonces, los artículos han debatido esta interpretación de Mill. Con toda probabilidad, no era una distinción que Mill estuviera tratando de hacer particularmente y, por lo tanto, la evidencia en sus escritos es inevitablemente mixta. Una colección de escritos de Mill publicada en 1977 incluye una carta que parece inclinar la balanza a favor de la noción de que Mill se clasifica mejor como un utilitarista de actos . En la carta, Mill dice: ^{[ 57 ]}

Coincido contigo en que la forma correcta de evaluar las acciones por sus consecuencias es analizarlas según las consecuencias naturales de la acción en cuestión, y no según las que se producirían si todos actuaran igual. Sin embargo, en la mayoría de los casos, considerar qué sucedería si todos actuaran de la misma manera es el único medio que tenemos para descubrir la tendencia de la acción en el caso particular.

Algunos libros de texto de nivel escolar y al menos una junta examinadora británica hacen una distinción adicional entre el utilitarismo de reglas fuerte y débil. ^{[ 58 ]} Sin embargo, no está claro que esta distinción se haga en la literatura académica. Se ha argumentado que el utilitarismo de reglas se reduce al utilitarismo de actos, porque para cualquier regla dada, en el caso de que romper la regla produzca más utilidad, la regla puede refinarse mediante la adición de una subregla que maneja casos como la excepción. ^{[ 59 ]} Este proceso se aplica a todos los casos de excepciones, por lo que las "reglas" tienen tantas "subreglas" como casos excepcionales hay, lo que, en última instancia, hace que un agente busque cualquier resultado que produzca la máxima utilidad. ^{[ 60 ]}

En Principios (1973), RM Hare acepta que el utilitarismo de reglas colapsa en utilitarismo de actos, pero afirma que esto es resultado de permitir que las reglas sean "tan específicas y no generales como queramos". ^{[ 61 ]} Argumenta que una de las principales razones para introducir el utilitarismo de reglas fue hacer justicia a las reglas generales que las personas necesitan para la educación moral y el desarrollo del carácter, y propone que "se puede introducir una diferencia entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas limitando la especificidad de las reglas, es decir, aumentando su generalidad". ^{[ 61 ] : 14} Esta distinción entre un "utilitarismo de reglas específico" (que colapsa en utilitarismo de actos) y un "utilitarismo de reglas general" constituye la base del utilitarismo de dos niveles de Hare .

Cuando las personas " juegan a ser Dios o asumen el rol de observador ideal ", utilizan una forma específica, y esto debe hacerse al decidir qué principios generales enseñar y seguir. Cuando las personas están " inculcando " o se encuentran en situaciones donde los sesgos de la naturaleza humana probablemente les impidan realizar los cálculos correctamente, entonces deben utilizar el utilitarismo de reglas más general.

Hare sostiene que, en la práctica, la mayoría de las veces, las personas deberían seguir los principios generales: ^{[ 61 ] : 17}

Uno debe atenerse a los principios generales cuya inculcación general es para el bien; es más probable que el daño, en situaciones morales reales, provenga de cuestionar estas reglas que de aferrarse a ellas, a menos que las situaciones sean muy extraordinarias; los resultados de cálculos felicíficos sofisticados, dada la naturaleza humana y la ignorancia humana, no tienen por qué conducir a la mayor utilidad.

En *Pensamiento moral* (1981), Hare ilustró los dos extremos. El "arcángel" es la persona hipotética que posee un conocimiento perfecto de la situación, sin prejuicios ni debilidades personales, y que siempre utiliza el pensamiento moral crítico para decidir qué es lo correcto. En contraste, el "prole" es la persona hipotética completamente incapaz de pensamiento crítico, que solo utiliza el pensamiento moral intuitivo y, por necesidad, debe seguir las reglas morales generales que le han sido enseñadas o que ha aprendido por imitación. ^{[ 62 ]} No se trata de que algunas personas sean arcángeles y otras proles, sino más bien de que "todos compartimos las características de ambos en grados limitados y variables, y en diferentes momentos". ^{[ 62 ]}

Hare no especifica cuándo las personas deben pensar más como un "arcángel" y más como un "proletario", ya que esto, en cualquier caso, varía de persona a persona. Sin embargo, el pensamiento moral crítico sustenta e informa el pensamiento moral más intuitivo. Es responsable de formular y, si es necesario, reformular las reglas morales generales. Las personas también recurren al pensamiento crítico cuando intentan lidiar con situaciones inusuales o cuando las reglas morales intuitivas ofrecen consejos contradictorios.

El utilitarismo de preferencias implica promover acciones que satisfagan las preferencias de los seres involucrados. ^{[ 63 ]} El concepto de utilitarismo de preferencias fue propuesto por primera vez en 1977 por John Harsanyi en Morality and the Theory of Rational Behaviour , ^{[ 64 ] [ 65 ]} sin embargo, el concepto se asocia más comúnmente con RM Hare , ^{[ 62 ]} Peter Singer , ^{[ 66 ]} y Richard Brandt . ^{[ 67 ]}

Harsanyi afirma que su teoría se basa en: ^{[ 65 ] : 42}

• Adam Smith , quien equiparó el punto de vista moral con el de un observador imparcial pero comprensivo;
• Immanuel Kant , quien insistió en el criterio de universalidad , que también puede describirse como un criterio de reciprocidad ;
• los utilitaristas clásicos que hicieron de la maximización de la utilidad social el criterio básico de la moralidad; y
• "La teoría moderna del comportamiento racional bajo riesgo e incertidumbre, generalmente descrita como teoría de la decisión bayesiana ."

Harsanyi rechaza el utilitarismo hedonista por depender de una psicología obsoleta, afirmando que no es para nada obvio que todo lo que hacen las personas esté motivado por el deseo de maximizar el placer y minimizar el dolor. También rechaza el utilitarismo ideal porque «ciertamente no es cierto, como observación empírica, que el único propósito de las personas en la vida sea tener “estados mentales de valor intrínseco”». ^{[ 65 ] : 54}

Según Harsanyi, «el utilitarismo de preferencias es la única forma de utilitarismo compatible con el importante principio filosófico de autonomía de preferencias. Con esto me refiero al principio de que, al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo determinado, el criterio último solo puede ser su propio deseo y su propia preferencia». ^{[ 65 ] : 55}

Harsanyi añade dos salvedades. En primer lugar, las personas a veces tienen preferencias irracionales . Para abordar esto, Harsanyi distingue entre preferencias « manifiestas » y preferencias « verdaderas ». Las primeras son aquellas «manifestado por su comportamiento observado, incluyendo preferencias posiblemente basadas en creencias fácticas erróneas, o en análisis lógicos descuidados, o en emociones fuertes que en el momento obstaculizan enormemente la elección racional »; mientras que las segundas son «las preferencias que tendría si tuviera toda la información fáctica relevante, siempre razonara con el mayor cuidado posible y estuviera en un estado mental más propicio para la elección racional». ^{[ 65 ] : 55} Es esto último lo que el utilitarismo de la preferencia intenta satisfacer.

La segunda salvedad es que las preferencias antisociales , como el sadismo , la envidia y el resentimiento , deben ser excluidas. Harsanyi logra esto al afirmar que tales preferencias excluyen parcialmente a esas personas de la comunidad moral:

La ética utilitarista nos convierte a todos en miembros de la misma comunidad moral. Una persona que muestra mala voluntad hacia los demás sigue siendo miembro de esta comunidad, pero no con toda su personalidad. Aquella parte de su personalidad que alberga estos sentimientos hostiles y antisociales debe ser excluida de la membresía y no tiene derecho a ser escuchada a la hora de definir nuestro concepto de utilidad social. ^{[ 65 ] : 56}

En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Karl Popper argumenta que el principio de "maximizar el placer" debería ser reemplazado por el de "minimizar el dolor". Cree que "no solo es imposible, sino también muy peligroso, intentar maximizar el placer o la felicidad de las personas, puesto que tal intento debe conducir al totalitarismo". ^{[ 68 ]} Afirma que: ^{[ 69 ]}

Desde el punto de vista ético, no existe simetría entre sufrimiento y felicidad, ni entre dolor y placer. En mi opinión, el sufrimiento humano plantea una apelación moral directa: la petición de ayuda, mientras que no existe una apelación similar para aumentar la felicidad de quien ya goza de buena salud. Otra crítica a la fórmula utilitarista de «maximizar el placer» es que presupone una escala continua de placer-dolor que nos permite considerar los grados de dolor como grados negativos de placer. Sin embargo, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser compensado por el placer, y mucho menos el dolor de una persona por el placer de otra. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, deberíamos exigir, con más modestia, la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos.

El término utilitarismo negativo fue introducido por R. N. Smart como título de su respuesta a Popper en 1958, en la que argumenta que el principio implicaría buscar el método más rápido y menos doloroso para matar a toda la humanidad. ^{[ 70 ]}

En respuesta al argumento de Smart, Simon Knutsson (2019) ha argumentado que el utilitarismo clásico y las visiones consecuencialistas similares tienen aproximadamente la misma probabilidad de implicar la muerte de toda la humanidad, ya que parecen implicar que se debería matar a los seres existentes y reemplazarlos por seres más felices si fuera posible. En consecuencia, Knutsson argumenta:

El argumento de la destrucción del mundo no es una razón para rechazar el utilitarismo negativo en favor de estas otras formas de consecuencialismo, porque existen argumentos similares contra tales teorías que son al menos tan persuasivos como el argumento de la destrucción del mundo lo es contra el utilitarismo negativo. ^{[ 71 ]}

Además, Knutsson señala que se podría argumentar que otras formas de consecuencialismo, como el utilitarismo clásico, en algunos casos tienen implicaciones menos plausibles que el utilitarismo negativo, como en escenarios donde el utilitarismo clásico implica que sería correcto matar a todos y reemplazarlos de una manera que genere más sufrimiento, pero también más bienestar, de modo que la suma, según el cálculo utilitarista clásico , sea netamente positiva. El utilitarismo negativo, en cambio, no permitiría tal matanza. ^{[ 71 ]}

Algunas versiones del utilitarismo negativo incluyen:

• Utilitarismo total negativo: tolera el sufrimiento que puede ser compensado dentro de la misma persona. ^{[ 72 ] [ 73 ]}
• Utilitarismo de preferencia negativa: evita el problema del asesinato moral en relación con las preferencias existentes que dicho asesinato violaría, al tiempo que exige una justificación para la creación de nuevas vidas. ^{[ 74 ]} Una posible justificación es la reducción del nivel promedio de frustración de preferencias. ^{[ 75 ]}
• Representantes pesimistas del utilitarismo negativo, que se pueden encontrar en el entorno del budismo . ^{[ 76 ]}

Algunos consideran el utilitarismo negativo como una rama del utilitarismo hedonista moderno , que otorga mayor importancia a la evitación del sufrimiento que a la promoción de la felicidad. ^{[ 72 ]} El peso moral del sufrimiento puede incrementarse mediante el uso de una métrica utilitarista «compasiva», de modo que el resultado sea el mismo que en el prioritarismo . ^{[ 77 ]}

El utilitarismo de los motivos fue propuesto por primera vez por Robert Merrihew Adams en 1976. ^{[ 78 ]} Mientras que el utilitarismo de los actos nos exige elegir nuestras acciones estimando qué acción maximizará la utilidad y el utilitarismo de las reglas nos exige implementar reglas que, en general, maximicen la utilidad, el utilitarismo de los motivos "utiliza el cálculo de la utilidad para seleccionar motivos y disposiciones según sus efectos felicitados generales, y esos motivos y disposiciones luego dictan nuestras elecciones de acciones". ^{[ 79 ] : 60}

Los argumentos para adoptar alguna forma de utilitarismo motivacional a nivel personal pueden considerarse un reflejo de los argumentos para adoptar alguna forma de utilitarismo de reglas a nivel social. ^{[ 79 ] : 17} Adams (1976) se refiere a la observación de Sidgwick de que «Es probable que la felicidad (tanto general como individual) se alcance mejor si se restringe cuidadosamente el grado en que nos proponemos conscientemente alcanzarla». ^{[ 80 ] : 467 [ 81 ]} Intentar aplicar el cálculo de utilidad en cada ocasión probablemente conduzca a un resultado subóptimo. Se argumenta que aplicar reglas cuidadosamente seleccionadas a nivel social y fomentar motivos apropiados a nivel personal probablemente conduzca a mejores resultados generales; aunque en algunas ocasiones individuales conduzca a la acción incorrecta cuando se evalúa según los estándares del utilitarismo de actos. ^{[ 80 ] : 471}

Adams concluye que "la acción correcta, según los estándares del utilitarismo de actos, y la motivación correcta, según los estándares del utilitarismo de motivos, son incompatibles en algunos casos". ^{[ 80 ] : 475} Fred Feldman rechaza la necesidad de esta conclusión y argumenta que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas utilitaristas; los motivos no juegan un papel esencial en él  ... [y que]  ... [p]arisitamente el mismo tipo de conflicto surge incluso cuando se deja de considerar el utilitarismo de actos y se aplica el utilitarismo de motivos por sí solo". ^{[ 82 ]} En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo de actos que resulta en que no haya conflicto entre este y el utilitarismo de motivos.

Otra ramificación del pensamiento utilitarista del siglo XX, a menudo denominada maximización de la riqueza , tiene sus raíces económicas en las "mejoras potenciales de Pareto" propuestas por Nicholas Kaldor , John Hicks y Tibor Scitovsky . ^{[ 83 ]} Mientras que los criterios tradicionales de Pareto requieren que nadie se vea perjudicado, la maximización de la riqueza, estrechamente ligada a la eficiencia de Kaldor-Hicks , permite cambios que aumentan el excedente económico general incluso si algunas partes pierden, siempre que los ganadores puedan, en principio, compensar a los perdedores.

En la doctrina jurídica, el concepto fue popularizado por Richard Posner en Análisis económico del derecho (1973). ^{[ 84 ]} Según este enfoque, una política o norma se considera socialmente deseable si produce un aumento neto de la "riqueza" agregada, generalmente medida por la disposición a pagar por los resultados. Los defensores argumentan que, dado que la disposición a pagar traduce las diversas preferencias en valores monetarios comparables, la maximización de la riqueza puede resolver el problema de la suma interpersonal de "utilidades". Los críticos replican que las partes más ricas pueden efectivamente "superar" a las más pobres y, por lo tanto, distorsionar los resultados. Los partidarios responden que las preocupaciones distributivas pueden abordarse mediante impuestos y transferencias, dejando que la maximización de la riqueza guíe la asignación eficiente de recursos en el derecho. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

La objeción de que «el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas» cobró relevancia en 1971 con la publicación de * Una teoría de la justicia* de John Rawls . ^{[ 87 ]} Este concepto también es importante en el rechazo al utilitarismo por parte del defensor de los derechos de los animales Richard Ryder , quien habla del «límite del individuo», a través del cual no pueden traspasar ni el dolor ni el placer. ^{[ 88 ]}

Sin embargo, Thomas Nagel señaló una objeción similar en 1970 , afirmando que el consecuencialismo «trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de personas distintas como si fueran los deseos, etc., de una persona colectiva» ^{[ 89 ]} ; e incluso antes , David Gauthier escribió que el utilitarismo supone que «la humanidad es una superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral  ... Pero esto es absurdo. Los individuos tienen necesidades, no la humanidad; los individuos buscan satisfacción, no la humanidad. La satisfacción de una persona no forma parte de ninguna satisfacción mayor». ^{[ 90 ]} Así, la agregación de la utilidad se vuelve inútil, ya que tanto el dolor como la felicidad son intrínsecos e inseparables de la conciencia en la que se sienten, lo que hace imposible la tarea de sumar los diversos placeres de múltiples individuos.

Una respuesta a esta crítica es señalar que, si bien parece resolver algunos problemas, introduce otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que la gente sí quiere tener en cuenta las cifras involucradas. Como ha dicho Alastair Norcross : ^{[ 91 ]}

Supongamos que Homero se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar a Barney de un edificio en llamas o salvar a Moe y a Apu del edificio  ... Claramente es mejor para Homero salvar al mayor número, precisamente porque es un número mayor.  ¿Puede alguien que realmente considere el asunto con seriedad afirmar honestamente que es peor que muera una persona a que toda la población sensible del universo sea gravemente mutilada? Claramente no.

Puede ser posible mantener la distinción entre personas sin dejar de agregar utilidad, si se acepta que las personas pueden ser influenciadas por la empatía . ^{[ 92 ]} Esta postura es defendida por Iain King , ^{[ 93 ]} quien ha sugerido que la base evolutiva de la empatía significa que los humanos pueden tener en cuenta los intereses de otros individuos, pero solo de forma individual, "ya que solo podemos imaginarnos en la mente de otra persona a la vez". ^{[ 94 ]} King utiliza esta idea para adaptar el utilitarismo, y puede ayudar a reconciliar la filosofía de Bentham con la deontología y la ética de la virtud . ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

El filósofo John Taurek también argumentó que la idea de sumar felicidad o placeres entre personas es bastante ininteligible y que el número de personas involucradas en una situación es moralmente irrelevante. ^{[ 98 ]} La preocupación fundamental de Taurek se reduce a esto: las personas no pueden explicar qué significa decir que las cosas serían cinco veces peores si mueren cinco personas que si muere una. "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de juicios de este tipo", escribió (p.  304). Argumenta que cada persona solo puede perder la felicidad o los placeres de una persona. No hay cinco veces más pérdida de felicidad o placer cuando mueren cinco: ¿quién sentiría esa felicidad o placer? "La pérdida potencial de cada persona tiene el mismo significado para mí, solo que como una pérdida para esa persona sola. Porque, por hipótesis, tengo la misma preocupación por cada persona involucrada, me siento impulsado a darles a cada una de ellas la misma oportunidad de evitar su pérdida" (p.  307). Derek Parfit (1978) y otros han criticado la línea de Taurek, ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} y continúa siendo objeto de debate. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Una crítica temprana, que Mill abordó, es que si se toma tiempo para calcular el mejor curso de acción, es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya haya pasado. Mill respondió que había habido tiempo suficiente para estimar los efectos probables: ^{[ 104 ]}

Es decir, toda la existencia de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha aprendido por experiencia las tendencias de las acciones; de la cual dependen toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida... Es una idea extraña que el reconocimiento de un primer principio sea incompatible con la admisión de principios secundarios. Informar a un viajero sobre el lugar de su destino final no significa prohibir el uso de puntos de referencia y señales en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y la meta de la moralidad no significa que no deba construirse un camino hacia ese objetivo, ni que no deba aconsejarse a quienes se dirigen hacia él que tomen una dirección en lugar de otra. Los hombres realmente deberían dejar de decir tonterías sobre este tema, que no dirían ni escucharían sobre otros asuntos de interés práctico.

Más recientemente, Hardin ha expresado la misma opinión. «Debería avergonzar a los filósofos que alguna vez hayan tomado en serio esta objeción. Consideraciones similares en otros ámbitos se descartan con un sentido común eminente. Lord Devlin señala: “Si el hombre razonable “ trabajara para gobernar ” examinando hasta comprender cada formulario que se le entregara, la vida comercial y administrativa del país se paralizaría ”» . ^{[ 105 ]}

Son tales consideraciones las que llevan incluso a los utilitaristas de actos a recurrir a " reglas generales ", como las ha llamado Smart (1973). ^{[ 106 ]}

La afirmación del utilitarismo de que el bienestar es lo único con valor moral intrínseco ha sido atacada por varios críticos. Thomas Carlyle ridiculizó la «utilidad de Bentham, virtud por ganancia y pérdida; reduciendo este mundo de Dios a una máquina de vapor muerta y brutal, el alma celestial infinita del hombre a una especie de balanza de heno para pesar heno y cardos, placeres y dolores». ^{[ 107 ]} Karl Marx , en El Capital , critica el utilitarismo de Bentham con el argumento de que no parece reconocer que las personas tienen diferentes alegrías en diferentes contextos socioeconómicos: ^{[ 108 ]}

Con la más seca ingenuidad, toma al tendero moderno, especialmente al inglés, como el hombre normal. Todo lo que sea útil para este peculiar hombre normal, y para su mundo, es absolutamente útil. Esta vara de medir, pues, la aplica al pasado, al presente y al futuro. La religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la religión las mismas faltas que el código penal condena en nombre de la ley". La crítica artística es "perjudicial", porque perturba a las personas dignas en su disfrute de Martin Tupper , etc. Con semejantes tonterías, el valiente tipo, con su lema "nulla dies sine linea" [ningún día sin una línea], ha amontonado montañas de libros.

El papa Juan Pablo II , siguiendo su filosofía personalista , argumentó que un peligro del utilitarismo es que tiende a convertir a las personas, al igual que a las cosas, en objeto de uso. «El utilitarismo», escribió, «es una civilización de producción y de uso, una civilización de las cosas y no de las personas, una civilización en la que las personas son usadas del mismo modo que las cosas». ^{[ 109 ]}

El utilitarismo de acto no solo exige que todos hagan lo posible por maximizar la utilidad, sino que lo hagan sin favoritismos. Mill afirmó: «Entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo exige una imparcialidad tan estricta como la de un espectador desinteresado y benevolente». ^{[ 104 ]} Los críticos sostienen que esta combinación de requisitos lleva al utilitarismo a plantear exigencias irrazonables. El bienestar de los extraños cuenta tanto como el de los amigos, la familia o uno mismo. «Lo que hace que este requisito sea tan exigente es la enorme cantidad de extraños que necesitan ayuda y las innumerables oportunidades de hacer sacrificios para ayudarlos». ^{[ 110 ]} Como afirma Shelly Kagan : «Dados los parámetros del mundo real, no cabe duda de que  ... (máximamente)  ... promover el bien requeriría una vida de penurias, abnegación y austeridad  ... una vida dedicada a promover el bien sería, sin duda, muy severa». ^{[ 111 ]}

Hooker (2002) describe dos aspectos del problema: el utilitarismo de actos exige enormes sacrificios de quienes están relativamente mejor y también exige el sacrificio del propio bien incluso cuando el bien agregado solo aumentará ligeramente . ^{[ 112 ]} Otra forma de destacar la queja es decir que en el utilitarismo, "no existe el autosacrificio moralmente permisible que vaya más allá del deber". ^{[ 112 ]} Mill fue muy claro al respecto: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de la felicidad, se considera un desperdicio". ^{[ 104 ]}

Una respuesta al problema es aceptar sus exigencias. Esta es la opinión de Peter Singer , quien dice: ^{[ 113 ]}

Sin duda, instintivamente preferimos ayudar a quienes están cerca de nosotros. Pocos podrían quedarse de brazos cruzados viendo a un niño ahogarse; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o India. Sin embargo, la cuestión no es qué solemos hacer, sino qué deberíamos hacer, y es difícil encontrar una justificación moral sólida para la idea de que la distancia o la pertenencia a una comunidad marquen una diferencia crucial en nuestras obligaciones.

Otros argumentan que una teoría moral tan contraria a nuestras convicciones morales profundamente arraigadas debe ser rechazada o modificada. ^{[ 114 ]} Se han realizado varios intentos de modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente demasiado exigentes. ^{[ 115 ]} Un enfoque consiste en eliminar la exigencia de que la utilidad se maximice. En Satisficing Consequentialism , Michael Slote defiende una forma de utilitarismo en la que «un acto podría calificarse como moralmente correcto por tener consecuencias suficientemente buenas, aunque podrían haberse producido mejores consecuencias». ^{[ 116 ]} Una ventaja de dicho sistema es que podría acomodar la noción de acciones supererogatorias .

Samuel Scheffler adopta un enfoque diferente y modifica el requisito de que todos sean tratados por igual. ^{[ 117 ]} En particular, Scheffler sugiere que existe una « prerrogativa centrada en el agente » de tal manera que, al calcular la utilidad global, se permite dar mayor peso a nuestros propios intereses que a los de los demás. Kagan sugiere que tal procedimiento podría justificarse en el sentido de que «un requisito general para promover el bien carecería del fundamento motivacional necesario para los requisitos morales genuinos» y, en segundo lugar, que la independencia personal es necesaria para la existencia de compromisos y relaciones personales cercanas, y que «el valor de tales compromisos proporciona una razón positiva para preservar, dentro de la teoría moral, al menos cierta independencia moral desde el punto de vista personal». ^{[ 118 ]}

Robert Goodin adopta otro enfoque y argumenta que la objeción de la exigencia puede atenuarse al tratar el utilitarismo como una guía para las políticas públicas en lugar de una cuestión de moralidad individual. Sugiere que muchos de los problemas surgen bajo la formulación tradicional porque el utilitarista concienzudo termina teniendo que compensar las faltas de los demás y, por lo tanto, contribuyendo más de lo que le corresponde. ^{[ 119 ]}

Gandjour considera específicamente las situaciones de mercado y analiza si los individuos que actúan en los mercados pueden producir un óptimo utilitarista. Enumera varias condiciones exigentes que deben cumplirse: los individuos deben mostrar racionalidad instrumental, los mercados deben ser perfectamente competitivos y los ingresos y los bienes deben redistribuirse. ^{[ 120 ]}

Harsanyi argumenta que la objeción pasa por alto el hecho de que «la gente otorga una utilidad considerable a la libertad de obligaciones morales excesivamente onerosas  ... la mayoría de la gente preferirá una sociedad con un código moral más relajado y sentirá que dicha sociedad alcanzará un mayor nivel de utilidad promedio, incluso si la adopción de tal código moral conlleva algunas pérdidas en logros económicos y culturales (siempre que estas pérdidas se mantengan dentro de límites tolerables). Esto significa que el utilitarismo, si se interpreta correctamente, dará como resultado un código moral con un estándar de conducta aceptable muy por debajo del nivel de la más alta perfección moral, dejando un amplio margen para acciones supererogatorias que excedan este estándar mínimo». ^{[ 121 ]}

WD Ross , desde la perspectiva de su pluralismo deontológico , reconoce que existe el deber de promover el máximo bien común, como exige el utilitarismo. Pero, sostiene Ross, este es solo uno más entre otros deberes, como el de cumplir las promesas o reparar los daños causados, que son ignorados por la visión utilitarista simplista y reduccionista. ^{[ 122 ] : 19 [ 123 ]}

Roger Scruton era deontólogo y creía que el utilitarismo no otorgaba al deber el lugar que merecía en nuestros juicios éticos. Nos invitó a considerar el dilema de Anna Karenina , quien tuvo que elegir entre su amor por Vronsky y su deber hacia su esposo e hijo. Scruton escribió: «Supongamos que Anna razonara que es mejor satisfacer a dos jóvenes sanos y frustrar a un anciano que satisfacer a un anciano y frustrar a dos jóvenes, en una proporción de 2,5 a 1: por lo tanto, me voy. ¿Qué pensaríamos, entonces, de su seriedad moral?» ^{[ 124 ]}

Una objeción común al utilitarismo es la incapacidad de cuantificar, comparar o medir la felicidad o el bienestar. Rachael Briggs escribe en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford : ^{[ 125 ]}

Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que tal vez no exista un único bien (o incluso ningún bien) que la racionalidad nos obligue a buscar. Pero si entendemos la "utilidad" de forma lo suficientemente amplia como para incluir todos los fines potencialmente deseables —placer, conocimiento, amistad, salud, etc.—, no está claro que exista una única manera correcta de realizar las compensaciones entre diferentes bienes de modo que cada resultado reciba una utilidad. Puede que no haya una respuesta definitiva a la pregunta de si la vida de un monje asceta contiene más o menos bien que la vida de un libertino feliz; pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a compararlas.

La utilidad entendida de esta manera es una preferencia personal , en ausencia de cualquier medición objetiva.

Una de las críticas más antiguas al utilitarismo es que ignora las obligaciones especiales . El utilitarismo clásico no atribuye pesos especiales a los parientes. El primero en abordar esto fue un utilitarista temprano y amigo de Jeremy Bentham llamado William Godwin , quien sostuvo en su obra Investigación sobre la justicia política que tales necesidades personales deberían ser ignoradas en favor del mayor bien para el mayor número de personas. Aplicando el principio utilitarista de que "debe preferirse la vida que sea más propicia para el bien general" a la elección de salvar a una de dos personas, o "el ilustre arzobispo de Cambray" o su criada, escribió: ^{[ 126 ]}

Suponiendo que la camarera hubiera sido mi esposa, mi madre o mi benefactora, eso no alteraría la veracidad de la afirmación. La vida del Arzobispo seguiría siendo más valiosa que la de la camarera; y la justicia, la justicia pura e inalterada, seguiría prefiriendo lo más valioso.

Como señaló Rosen (2003), afirmar que los utilitaristas de actos no se preocupan por tener reglas es construir un « hombre de paja ». ^{[ 25 ]} De manera similar, RM Hare se refiere a «la burda caricatura del utilitarismo de actos, que es la única versión con la que muchos filósofos parecen estar familiarizados». ^{[ 127 ]} Según Bentham, los utilitaristas deberían tener en cuenta el daño indirecto a la sociedad («males de segundo orden»). ^{[ 30 ]}

Algunos argumentan que es imposible realizar el cálculo que exige el utilitarismo porque las consecuencias son inherentemente incognoscibles. Daniel Dennett describe esto como el « efecto Three Mile Island ». ^{[ 131 ]} Dennett señala que no solo es imposible asignar un valor de utilidad preciso al incidente, sino que también es imposible saber si, en última instancia, el casi colapso que ocurrió fue algo bueno o malo. Sugiere que habría sido positivo que los operadores de la planta hubieran aprendido lecciones que previnieran futuros incidentes graves.

Russell Hardin (1990) rechaza tales argumentos. Sostiene que es posible distinguir el impulso moral del utilitarismo (que consiste en "definir lo correcto como buenas consecuencias y motivar a las personas a alcanzarlas") de nuestra capacidad para aplicar correctamente principios racionales que, entre otras cosas, "dependen de los hechos percibidos del caso y del equipamiento mental del agente moral en particular". ^{[ 132 ]} El hecho de que este último sea limitado y pueda cambiar no significa que el primero deba ser rechazado. "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las relaciones causales relevantes de modo que podamos elegir acciones que produzcan mejor nuestros fines previstos, no se deduce que debamos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones bajo él dependen de nuestro conocimiento y comprensión científica". ^{[ 105 ]}

Desde sus inicios, el utilitarismo ha reconocido que la certeza en tales asuntos es inalcanzable, y tanto Bentham como Mill afirmaron que era necesario confiar en las tendencias de las acciones para producir consecuencias. G. E. Moore , escribiendo en 1903, dijo: ^{[ 133 ]}

Ciertamente, no podemos comparar directamente sus efectos salvo en un futuro limitado; y todos los argumentos que se han utilizado en ética, y que comúnmente aplicamos en la vida cotidiana, dirigidos a demostrar que un camino es superior a otro, se limitan (aparte de los dogmas teológicos) a señalar tales ventajas inmediatas probables  ... Una ley ética no tiene la naturaleza de una ley científica, sino de una predicción científica : y esta última es siempre meramente probable, aunque la probabilidad pueda ser muy grande.

El filósofo estadounidense Joshua David Greene propuso un experimento mental conocido como la bomba de la felicidad como crítica al utilitarismo de actos . ^{[ 134 ]} El término describe a una persona que lleva el principio de imparcialidad a su extremo lógico, considerando que su propio bienestar no tiene más peso moral que el de un completo desconocido. Debido a la inmensidad del sufrimiento y las necesidades globales, dicha persona se ve moralmente obligada a despojarse continuamente de riqueza, comodidad y tiempo libre. Reduce su vida al mínimo absoluto necesario para sobrevivir, destinando todos los recursos disponibles al resto del mundo para maximizar la utilidad global agregada. En su libro Tribus morales , Greene afirma:

El desangrado utilitarista continuará hasta que hayas donado todos tus ingresos disponibles, donde "disponibles" se refiere a todos los ingresos que no necesitas para maximizar tu capacidad de donar a personas que están en peor situación que tú. Aparentemente, el utilitarismo exige que te conviertas en una máquina de generar felicidad. Para la mayoría de la gente, esto no suena tan espléndido. ^{[ 134 ]}

En Los métodos de la ética , Henry Sidgwick preguntó: "¿Buscamos maximizar la felicidad total o la media?" ^{[ 135 ] [ 136 ]} Paley señala que, aunque habla de la felicidad de las comunidades, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de las personas individuales; y la cantidad de felicidad solo puede incrementarse aumentando el número de perceptores o el placer de sus percepciones" y que si se excluyen los casos extremos, como las personas esclavizadas, la cantidad de felicidad suele ser proporcional al número de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que puede sufrir un Estado; y su mejora es el objetivo que, en todos los países, debería perseguirse con preferencia a cualquier otro propósito político". ^{[ 137 ]} Smart expresó una opinión similar, argumentando que, en igualdad de condiciones, un universo con dos millones de personas felices es mejor que un universo con solo un millón de personas felices. ^{[ 138 ]}

Según Derek Parfit , el uso de la felicidad total da lugar a la paradoja de la mera suma : un gran número de personas con valores de utilidad muy bajos pero no negativos puede considerarse un objetivo mejor que una población de menor tamaño que viva cómodamente. En otras palabras, según la teoría, es un bien moral reproducir más personas en el mundo mientras aumente la felicidad total. ^{[ 139 ]} William Shaw sugiere que el problema planteado por Parfit puede evitarse si se distingue entre personas potenciales, que no tienen por qué preocuparnos, y personas futuras reales, que sí deberían preocuparnos. Afirma: «El utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de unidades de felicidad. Por consiguiente, no existe una obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si se ha decidido tener un hijo, entonces existe la obligación de dar a luz al hijo más feliz posible». ^{[ 140 ]}

Por otro lado, medir la utilidad de una población basándose en la utilidad promedio de esa población evita la repugnante conclusión de Parfit, pero causa otros problemas. Por ejemplo, traer a una persona moderadamente feliz a un mundo muy feliz se consideraría un acto inmoral; además, la teoría implica que sería un bien moral eliminar a todas las personas cuya felicidad esté por debajo del promedio, ya que esto elevaría la felicidad promedio. ^{[ 141 ]} Adicionalmente, los cálculos realizados con base en la utilidad promedio juzgan de manera inverosímil que un infierno superpoblado es mejor que uno menos poblado. ^{[ 142 ]} Según el principio de utilidad promedio, un grupo de personas que están siendo brutalmente torturadas estaría mejor con la adición de más personas que son torturadas ligeramente menos. ^{[ 143 ]}

El utilitarismo se suele utilizar para evaluar la corrección o incorrección de una acción considerando únicamente sus consecuencias. Bentham distingue cuidadosamente entre motivo e intención y afirma que los motivos no son buenos ni malos en sí mismos, sino que se les puede denominar así por su tendencia a producir placer o dolor. Añade que «de todo tipo de motivo pueden derivarse acciones buenas, malas e indiferentes». ^{[ 144 ]} Mill plantea una idea similar ^{[ 145 ]} y afirma explícitamente que «el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción, aunque sí mucho con el valor del agente. Quien salva a otro ser vivo de ahogarse hace lo moralmente correcto, ya sea que su motivo sea el deber o la esperanza de ser recompensado por su esfuerzo». ^{[ 146 ]}

Sin embargo, en lo que respecta a la intención, la situación es más compleja. En una nota a pie de página impresa en la segunda edición de El utilitarismo , Mill afirma: «La moralidad de la acción depende enteramente de la intención, es decir, de lo que el agente quiere hacer». ^{[ 146 ]} En otro lugar, dice: «La intención y el motivo son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de las consecuencias, lo que constituye la corrección o incorrección moral del acto». ^{[ 147 ]}

La interpretación correcta de la nota a pie de página de Mill es objeto de debate. La dificultad radica en explicar por qué, dado que lo que importa son las consecuencias, las intenciones deberían influir en la valoración de la moralidad de una acción, pero no los motivos. Una posibilidad consiste en suponer que la "moralidad" del acto es una cosa, probablemente relacionada con la culpabilidad o el mérito del agente, y su corrección o incorrección, otra. ^{[ 148 ]} Jonathan Dancy rechaza esta interpretación argumentando que Mill explícitamente considera la intención relevante para la valoración del acto, no para la del agente.

Una interpretación de Roger Crisp se basa en una definición de Mill en *Un sistema de lógica* , donde afirma que «una cosa es la intención de producir el efecto; otra muy distinta es el efecto producido como consecuencia de la intención; ambas constituyen la acción». ^{[ 149 ]} Por consiguiente, aunque dos acciones parezcan idénticas en apariencia, serán diferentes si la intención es distinta. Dancy señala que esto no explica por qué las intenciones son importantes, pero los motivos no.

Una tercera interpretación es que una acción podría considerarse una acción compleja que consta de varias etapas, y es la intención la que determina cuáles de estas etapas se consideran parte de la acción. Aunque esta es la interpretación preferida por Dancy, reconoce que esta podría no haber sido la opinión del propio Mill, pues Mill «ni siquiera admitía que "p y q" expresara una proposición compleja. Escribió en su Sistema de lógica I iv. 3, sobre "César ha muerto y Bruto ha vivido", que "bien podríamos llamar a una calle una casa compleja, como a estas dos proposiciones una proposición compleja"». ^{[ 148 ]}

Finalmente, si bien los motivos pueden no influir en la moralidad de una acción, esto no impide que los utilitaristas fomenten motivos particulares si al hacerlo aumentan la felicidad general.

En Introducción a los principios de la moral y la legislación , Bentham escribió: «La cuestión no es si pueden razonar, ni si pueden hablar, sino si pueden sufrir». ^{[ 150 ]} La distinción de Mill entre placeres superiores e inferiores podría sugerir que otorgaba mayor estatus a los humanos. Sin embargo, en su ensayo «Whewell sobre la filosofía moral», Mill defiende la postura de Bentham, calificándola de «noble anticipación», y escribe: «Suponiendo que cualquier práctica cause más dolor a los animales que placer al hombre, ¿es moral o inmoral? Y si, en la misma proporción en que los seres humanos levantan la cabeza del lodazal del egoísmo, no responden al unísono "inmoral", que la moralidad del principio de utilidad quede condenada para siempre». ^{[ 151 ]}

Henry Sidgwick también considera las implicaciones del utilitarismo para los animales no humanos. Escribe:

«A continuación, debemos considerar quiénes son esos "todos", cuya felicidad debe tenerse en cuenta. ¿Debemos extender nuestra preocupación a todos los seres capaces de placer y dolor cuyos sentimientos se ven afectados por nuestra conducta? ¿O debemos limitar nuestra perspectiva a la felicidad humana? La primera postura es la adoptada por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitarista en general; y es, obviamente, la que mejor se ajusta a la universalidad que caracteriza su principio  ... Parece arbitrario e irrazonable excluir del fin, tal como se concibe, cualquier placer de cualquier ser sensible.» ^{[ 152 ]}

Entre los filósofos utilitaristas contemporáneos, Peter Singer es especialmente conocido por argumentar que el bienestar de todos los seres sintientes debe recibir la misma consideración . Singer sugiere que los derechos se confieren según el nivel de sintiencia de una criatura, independientemente de su especie. Añade que los humanos tienden a ser especistas (discriminatorios contra los no humanos) en cuestiones éticas, y argumenta que, en el utilitarismo, el especismo no puede justificarse, ya que no existe una distinción racional entre el sufrimiento de los humanos y el de los animales no humanos; todo sufrimiento debe reducirse. Singer escribe: «El racista viola el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando existe un conflicto entre sus intereses y los de los miembros de otra raza. De manera similar, el especista permite que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los intereses superiores de los miembros de otras especies. El patrón es el mismo en ambos casos  ... La mayoría de los seres humanos son especistas». ^{[ 153 ]}

^{En su ensayo "Sobre la naturaleza" [ 154 ],} John Stuart Mill argumenta que el bienestar de los animales salvajes debe considerarse al realizar juicios utilitaristas. Tyler Cowen sostiene que, si los animales individuales son portadores de utilidad, entonces la actividad depredadora de los carnívoros debería limitarse en relación con sus víctimas: "Como mínimo, deberíamos limitar los subsidios actuales a los carnívoros de la naturaleza" ^{[ 155 ] .}

Esta perspectiva aún podría contrastarse con la ecología profunda , que sostiene que se atribuye un valor intrínseco a todas las formas de vida y a la naturaleza, sean o no consideradas sensibles. Según el utilitarismo, a las formas de vida incapaces de experimentar placer o malestar se les niega estatus moral , porque es imposible aumentar la felicidad o reducir el sufrimiento de algo que no puede sentir felicidad ni sufrimiento. Singer escribe:

La capacidad de sufrir y disfrutar es un requisito indispensable para tener intereses, una condición que debe cumplirse antes de poder hablar de intereses con sentido. Sería absurdo afirmar que a una piedra no le conviene que un colegial la patee por el camino. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo que podamos hacerle podría afectar su bienestar. Un ratón, en cambio, sí tiene interés en no ser atormentado, pues sufrirá si lo es. Si un ser sufre, no existe justificación moral para negarse a considerar ese sufrimiento. Independientemente de la naturaleza del ser, el principio de igualdad exige que su sufrimiento se considere igual que el sufrimiento similar —en la medida en que se puedan hacer comparaciones aproximadas— de cualquier otro ser. Si un ser no es capaz de sufrir, ni de experimentar placer o felicidad, no hay nada que tener en cuenta.

Así, el valor moral de los organismos unicelulares, al igual que el de algunos organismos multicelulares y entidades naturales como un río, reside únicamente en el beneficio que proporcionan a los seres sintientes. De manera similar, el utilitarismo no otorga un valor intrínseco directo a la biodiversidad , aunque los beneficios que esta aporta a los seres sintientes podrían implicar que, desde una perspectiva utilitarista, la biodiversidad debería mantenerse en general.

Un artículo en el American Economic Journal ha abordado el tema de la ética utilitarista en la redistribución de la riqueza . La revista afirmó que la tributación de los ricos es la mejor manera de aprovechar el ingreso disponible que reciben. Esto significa que el dinero crea utilidad para la mayoría de las personas al financiar los servicios gubernamentales. ^{[ 159 ]} Muchos filósofos utilitaristas, incluidos Peter Singer y Toby Ord , sostienen que los habitantes de los países desarrollados, en particular, tienen la obligación de ayudar a erradicar la pobreza extrema en todo el mundo, por ejemplo, donando regularmente parte de sus ingresos a organizaciones benéficas. Peter Singer, por ejemplo, argumenta que donar parte de los ingresos a la caridad podría ayudar a salvar una vida o curar a alguien de una enfermedad relacionada con la pobreza, lo cual es un uso mucho mejor del dinero, ya que proporciona a una persona en situación de pobreza extrema mucha más felicidad que la que obtendría si viviera con relativa comodidad. Sin embargo, Singer no solo argumenta que se debe donar una proporción significativa de los ingresos a la caridad, sino también que este dinero debe destinarse a las organizaciones benéficas más rentables, con el fin de lograr el mayor bien para el mayor número, en consonancia con el pensamiento utilitarista. ^{[ 160 ]} Las ideas de Singer han constituido la base del movimiento moderno del altruismo eficaz .