teología del pacto

El pacto de obras ( en latín : foedus operum , también llamado pacto de vida) se estableció en el Jardín del Edén entre Dios y Adán , quien representaba a toda la humanidad como cabeza federal ( Romanos 5:12-21 ). ^{[ 13 ]} Dios le ofreció a Adán una vida perfecta y perpetua si no violaba su único mandamiento, pero le advirtió que la muerte le sobrevendría si lo desobedecía. Adán quebrantó el pacto, quedando así condenado como representante de toda la humanidad. ^{[ 14 ]}

El término foedus operum fue utilizado por primera vez por Dudley Fenner en 1585, aunque Zacharias Ursinus ya había mencionado un pacto de la creación en 1562. El concepto del pacto de obras se generalizó en la teología reformada hacia 1590, aunque no por todos; algunos miembros de la Asamblea de Westminster discreparon con esta enseñanza en la década de 1640. Juan Calvino escribe sobre un período de prueba para Adán, una promesa de vida por obediencia y la jefatura federal de Adán, pero no menciona un pacto de obras. ^{[ 15 ]} No se le denomina pacto en los primeros capítulos del Génesis , pero sí en Oseas 6:7: «Pero ellos, como Adán, quebrantaron el pacto; allí me hicieron la infidelidad».

Fuente: ^{[ 20 ]}

El pacto de gracia promete vida eterna a todos los que tienen fe en Cristo. Dios también promete el Espíritu Santo a los elegidos para darles la voluntad y la capacidad de creer. ^{[ 21 ]} Cristo es el representante sustituto del pacto que cumple el pacto de obras en su favor, tanto en los requisitos positivos de la justicia como en sus consecuencias negativas penales (comúnmente descritas como su obediencia activa y pasiva). Es la expresión histórica del pacto eterno de redención. Génesis 3:15 , con la promesa de una «descendencia» de la mujer que aplastaría la cabeza de la serpiente, se identifica generalmente como la inauguración histórica del pacto de gracia. ^{[ 22 ]}

El pacto de gracia se encuentra presente en el Antiguo y el Nuevo Testamento, y es el mismo en esencia bajo la ley y el evangelio, aunque existen algunas diferencias en su administración. Bajo la ley, los sacrificios, las profecías y otros símbolos y ordenanzas de los judíos simbolizaban a Cristo, y los hombres eran justificados por su fe en Él, al igual que lo serían bajo el evangelio. Estos fueron abolidos con la venida de Cristo y reemplazados por los sacramentos mucho más sencillos del bautismo y la Cena del Señor. ^{[ 23 ]}

Los teólogos ortodoxos reformados enseñaron que el pacto era principalmente unilateral o monopleúrico ( en latín : foedus monopleuron ) por parte de Dios, pero que también implicaba condiciones por parte de los hombres. Las condiciones del pacto de gracia se describían como presuntivas y confirmatorias, en lugar de deberes necesarios para recibir el pacto. Por lo tanto, el pacto era también bilateral o dipleúrico ( en latín : foedus dipleuron ). Algunos estudiosos han cuestionado la noción, presente en la erudición contemporánea, de que los reformadores de Ginebra enseñaran una relación de pacto unilateral e incondicional, mientras que los reformadores de Renania enseñaran una relación contractual bilateral. Mark Jones, Richard Muller , J. Mark Beach y John Von Rohr han argumentado que la identificación que hace Leonard Trinterud de la aparente polarización entre Calvino y Oleviano , por un lado, y Lutero , Bullinger y los puritanos , por otro, es una interpretación errónea de la historia. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

pacto mosaico

El pacto mosaico , que se encuentra en Éxodo 19–24 y en el libro de Deuteronomio , amplía la promesa abrahámica de un pueblo y una tierra. ^{[ 28 ]} Se menciona repetidamente la promesa del Señor : «Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo» ( cf. Éxodo 6 :7 , Levítico 26:12 ), que se manifiesta especialmente cuando su gloriosa presencia viene a morar en medio del pueblo. Este pacto es el que más se tiene en cuenta al referirse al Antiguo Pacto .

Aunque se trata de un pacto de gracia que comienza con la acción redentora de Dios ( cf. Éxodo 20:1-2 ), una capa de ley es prominente. Respecto a este aspecto del Pacto Mosaico, Charles Hodge hace tres observaciones en su Comentario sobre la Segunda Epístola a los Corintios : (1) La Ley de Moisés fue, en primer lugar, una recreación del pacto de obras; vista de esta manera, es la administración de condenación y muerte. (2) También fue un pacto nacional, que otorgaba bendiciones nacionales basadas en la obediencia nacional; de esta manera, era puramente legal. (3) En el sistema sacrificial, apunta al Evangelio de salvación a través de un mediador.

pacto moabita

Algunos comentaristas, como John Gill , ven en el pasaje que comienza en Deuteronomio 29:1 un pacto distinto y misericordioso, que implica la circuncisión del corazón, que prevé la acogida de los gentiles y que el apóstol Pablo considera distinto del Pacto Mosaico en Romanos 10:6-8 . ^{[ 29 ] [ 30 ]}

pacto levítico

Otros comentaristas, como Douglas Van Dorn, reconocen un pacto sacerdotal separado, independiente del pacto mosaico (que él considera un pacto profético). Junto con el pacto davídico (real), este representa los tres oficios de Cristo. Van Dorn argumenta esta postura basándose en Nehemías 13:29, que se refiere al «pacto del sacerdocio y de los levitas», Malaquías 2:8, que habla del «pacto de Leví», y Jeremías 33:21, que señala el «pacto con los sacerdotes levitas». Van Dorn sostiene que el documento del pacto es el propio libro de Leví. ^{[ 31 ]}

Moisés Amyraut y algunos otros propusieron que el Pacto Mosaico es un tercer tipo de sustancia, llamada Pacto de Subordinación. A diferencia de la mayoría de los teólogos del pacto, Moisés Amyraut no sostenía que las dos sustancias fueran únicamente el «Pacto de Gracia» y el «Pacto de Obras». ^{[ 35 ]}

El pacto de redención es el acuerdo eterno dentro de la Divinidad en el cual el Padre designó al Hijo por medio del Espíritu para que se encarnara , sufriera y muriera como cabeza de la humanidad para expiar sus pecados. A cambio, el Padre prometió resucitar a Cristo de entre los muertos , glorificarlo y darle un pueblo. Dos de los primeros teólogos en escribir sobre el pacto de redención fueron Johannes Cocceius y John Owen , aunque Caspar Olevian ya había insinuado la idea antes que ellos. Este pacto no se menciona en los Estándares de Westminster , pero la idea de una relación contractual entre el Padre y el Hijo está presente. El apoyo bíblico para tal pacto se puede encontrar en los Salmos 2 y 110, Isaías 53, ^{[ 36 ]} Filipenses 2:5-11 y Apocalipsis 5:9-10 . Algunos teólogos del pacto han negado el pacto intratrinitario de redención, o han cuestionado la noción de que las obras del Hijo conduzcan a la recompensa de ganar un pueblo para Dios, o han desafiado la naturaleza pactual de este acuerdo.

La Eucaristía o Cena del Señor fue instituida por Jesús durante la Pascua , a la cual dio una reinterpretación radical. La festividad de la Pascua conmemora la liberación de los israelitas de Egipto, específicamente cómo la sangre del cordero que Dios les ordenó colocar en los dinteles de sus puertas hizo que el Ángel de la Muerte pasara de largo por sus moradas, salvando así a sus primogénitos de la última plaga. Los escritores del Nuevo Testamento entienden este evento tipológicamente : así como la sangre del cordero salvó a los israelitas de la plaga, la muerte expiatoria de Jesús salva al pueblo del Nuevo Pacto de Dios de ser juzgado por sus pecados. El calvinismo generalmente ha considerado la Eucaristía como una participación misteriosa en la Presencia Real de Cristo mediada por el Espíritu Santo (es decir, presencia espiritual real o presencia neumática ). Esto difiere del catolicismo romano y del luteranismo , que creen en la Presencia Real como una presencia corporal real de Cristo, así como de la postura zwingliana de que la cena es solo una conmemoración.

Los teólogos del pacto del bautismo infantil argumentan que el pacto abrahámico sigue vigente y que la promesa de Dios de «ser tu Dios y el Dios de tus descendientes después de ti» se mantiene para todo creyente. Por lo tanto, el argumento de que la administración de todos los demás pactos bíblicos, incluido el Nuevo Pacto, incluye un principio de inclusión familiar , corporativa o «sucesión generacional» es de importancia secundaria en comparación con la cuestión de si los bebés deben ser bautizados o no. La naturaleza familiar del pacto abrahámico es indiscutible. Génesis 17 : «Debéis ser circuncidados, y esto será la señal del pacto entre mí y vosotros. 12 De ahora en adelante, todo varón de entre vosotros, de ocho días de edad, incluso los nacidos en vuestra casa o comprados con dinero a un extranjero, es decir, los que no son vuestros hijos. 13 Sean nacidos en vuestra casa o comprados con vuestro dinero, deben ser circuncidados».

En Hechos 2:38-39 , se observa que la promesa se extiende a los hijos de los creyentes, tal como siempre ocurrió en el pacto abrahámico. Los pactos bíblicos entre Dios y el hombre incluyen señales y sellos que representan visiblemente las realidades que los sustentan. Estas señales y símbolos visibles de la redención del pacto de Dios se administran de manera colectiva (por ejemplo, a las familias; véase Hechos 16:14-15 ; 16:31-34 ), no exclusivamente individual.

El bautismo se considera el signo visible del Nuevo Testamento que indica la entrada en el Pacto Abrahámico y, por lo tanto, puede administrarse individualmente a los nuevos creyentes que profesan públicamente su fe . Los bautistas infantiles creen además que esto se extiende a las familias de los creyentes, incluyendo normalmente a los niños , o individualmente a los niños o bebés de padres creyentes (véase Bautismo infantil ). Desde esta perspectiva, el bautismo se considera el sustituto funcional y el equivalente sacramental del rito abrahámico de la circuncisión (Colosenses 2:11-14) y simboliza , entre otras cosas, la purificación interna del pecado .

Los teólogos del Pacto Credobautista (como los bautistas Benjamin Keach , John Gill y Charles Spurgeon ) sostienen que el bautismo es solo para aquellos que pueden comprender y profesar su fe, y argumentan que el principio regulador del culto , que muchos pedobautistas también defienden y que establece que los elementos del culto (incluido el bautismo) deben basarse en mandamientos explícitos de las Escrituras, se viola con el bautismo infantil. Además, debido a que el Nuevo Pacto se describe en Jeremías 31:31-34 como un tiempo en que todos los que fueran miembros de él tendrían la ley escrita en sus corazones y conocerían a Dios, los teólogos del Pacto Bautista creen que solo aquellos que han nacido de nuevo son miembros del Nuevo Pacto. ^{[ 39 ]}

El metodismo mantiene la superestructura de la teología del pacto clásica, pero al ser arminiano en soteriología , descarta el «modelo predestinacionista de la teología reformada que fue parte integral de su desarrollo histórico». ^{[ 7 ]} La principal diferencia entre la teología del pacto wesleyana y la teología del pacto clásica es la siguiente:

El punto de divergencia radica en la convicción de Wesley de que no solo la inauguración del pacto de gracia coincide con la caída, sino también la terminación del pacto de obras. Esta convicción es de suma importancia para Wesley, ya que facilita una adaptación arminiana de la teología del pacto: primero, al reconfigurar el alcance del pacto de gracia; y segundo, al rechazar cualquier idea de que exista una revitalización del pacto de obras después de la caída.

Así, en la visión wesleyana-arminiana , solo Adán y Eva estaban bajo el pacto de las obras, mientras que, por otro lado, toda su descendencia está bajo el pacto de la gracia. ^{[ 7 ]} Al pertenecer la Ley mosaica al pacto de la gracia, toda la humanidad queda «dentro del alcance de las disposiciones de ese pacto». ^{[ 7 ]} Esta creencia se refleja en el sermón de John Wesley , La justicia de la fe : ^{[ 7 ]} «El apóstol no opone aquí el pacto dado por Moisés al pacto dado por Cristo. …Sino que es el pacto de la gracia, que Dios, por medio de Cristo, ha establecido con los hombres en todas las edades». ^{[ 49 ]} El pacto de la gracia se administraba, por lo tanto, a través de «promesas, profecías, sacrificios y, finalmente, por la circuncisión» durante las épocas patriarcales y a través del «cordero pascual, el chivo expiatorio y el sacerdocio de Aarón» bajo la Ley mosaica . ^{[ 50 ]} Bajo el Evangelio , el pacto de gracia se media a través de los sacramentos mayores , el bautismo y la Cena del Señor. ^{[ 50 ] [ 51 ]} El teólogo metodista Richard Watson , con respecto a la Eucaristía, afirmó: ^{[ 52 ]}

Este pacto, la sangre de Cristo, es decir, el derramamiento de su sangre como víctima sacrificial, fue a la vez procurado y ratificado; de modo que permanece firme para todos los espíritus verdaderamente penitentes y contritos que creen en Él: y de esta gran verdad, la Cena del Señor fue la señal y el sello instituidos; y quien con fe bebe de la copa, teniendo en cuenta su significado, esa sangre de Cristo que confirma a los verdaderos creyentes todo el pacto de gracia, se asegura así de su fidelidad y permanencia, y recibe para sí la plenitud de sus bendiciones.

La teología del pacto wesleyano también se observa en la teología metodista del bautismo, por ejemplo, al introducir este sacramento, el Libro de Culto Metodista Unido enseña: «El Pacto Bautismal es la palabra de Dios para nosotros, que proclama nuestra adopción por gracia, y nuestra palabra para Dios, que promete nuestra respuesta de fe y amor. Quienes están dentro del pacto constituyen la comunidad que llamamos Iglesia». ^{[ 53 ]} Watson explica la teología wesleyana-arminiana con respecto al bautismo: ^{[ 52 ]}

Pero así como la entrada a la Iglesia judía era por la circuncisión, la entrada a la Iglesia cristiana es por el bautismo. Por lo tanto, su administración se prescribe aquí a aquellos que son hechos discípulos y, como tales, están dispuestos a convertirse formalmente en miembros de la Iglesia de Cristo. De ahí deriva su carácter federal o de pacto, y se considera con razón un misterio o sacramento. De las bendiciones de este pacto, es la señal , que proclama la purificación del pecado y el derramamiento del Espíritu Santo; y es el sello , ya que, al ser administrado bajo el mandato de Cristo, es una promesa constante de sus intenciones inmutables de gracia para con los que creen y son bautizados; mientras que nuestra sumisión a este rito es el acto por el cual aceptamos y nos hacemos partícipes de este pacto de gracia y salvación, reclamando su bendición y comprometiéndonos a cumplir sus condiciones.

En la teología del pacto wesleyano, la fuente del pacto de gracia es Jesucristo, como «el profeta, sacerdote y rey , la cabeza y salvador de su iglesia, el heredero de todas las cosas y juez del mundo ». ^{[ 50 ] [ 54 ]}

Al igual que la visión reformada, ^{[ 55 ]} el fundador del movimiento, John Wesley, sostuvo que la ley moral, que está contenida en los Diez Mandamientos , sigue vigente hoy en día: ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Cada parte de esta ley debe permanecer vigente para toda la humanidad en todas las épocas, ya que no depende del tiempo ni del lugar, ni de ninguna otra circunstancia susceptible de cambio, sino de la naturaleza de Dios y de la naturaleza del hombre, y de su relación inmutable entre sí.

La teología del pacto wesleyana, a diferencia de la teología del pacto clásica reformada, enfatiza que si bien Dios inicia un pacto con la humanidad , a los humanos se les da el libre albedrío para seguirlo, ^{[ 58 ]} y "Dios siempre es la parte inocente en los casos en que se pierde la salvación". ^{[ 59 ]}

Cuando las personas se convierten en miembros profesantes de una conexión metodista , se comprometen personalmente a un pacto con Dios y la Iglesia mediante la formulación de votos. ^{[ 60 ] [ 61 ]} En la víspera de Año Nuevo, las congregaciones pertenecientes a diversas conexiones metodistas, como la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia de Santidad Peregrina, celebran un servicio de vigilia en forma del Servicio de Renovación del Pacto , para que los creyentes metodistas puedan renovar personalmente su pacto con el Creador cada año; esta liturgia tradicionalmente está precedida por la oración y el ayuno . ^{[ 58 ] [ 62 ]}

La forma más conocida de teología del pacto se asocia con los presbiterianos (pedóbautistas) y proviene de la Confesión de Fe de Westminster . Sin embargo, algunos bautistas sostienen otra forma de teología del pacto, denominada teología bautista del pacto o federalismo de 1689, para distinguirla del federalismo de Westminster. Esta se asocia generalmente con la corriente bautista particular y proviene de la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres , publicada en 1689. ^{[ 6 ]} La principal diferencia entre estas dos variantes de la teología del pacto radica en su comprensión del Pacto de Gracia.

La teología del pacto de Westminster considera que el Pacto de Gracia comienza con la Caída en Génesis 3 y continúa a través del Antiguo y el Nuevo Pacto , bajo la misma "sustancia" pero con diferentes "administraciones". El Pacto de Gracia, el Antiguo y el Nuevo Pacto tienen la misma sustancia y solo se diferencian en que el Antiguo y el Nuevo Pacto constituyen dos administraciones separadas de esa misma sustancia. En contraste, el federalismo de 1689 no considera que el Pacto de Gracia comience con la Caída en Génesis 3. En cambio, el Pacto de Gracia comienza con el establecimiento del Nuevo Pacto en la Cruz; el federalismo de 1689 considera que el Nuevo Pacto y el Pacto de Gracia son lo mismo. El Antiguo Pacto se considera la prefiguración y anticipación del Pacto de Gracia, no una administración del mismo; el Antiguo Pacto es una serie de promesas que apuntan al Nuevo Pacto y que no se cumplirán hasta entonces. ^{[ 6 ]} Sin embargo, los bautistas del pacto se cuidan de especificar que « este Nuevo Pacto de Gracia existía y era eficaz bajo el Antiguo Testamento... ¿Cómo podemos afirmar esto al mismo tiempo que sostenemos que el Nuevo Pacto de Gracia no se estableció hasta la muerte de Cristo? De la misma manera que podemos afirmar que Abraham y otros santos del Antiguo Testamento fueron cubiertos por la sangre de Cristo antes de la muerte real de Cristo en la cruz (2LBCF 8.6) » . ^{[ 63 ]}

La Confesión de Fe de Westminster describe esta comprensión de "una sustancia, dos administraciones" al especificar que bajo el Antiguo Pacto, el pacto era "administrado por promesas, profecías, sacrificios, circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas", mientras que bajo el Nuevo Pacto, el pacto es administrado por "la predicación de la Palabra y la administración de los sacramentos" de modo que "no hay, por lo tanto, dos pactos de gracia que difieran en sustancia, sino uno y el mismo bajo diversas dispensaciones". ^{[ 64 ] [ 6 ]} En contraste, el Federalismo de 1689 condensa todo esto al decir que el Pacto de Gracia fue revelado progresivamente a lo largo de la historia del Antiguo Testamento después de Génesis 3 "por etapas adicionales, hasta que su pleno descubrimiento se completó en el Nuevo Testamento". ^{[ 65 ] [ 6 ]}

Dado que el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia son los únicos pactos redentores, derivados del Pacto de Redención, la salvación solo es posible mediante el Pacto de Gracia, como en la teología del pacto del federalismo pedobautista estándar de Westminster. Entre la Caída en Génesis 3 y el Nuevo Pacto hay otros pactos, en particular el pacto de Abraham, el pacto de Moisés y el pacto de David. ^{[ 66 ]} Pero estos pactos son pactos de «obras y ley» y no pactos «redentores», ya que existen solo para propósitos terrenales específicos en el espacio y el tiempo, como permitir que Israel viva en la tierra prometida bajo las condiciones dadas en el pacto. Aunque su esencia es diferente del Pacto de Gracia, y por lo tanto no forman parte de ese pacto, sí apuntan a las promesas contenidas en él. Lo hacen recurriendo a la tipología , y como tal consisten en "tipos" y "antitipos", donde el "tipo" es el propósito explícito de ese pacto, pero el "antitipo" es la manera en que ese pacto apunta hacia las promesas del Pacto de Gracia a través del Nuevo Pacto. Por lo tanto, la salvación era posible para las personas bajo el Antiguo Pacto a través del Pacto de Gracia si tenían fe salvadora en estas promesas. ^{[ 66 ]}

La teología del pacto bajo el federalismo de Westminster permite el bautismo de infantes, ya que percibe una mayor continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. En cambio, la teología del pacto bajo el federalismo bautista apoya el bautismo de creyentes, pues percibe una mayor discontinuidad entre ambos pactos. Dado que el Antiguo Pacto no constituía una administración del mismo Pacto de Gracia que el Nuevo Pacto, su «sacramento» de la circuncisión no puede equipararse al sacramento del bautismo. El bautismo se considera parte del Pacto de Gracia en el Nuevo Pacto; la circuncisión se considera parte del Antiguo Pacto, que era solo una sombra del Pacto de Gracia y no su sustancia real. ^{[ 66 ]}

• Confesión de Fe de Westminster (1647), Capítulo VII , Capítulo VIII , Capítulo XIX y Capítulo XXVII
• Consenso helvético (1675)
• Catecismo Mayor de Westminster
• Confesión Bautista de 1689

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