David Hume

David Hume ( / h juː m / ; nacido David Home ; 7 de mayo de 1711 – 25 de agosto de 1776) fue un filósofo , historiador, economista y ensayista escocés conocido por su influyente sistema de empirismo , escepticismo filosófico y naturalismo metafísico . ^{[ 1 ]} A partir de Tratado de la naturaleza humana (1739–40), Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara la base psicológica de la naturaleza humana . Siguiendo a John Locke , Hume rechazó la existencia de ideas innatas , sosteniendo que todas nuestras ideas derivan en última instancia de impresiones, pero en su bifurcación distinguió las relaciones de ideas , conocidas a priori , de los hechos , cuyo conocimiento se basa en la experiencia . Esto lo sitúa en la tradición empirista de Locke y George Berkeley , al tiempo que extrajo su método experimental de Francis Bacon . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Hume argumentó que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse empíricamente; en cambio, resultan de la costumbre y el hábito mental. Las personas nunca perciben realmente que un evento cause otro, sino que experimentan solo la " conjunción constante " de eventos. Este problema de la inducción implica que, para extraer inferencias causales de la experiencia pasada, es necesario presuponer que el futuro se asemejará al pasado; esta presuposición metafísica no puede fundamentarse en la experiencia previa. ^{[ 10 ]}

Opositor de los racionalistas filosóficos , Hume sostenía que las pasiones, más que la razón, rigen el comportamiento humano, proclamando que « La razón es, y solo debe ser, esclava de las pasiones ». ^{[ 7 ]}^{[ 11 ]} Hume también era sentimentalista y afirmaba que la ética se basa en la emoción o el sentimiento, más que en principios morales abstractos. Mantuvo un compromiso temprano con las explicaciones naturalistas de los fenómenos morales y, por lo general, los historiadores de la filosofía europea lo reconocen como el primero en exponer claramente el problema del ser y el deber ser , es decir, la idea de que una afirmación de hecho por sí sola nunca puede dar lugar a una conclusión normativa sobre lo que se debe hacer. ^{[ 12 ]}

Hume negó que las personas tuvieran una concepción real del yo, postulando que experimentan solo un conjunto de sensaciones y que el yo no es más que este conjunto de percepciones conectadas por una asociación de ideas. La teoría compatibilista del libre albedrío de Hume considera el determinismo causal plenamente compatible con la libertad humana. ^{[ 13 ]} Su filosofía de la religión , incluyendo su rechazo a los milagros y su crítica al argumento del diseño , fue particularmente controvertida.

Durante su vida, Hume fue conocido principalmente como historiador y ensayista, ya que su Historia de Inglaterra se convirtió en un éxito de ventas, mientras que su Tratado inicialmente pasó desapercibido y su supuesto ateísmo le impidió acceder a cátedras universitarias. ^{[ 14 ]} Hume dejó un legado que influyó en el utilitarismo , el positivismo lógico , la filosofía de la ciencia , la filosofía analítica temprana , la ciencia cognitiva , la teología y muchos otros campos y pensadores. Immanuel Kant reconoció a Hume como la inspiración que lo había despertado de su «sueño dogmático».

Primeros años de vida

David Hume nació el 7 de mayo de 1711 [[OS 26 de abril de 1711], como David Home, en una vivienda en el lado norte de Lawnmarket de Edimburgo . Fue el segundo de dos hijos nacidos de Catherine Home ( de soltera Falconer ; hija de Sir David Falconer de Newton, Midlothian, y su esposa, Mary Falconer (de soltera Norvell), ^[¹⁵^] y Joseph Home de Chirnside en el condado de Berwick , abogado de Ninewells . Joseph murió poco después del segundo cumpleaños de David. Catherine, que nunca volvió a casarse, crió a los dos hermanos y a su hermana sola. ^[¹⁶^] El tío de David, George Home, era ministro en la parroquia de Chirnside a la que probablemente asistió durante su juventud. ^[¹⁷^]

Hume cambió la ortografía de su apellido en 1734 porque el apellido «Home» (pronunciado «Hume») no era muy conocido en Inglaterra. Hume nunca se casó y vivió parte del tiempo en la casa familiar de Chirnside, en Berwickshire, que pertenecía a la familia desde el siglo XVI. Sus finanzas en su juventud eran muy precarias, ya que su familia no era rica; como hijo menor, tenía poco patrimonio para subsistir. ^{[ 18 ]}

Hume asistió a la Universidad de Edimburgo a una edad inusualmente temprana —ya sea a los 12 años o posiblemente a los 10— en una época en la que los 14 años era la edad típica. Inicialmente, Hume consideró una carrera en derecho , debido a su familia. Sin embargo, en sus propias palabras, llegó a tener: ^{[ 18 ]}

una aversión insuperable a todo excepto a la búsqueda de la filosofía y el aprendizaje general; y mientras [mi familia] se creía que yo estaba absorto en Voet y Vinnius , Cicerón y Virgilio eran los autores que devoraba en secreto.

Sentía poco respeto por los profesores de su época, y en 1735 le comentó a un amigo que «no hay nada que se pueda aprender de un profesor que no se encuentre en los libros». ^{[ 19 ]} No se graduó. ^{[ 20 ]}

"La enfermedad de los eruditos"

Alrededor de los 18 años, Hume hizo un descubrimiento filosófico que le abrió «un nuevo escenario de pensamiento», inspirándolo a «dejar de lado cualquier otro placer o actividad para dedicarse por completo a él». ^{[ 21 ]} Como no relató en qué consistía exactamente este escenario, los comentaristas han ofrecido diversas especulaciones. ^{[ 22 ]} Una interpretación destacada entre los estudios humeanos contemporáneos es que este nuevo «escenario de pensamiento» fue la constatación de Hume de que la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson también podía aplicarse a la comprensión de la moralidad.

Inspirado por esto, Hume se propuso dedicar al menos diez años a leer y escribir. Pronto estuvo al borde de un colapso mental, que comenzó con una frialdad —que él atribuyó a una «pereza de carácter» — que duró unos nueve meses. Posteriormente, le aparecieron manchas de escorbuto en los dedos, lo que llevó a su médico a diagnosticarle la «enfermedad de los eruditos». ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}

Hume escribió que «se sometió a un tratamiento con amargos y pastillas antihistamínicas», junto con una pinta de clarete al día. También decidió llevar una vida más activa para continuar mejor con sus estudios. ^{[ 25 ]} Su salud mejoró un poco, pero en 1731, sufrió de un apetito voraz y palpitaciones . Después de comer bien durante un tiempo, pasó de ser «alto, delgado y de huesos crudos» a ser «robusto, robusto y de aspecto saludable». ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} De hecho, Hume se haría famoso por ser obeso y por su afición al buen oporto y al queso, que a menudo utilizaba como metáforas filosóficas para sus conjeturas. ^{[ 29 ]}

Carrera

A pesar de su noble linaje, Hume carecía de ingresos y de una profesión cualificada a los 25 años. Como era común en su época, se convirtió en ayudante de comerciante , a pesar de tener que abandonar su Escocia natal. Viajó vía Bristol hasta La Flèche en Anjou , Francia. Allí mantuvo frecuentes conversaciones con los jesuitas del Colegio de La Flèche y probablemente utilizó la extensa biblioteca del colegio. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Hume vio frustrados sus intentos de iniciar una carrera universitaria por las protestas sobre su supuesto " ateísmo " ^{[ 32 ]}^{[ 33 ],} lamentando también que su debut literario, Tratado de la naturaleza humana , "naciera muerto de la imprenta" ^{[ 15 ]} . Sin embargo, alcanzó el éxito literario en vida como ensayista e historiador, y desarrolló una carrera como bibliotecario en la Biblioteca de Abogados de la Facultad de Abogados . Estos éxitos le proporcionaron los ingresos que tanto necesitaba en aquel momento. Su permanencia allí, y el acceso a materiales de investigación que le brindaba, dieron como resultado que Hume escribiera la monumental obra de seis volúmenes Historia de Inglaterra , que se convirtió en un éxito de ventas y en la historia definitiva de Inglaterra. Durante más de 60 años, Hume fue el intérprete dominante de la historia inglesa. ^{[ 34 ]}^{: 120} Describió su «amor por la fama literaria» como su «pasión dominante» ^{[ 15 ]} y juzgó sus dos últimas obras, las llamadas «primera» y «segunda» investigaciones, Investigación sobre el entendimiento humano e Investigación sobre los principios de la moral , como sus mayores logros literarios y filosóficos. ^{[ 15 ]} Solía pedir a sus contemporáneos que lo juzgaran únicamente por los méritos de los textos posteriores, en lugar de por las formulaciones más radicales de su obra temprana y juvenil, descartando su debut filosófico como juvenilia : «Una obra que el autor había proyectado antes de dejar la universidad». ^{[ 35 ]} A pesar de las protestas de Hume, hoy existe un consenso de que sus argumentos más importantes y doctrinas filosóficamente distintivas se encuentran en la forma original que adoptan en el Tratado . Aunque solo tenía 23 años cuando comenzó esta obra, ahora se la considera una de las más importantes en la historia de la filosofía occidental . ^{[ 12 ]}

década de 1730

Hume trabajó durante cuatro años en su primera obra importante, Tratado de la naturaleza humana , subtitulada «Un intento de introducir el método experimental del razonamiento en temas morales», completándola en 1738 a la edad de 27 años. Los libros 1 y 2 de su tratado tenían como objetivo «sondear la opinión del público», lo que llevó a la publicación del Libro 3 de la Moral tras sentir que había «tenido éxito». ^{[ 36 ]}

Aunque muchos estudiosos consideran hoy en día el Tratado como la obra más importante de Hume y uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos británicos de la época lo describieron como «abstracto e ininteligible». ^{[ 37 ]} Como Hume había gastado la mayor parte de sus ahorros durante esos cuatro años, ^{[ 25 ]} decidió «compensar su escasez de fortuna con una frugalidad muy estricta, mantener intacta su independencia y considerar despreciable todo aquello que no fuera el perfeccionamiento de sus talentos literarios». ^{[ 38 ]}^{: 352}

A pesar de la decepción, Hume escribió más tarde: «De carácter naturalmente alegre y optimista , pronto me recuperé del golpe y continué con gran ardor mis estudios en el campo». ^{[ 38 ]}^{: 352} Allí, en un intento por dar a conocer mejor y hacer más comprensible su obra más extensa, publicó Un resumen de un libro publicado recientemente como un compendio de las principales doctrinas del Tratado , sin revelar su autoría. ^{[ 39 ]} Esta obra contenía las mismas ideas, pero con una explicación más breve y clara. Aunque ha habido cierta especulación académica sobre el verdadero autor del panfleto, ^{[ 40 ]} generalmente se considera una creación de Hume. ^{[ 41 ]}

década de 1740

Ensayos morales y políticos se publicó en 1741, incluido en la edición posterior como Ensayos morales, políticos y literarios . En 1745, Hume solicitó la cátedra de Neumática y Filosofía Moral en la Universidad de Edimburgo. Sin embargo, el puesto fue otorgado a William Cleghorn ^{[ 42 ]} después de que los ministros de Edimburgo solicitaran al consejo municipal que no nombrara a Hume porque se le consideraba ateo. ^{[ 43 ]}

En 1745, durante los levantamientos jacobitas , Hume fue tutor del marqués de Annandale , un compromiso que terminó en un desastre después de aproximadamente un año. El marqués no podía seguir las lecciones de Hume, su padre no veía mucha necesidad de filosofía y, a nivel personal, al marqués le parecían extrañas las tendencias alimentarias de Hume. ^{[ 44 ]}

En 1746, Hume aceptó la invitación de su primo, el teniente general James St Clair , para servir como su secretario. Poco después, St Clair recibió el mando de una expedición militar, concebida originalmente como un ataque al Canadá francés, pero abandonada por ser demasiado tarde en el año para cruzar el Atlántico y redirigida a un asalto anfibio en la costa de Bretaña . El consiguiente asalto a Lorient (29 de septiembre - 10 de octubre de 1746) tenía como objetivo apoderarse del puerto de la Compañía Francesa de las Indias Orientales y desviar a las fuerzas francesas de Flandes , pero la fuerza, mal abastecida, se retiró tras un breve asedio, al parecer justo cuando la ciudad se preparaba para capitular. Hume, que acompañó la expedición en todo momento, escribió posteriormente un relato mordaz. En 1748 volvió a servir a St Clair como secretario, esta vez en embajadas militares a las cortes de Viena y Turín , recordando más tarde que «llevaba el uniforme de un oficial». ^{[ 45 ]}

En aquella época, Hume escribió Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano , publicado posteriormente como Investigación sobre el entendimiento humano . A menudo llamada la Primera Investigación , tuvo poco más éxito que el Tratado. Al final de este periodo, Hume había alcanzado su conocida corpulencia; «la buena mesa del General y la prolongada inactividad habían hecho su efecto», convirtiéndolo en «un hombre de enorme tamaño». ^{[ 29 ]}

En 1749 se fue a vivir con su hermano al campo, aunque continuó relacionándose con las figuras de la Ilustración escocesa antes mencionadas. ^{[ 46 ]}

Décadas de 1750 a 1760

Las opiniones religiosas de Hume a menudo eran sospechosas y, en la década de 1750, sus amigos tuvieron que evitar un juicio en su contra por herejía , específicamente en un tribunal eclesiástico. Sin embargo, él "no habría asistido ni se le podría haber obligado a hacerlo si hubiera dicho que no era miembro de la Iglesia establecida". ^{[ 47 ]} Hume no logró obtener la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow debido a sus opiniones religiosas. Para entonces, ya había publicado los Ensayos filosóficos , que eran decididamente antirreligiosos. Esto representó un punto de inflexión en su carrera y en las diversas oportunidades que se le presentaron. Incluso Adam Smith , su amigo personal que había dejado la cátedra de filosofía en Glasgow, se opuso a su nombramiento por temor a que la opinión pública se opusiera. ^{[ 48 ]} En 1761, todas sus obras fueron prohibidas en el Index Librorum Prohibitorum . ^{[ 49 ]}

Hume regresó a Edimburgo en 1751, y al año siguiente la Facultad de Abogados lo contrató como bibliotecario, un trabajo por el que recibiría poca o ninguna remuneración, pero que, sin embargo, le otorgaba "el control de una gran biblioteca". ^{[ i ]}^{[ 15 ]}^{: 11} Este recurso le permitió continuar la investigación histórica para La historia de Inglaterra . El volumen de Discursos políticos de Hume , escrito en 1749 y publicado por Kincaid & Donaldson en 1752, ^{[ 50 ]} fue la única obra que consideró exitosa en su primera publicación. ^{[ 15 ]}^{: 10}

En 1752, Hume comenzó su gran obra histórica, La historia de Inglaterra , que le llevó quince años y superó el millón de palabras. Durante este tiempo, también estuvo vinculado al Teatro Canongate a través de su amigo John Home , un predicador. ^{[ 51 ]} En este contexto, se relacionó con Lord Monboddo y otros pensadores de la Ilustración escocesa en Edimburgo.

En 1753, Hume se mudó de su casa en Riddles Court, en Lawnmarket , a una casa en Canongate , en el otro extremo de la Royal Mile . Allí vivió en una vivienda conocida como Jack's Land, inmediatamente al oeste de Shoemakers Land, que aún se conserva. ^{[ 52 ]}

Finalmente, con la publicación de su obra en seis volúmenes, La historia de Inglaterra, entre 1754 y 1762, Hume alcanzó la fama que tanto anhelaba. ^{[ 53 ]} Los volúmenes narraban los acontecimientos desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 y fueron un éxito de ventas en su época. Hume también fue amigo durante mucho tiempo del librero Andrew Millar , quien vendió la Historia de Hume (tras adquirir los derechos del librero escocés Gavin Hamilton ^{[ 54 ]} ), aunque la relación a veces fue complicada. Las cartas entre ellos ilustran el interés de ambos por el éxito de la Historia . En 1762, Hume se mudó de Jack's Land en Canongate a James Court en Lawnmarket . Vendió la casa a James Boswell en 1766. ^{[ 55 ]}

Vida adulta

París y Rousseau

De 1763 a 1765, Hume fue invitado a asistir a Lord Hertford en París, donde se convirtió en secretario de la embajada británica en Francia . ^{[ 56 ]} Hume fue bien recibido en la sociedad parisina, y durante su estancia conoció a Isaac de Pinto . ^{[ 57 ]} En 1765, Hume se desempeñó como encargado de negocios en París, escribiendo «despachos al Secretario de Estado británico ». ^{[ 58 ]} Sobre su vida en París, escribió: «Realmente a menudo desearía la sencilla rudeza del Club de Póker de Edimburgo... para corregir y matizar tanta exquisitez». ^{[ 59 ]}

En enero de 1766, Hume partió de París para acompañar a Jean-Jacques Rousseau a Inglaterra. Una vez allí, él y Rousseau se enemistaron , ^{[ 60 ]} lo que preocupó tanto a Hume por el daño a su reputación a causa de la disputa con Rousseau que escribió un relato de la disputa, titulándolo "Un relato conciso y verídico de la disputa entre el Sr. Hume y el Sr. Rousseau ". ^{[ 61 ]}

Esclavitud

En 2014, el académico de la Universidad de Cambridge, Felix Waldmann, publicó una carta hasta entonces desconocida de Hume a su mecenas Francis Seymour-Conway , Lord Hertford, fechada el 20 de marzo de 1766, en la que Hume comunicaba a Hertford una propuesta de George Colebrooke , Sir James Cockburn y John Stewart para adquirir la mitad de las plantaciones de esclavos en Granada, una isla cedida a Gran Bretaña tras el Tratado de París (1763) junto con las demás Islas de Barlovento .

"Hoy, Sir George Colebroke me habló de un asunto que deseaba que comunicara a Su Señoría. Al parecer, Sir George, junto con dos socios, Sir James Cockburn y el Sr. Stewart, comerciante de vinos, tenían una gran empresa en Dominica, a la cual enviaron a un supervisor, el Sr. Nalson, un hombre muy honesto y de gran solvencia. El Sr. Nalson se vio obligado, por algún motivo, a ir a Granadoes, donde la oferta del trato más ventajoso, que se había hecho durante mucho tiempo en América, lo había comprometido a realizar, en nombre de ellos y del suyo propio, la compra de unas plantaciones por un valor de 60.000 libras esterlinas. No tenían intención de ir más allá del primer proyecto, pero antes de que el pobre hombre se arruinara o resultara perjudicado por su imprudencia, estaban dispuestos a aceptar la mitad del trato. Al oír que Su Señoría había considerado en algún momento realizar alguna compra en estas nuevas conquistas, [eliminado: ellos] Sir George me pidió que le hiciera una oferta en su nombre por la otra mitad, la cual podría ser administrada mediante acciones comunes y con riesgo compartido con él y sus socios. Dado que estas personas son hombres de sustancia y carácter, pensé que Su Señoría podría escuchar esta propuesta; y si Su Señoría la considera digna de su atención, Sir George dice que le escribirá un informe completo de todo. Me leyó la carta de Nalson, de la cual se desprende que esta compra es mucho más ventajosa que la realizada por el Sr. Maclane, la cual, al parecer, Su Señoría rechazó. — David Hume a Francis Seymour Conway, Lord Hertford, 20 de marzo de 1766

Waldmann observó que la carta previamente desconocida explicaba una carta del 20 de junio de 1766 entre los documentos de Hume en la Biblioteca Nacional de Escocia , catalogada hasta entonces erróneamente como una carta de un hombre llamado "d'Ennesy", pero que en realidad era del gobernador de Martinica, Victor-Thérèse Charpentier (1732-1776), marqués de d'Ennery. En la carta, d'Ennery agradecía a Hume una carta del 2 de febrero de 1766 en nombre de Stewart, Nelson y posiblemente Alexander Burnet de Granada (fallecido en 1790), todos ellos evidentemente involucrados en la compra de plantaciones de esclavos.

"jay recu la carta que vous m'avez fait l'honneur de m'ecrire de londres le 2 fevrier de esta anneé pour me recomander les interets de M. Stewart representêz par Mrs. Nelson et Burnet; je leur rendray, vous pouvez en etre assuré tous les services qui dependeront de moy, ils y peuvent compter, je le leur ay dit" [Traducción: He recibido la carta que usted me hizo el honor de escribirme desde Londres el 2 de febrero de este año para recomendarme los intereses del Sr. Stewart, representado por los Sres. Nelson y Burnet. Les prestaré, podéis estar seguros, todos los servicios que de mí dependan; pueden contar con ello, y así se lo he dicho.] — Victor-Thérèse Charpentier, marqués de Ennery de David Hume, 20 de junio de 1766

Como señaló Waldmann, el libro de contabilidad del Coutts Bank de Hume registra que prestó 400 libras a Stewart el 8 de febrero de 1766 y «no es inconcebible que este dinero se invirtiera en una plantación». El 25 de junio de 1766, Hume recibió 6 libras, 3 chelines y 4 peniques de intereses por un préstamo de «4 meses y 19 días» de «Archibald Stewart & Co.», la empresa que John Stewart coadministraba con su padre Archibald Stewart (Lord Provost) . Un contrato de arrendamiento de una plantación comprada por Stewart, Nelson y Colebrooke en Granada revela que albergaba 42 esclavos el 3 de noviembre de 1767. Como registró Waldmann, la evidencia de la participación de Hume en el comercio de esclavos era considerablemente más clara que la tradición biográfica que había asociado su primer empleo en Bristol con un comerciante de azúcar. ^{[ 62 ]}

Contrariamente a las afirmaciones de Waldmann, Peter Hutton y David Ashton han afirmado ^{[ 63 ]} que "en ninguna parte —absolutamente en ninguna parte— de esta carta Hume 'anima' a Lord Hertford a comprar...". ^{[ 64 ]} Alan Bailey sugiere de manera similar: "es evidente que es Sir George, más que Hume, quien está empeñado en persuadir a Lord Hertford para que invierta". ^{[ 65 ]} Hutton y Ashton afirman que Hertford optó por no invertir en las plantaciones, pero no existe evidencia de la respuesta de Hertford. ^{[ 66 ]}^{[ 64 ]}

James Fieser sostiene que Hume va más allá de simplemente transmitir información: al avalar a los socios como «hombres de sustancia y carácter», dando fe de su integridad, Hume «aumenta el mérito del acuerdo al poner en juego su propia reputación». Además, al sugerir que la oportunidad era financieramente más «ventajosa» que una inversión previa en una plantación considerada por Hertford, «su carta da la impresión de que Hume está alentando la compra, en lugar de simplemente transmitir diligentemente la oferta de Colebrook». ^{[ 67 ]}

Al comentar la carta de Hume a d'Ennery, Hutton y Ashton, señalando que la carta de Hume ya no existe, indican que se desconoce lo que escribió y afirman que la respuesta "no proporciona evidencia que sugiera que Hume estuviera intentando activamente facilitar la inversión en una plantación" y que Hume "puede que simplemente estuviera proporcionando una confirmación de la integridad personal de Stewart". ^{[ 64 ]} También afirman que "la insinuación de Waldmann (2020)" de que el dinero proporcionado por Hume se "utilizó para ayudar a la compra de una plantación de esclavos, es una especulación sin fundamento" y sugieren que lo más probable es que estuviera destinado a ayudar en la compra de una propiedad para Rousseau, ^{[ 64 ]} aunque no proporcionan evidencia para esta afirmación ni se refieren al estatus del dinero proporcionado a Stewart como un préstamo con interés comercial.

Fieser señala que el "servicio preciso que d'Ennery prestó a Stewart y sus representantes" es una cuestión de especulación, y no existe documentación "que indique explícitamente el propósito previsto del préstamo de Hume a Stewart". ^{[ 67 ]} Sin embargo, Fieser observa que "el momento del préstamo y la carta de Hume a d'Ennery son demasiado cercanos como para que podamos pensar razonablemente que se trataba de un proyecto diferente"; el préstamo a Stewart de "aproximadamente 75.000 libras esterlinas" en moneda de 2022, reembolsado con intereses de "aproximadamente 1.000 libras esterlinas", " probablemente fue más un préstamo a un amigo que una empresa puramente comercial", ^{[ 67 ]} aunque, como Waldmann reconoció por primera vez, "el propósito del préstamo no está registrado".

Bailey señala que «nada en la carta [a Hertford] indica que Hume... tuviera algún interés pecuniario en el asunto» y, sostiene, «no hay pruebas convincentes» de que Hume alguna vez «se haya beneficiado personalmente... de la institución de la esclavitud en las plantaciones». ^{[ 65 ]} Sin embargo, Waldmann ha argumentado que «Hume buscó beneficiarse» de la esclavitud, en referencia al papel de Hertford como mecenas de Hume y al papel de su hermano Henry Seymour Conway como empleador de Hume; para 1769, la familia había conseguido una pensión sustancial para Hume. ^{[ 63 ]}

Bailey describe la carta de Hume de marzo a Lord Hertford como el documento que «más se acerca a plantear serias dudas sobre la sinceridad de las negaciones publicadas por Hume sobre la esclavitud». ^{[ 65 ]} Sugiere que la carta «quizás podría considerarse un ejemplo de cómo Hume permitió que las convenciones sociales y sus obligaciones personales... lo indujeran a una complicidad inapropiada con este plan». ^{[ 65 ]} Danielle Charette describe el incidente como un acto de «hipocresía personal». ^{[ 68 ]}

En cuanto a la acusación de racismo, basada en la nota a pie de página que Hume añadió a su ensayo "Sobre los caracteres nacionales" en 1753, ^{[ 69 ]} y que modificó como nota final para una edición póstuma de 1777, ^{[ 70 ]} Hutton y Ashton reconocen que su contenido es "especialmente impactante y profundamente desconcertante". ^{[ 71 ]} Bailey la describe como "una especulación sumamente prejuiciosa". ^{[ 72 ]} Fieser sugiere que el análisis de la investigadora independiente Kendra Asher ^{[ 73 ]} "es el único hasta la fecha que sugiere que la nota a pie de página podría no representar las verdaderas opiniones de Hume". ^{[ 67 ]} Fieser sugiere que la interpretación de Asher "debe tomarse en serio", pero subraya la necesidad de "abordar de frente" los indicios de que Hume "animó" y "ayudó" a sus amigos a invertir en una plantación de esclavos. ^{[ 67 ]}

Últimos años

En 1767, Hume fue nombrado Subsecretario de Estado para el Departamento del Norte . Allí, escribió que se le confiaron "todos los secretos del Reino". En 1769 regresó a James's Court en Edimburgo, pero en 1771 se mudó a una gran casa nueva en St Andrew Square, donde vivió hasta su muerte en 1776 .

El sobrino y homónimo de Hume, David Hume de Ninewells (1757-1838), fue cofundador de la Royal Society de Edimburgo en 1783. Fue profesor de Derecho Escocés en la Universidad de Edimburgo y llegó a ser Secretario Principal de Sesiones en el Tribunal Superior de Escocia y Barón del Tesoro. Está enterrado junto a su tío en el cementerio de Old Calton. ^{[ 74 ]}

Autobiografía

En el último año de su vida, Hume escribió un ensayo autobiográfico extremadamente breve titulado "Mi propia vida" ^{[ 15 ]} , que resumía toda su vida en "menos de 5 páginas" ^{[ 75 ]} ; contiene muchos juicios que han sido de interés perdurable para los lectores posteriores de Hume ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} . Donald Seibert (1984), un estudioso de la literatura del siglo XVIII, lo consideró una "autobiografía notable, aunque tal vez carezca de los atractivos habituales de ese género. Quien anhele revelaciones sorprendentes o anécdotas divertidas debería buscar en otra parte" ^{[ 76 ] .}

A pesar de condenar la vanidad como una pasión peligrosa, ^{[ 78 ]} en su autobiografía Hume confiesa creer que el «amor a la fama literaria» había sido su «pasión dominante» en la vida, y afirma que este deseo «nunca amargó mi carácter, a pesar de mis frecuentes decepciones». Una de esas decepciones que Hume analiza en este relato es la recepción literaria inicial del Tratado , que afirma haber superado gracias al éxito de los Ensayos : «la obra fue bien recibida y pronto me hizo olvidar por completo mi anterior decepción». Hume, en su juicio retrospectivo, sostiene que el aparente fracaso de su debut filosófico «se debió más a la manera que al contenido». Así, sugiere que «había cometido una indiscreción muy común al acudir a la imprenta demasiado pronto».

Hume también ofrece una autoevaluación inequívoca del valor relativo de sus obras: que "mi Investigación sobre los principios de la moral; que, en mi propia opinión (quien no debería juzgar sobre ese tema) es, de todos mis escritos, históricos, filosóficos o literarios, incomparablemente el mejor". También escribió sobre sus relaciones sociales: "Mi compañía no era inaceptable para los jóvenes y despreocupados, así como para los estudiosos y literatos", señalando su compleja relación con la religión, así como con el Estado, que "aunque me expuse imprudentemente a la ira de las facciones civiles y religiosas, parecían desarmarse en mi favor de su furia habitual". Continúa profesando sobre su carácter: "Mis amigos nunca tuvieron ocasión de vindicar ninguna circunstancia de mi carácter y conducta". Hume concluye el ensayo con una franca admisión: ^{[ 15 ]}

No puedo decir que no haya vanidad en pronunciar este discurso fúnebre sobre mí mismo, pero espero que no sea una vanidad inoportuna; y esto es un hecho que se puede aclarar y comprobar fácilmente.

Muerte

El diarista y biógrafo James Boswell vio a Hume unas semanas antes de su muerte a causa de un cáncer abdominal . Hume le dijo que creía sinceramente que era una «fantasía de lo más descabellada» que pudiera haber vida después de la muerte. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Hume pidió que su cuerpo fuera enterrado en una «sencilla tumba romana», solicitando en su testamento que solo se inscribiera su nombre y el año de su nacimiento y muerte, «dejando a la posteridad que añadiera el resto». ^{[ 81 ]}

Hume murió en la esquina suroeste de St Andrew's Square en la Ciudad Nueva de Edimburgo , en lo que ahora es 21 Saint David Street. ^{[ 82 ]} Una historia popular, que coincide con algunas evidencias históricas y con la ayuda de la coincidencia, sugiere que la calle recibió su nombre en honor a Hume. ^{[ 83 ]}

Su tumba se alza, como él deseaba, en la ladera suroeste de Calton Hill , en el antiguo cementerio de Calton . Adam Smith relató más tarde la divertida especulación de Hume de que podría pedirle a Caronte , el barquero del Hades , que le concediera unos años más de vida para presenciar «la caída de algunos de los sistemas de superstición imperantes». El barquero respondió: «Tú, holgazán, eso no sucederá en los próximos cientos de años... Sube a la barca ahora mismo». ^{[ 84 ]}

Escritos

El Tratado de la Naturaleza Humana comienza con la introducción: «Es evidente que todas las ciencias tienen una relación, más o menos, con la naturaleza humana... Incluso las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural dependen en cierta medida de la ciencia del hombre».^{[ 85 ]} La ciencia del hombre , como explica Hume, es el «único fundamento sólido para las demás ciencias» y que el método de esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación como fundamentos de un argumento lógico.^{[ 85 ]}^{: 7} En relación con esto, el historiador filosófico Frederick Copleston (1999) sugiere que el objetivo de Hume era aplicar a la ciencia del hombre el método de la filosofía experimental (el término que se usaba en ese momento para referirse a la filosofía natural ), y que «el plan de Hume es extender a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana ».^{[ 86 ]}

Hasta hace poco, Hume era considerado un precursor del positivismo lógico , una forma de empirismo antimetafísico . Según los positivistas lógicos (en resumen de su principio de verificación ), a menos que una afirmación pudiera verificarse mediante la experiencia, o bien fuera verdadera o falsa por definición (es decir, tautológica o contradictoria ), carecía de sentido. Desde esta perspectiva, Hume fue un protopositivista que, en sus escritos filosóficos, intentó demostrar cómo las proposiciones ordinarias sobre objetos, relaciones causales, el yo, etc., son semánticamente equivalentes a las proposiciones sobre las experiencias de uno. ^{[ 87 ]}

Muchos comentaristas han rechazado desde entonces esta interpretación del empirismo humeano, haciendo hincapié en una lectura epistemológica (en lugar de semántica ) de su proyecto. ^{[ ii ]} Según esta visión opuesta, el empirismo de Hume consistía en la idea de que es nuestro conocimiento, y no nuestra capacidad de concebir, lo que se limita a lo que puede experimentarse. Hume pensaba que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginación, pero era escéptico respecto a las pretensiones de conocimiento basadas en esto.

Impresiones e ideas

Una doctrina central de la filosofía de Hume, enunciada en las primeras líneas del Tratado de la naturaleza humana , es que la mente consiste en percepciones, o los objetos mentales que se le presentan, y que se dividen en dos categorías: «Todas las percepciones de la mente humana se resuelven en dos tipos distintos, que llamaré impresiones e ideas ». Hume creía que «no sería muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción», que los comentaristas generalmente han interpretado como la distinción entre sentir y pensar . ^[⁸⁸^] De manera controvertida, Hume, en cierto sentido, puede considerar la distinción como una cuestión de grado, ya que distingue las impresiones de las ideas en función de su fuerza, vivacidad y vivacidad — lo que Henry E. Allison (2008) llama el «criterio FLV». ^[⁸⁹^] Por lo tanto, las ideas son copias «débiles» de las impresiones. Por ejemplo, experimentar la dolorosa sensación de tocar el mango de una sartén caliente es más fuerte que simplemente pensar en tocar una sartén caliente. Según Hume, las impresiones son la forma original de todas nuestras ideas. A partir de esto, Don Garrett (2002) acuñó el término principio de copia, ^[⁸⁸^] refiriéndose a la doctrina de Hume según la cual todas las ideas son, en última instancia, copias de alguna impresión original, ya sea una pasión o una sensación, de la que derivan. ^[⁸⁹^]

La bifurcación de Hume: relaciones entre ideas y cuestiones de hecho.

Una distinción relacionada en la filosofía de Hume, posteriormente conocida como la bifurcación de Hume , divide «Todos los objetos de la razón o la investigación humana... naturalmente... en dos tipos, a saber, Relaciones de Ideas y Asuntos de Hecho». ^{[ 33 ]} Las relaciones de ideas, como las verdades matemáticas, se descubren solo mediante el pensamiento, y su negación implica una contradicción. Los asuntos de hecho se conocen a través de la experiencia y su negación es concebible, incluso cuando están fuertemente respaldados por la observación. Esta distinción es fundamental para la explicación de Hume sobre la causalidad, ya que las afirmaciones causales no son relaciones de ideas: un efecto no puede deducirse de la mera idea de su causa.

Simple y complejo

Tras establecer la fuerza de las impresiones e ideas, estas dos categorías se subdividen en simples y complejas : «las percepciones o impresiones e ideas simples son aquellas que no admiten distinción ni separación», mientras que «las complejas son lo contrario y pueden distinguirse en partes». ^{[ 85 ]} Al mirar una manzana, una persona experimenta diversas sensaciones de color , lo que Hume denomina una impresión compleja. Del mismo modo, al morder una manzana, una persona experimenta diversas sensaciones gustativas, táctiles y olfativas, cuya sensación general es , de nuevo, una impresión compleja. Pensar en una manzana permite a una persona formar ideas complejas, que están compuestas de partes similares a las de las impresiones complejas de las que se derivan, pero que también son menos intensas. Hume cree que las percepciones complejas pueden descomponerse en partes cada vez más pequeñas hasta llegar a percepciones que no tienen partes propias, y estas percepciones se denominan, por lo tanto, simples.

Principios de asociación

Por muy ilimitada que parezca, la imaginación humana se limita a la capacidad de la mente para recombinar la información ya adquirida a partir de la experiencia sensorial del cuerpo (las ideas derivadas de las impresiones). Además, «a medida que nuestra imaginación toma nuestras ideas más básicas y nos lleva a formar otras nuevas, se rige por tres principios de asociación: semejanza, contigüidad y causa y efecto» ^{[ 90 ] .}

El principio de semejanza se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan se parecen entre sí. Por ejemplo, alguien que observa la ilustración de una flor puede concebir una idea de la flor física porque la idea del objeto ilustrado está asociada con la idea del objeto físico.
El principio de contigüidad describe la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan están cerca unos de otros en el tiempo o en el espacio, como cuando pensar en un lápiz de cera en una caja lleva a pensar en el lápiz de cera contiguo.
El principio de causa y efecto se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan están relacionados causalmente, lo que explica cómo recordar una ventana rota puede hacer que alguien piense en una pelota que causó que la ventana se rompiera.

Hume profundiza en el último principio, explicando que, cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento, esto resulta en "una expectativa de que un evento particular (una 'causa') será seguido por otro evento (un 'efecto') previamente y constantemente asociado con él". ^{[ 91 ]} Hume llama a este principio costumbre o hábito , diciendo que "la costumbre... hace que nuestra experiencia nos sea útil y nos hace esperar, para el futuro, una cadena de eventos similar a los que han aparecido en el pasado". ^{[ 33 ]} Sin embargo, aunque la costumbre puede servir como guía en la vida, todavía representa solo una expectativa. En otras palabras: ^{[ 92 ]}

La experiencia no puede establecer una conexión necesaria entre causa y efecto, porque podemos imaginar sin contradicción un caso en el que la causa no produzca su efecto habitual... La razón por la que erróneamente inferimos que hay algo en la causa que necesariamente produce su efecto es porque nuestras experiencias pasadas nos han habituado a pensar de esta manera.

Siguiendo esta idea, Hume argumenta que «solo en el ámbito puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, que no dependen de la percepción sensorial directa de la realidad, [puede] aplicarse la causalidad con seguridad; todas las demás ciencias se reducen a la probabilidad». ^{[ 93 ]}^{[ 33 ]} Utiliza este escepticismo para rechazar la metafísica y muchas posturas teológicas basándose en que no se fundamentan en hechos ni observaciones y, por lo tanto, están más allá del alcance de la comprensión humana.

Inducción y causalidad

La piedra angular de la epistemología de Hume es el problema de la inducción . Este puede ser el área del pensamiento de Hume donde su escepticismo sobre las facultades humanas de la razón es más pronunciado. ^{[ 94 ]} El problema gira en torno a la plausibilidad del razonamiento inductivo , es decir, el razonamiento a partir del comportamiento observado de los objetos hacia su comportamiento cuando no se observan. Como escribió Hume, la inducción se refiere a cómo se comportan las cosas cuando van "más allá del testimonio presente de los sentidos o de los registros de nuestra memoria". ^{[ 95 ]} Hume argumenta que tendemos a creer que las cosas se comportan de manera regular, lo que significa que los patrones en el comportamiento de los objetos parecen persistir en el futuro y a lo largo del presente no observado. ^{[ 96 ]} El argumento de Hume es que no podemos justificar racionalmente la afirmación de que la naturaleza seguirá siendo uniforme, ya que la justificación solo se presenta en dos variedades: el razonamiento demostrativo y el razonamiento probable ^{[ iii ]} , y ambos son inadecuados. En cuanto al razonamiento demostrativo, Hume sostiene que el principio de uniformidad no puede demostrarse, ya que es «consistente y concebible» que la naturaleza deje de ser regular. ^{[ 97 ]} En cuanto al razonamiento probable, Hume argumenta que no podemos afirmar que la naturaleza seguirá siendo uniforme porque lo ha sido en el pasado. Dado que esto implica el uso del mismo tipo de razonamiento (inducción) que se cuestiona, se trataría de un razonamiento circular . ^{[ 98 ]} Por lo tanto, ninguna forma de justificación justificará racionalmente nuestras inferencias inductivas.

La solución de Hume a este problema consiste en argumentar que, en lugar de la razón, el instinto natural explica la práctica humana de hacer inferencias inductivas. Afirma que «la naturaleza, por una necesidad absoluta e incontrolable [ sic ], nos ha determinado a juzgar, así como a respirar y sentir». En 1985, y de acuerdo con Hume, John D. Kenyon escribe: ^[⁹⁹^]

La razón podría generar dudas sobre la veracidad de una conclusión de inferencia inductiva natural, aunque solo sea por un instante ... pero la mera complacencia de la fe animal nos protegerá de la cautela excesiva y de la suspensión estéril de la creencia.

Otros, como Charles Sanders Peirce , han discrepado de la solución de Hume, ^{[ 100 ]} mientras que algunos, como Kant y Karl Popper , han pensado que el análisis de Hume ha "planteado un desafío fundamental a todas las afirmaciones del conocimiento humano". ^{[ 101 ]}

La noción de causalidad está estrechamente ligada al problema de la inducción. Según Hume, razonamos inductivamente asociando eventos que se han unido constantemente en la experiencia. Es el acto mental de asociación el que constituye la base de nuestro concepto de causalidad. En la literatura se presentan al menos tres interpretaciones de la teoría de la causalidad de Hume: ^{[ 102 ]}

el positivista lógico
el realista escéptico
el cuasi realista

Hume reconoció que constantemente se desarrollan eventos, y la humanidad no puede garantizar que estos eventos sean causados por eventos previos o que sean casos independientes. Se opuso a la teoría de la causalidad ampliamente aceptada que sostiene que "todos los eventos tienen un curso o razón específicos". Por lo tanto, Hume elaboró su propia teoría de la causalidad, basada en sus creencias empiristas y escépticas. Creía que "las causas y los efectos no se descubren mediante la razón, sino mediante la experiencia". ^{[ 33 ]} Continúa diciendo que, incluso con la perspectiva del pasado, la humanidad no puede dictar los eventos futuros porque los pensamientos sobre el pasado son limitados en comparación con las posibilidades del futuro.

Hume explica su teoría de la causalidad y la inferencia causal dividiéndola en tres partes distintas. En estas tres ramas explica sus ideas y compara y contrasta sus puntos de vista con los de sus predecesores. Estas ramas son la Fase Crítica, la Fase Constructiva y la Creencia. ^{[ 103 ]} En la Fase Crítica, Hume niega las teorías de causalidad de sus predecesores. A continuación, utiliza la Fase Constructiva para resolver cualquier duda que el lector pudiera haber tenido al observar la Fase Crítica. El "hábito o costumbre" subsana las lagunas en el razonamiento que se producen sin que la mente humana se dé cuenta. Asociar ideas se ha convertido en algo natural para la mente humana. "Nos hace esperar para el futuro una serie de acontecimientos similares a los que han aparecido en el pasado". ^{[ 33 ]} Sin embargo, Hume afirma que no se puede confiar en esta asociación porque la capacidad de la mente humana para comprender el pasado no es necesariamente aplicable al futuro amplio y lejano. Esto lo lleva a la tercera rama de la inferencia causal: la Creencia. La creencia es lo que impulsa a la mente humana a sostener que la expectativa del futuro se basa en la experiencia pasada. A lo largo de su explicación de la inferencia causal, Hume argumenta que el futuro no tiene por qué ser una repetición del pasado y que la inducción se basa en el supuesto de uniformidad, pero que este supuesto en sí mismo no puede justificarse racionalmente.

La interpretación positivista lógica es que Hume analiza las proposiciones causales, como "A causa B", en términos de regularidades en la percepción: "A causa B" es equivalente a "Siempre que ocurren eventos de tipo A, siguen eventos de tipo B", donde "siempre que" se refiere a todas las percepciones posibles. ^{[ 104 ]} En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: ^{[ 105 ]}

El poder y la necesidad... son... cualidades de las percepciones, no de los objetos... sentidas por el alma y no percibidas externamente en los cuerpos.

Esta visión es rechazada por los realistas escépticos , quienes argumentan que Hume pensaba que la causalidad implica algo más que la simple sucesión regular de eventos. ^{[ ii ]} Hume dijo que, cuando dos eventos se unen causalmente, una conexión necesaria sustenta la conjunción: ^{[ 106 ]}

¿Nos conformaremos con estas dos relaciones de contigüidad y sucesión, pues nos brindan una idea completa de causalidad? De ninguna manera... existe una conexión necesaria que debe tenerse en cuenta.

Angela Coventry escribe que, para Hume, «no hay nada en ningún caso particular de causa y efecto que involucre objetos externos que sugiera la idea de poder o conexión necesaria» y «desconocemos los poderes que operan entre los objetos». ^{[ 107 ]} Sin embargo, si bien negaba la posibilidad de conocer los poderes entre los objetos, Hume aceptaba el principio causal, escribiendo: «Nunca afirmé una proposición tan absurda como que algo pudiera surgir sin una causa». ^{[ 108 ]}

Galen Strawson coincide, escribiendo que «la teoría de la regularidad de la causalidad de Hume es solo una teoría sobre... la causalidad en la medida en que la conocemos en el mundo». En cuanto a «la causalidad tal como es en el mundo... Hume cree firmemente, y con razones abrumadoramente buenas... en algo parecido a la necesidad natural». ^{[ 109 ]}

Se ha argumentado que, si bien Hume no creía que la causalidad fuera reducible a la mera regularidad, tampoco era un realista en toda regla. Simon Blackburn denomina a esto una lectura cuasi-realista , ^{[ 110 ]} afirmando que «Quien habla de causalidad expresa una disposición mental distinta: no se encuentra en absoluto en el mismo estado que quien simplemente describe secuencias regulares». ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} En palabras de Hume, «nada es más habitual que aplicar a los cuerpos externos cada sensación interna que estos ocasionan». ^{[ 113 ]}

'Ser'

Filósofos empiristas, como Hume y George Berkeley , favorecieron la teoría del haz de la identidad personal . ^{[ 114 ]} En esta teoría, "la mente misma, lejos de ser un poder independiente, es simplemente 'un haz de percepciones' sin unidad ni cualidad cohesiva". ^{[ 115 ]} El yo no es más que un haz de experiencias vinculadas por relaciones de causalidad y semejanza; o, más precisamente, la idea del yo justificada empíricamente es solo la idea de tal haz. Según Hume: ^{[ 85 ]}

Por mi parte, cuando me adentro más íntimamente en lo que llamo mi ser, siempre me encuentro con alguna percepción particular: calor o frío, luz u sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo sorprenderme sin una percepción, ni puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan por un tiempo, como durante un sueño profundo, permanezco insensible a mí mismo y, en verdad, podría decirse que no existo.

— Tratado de la naturaleza humana , Libro I.iv, sección 6

Esta visión es respaldada, por ejemplo, por intérpretes positivistas, quienes han visto en Hume la sugerencia de que términos como "yo", "persona" o "mente" se refieren a conjuntos de "contenidos sensoriales". ^{[ 116 ]} Derek Parfit ha propuesto una versión moderna de la teoría del haz de la mente en su obra Reasons and Persons . ^{[ 117 ]}

Sin embargo, algunos filósofos han criticado la interpretación de Hume sobre la identidad personal basada en la teoría de los haces. Argumentan que distintos yoes pueden tener percepciones que se relacionan con la similitud y la causalidad. Por lo tanto, las percepciones deben estar ya agrupadas en "haces" distintos antes de poder asociarse según las relaciones de similitud y causalidad. En otras palabras, la mente debe poseer una unidad que no puede generarse ni constituirse únicamente mediante estas relaciones. Dado que la interpretación de la teoría de los haces presenta a Hume como alguien que responde a una pregunta ontológica , filósofos como Galen Strawson consideran que Hume no se preocupaba demasiado por tales cuestiones y han cuestionado si esta visión es realmente suya. En cambio, Strawson sugiere que Hume podría haber estado respondiendo a una pregunta epistemológica sobre el origen causal de nuestro concepto del yo. ^{[ 118 ]} En el Apéndice del Tratado , Hume declara su insatisfacción con su anterior explicación de la identidad personal en el Libro 1. Corliss Swain señala que «los comentaristas coinciden en que si Hume encontró algún problema nuevo» al revisar la sección sobre la identidad personal, «no fue explícito sobre su naturaleza en el Apéndice». ^{[ 119 ]} Una interpretación de la visión de Hume sobre el yo, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles , es que Hume no está defendiendo una teoría del haz, que es una forma de reduccionismo, sino más bien una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un haz de percepciones, Hume rechaza la idea del yo por completo. Según esta interpretación, Hume propone una «teoría de la no-yo » y, por lo tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (véase anattā ). ^{[ 120 ]} La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estuvo en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}

Razón práctica

La razón práctica se refiere a la existencia de normas o principios que sean también autoritativos para todos los seres racionales, dictando las intenciones y acciones de las personas. Hume es considerado principalmente un antiracionalista, que niega la posibilidad de la razón práctica, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard , Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antiracionalista como un escéptico de la razón práctica.^{[ 123 ]}

Hume negó la existencia de la razón práctica como principio porque afirmó que la razón no tiene ningún efecto sobre la moralidad, ya que la moralidad es capaz de producir efectos en las personas que la razón por sí sola no puede crear. Como explica Hume en Tratado de la naturaleza humana (1740): ^{[ 85 ]}^{: 457}

La moral despierta pasiones y produce o previene acciones. La razón, por sí misma, es totalmente impotente en este aspecto. Por lo tanto, las normas morales no son conclusiones de nuestra razón.

Dado que se supone que la razón práctica regula nuestras acciones (en teoría), Hume la negó argumentando que la razón no puede oponerse directamente a las pasiones. Como afirma Hume: «La razón es, y solo debe ser, esclava de las pasiones, y jamás puede pretender otro papel que el de servirlas y obedecerlas». La razón es menos significativa que cualquier pasión porque no tiene influencia original, mientras que «una pasión es una existencia original, o, si se quiere, una modificación de la existencia». ^{[ 85 ]}^{: 415}

La razón práctica también se ocupa del valor de las acciones más que de la verdad de las proposiciones, ^{[ 124 ]} por lo que Hume creía que la deficiencia de la razón para afectar la moralidad demostraba que la razón práctica no podía ser autoritativa para todos los seres racionales, ya que la moralidad era esencial para dictar las intenciones y acciones de las personas.

Ética

Los escritos de Hume sobre ética comenzaron en el Tratado de 1740 y se perfeccionaron en su Investigación sobre los principios de la moral (1751). Entendía el sentimiento , más que el conocimiento , como aquello que gobierna las acciones éticas, afirmando que «las decisiones morales se fundamentan en el sentimiento moral». ^{[ 125 ]} Argumentando que la razón no puede estar detrás de la moralidad, escribió: ^{[ 126 ]}

La moral despierta pasiones y produce o previene acciones. La razón misma es completamente impotente en este sentido. Por lo tanto, las normas morales no son conclusiones de nuestra razón.

El sentimentalismo moral de Hume era compartido por su amigo íntimo Adam Smith , ^{[ 127 ]} y ambos se vieron influenciados mutuamente por las reflexiones morales de su contemporáneo mayor, Francis Hutcheson . ^[¹²⁸^] Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por sí sola "habría bastado para ganarle un lugar en la historia de la ética". ^[¹²⁹^]

Hume también planteó el problema del ser y el deber ser , posteriormente conocido como la Ley de Hume , ^{[ 129 ]} negando la posibilidad de derivar lógicamente lo que debería ser de lo que es . Según el Tratado (1740), en cada sistema moral que Hume ha leído, el autor comienza enunciando hechos sobre el mundo tal como es , pero siempre termina refiriéndose repentinamente a lo que debería ser. Hume exige que se dé una razón para inferir lo que debería ser a partir de lo que es . Esto se debe a que «parece completamente inconcebible cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras». ^{[ 130 ]}

La teoría ética de Hume ha sido influyente en la teoría metaética moderna , ^{[ 131 ]} ayudando a inspirar el emotivismo , ^{[ 132 ]} y el expresivismo ético y el no cognitivismo , ^{[ 133 ]} así como la teoría general del juicio moral y los juicios de racionalidad de Allan Gibbard . ^[¹³⁴^]

Estética

Las ideas de Hume sobre estética y teoría del arte se encuentran presentes en toda su obra, pero están particularmente vinculadas a sus escritos éticos, así como a los ensayos « Sobre el estándar del gusto » y « Sobre la tragedia » (1757). Sus puntos de vista tienen su origen en la obra de Joseph Addison y Francis Hutcheson . ^{[ 135 ]} En el Tratado (1740), aborda la relación entre belleza y deformidad, y entre vicio y virtud. ^{[ 136 ]} Sus escritos posteriores sobre el tema continúan estableciendo paralelismos entre la belleza y la deformidad en el arte, la conducta y el carácter. ^{[ 137 ]}

En «El estándar del gusto», Hume argumenta que no se pueden establecer reglas sobre qué es un objeto de buen gusto. Sin embargo, un crítico confiable del gusto puede ser reconocido como objetivo, sensato e imparcial, y como poseedor de una amplia experiencia. ^{[ 138 ]} «De la tragedia» aborda la cuestión de por qué los seres humanos disfrutan del drama trágico . Hume se interesó por la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la angustia representados en una tragedia. Argumentó que esto se debía a que el espectador es consciente de que está presenciando una representación dramática. Existe placer al darse cuenta de que los terribles acontecimientos que se muestran son en realidad ficción. ^{[ 139 ]} Además, Hume estableció reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta, y sus escritos en este ámbito han sido muy influyentes en la estética inglesa y anglosajona. ^{[ 140 ]}

Libre albedrío, determinismo y responsabilidad

Estatua de Hume, esculpida por Alexander Stoddart , en la Royal Mile de Edimburgo.

Hume, junto con Thomas Hobbes , es citado como un compatibilista clásico respecto a las nociones de libertad y determinismo . ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]} El compatibilismo busca reconciliar la libertad humana con la visión mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista, completamente regido por leyes físicas . En este punto, Hume fue influenciado en gran medida por la revolución científica, particularmente por Isaac Newton . ^{[ 143 ]} Hume argumentó que la disputa entre libertad y determinismo se prolongó durante más de 2000 años debido a una terminología ambigua. Escribió: «Solo por esta circunstancia, que una controversia se haya mantenido vigente durante tanto tiempo... podemos presumir que existe cierta ambigüedad en la expresión», y que diferentes participantes utilizan diferentes significados para los mismos términos. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}

Hume define el concepto de necesidad como «la uniformidad, observable en las operaciones de la naturaleza; donde objetos similares están constantemente unidos» ^{[ 146 ]} y la libertad como «un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad» ^{[ 147 ]} . Luego argumenta que, según estas definiciones, no solo son compatibles, sino que la libertad requiere necesidad. Porque si nuestras acciones no estuvieran necesarias en el sentido anterior, «tendrían tan poca conexión con los motivos, las inclinaciones y las circunstancias, que una no se deriva con cierto grado de uniformidad de la otra». Pero, si nuestras acciones no están conectadas así a la voluntad, entonces nunca pueden ser libres: serían cuestiones de «azar; que universalmente se considera que no existe» ^{[ 148 ]} . El filósofo John Passmore escribe que la confusión ha surgido porque se ha entendido «necesidad» como «conexión necesaria». Una vez que esto se haya abandonado, argumenta Hume, "se comprobará que la libertad y la necesidad no están en conflicto entre sí". ^{[ 145 ]}

Además, Hume continúa argumentando que, para ser considerados moralmente responsables , se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario, porque: ^{[ 149 ]}

Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecederas; y cuando no proceden de alguna causa en el carácter y la disposición de la persona que las realiza, no pueden redundar ni en su honor, si son buenas; ni en su infamia, si son malas.

Hume describe el vínculo entre la causalidad y nuestra capacidad de tomar decisiones racionalmente a partir de esta inferencia mental. Los seres humanos evalúan una situación basándose en ciertos eventos predeterminados y, a partir de ahí, toman una decisión. Hume cree que esta decisión se toma espontáneamente. Hume denomina a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad. ^{[ 150 ]}

El escritor especializado en educación Richard Wright considera que la postura de Hume rechaza un famoso dilema moral atribuido al filósofo francés Jean Buridán . El dilema del asno de Buridán describe a un burro hambriento con dos fardos de heno a cada lado, a igual distancia de él. El problema radica en qué fardo elige el burro. Se dice que Buridán creía que el burro moriría, pues carece de autonomía . El burro es incapaz de tomar una decisión racional, ya que no tiene ningún motivo para elegir un fardo de heno sobre el otro. Sin embargo, los seres humanos son diferentes, pues una persona que se ve obligada a elegir entre dos panes optará por uno. Para Buridán, los humanos poseen autonomía y reconoce que la elección final se basará en el azar, dado que ambos panes son idénticos. Sin embargo, Wright afirma que Hume rechaza por completo esta idea, argumentando que un ser humano actuará espontáneamente en tal situación porque se enfrenta a una muerte inminente si no lo hace. Esta decisión no se basa en el azar, sino en la necesidad y la espontaneidad, dados los acontecimientos previos predeterminados que conducen a la situación. ^{[ 143 ]}

El argumento de Hume es respaldado por compatibilistas contemporáneos como R. E. Hobart, seudónimo del filósofo Dickinson S. Miller . ^{[ 151 ]} Sin embargo, P. F. Strawson argumentó que la cuestión de si nos consideramos moralmente responsables unos a otros no depende en última instancia de la verdad o falsedad de una tesis metafísica como el determinismo. Esto se debe a que considerarnos responsables unos a otros es un sentimiento humano no racional que no se basa en tales tesis. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}

Religión

El filósofo Paul Russell sostiene que Hume escribió «sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofía de la religión» y que estos escritos «se encuentran entre las contribuciones más importantes e influyentes sobre este tema». ^{[ 154 ]} Abordando la filosofía, la psicología, la historia y la antropología del pensamiento religioso, la disertación de Hume de 1757, « Historia natural de la religión », argumenta que las religiones monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam derivan de religiones politeístas anteriores . Continuó sugiriendo que toda creencia religiosa «se remonta, en última instancia, al temor a lo desconocido». ^{[ 155 ]} Hume también había escrito sobre temas religiosos en la primera Investigación , así como posteriormente en los Diálogos sobre la religión natural . ^{[ 154 ]}

puntos de vista religiosos

Aunque escribió mucho sobre religión, las opiniones personales de Hume han sido objeto de mucho debate. ^{[ iv ]} Algunos críticos modernos han descrito las opiniones religiosas de Hume como agnósticas o lo han descrito como un " escéptico pirrónico ". ^{[ 156 ]} Sus contemporáneos lo consideraban ateo , o al menos anticristiano, hasta el punto de que la Iglesia de Escocia consideró seriamente presentar cargos de infidelidad contra él. ^{[ 157 ]} La evidencia de sus creencias anticristianas se puede encontrar especialmente en sus escritos sobre milagros, en los que intenta separar el método histórico de los relatos narrativos de milagros. ^{[ 156 ]} Sin embargo, los estudiosos modernos han tendido a desestimar las afirmaciones de los contemporáneos de Hume que lo describen como ateo, por considerarlas provenientes de personas religiosamente intolerantes que no comprendían la filosofía de Hume. ^{[ 158 ]} El hecho de que sus contemporáneos sospecharan de él como ateo se ejemplifica con una historia que a Hume le gustaba contar: ^{[ 159 ]}

Según solía decir, el mejor teólogo que jamás conoció fue la anciana pescadera de Edimburgo que, al reconocerlo como Hume el ateo, se negó a sacarlo del pantano en el que había caído hasta que declaró ser cristiano y recitó el Padrenuestro.

Sin embargo, en obras como "Sobre la superstición y el entusiasmo", Hume parece apoyar específicamente las opiniones religiosas estándar de su tiempo y lugar. ^{[ 160 ]} Esto significaba que aún podía ser muy crítico con la Iglesia Católica , desestimándola con las acusaciones protestantes estándar de superstición e idolatría, ^[¹⁶¹^]^[¹⁶⁰^]^:⁷⁰ así como desestimando como idolatría lo que sus compatriotas veían como creencias incivilizadas. ^[¹⁶²^] También consideraba a las sectas protestantes extremas, cuyos miembros llamaba "entusiastas", como corruptoras de la religión. ^[¹⁶³^] Por el contrario, en " Historia natural de la religión ", Hume presenta argumentos que sugieren que el politeísmo tenía mucho que ofrecer sobre el monoteísmo . ^[¹⁶⁴^] Además, al mencionar la religión como un factor en su Historia de Inglaterra , Hume la utiliza para mostrar el efecto perjudicial que la «superstición y el fanatismo» tienen sobre el progreso humano. En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: «En general, los errores en las religiones son peligrosos; los de la filosofía, simplemente ridículos». ^[¹⁵⁶^]

Lou Reich (1998) sostiene que Hume era un naturalista religioso y rechaza las interpretaciones que lo presentan como ateo. ^{[ 165 ]} Paul Russell (2008) escribe que Hume era claramente escéptico respecto a la creencia religiosa, aunque quizás no hasta el punto del ateísmo absoluto. Sugiere que la postura de Hume se caracteriza mejor con el término « irreligión », ^{[ 166 ]} mientras que el filósofo David O'Connor (2013) argumenta que la postura final de Hume fue «débilmente deísta ». Para O'Connor, la postura de Hume «es profundamente irónica. Esto se debe a que, si bien se inclina hacia una forma débil de deísmo , duda seriamente de que podamos encontrar un equilibrio de evidencia suficientemente favorable para justificar la aceptación de cualquier postura religiosa». Añade que Hume «no creía en el Dios del teísmo estándar... pero no descartaba todos los conceptos de divinidad», y que «la ambigüedad le convenía, y esto dificulta determinar con precisión su postura final sobre la religión». ^{[ 167 ]}

Argumento de diseño

Uno de los temas tradicionales de la teología natural es el de la existencia de Dios , y uno de los argumentos a posteriori para esto es el argumento del diseño o argumento teleológico . El argumento es que la existencia de Dios puede probarse por el diseño que es obvio en la complejidad del mundo, que la Encyclopædia Britannica afirma que es "el más popular", porque es: ^{[ 168 ]}

...el más accesible de los argumentos teístas... que identifica evidencias de diseño en la naturaleza, infiriendo de ellas un diseñador divino... El hecho de que el universo en su conjunto sea un sistema coherente y que funcione eficientemente también, desde esta perspectiva, indica una inteligencia divina detrás de él.

En Una investigación sobre el entendimiento humano , Hume escribió que el argumento del diseño parece depender de nuestra experiencia, y sus defensores "siempre suponen que el universo, un efecto singular e incomparable, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular e incomparable". ^{[ 169 ]} La filósofa Louise E. Loeb (2010) señala que Hume afirma que solo la experiencia y la observación pueden guiarnos para hacer inferencias sobre la conjunción entre eventos. Sin embargo, según Hume: ^{[ 170 ]}

No observamos ni a Dios ni a otros universos, y por lo tanto, no existe ninguna conjunción que los involucre. No hay ninguna conjunción observable que permita inferir la existencia de objetos extendidos o de Dios como causas no observadas.

Hume también criticó este argumento en sus Diálogos sobre la religión natural (1779). Hume propone un universo finito con un número finito de partículas. Dado un tiempo infinito, estas partículas podrían distribuirse aleatoriamente en cualquier disposición, incluyendo nuestro mundo aparentemente diseñado. ^{[ 171 ]}

Un siglo después, la idea del orden sin diseño se volvió más plausible gracias al descubrimiento de Charles Darwin de que las adaptaciones de las formas de vida resultan de la selección natural de características heredadas. ^{[ 168 ]} Para el filósofo James D. Madden, es «Hume, solo superado por Darwin, quien más ha contribuido a socavar, en principio, nuestra confianza en los argumentos basados en el diseño entre todas las figuras de la tradición intelectual occidental». ^[¹⁷²^]

Finalmente, Hume analizó una versión del principio antrópico , que es la idea de que las teorías del universo están limitadas por la necesidad de permitir la existencia del hombre en él como observador. Hume hace que su portavoz escéptico, Filón, sugiera que puede haber habido muchos mundos, producidos por un diseñador incompetente, a quien llamó un "mecánico estúpido". En sus Diálogos sobre la religión natural , Hume escribió: ^{[ 173 ]}

Muchos mundos podrían haber sido arruinados y mal concebidos a lo largo de una eternidad, antes de que se erradicara este sistema: mucho trabajo perdido; muchos intentos infructuosos realizados; y una mejora lenta pero continua llevada a cabo durante infinitas eras en el arte de la creación de mundos.

El filósofo Daniel Dennett sugirió que esta explicación mecánica de la teleología, aunque «obviamente ... una divertida fantasía filosófica», anticipaba la noción de selección natural, siendo la «mejora continua» como «cualquier algoritmo de selección darwiniana». ^{[ 174 ]}

Argumento en contra de los milagros

En su análisis de los milagros , Hume argumenta que no debemos creer que los milagros hayan ocurrido y que, por lo tanto, no nos proporcionan ninguna razón para pensar que Dios existe. ^{[ 175 ]} En Una investigación sobre el entendimiento humano (Sección 10), Hume define un milagro como "una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible". Hume dice que creemos que un evento que ha ocurrido con frecuencia es probable que vuelva a ocurrir, pero también tomamos en cuenta aquellos casos en los que el evento no ocurrió: ^{[ 176 ]}

Un hombre sabio... considera qué postura está respaldada por el mayor número de experimentos. Cien casos o experimentos a favor de una postura y cincuenta a favor de la otra generan una expectativa dudosa de cualquier resultado; sin embargo, cien experimentos uniformes, con solo uno contradictorio, ofrecen razonablemente un grado de certeza bastante alto. En todos los casos, debemos sopesar los experimentos opuestos... y restar el menor número del mayor, para conocer la fuerza exacta de la evidencia superior.

Hume analiza el testimonio de quienes relatan milagros. Escribió que el testimonio podría ponerse en duda incluso si proviniera de una gran autoridad, en caso de que los hechos mismos no fueran creíbles: «La evidencia, resultante del testimonio, admite una disminución, mayor o menor, en proporción a la rareza del hecho». ^{[ 177 ]}

Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran milagros y se informen, ofrece varios argumentos en contra de que esto haya sucedido alguna vez en la historia. ^{[ 178 ]} Señala que la gente suele mentir, y tienen buenas razones para mentir sobre la ocurrencia de milagros, ya sea porque creen que lo hacen en beneficio de su religión o por la fama que esto conlleva. Además, las personas, por naturaleza, disfrutan relatando milagros que han escuchado sin preocuparse por su veracidad, por lo que los milagros se transmiten fácilmente incluso cuando son falsos. Asimismo, Hume observa que los milagros parecen ocurrir principalmente en "naciones ignorantes y bárbaras" ^{[ 179 ]} y en épocas, y la razón por la que no ocurren en las sociedades civilizadas es que estas no se maravillan ante lo que saben que son eventos naturales. Hume reconoce que, a lo largo del tiempo, diversas coincidencias pueden dar la apariencia de intencionalidad. Finalmente, los milagros de cada religión contradicen a todas las demás religiones y sus milagros, por lo que, incluso si una proporción de todos los milagros reportados en el mundo se ajustaran al requisito de Hume para la creencia, los milagros de cada religión hacen que la otra sea menos probable. ^{[ 180 ]}

Hume quedó sumamente satisfecho con su argumento contra los milagros en su Investigación . Afirma: «Me halago al pensar que he descubierto un argumento de naturaleza similar que, si es justo, para los sabios y eruditos constituirá un freno permanente a todo tipo de engaño supersticioso y, por consiguiente, será útil mientras el mundo perdure». ^{[ 181 ]} Así, el argumento de Hume contra los milagros tenía una base más abstracta, fundamentada en el análisis, no solo de los milagros, sino de todas las formas de sistemas de creencias. Se trata de una noción de veracidad basada en el sentido común, fundamentada en la evidencia epistemológica y en un principio de racionalidad, proporcionalidad y razonabilidad. ^{[ 180 ]}

El criterio para evaluar el sistema de creencias de Hume se basa en el equilibrio de probabilidades, es decir, si algo es más probable que haya ocurrido. Dado que el peso de la experiencia empírica contradice la noción de la existencia de milagros, tales relatos deben ser tratados con escepticismo. Además, la multitud de relatos de milagros se contradicen entre sí, ya que algunas personas que reciben milagros intentarán demostrar la autoridad de Jesús, mientras que otras intentarán demostrar la autoridad de Mahoma o de algún otro profeta o deidad. Estas diversas discrepancias en los relatos debilitan el poder probatorio general de los milagros. ^{[ 182 ]}

A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es popular y que "la población que observa... recibe con avidez, sin examen alguno, todo aquello que calma la superstición y fomenta el asombro". ^{[ 183 ]}

Los críticos han argumentado que la postura de Hume presupone el carácter de milagros y leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, lo que equivale a una forma sutil de petición de principio . Suponer que el testimonio es un grupo de referencia homogéneo parece imprudente: comparar milagros privados con milagros públicos, observadores no intelectuales con observadores intelectuales y aquellos que tienen poco que ganar y mucho que perder con aquellos que tienen mucho que ganar y poco que perder no resulta convincente para muchos. De hecho, muchos han argumentado que los milagros no solo no contradicen las leyes de la naturaleza, sino que requieren que estas sean inteligibles como milagrosas, subvirtiendo así la ley de la naturaleza. Por ejemplo, William Adams señala que «debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario. Debe haber una corriente antes de que algo pueda interrumpirse». ^{[ 184 ]} También han señalado que esto requiere un recurso a la inferencia inductiva, ya que nadie ha observado cada parte de la naturaleza ni ha examinado cada posible afirmación de milagro, por ejemplo, las del futuro. Esto, en la filosofía de Hume, era especialmente problemático. ^{[ 185 ]}

Se desconoce en gran medida la voluminosa literatura que anticipa a Hume, como la de Thomas Sherlock ^{[ 186 ]} , o que responde directamente a él y dialoga con él, desde William Paley ^{[ 187 ]} , William Adams ^{[ 184 ]} , John Douglas ^{[ 188 ],} John Leland ^{[ 189 ]} y George Campbell ^{[ 190 ]} , entre otros. Respecto a este último, se rumorea que, tras leer la Disertación de Campbell, Hume comentó que «el teólogo escocés lo había superado» . ^{[ 191 ]}

El argumento principal de Hume sobre los milagros es que, por definición, son sucesos singulares que difieren de las leyes naturales establecidas. Dichas leyes naturales se codifican como resultado de experiencias pasadas. Por lo tanto, un milagro constituye una violación de toda experiencia previa y, en consecuencia, es imposible creerlo razonablemente. Sin embargo, la probabilidad de que algo haya ocurrido en contradicción con toda experiencia pasada siempre debe considerarse menor que la probabilidad de que los sentidos nos hayan engañado, o de que quien relata el suceso milagroso mienta o se equivoque, afirmaría Hume, situaciones de las que él mismo tenía experiencia. Para Hume, esta negativa a otorgar credibilidad no garantiza la veracidad. Ofrece el ejemplo de un príncipe indio que, habiendo crecido en un país cálido, se niega a creer que el agua se haya congelado. Según Hume, esta negativa no es errónea y el príncipe «razonó con razón»; presumiblemente, solo cuando ha tenido una amplia experiencia con la congelación del agua tiene fundamento para creer que el suceso podría ocurrir. ^{[ 177 ]}

Así pues, para Hume, o bien el acontecimiento milagroso se convertirá en un suceso recurrente, o bien nunca será racional creer que ocurrió. La conexión con la creencia religiosa queda sin explicación en todo momento, salvo al final de su análisis, donde Hume señala la dependencia del cristianismo del testimonio de sucesos milagrosos. Hace un comentario irónico: cualquiera que «se vea movido por la fe a asentir» al testimonio revelado «es consciente de un milagro continuo en su propia persona, lo cual subvierte todos los principios de su entendimiento y le da la determinación de creer lo que es más contrario a la costumbre y la experiencia». ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]} Hume escribe que «Todo testimonio que se haya dado realmente sobre cualquier milagro, o que se dé alguna vez, es objeto de burla». ^{[ 177 ]}

Como historiador de Inglaterra

Entre 1754 y 1762, Hume publicó La historia de Inglaterra , una obra de seis volúmenes que abarcaba (según su subtítulo) «desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 ». Inspirado por la visión de Voltaire sobre la amplitud de la historia, Hume amplió el enfoque del campo, que antes se centraba únicamente en reyes, parlamentos y ejércitos, para incluir también la literatura y la ciencia. Sostenía que la búsqueda de la libertad era el criterio más elevado para juzgar el pasado y concluyó que, tras considerables fluctuaciones, Inglaterra, en la época en que escribió su obra, había alcanzado «el sistema de libertad más completo que jamás se haya conocido entre la humanidad». ^{[ 194 ]} «Debe considerarse un acontecimiento de importancia cultural. Además, en su época, fue una innovación que superó con creces a sus escasos predecesores». ^{[ 195 ]} La Historia de Inglaterra de Hume lo hizo famoso como historiador antes incluso de ser considerado un filósofo de renombre. En esta obra, Hume utiliza la historia para narrar el ascenso de Inglaterra, los acontecimientos que la llevaron a su grandeza y los efectos desastrosos que el fanatismo religioso tuvo en su progreso. Para Hume, la historia del ascenso de Inglaterra puede servir de modelo para quienes también aspiran a alcanzar su grandeza actual. ^{[ 156 ]}

La obra de Hume, La historia de Inglaterra, estuvo profundamente influenciada por sus orígenes escoceses. La sociología, ciencia arraigada en el pensamiento escocés del siglo XVIII, nunca antes se había aplicado a la historia filosófica británica. Gracias a su origen escocés, Hume pudo aportar una perspectiva externa a la historia inglesa de la que carecían los whigs ingleses, aislados de su propia cultura. ^{[ 34 ]}^{: 122}

La cobertura que Hume hizo de las convulsiones políticas del siglo XVII se basó en gran medida en la Historia de la rebelión y las guerras civiles en Inglaterra (1646-1669) del conde de Clarendon . En general, Hume adoptó una postura realista moderada y consideró que la revolución era innecesaria para lograr las reformas necesarias. Hume fue considerado un historiador tory y enfatizó las diferencias religiosas más que las cuestiones constitucionales. Laird Okie explica que «Hume predicó las virtudes de la moderación política, pero ... era una moderación con un tinte antiwhig y promonárquico». ^[¹⁹⁶^] Pues «Hume compartía la creencia tory de que los Estuardo no eran más autoritarios que sus predecesores Tudor». ^[¹⁹⁷^] «Aunque Hume escribió con animosidad antiwhig, paradójicamente, es correcto considerar la Historia como una obra del establishment, que implícitamente respaldaba a la oligarquía gobernante». ^[¹⁹⁸^] Los historiadores han debatido si Hume postuló una naturaleza humana universal e inmutable, o si permitió la evolución y el desarrollo. ^[¹⁹⁹^]

El debate entre historiadores tories y whigs se evidencia en la recepción inicial de la Historia de Inglaterra de Hume . El mundo dominado por los whigs en 1754 desaprobó abrumadoramente la visión de Hume sobre la historia inglesa. En ediciones posteriores del libro, Hume se esforzó por «suavizar o eliminar muchos aspectos negativos de la postura whig que se habían infiltrado en él». ^{[ 34 ]}^{: 121}

Hume no se consideraba un tory puro. Antes de 1745, se asemejaba más a un «whig independiente». En 1748, se describió a sí mismo como «un whig, aunque muy escéptico». Esta descripción de sí mismo como un punto intermedio entre el whiggismo y el toryismo ayuda a comprender que su Historia de Inglaterra debe leerse como su intento de elaborar su propia filosofía de la historia. ^{[ 34 ]}^{: 122}

Robert Roth sostiene que las obras históricas de Hume evidencian sus prejuicios contra los presbiterianos y puritanos . Roth afirma que su postura anti-whig y pro-monárquica disminuyó la influencia de su obra, y que su énfasis en la política y la religión provocó un descuido de la historia social y económica. ^{[ 200 ]}

Hume fue uno de los primeros historiadores culturales de la ciencia . Sus breves biografías de científicos destacados exploraron el proceso del cambio científico. Desarrolló nuevas formas de comprender a los científicos en el contexto de su época, analizando cómo interactuaban con la sociedad y entre sí. Abarca a más de cuarenta científicos, prestando especial atención a Francis Bacon , Robert Boyle y Sir Isaac Newton . Hume elogió particularmente a William Harvey , escribiendo sobre su tratado de la circulación sanguínea: «Harvey merece el mérito de haber realizado, mediante el razonamiento puro, sin ninguna mezcla de azar, un descubrimiento fundamental en una de las ramas más importantes de la ciencia». ^{[ 201 ]}

La Historia se convirtió en un éxito de ventas y enriqueció a Hume. ^{[ 202 ]} Fue influyente durante casi un siglo, a pesar de la competencia de imitaciones de Tobias Smollett (1757), Oliver Goldsmith (1771) y otros. Para 1894 existían al menos 50 ediciones, así como resúmenes para estudiantes y ediciones de bolsillo ilustradas, probablemente producidas específicamente para mujeres. ^{[ 203 ]}

teoría política

Muchas de las ideas políticas de Hume, como el gobierno limitado , la propiedad privada en tiempos de escasez y el constitucionalismo , son principios fundamentales del liberalismo . ^{[ 204 ]} Thomas Jefferson prohibió la Historia en la Universidad de Virginia , pues consideraba que había «extendido el conservadurismo universal por todo el país». ^{[ 205 ]} En comparación, Samuel Johnson pensaba que Hume era «un conservador por casualidad [...] pues no tiene principios. Si es algo, es un hobbista ». ^{[ 206 ]} Una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del estado de derecho. También subraya a lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en la política, el espíritu cívico y el respeto a la comunidad. ^{[ 207 ]}

Durante el período de la Revolución Americana, Hume tuvo opiniones diversas. Por ejemplo, en 1768 alentó la revuelta total de los estadounidenses. En 1775, se convenció de que la revolución tendría lugar y afirmó creer en el principio estadounidense y desear que el gobierno británico los dejara en paz. La influencia de Hume en algunos de los Padres Fundadores de Estados Unidos se puede apreciar en la sugerencia de Benjamin Franklin en la Convención de Filadelfia de 1787 de que ningún alto cargo en ninguna rama del gobierno debería recibir un salario, sugerencia que Hume había formulado en su enmienda a La Mancomunidad de Oceanía de James Harrington . ^[²⁰⁸^]

El legado de la guerra civil religiosa en la Escocia del siglo XVIII, sumado al recuerdo relativamente reciente de los levantamientos jacobitas de 1715 y 1745, había fomentado en Hume una aversión al entusiasmo y al faccionalismo. ^{[ 209 ]} Estos le parecían una amenaza para la frágil y naciente estabilidad política y social de un país profundamente dividido política y religiosamente. ^{[ 210 ]} Hume creía que la sociedad se rige mejor por un sistema de leyes general e imparcial; le preocupaba menos la forma de gobierno que administraba estas leyes, siempre que lo hiciera con justicia. Sin embargo, también aclaró que una república debe producir leyes, mientras que «la monarquía, cuando es absoluta, contiene incluso algo repugnante a la ley». ^[²¹¹^]

Hume expresó su recelo ante los intentos de reformar la sociedad de maneras que se apartaban de las costumbres arraigadas, y aconsejó a los pueblos que no se resistieran a sus gobiernos salvo en casos de tiranía extrema. ^{[ 212 ]} Sin embargo, se resistió a alinearse con ninguno de los dos partidos políticos británicos, los Whigs y los Tories , explicando que «mis puntos de vista se ajustan más a los principios Whig; mis representaciones de las personas , a los prejuicios Tory». ^{[ 213 ]}

Jerry Z. Muller sostiene que el pensamiento político de Hume posee características que posteriormente se volvieron típicas del conservadurismo estadounidense y británico , el cual presenta una visión más positiva del capitalismo que el conservadurismo en otros lugares. ^[²¹⁴^] Neil McArthur escribe que Hume creía que debíamos intentar equilibrar nuestras demandas de libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin sacrificar ninguna de las dos. Caracteriza a Hume como un «conservador precautorio», ^[²¹⁵^] cuyas acciones habrían estado «determinadas por preocupaciones prudentes sobre las consecuencias del cambio, que a menudo exigen que ignoremos nuestros propios principios sobre lo que es ideal o incluso legítimo». ^[²¹⁵^]^[²¹⁶^] Hume apoyaba la libertad de prensa y simpatizaba con la democracia, cuando esta se limitaba adecuadamente. Douglass Adair ha argumentado que Hume fue una importante inspiración para los escritos de James Madison , y en particular para el ensayo « El Federalista n.º 10 ». ^[²¹⁷^]

Hume ofreció su visión sobre el mejor tipo de sociedad en un ensayo titulado "La idea de una comunidad perfecta", donde expone lo que consideraba la mejor forma de gobierno. Esperaba que "en alguna época futura, se presentara la oportunidad de llevar la teoría a la práctica, ya sea mediante la disolución de algún gobierno antiguo o mediante la unión de hombres para formar uno nuevo en alguna parte lejana del mundo". Defendió una estricta separación de poderes , la descentralización , la extensión del derecho al voto a todo aquel que poseyera propiedades de valor y la limitación del poder del clero. El sistema de la milicia suiza se propuso como la mejor forma de protección. Las elecciones se celebrarían anualmente y los representantes no recibirían remuneración. ^{[ 209 ]} Los filósofos políticos Leo Strauss y Joseph Cropsey , al escribir sobre las ideas de Hume acerca del "estadista sabio", afirman que este "sentirá reverencia por aquello que lleva las marcas de la edad". Además, si desea mejorar una constitución, sus innovaciones tendrán en cuenta el "tejido antiguo", para no perturbar a la sociedad. ^{[ 218 ]}

En el análisis político del filósofo George Holland Sabine , el escepticismo de Hume se extendió a la doctrina del gobierno por consentimiento . Señala que «la lealtad es un hábito impuesto por la educación y, por consiguiente, forma parte de la naturaleza humana tanto como cualquier otro motivo». ^{[ 219 ]}

En la década de 1770, Hume criticó las políticas británicas hacia las colonias americanas y abogó por la independencia de Estados Unidos. En 1771 escribió que «nuestra unión con América... por su propia naturaleza, no puede subsistir por mucho tiempo». ^{[ 60 ]}

Contribuciones al pensamiento económico

Hume expresó sus puntos de vista económicos en sus Discursos Políticos , que se incorporaron a Ensayos y Tratados como la Parte II de Ensayos, Morales y Políticos . ^{[ 8 ]} Es difícil evaluar hasta qué punto fue influenciado por Adam Smith; sin embargo, ambos tenían principios similares respaldados por eventos históricos. ^{[ 8 ]} Al mismo tiempo, Hume no demostró el sistema concreto de teoría económica que se podía observar en La riqueza de las naciones de Smith . Sin embargo, introdujo varias ideas nuevas en torno a las cuales se construyó la "economía clásica" del siglo XVIII. ^{[ 8 ]} A través de sus discusiones sobre política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre la propiedad privada , la inflación y el comercio exterior . ^{[ 220 ]} Refiriéndose a su ensayo " Sobre la balanza comercial ", el economista Paul Krugman (2012) ha señalado que "David Hume creó lo que considero el primer modelo económico verdadero". ^{[ 221 ]}

A diferencia de Locke, Hume cree que la propiedad privada no es un derecho natural. Hume argumenta que está justificada porque los recursos son limitados. La propiedad privada sería un "ceremonial ocioso" e injustificado si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles libremente. ^{[ 222 ]} Hume también creía en una distribución desigual de la propiedad, porque la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro e industria. La igualdad perfecta, por lo tanto, conduciría al empobrecimiento. ^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}

David Hume anticipó el monetarismo moderno . En primer lugar, Hume contribuyó a la teoría cuantitativa y a la del tipo de interés. Se le atribuye haber sido el primero en demostrar que, en un nivel abstracto, no existe una cantidad cuantificable de dinero nominal que un país necesite para prosperar. En segundo lugar, Hume desarrolló una teoría de la causalidad que se ajusta al enfoque de la " caja negra " de la escuela de Chicago . Según Hume, causa y efecto se relacionan únicamente a través de la correlación. Hume compartía con los monetaristas modernos la creencia de que los cambios en la oferta monetaria pueden afectar el consumo y la inversión. Por último, Hume fue un firme defensor de un sector privado estable , aunque también presentó algunos aspectos no monetaristas en su filosofía económica. Por ejemplo, al manifestar su preferencia por el aumento de los precios, Hume consideraba la deuda pública como una especie de sustituto del dinero real, refiriéndose a ella como "una especie de crédito en papel". También creía en una tributación elevada , pues consideraba que esta incrementaba el esfuerzo. ^[²²⁵^]

Legado

Estatua de Hume en la Royal Mile de Edimburgo , esculpida por Alexander Stoddart.

Debido a la gran influencia de Hume en la filosofía contemporánea, un gran número de enfoques en la filosofía contemporánea y la ciencia cognitiva se denominan hoy en día " humeanos ". ^{[ 12 ]}

Los escritos de Thomas Reid , filósofo escocés y contemporáneo de Hume, criticaban con frecuencia el escepticismo de este último. Reid formuló su filosofía del sentido común , en parte, como reacción a las ideas de Hume. ^{[ 226 ]}

Hume influyó en el filósofo cristiano Joseph Butler y, a su vez, fue influenciado por él . Hume quedó impresionado por la forma en que Butler pensaba sobre la religión, y es muy posible que Butler haya sido influenciado por los escritos de Hume. ^{[ 227 ]}^{[ 154 ]}

El interés por las obras filosóficas de Hume creció después de que el filósofo alemán Immanuel Kant , en sus Prolegómenos a toda metafísica futura (1783), le atribuyera a Hume el haberlo despertado de su "sueño dogmático". ^{[ 228 ]}

Según Arthur Schopenhauer , «se puede aprender más de cada página de David Hume que de las obras filosóficas completas de Hegel , Herbart y Schleiermacher juntas». ^{[ 229 ]}

A.J. Ayer , al presentar su clásica exposición del positivismo lógico en 1936, afirmó que sus ideas eran "el resultado lógico del empirismo de Berkeley y David Hume". ^{[ 230 ]}

Albert Einstein , en 1915, escribió que se inspiró en el positivismo de Hume al formular la teoría de la relatividad especial . ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}

El problema de la inducción de Hume también fue de fundamental importancia para la filosofía de Karl Popper . En su autobiografía, La búsqueda inconclusa , escribió: «El conocimiento ... es objetivo ; y es hipotético o conjetural. Esta forma de ver el problema me permitió reformular el problema de la inducción de Hume ». Esta idea dio como resultado la obra principal de Popper, La lógica del descubrimiento científico . ^{[ 233 ]} En Conjeturas y refutaciones , escribió que «abordó el problema de la inducción a través de Hume», ya que Hume tenía «toda la razón al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente». ^{[ 234 ]}

El racionalismo de Hume en temas religiosos influyó, a través del teólogo germano-escocés Johann Joachim Spalding , en la escuela de neología alemana y la teología racional , y contribuyó a la transformación de la teología alemana en la Ilustración . ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]} Hume fue pionero en una historia comparada de la religión, ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]} intentó explicar varios ritos y tradiciones como basados en el engaño ^{[ 239 ]}^{[ 240 ]} y cuestionó varios aspectos de la teología racional y natural , como el argumento del diseño. ^{[ 237 ]}

El teólogo y filósofo danés Søren Kierkegaard adoptó la sugerencia de Hume de que la función de la razón no es hacernos sabios, sino revelar nuestra ignorancia, aunque la tomó como una razón para la necesidad de la fe religiosa, o fideísmo . «El hecho de que el cristianismo sea contrario a la razón... es la condición necesaria para la verdadera fe». ^{[ 241 ]} El teórico político Isaiah Berlin , quien también ha señalado las similitudes entre los argumentos de Hume y Kierkegaard contra la teología racional , ^{[ 241 ]} ha escrito sobre la influencia de Hume en lo que Berlin denomina la contrailustración y en el antiracionalismo alemán. ^{[ 242 ]} Berlin también ha dicho en una ocasión de Hume que «ningún hombre ha influido en la historia de la filosofía en un grado más profundo o perturbador». ^{[ 243 ]}

En 2003, el filósofo Jerry Fodor describió el Tratado de Hume como "el documento fundacional de la ciencia cognitiva ". ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}

Hume dialogó con intelectuales contemporáneos como Jean-Jacques Rousseau , James Boswell y Adam Smith (quien reconoció la influencia de Hume en su filosofía económica y política ). Morris y Brown escriben que Hume es "generalmente considerado uno de los filósofos más importantes que escribieron en inglés". ^{[ 1 ]}

En septiembre de 2020, la Torre David Hume, un edificio de la Universidad de Edimburgo , pasó a llamarse 40 George Square . ^{[ 246 ]}^{[ 247 ]} Esto ocurrió tras una campaña liderada por estudiantes de la universidad para cambiarle el nombre, en protesta por los escritos de Hume relacionados con la raza. ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}^{[ 69 ]}

Obras

1734. Una especie de historia de mi vida . – MSS 23159 Biblioteca Nacional de Escocia . ^{[ 38 ]}^{[ 91 ]}
- Carta dirigida a un médico anónimo, en la que solicita consejo sobre la «enfermedad del erudito» que lo aquejaba entonces. En ella relata que a los dieciocho años «pareció abrirse ante mí un nuevo panorama de pensamiento» que le hizo «abandonar todo otro placer o actividad» y lo impulsó al estudio. ^{[ 38 ]}
1739–1740. Tratado de la naturaleza humana: un intento de introducir el método experimental del razonamiento en las materias morales . ^{[ 85 ]}
- Hume pretendía comprobar si el Tratado de la naturaleza humana tenía éxito y, de ser así, completarlo con libros dedicados a la política y la crítica. Sin embargo, como explicó Hume, «Nació muerto de la imprenta , sin alcanzar la distinción suficiente como para suscitar siquiera un murmullo entre los fanáticos» ^{[ 15 ]}^{: 352} y, por lo tanto, su proyecto posterior no se completó.
1740. Resumen de un libro publicado recientemente: titulado Tratado de la naturaleza humana, etc.
- Publicado anónimamente, pero casi con toda seguridad escrito por Hume ^{[ v ]} en un intento de popularizar su Tratado . Esta obra es de considerable interés filosófico, ya que expone lo que Hume consideraba "El argumento principal" del Tratado , de una manera que parece anticipar la estructura de la Investigación sobre el entendimiento humano .
1741. Ensayos morales, políticos y literarios (2.ª ed.) ^{[ 250 ]}
- Una colección de textos escritos y publicados a lo largo de muchos años, aunque la mayoría se recopilaron entre 1753 y 1754. Muchos de los ensayos tratan sobre política y economía; otros temas incluyen el juicio estético , el amor, el matrimonio y la poligamia, y la demografía de la antigua Grecia y Roma. Los ensayos muestran cierta influencia de Tatler y The Spectator de Joseph Addison , publicaciones que Hume leía con avidez en su juventud.
1745. Carta de un caballero a su amigo en Edimburgo: que contiene algunas observaciones sobre un ejemplo de los principios relativos a la religión y la moral, que se dice que se sostienen en un libro publicado recientemente, titulado Tratado de la naturaleza humana, etc.
- Contiene una carta escrita por Hume para defenderse de las acusaciones de ateísmo y escepticismo, durante su solicitud para obtener una cátedra en la Universidad de Edimburgo.
1742. "Sobre la redacción de ensayos." ^{[ 251 ]}
1748. Una investigación sobre el entendimiento humano .
- Contiene una reelaboración de los puntos principales del Tratado , Libro 1, con la adición de material sobre el libre albedrío (adaptado del Libro 2), los milagros, el Argumento del Diseño y el escepticismo atenuado. La sección X de la Investigación , titulada «Sobre los milagros» , se publicaba a menudo por separado.
1751. Una investigación sobre los principios de la moral .
- Una reelaboración del material sobre moralidad del Libro 3 del Tratado , pero con un énfasis significativamente diferente. Hume lo consideraba «el mejor de sus escritos». ^{[ 252 ]}
1752. Discursos políticos (parte II de Ensayos morales, políticos y literarios dentro de la obra más amplia Ensayos y tratados sobre diversos temas , vol. 1).
- Incluido en Ensayos y tratados sobre diversos temas (1753-56), reimpreso entre 1758 y 1777.
1752-1758. Discursos políticos / Discours politiques
1757. Cuatro disertaciones – incluye 4 ensayos:
- "La historia natural de la religión"
- "De las pasiones"
- "De la tragedia"
- "Del gusto exquisito"
1754–1762. Historia de Inglaterra – a veces denominada Historia de Gran Bretaña . ^{[ 253 ]}
- Más que una obra individual, la historia de Hume abarcaba "desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688" y tuvo más de 100 ediciones. Muchos la consideraban la historia de referencia de Inglaterra en su época.
1760. "Hermana Peg"
- Hume afirmó ser el autor de un panfleto político anónimo que satirizaba el fracaso del Parlamento británico en la creación de una milicia escocesa en 1760. Si bien la autoría de la obra es objeto de controversia, Hume escribió a Alexander Carlyle a principios de 1761 reivindicando su autoría. Los lectores de la época atribuyeron la obra a Adam Ferguson , amigo y colaborador de Hume, a quien a veces se le ha llamado «el fundador de la sociología moderna». Algunos estudiosos contemporáneos coinciden en que Ferguson, y no Hume, fue el autor de esta obra.
1776. "Mi propia vida." ^{[ 15 ]}
- Escrita en abril, poco antes de su muerte, esta autobiografía estaba destinada a ser incluida en una nueva edición de Ensayos y tratados sobre diversos temas . Fue publicada por primera vez por Adam Smith , quien afirmó que al hacerlo había recibido «diez veces más insultos que el ataque tan violento que había lanzado contra todo el sistema comercial de Gran Bretaña». ^{[ 254 ]}
1777. "Ensayos sobre el suicidio y la inmortalidad del alma." ^{[ 255 ]}
1779. Diálogos sobre la religión natural .
- Publicada póstumamente por su sobrino, David Hume el Joven, esta obra narra un diálogo entre tres personajes ficticios sobre la naturaleza de Dios y constituye una importante representación del argumento del diseño. A pesar de cierta controversia, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la postura de Filón, el más escéptico de los tres, es la que más se aproxima a la de Hume.

Véase también

Notas

↑ "La Facultad de Abogados me eligió como su bibliotecario, un cargo del que recibí poco o ningún emolumento, pero que me dio el mando de una gran biblioteca." ( Hume 1776 :11).
1 2 Por ejemplo, véase Craig (1987 , cap. 2) ; Strawson (2014) ; y Wright (1983) .
↑ Estos son los términos de Hume. En la jerga moderna, la demostración puede denominarse razonamiento deductivo , mientras que la probabilidad puede denominarse razonamiento inductivo . Millican, Peter . 1996. Hume, Inducción y Probabilidad . Leeds: Universidad de Leeds . Archivado del original el 20 de octubre de 2017. Recuperado el 6 de junio de 2014.
↑ Por ejemplo, véase Russell (2008) ; O'Connor (2013) ; y Norton (1993) .
↑ Para esto, véase: Keynes, J. M. y P. Sraffa. 1965. «Introducción». En Resumen de Tratado de la naturaleza humana , de D. Hume (1740). Connecticut: Archon Books.

Referencias

Citas

1 2 3 Morris, William Edward y Charlotte R. Brown. 2019 [2001]. " David Hume ". Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Stanford: Laboratorio de Investigación en Metafísica. Recuperado el 18 de mayo de 2020.
↑ Fumerton, Richard (21 de febrero de 2000). "Teorías fundacionalistas de la justificación epistémica" . Enciclopedia de filosofía de Stanford . Consultado el 19 de agosto de 2018 .
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↑ El problema de la percepción (Enciclopedia de filosofía de Stanford) : "Parafraseando a David Hume (1739...; véase también Locke 1690, Berkeley 1710, Russell 1912): nada está nunca directamente presente en la mente en la percepción excepto las apariencias perceptuales."
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1 2 Atherton 1999 , pág. ?.
1 2 3 4 Cranston, Maurice y Thomas Edmund Jessop . 2020 [1999] " David Hume ". Encyclopædia Britannica . Consultado el 18 de mayo de 2020.
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Enlaces externos

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Obras de David Hume en el Proyecto Gutenberg.
Obras de David Hume en LibriVox (audiolibros de dominio público)
La colección David Hume en la biblioteca de la Universidad McGill.
Obras de o sobre David Hume en el Archivo de Internet
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Textos de Hume Textos en línea consultables, con recursos relacionados
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David Hume: Mi propia vida y Adam Smith: obituario de Hume
Bibliografía sobre la influencia de Hume en el utilitarismo.
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