Lech-Lecha

Lech-Lecha , Lekh-Lekha o Lech-L'cha ( לֶךְ-לְךָ ‎ leḵ -ləḵā — hebreo para «¡vete!» o «¡vete!», literalmente «ve por ti» —la quinta y sexta palabras de la parashá) es la tercera porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה ‎, parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá . Constituye Génesis 12:1–17:27. La parashá cuenta las historias del llamado de Dios a Abram (quien se convertiría en Abraham ), el hecho de que Abram haga pasar a su esposa Sarai como su hermana, la división de la tierra entre Abram y su sobrino Lot , la guerra entre los cuatro reyes y los cinco , el pacto entre los pedazos , las tensiones de Sarai con su sirvienta Agar y el hijo de Agar, Ismael , y el pacto de la circuncisión ( brit milá ).

La parashá está compuesta por 6.336 letras hebreas, 1.686 palabras hebreas, 126 versículos y 208 líneas en un rollo de la Torá ( Sefer Torá ). ^[1] Los judíos la leen el tercer Shabat después de Simjat Torá , en octubre o noviembre. ^[2]

En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות ‎, aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la parashá Lech-Lejá tiene tres divisiones de "porción abierta" ( פתוחה ‎, petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos , a menudo abreviados con la letra hebrea פ ‎ ( peh )). La parashá Lech-Lejá tiene varias subdivisiones más, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה ‎, setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס ‎ ( samej )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera porción abierta divide la primera lectura. La segunda porción abierta cubre el saldo de la primera y todas las segunda y tercera lecturas. La tercera porción abierta abarca las lecturas restantes. Las divisiones de porciones cerradas dividen aún más las lecturas quinta y sexta. ^[3]

En la primera lectura, Dios le dijo a Abram que dejara su tierra natal y la casa de su padre para ir a una tierra que Dios le mostraría, prometiéndole hacer de él una gran nación, bendecirlo , engrandecer su nombre, bendecir a quienes lo bendijeron y maldecir a quienes lo maldijeron. ^[4] Siguiendo el mandato de Dios, a la edad de 75 años, Abram tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot y las riquezas y personas que habían adquirido en Harán , y viajó al terebinto de Moré , en Siquem en Canaán . ^[5] Dios se le apareció a Abram para decirle que Dios asignaría la tierra a sus herederos, y Abram construyó un altar a Dios. ^[6] Abram luego se mudó a la región montañosa al este de Betel y construyó un altar a Dios allí e invocó a Dios por su nombre. ^[7] Luego Abram viajó hacia el Négueb. ^[8] La primera parte abierta termina aquí. ^[9]

En la continuación de la lectura, el hambre azotó la tierra, por lo que Abram descendió a Egipto , pidiéndole a Sarai que dijera que era su hermana para que los egipcios no lo mataran. ^[10] La primera lectura termina aquí. ^[11]

En la segunda lectura, cuando Abram y Sarai entraron en Egipto, los cortesanos del faraón alabaron la belleza de Sarai ante el faraón, y ella fue llevada al palacio del faraón. El faraón tomó a Sarai como su esposa. ^[12] Gracias a ella, Abram adquirió ovejas , bueyes , asnos , esclavos y camellos , pero Dios afligió al faraón y a su casa con poderosas plagas. ^[13] El faraón le preguntó a Abram por qué no le había dicho que Sarai era la esposa de Abram. ^[14] El faraón devolvió a Sarai a Abram e hizo que sus hombres se los llevaran con sus posesiones. ^[15] Abram, Sarai y Lot regresaron al altar cerca de Betel. ^[16] La segunda lectura termina aquí. ^[17]

En la tercera lectura, Abram y Lot tenían ahora tantas ovejas y vacas que la tierra no podía sustentarlos a ambos, y sus pastores se pelearon. ^[18] Abram propuso a Lot que se separaran , invitando a Lot a elegir qué tierra tomaría. ^[19] Lot vio cuán bien regada estaba la llanura del Jordán , así que la eligió para sí mismo, y viajó hacia el este, estableciéndose cerca de Sodoma , una ciudad de pecadores malvados, mientras que Abram permaneció en Canaán. ^[20] Dios prometió darle a Abram toda la tierra que pudiera ver a él y a su descendencia para siempre, y hacer que su descendencia fuera tan numerosa como el polvo de la tierra. ^[21] Abram se mudó a las encinas de Mamre en Hebrón , y construyó allí un altar a Dios. ^[22] La tercera lectura y la segunda porción abierta terminan aquí con el final del capítulo 13. ^[23]

En la cuarta lectura, en el capítulo 14, los reyes mesopotámicos Amrafel de Sinar , Arioc de Elasar, Quedorlaomer de Elam y Tidal de Goiim hicieron la guerra a los reyes cananeos de Sodoma, Gomorra, Adma , Zeboiim y Zoar, quienes unieron sus fuerzas en la batalla de Sidim , ahora el Mar Muerto . ^[24] Los reyes cananeos habían servido a Quedorlaomer durante doce años, pero se rebelaron en el año trece. ^[25] En el año catorce, Quedorlaomer y los reyes mesopotámicos que estaban con él emprendieron una campaña militar y derrotaron a varios pueblos en Canaán y sus alrededores: los refaítas , los zuzíes , los emitas , los horeos , los amalecitas y los amorreos . ^[26] Entonces los reyes de Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboim y Zoar se enfrentaron en batalla a los cuatro reyes de Mesopotamia en el valle de Sidim. ^[27] Los mesopotámicos derrotaron a los cananeos, y los reyes de Sodoma y Gomorra huyeron a pozos de betún en el valle, mientras que el resto escapó a la región montañosa. ^[28] Los mesopotámicos se apoderaron de todas las riquezas de Sodoma y Gomorra, así como de Lot y sus posesiones, y se marcharon. ^[29] Un fugitivo llevó la noticia a Abram, quien reunió a sus 318 sirvientes y persiguió a los invasores hacia el norte, hasta Dan . ^[30] Abram y sus siervos los derrotaron de noche, los persiguieron al norte de Damasco y recuperaron a toda la gente y las posesiones, incluso a Lot y sus posesiones. ^[31] Cuando Abram regresó, el rey de Sodoma salió a recibirlo en el valle de Save, el valle del Rey. ^[32] El rey Melquisedec de Salem ( Jerusalén ), sacerdote del Dios Altísimo , sacó pan y vino y bendijo a Abram y al Dios Altísimo, y le dio el diezmo de todo. ^[33] Aquí termina la cuarta lectura. ^[34]

En la quinta lectura, el rey de Sodoma le ofrece a Abram quedarse con todas las posesiones si tan solo devuelve al pueblo, pero Abram jura a Dios Altísimo no tomar ni un hilo ni una correa de sandalia de Sodoma, sino que tomará solamente partes para los hombres que lo acompañen. ^[35] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo 14. ^[36]

En el capítulo 15, después de un tiempo, la palabra de Dios se le apareció a Abram y le dijo que no temiera, porque su recompensa sería muy grande. Abram se preguntó qué podía darle Dios, ya que estaba destinado a morir sin hijos y su mayordomo Eliezer de Damasco sería su heredero. ^[37] La ​​palabra de Dios le respondió que no sería su heredero Eliezer, sino su propio hijo. ^[38] Dios llevó a Abram afuera y le ordenó que contara las estrellas, porque tan numerosa sería su descendencia, y como Abram puso su confianza en Dios, Dios lo contó como mérito suyo. ^[39] Aquí termina la quinta lectura. ^[40]

En la sexta lectura, Dios le ordenó a Abram que trajera tres novillas, tres machos cabríos, tres carneros, una tórtola y un pájaro, para cortar en dos a los que no eran pájaros y colocar cada mitad una frente a la otra. ^[41] Abram ahuyentó a las aves de rapiña que descendían sobre los cadáveres, y cuando el sol estaba a punto de ponerse, cayó en un sueño profundo. ^[42] Dios le dijo a Abram que su descendencia sería extranjera en una tierra que no era suya y estaría esclavizada durante 400 años, pero Dios ejecutaría el juicio sobre la nación a la que debían servir, y al final serían libres con gran riqueza y regresarían en la cuarta generación, después de que la iniquidad de los amorreos fuera completa. ^[43] Y apareció un horno humeante y una antorcha encendida que pasaba entre los pedazos. ^[44] E hizo Dios un pacto con Abram para dar a su descendencia la tierra desde el río de Egipto hasta el Éufrates : la tierra de los ceneos , los cenezeos, los cadmoneos , los hititas , los ferezeos , los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos . ^[45] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 15. ^[46]

En el capítulo 16, después de diez años de vivir en Canaán, Sarai le pidió a Abram que se uniera a su sierva egipcia Agar , para que Sarai pudiera tener un hijo con ella, y Abram hizo lo que Sarai le pidió. ^[47] Cuando Agar vio que había concebido, Sarai se sintió humillada y se quejó con Abram. ^[48] Abram le dijo a Sarai que su sierva estaba en sus manos, y Sarai la trató con dureza, por lo que Agar huyó. ^[49] Un ángel de Dios encontró a Agar junto a un manantial de agua en el desierto, y le preguntó de dónde venía y adónde iba, y ella respondió que estaba huyendo de su señora. ^[50] El ángel le dijo que volviera con su señora y se sometiera a su duro trato, porque Dios haría que la descendencia de Agar fuera demasiado numerosa para ser contada; ella daría a luz un hijo al que llamaría Ismael, porque Dios había prestado atención a su sufrimiento. ^[51] Ismael sería un hombre asno salvaje, con su mano contra todos y la mano de todos contra él, pero viviría junto a sus parientes. ^[52] Agar llamó a Dios " El-roi ", es decir, que había seguido viendo después de que Dios la vio, y el pozo se llamó Beer-lahai-roi. ^[53] Y cuando Abram tenía 86 años, Agar le dio un hijo, y Abram le puso el nombre de Ismael. ^[54] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 16. ^[55]

En el capítulo 17, cuando Abram tenía 99 años, Dios se le apareció como El Shaddai y le pidió que caminara en los caminos de Dios y fuera irreprensible, porque Dios establecería un pacto con él y lo haría extremadamente numeroso. ^[56] Abram se postró sobre su rostro, y Dios cambió su nombre de Abram a Abraham, prometiéndole convertirlo en padre de una multitud de naciones y reyes. ^[57] La ​​sexta lectura termina aquí. ^[58]

En la séptima lectura, Dios prometió mantener la alianza con Abraham y su descendencia como alianza eterna por los siglos, y le asignó toda la tierra de Canaán a él y a su descendencia como posesión eterna. ^[59] Dios le dijo además a Abraham que él y su descendencia por los siglos debían mantener la alianza de Dios y que todo varón (incluido todo esclavo) debía ser circuncidado en la carne de su prepucio a la edad de ocho días como señal de la alianza con Dios. ^[60] Si algún varón no lograba circuncidar la carne de su prepucio, esa persona debía ser separada de su familia por haber roto la alianza de Dios. ^[61] Y Dios cambió el nombre de Sarai por Sara, y le dijo a Abraham que Dios la bendeciría y le daría un hijo a través de ella para que ella diera origen a naciones y gobernantes. ^[62] Abraham se echó sobre su rostro y se rió al pensar que un niño pudiera nacer de un hombre de cien años y una mujer de noventa, y Abraham pidió a Dios que bendijera a Ismael. ^[63] Pero Dios le dijo que Sara le daría un hijo a Abraham, y Abraham lo llamaría Isaac , y Dios mantendría el pacto eterno con él y su descendencia. ^[64] En respuesta a la oración de Abraham, Dios bendijo también a Ismael y prometió hacerlo sumamente numeroso, el padre de doce jefes y una gran nación. ^[65] Pero Dios mantendría el pacto con Isaac, a quien Sara daría a luz en la misma temporada el año siguiente. ^[66] Y cuando Dios terminó de hablar, Dios desapareció. ^[67] Ese mismo día, Abraham se circuncidó a sí mismo, a Ismael y a todos los varones de su casa, como Dios había ordenado. ^[68] La lectura maftir ( מפטיר ‎) que concluye la parashá ^[69] informa que cuando Abraham se circuncidó a sí mismo y a su casa, Abraham tenía 99 años e Ismael 13. ^[70] La séptima lectura, la tercera porción abierta, el capítulo 17 y la parashá terminan aquí. ^[69]

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^[71]

La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:

Dennis Pardee sugirió que los Refaítas citados en Génesis 14:5 y 15:20 y Deuteronomio 2:11, 20; 3:11, 13 pueden estar relacionados con un nombre en un texto ugarítico del siglo XIV a. C. ^[72]

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: ^[73]

Josué 24:2 informa que el padre de Abram, Taré, vivía al otro lado del río Éufrates y servía a otros dioses.

Mientras que Génesis 11:31 informa que Taré llevó a Abram, Lot y Sarai de Ur de los caldeos a Harán, y Génesis 12:1 posteriormente informa el llamado de Dios a Abram para dejar su país y la casa de su padre, Nehemías 9:7 informa que Dios eligió a Abram y lo sacó de Ur de los caldeos.

La bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 de que “todas las familias de la tierra se bendecirán en ti”, tiene un paralelo con la bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18 de que “todas las naciones de la tierra se bendecirán en tu descendencia”, y la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14 de que “todas las familias de la tierra se bendecirán en ti y en tu descendencia”, y se cumple con la petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel. ^[74]

Las promesas de Dios a Abraham en Génesis 12:1–3 se reflejan en los recuerdos de Isaías 51:2 de la bendición de Dios de la fecundidad, de Miqueas 7:18–20 de las promesas de Dios, y de Salmos 105:8–11, Salmos 105:42–45, Nehemías 9:5–8, 1 Crónicas 16:7–18 y 2 Crónicas 20:7 de la promesa de Dios de la tierra.

En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. De manera similar, en Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. En Génesis 26:4, Dios le recordó a Isaac que Dios le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13, Jacob le recordó a Dios que Dios había prometido que los descendientes de Jacob serían tan numerosos como la arena. En Éxodo 32:13, Moisés le recordó a Dios que Dios había prometido hacer que los descendientes del patriarca fueran tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueron tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho que los israelitas fueran tan numerosos como las estrellas. Y Deuteronomio 28:62 predijo que los israelitas serían reducidos en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas. Pero Salmo 147:4 dice que Dios "cuenta el número de las estrellas", e Isaías 40:26 informa que Dios "saca su ejército por número" y "a todos llama por su nombre".

Mientras que Levítico 12:6-8 requería que una nueva madre trajera un holocausto y una ofrenda por el pecado, Génesis 15:2 y 1 Samuel 1:5-11 caracterizan la esterilidad como una desgracia; Levítico 26:9, Deuteronomio 28:11 y Salmo 127:3-5 dejan en claro que tener hijos es una bendición de Dios, y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan la esterilidad como un castigo.

En Génesis 17:1, Dios le dijo a Abraham: “Anda en mis caminos y sé perfecto”. Moisés hizo eco de la exhortación a “andar en los caminos de Dios” como un tema recurrente en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; 28:9; y 30:16. La redacción de Génesis 17:1, “Anda en mis caminos y sé perfecto ( תָּמִים ‎, tamim )”, a su vez hace eco de la de Génesis 6:9, “Noé era un hombre justo ( תָּמִים ‎, tamim ); Noé caminó con Dios”.

La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: ^[75]

El Libro de los Jubileos del siglo II a. C. relata que Abraham soportó diez pruebas y fue hallado fiel y paciente en espíritu. Los Jubileos enumeran ocho de las pruebas: (1) dejar su país, (2) el hambre, (3) la riqueza de los reyes, (4) la pérdida de su esposa, (5) la circuncisión, (6) la expulsión de Agar e Ismael, (7) la atadura de Isaac, y (8) la compra de la tierra para enterrar a Sara. ^[76]

Filón interpretó la migración de Abram alegóricamente como la historia de un alma dedicada a la virtud y en búsqueda de Dios. ^[77]

El Apocalipsis de Abraham cuenta que Abraham argumentó ante su padre Téraj que el fuego es más digno de honor que los ídolos, porque sus llamas se burlan de las cosas perecederas. Aún más digna de honor era el agua, porque vence al fuego y satisface a la tierra. Llamó a la tierra más digna de honor, porque domina la naturaleza del agua. Llamó al sol más digno de honor, porque sus rayos iluminan todo el mundo. Pero ni siquiera al sol lo llamó dios, porque de noche y por las nubes se oscurece. Tampoco llamó Abraham dios a la luna ni a las estrellas, porque también ellas en su estación oscurecen su luz. Abraham argumentó ante su padre que debían adorar al Dios que creó todo, incluidos los cielos, el sol, la luna, las estrellas y la tierra. Y mientras Abraham hablaba así a su padre en el patio de su casa, la voz de Dios descendió del cielo en un aguacero de fuego, gritando a Abraham que abandonara la casa de su padre para no morir también en los pecados de su padre. ^[78]

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : ^[79]

La Mishná enseñó que Abraham sufrió diez pruebas y las resistió todas, demostrando cuán grande era el amor de Abraham por Dios. ^[80] El Avot de Rabí Natan enseñó ^[81] que dos pruebas fueron cuando Dios le pidió que abandonara Harán, ^[82] dos fueron con sus dos hijos, ^[83] dos fueron con sus dos esposas, ^[84] una fue en las guerras de los Reyes, ^[85] una fue en el pacto entre las piezas, ^[86] una fue en Ur de los Caldeos (donde, según una tradición, fue arrojado a un horno y salió ileso ^[87] ), y una fue el pacto de la circuncisión. ^[88] El Pirke De-Rabbi Eliezer contó como diez pruebas: (1) cuando Abram era un niño y todos los magnates del reino y los magos buscaron matarlo (ver abajo), (2) cuando fue puesto en prisión por diez años y arrojado al horno de fuego, (3) su migración de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento, (4) la hambruna, (5) cuando Sara su esposa fue tomada para ser la esposa de Faraón, (6) cuando los reyes vinieron a matarlo, (7) cuando (en las palabras de Génesis 17:1) "la palabra del Señor vino a Abram en una visión", (8) cuando Abram tenía 99 años y Dios le pidió que se circuncidara, (9) cuando Sara le pidió a Abraham (en las palabras de Génesis 21:10) que "echara a esta esclava y a su hijo", y (10) la atadura de Isaac. ^[89]

El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que la primera prueba fue cuando nació Abram, y todos los magnates del reino y los magos buscaron matarlo. La familia de Abram ocultó a Abram en una cueva durante 13 años, durante los cuales nunca vio el sol ni la luna. Después de 13 años, Abram salió hablando el idioma sagrado, el hebreo, y despreció a los ídolos y confió en Dios, diciendo (en las palabras del Salmo 84:12): "Bienaventurado el hombre que confía en Ti". En la segunda prueba, Abram fue encarcelado durante diez años: tres años en Kuthi y siete años en Budri. Después de 10 años, lo sacaron y lo arrojaron al horno de fuego, y Dios lo libró del horno, como dice Génesis 15:7: "Y le dijo: 'Yo soy el Señor que te saqué del horno de los caldeos'". De manera similar, Nehemías 9:7 informa: “Tú eres el Señor, el Dios que escogiste a Abram y lo sacaste del horno de los caldeos”. La tercera prueba fue la migración de Abram de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento. Dios lo llevó a Harán, y allí murieron su padre Téraj y su madre Atrai. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que la migración es más difícil para un ser humano que para cualquier otra criatura. Y Génesis 12:1 habla de su migración cuando dice: “Entonces el Señor dijo a Abram: Vete”. ^[90]

El rabino Hiyya dijo que el padre de Abram, Taré, fabricaba ídolos (como lo implica Josué 24:2), y una vez Taré se fue y dejó a Abram a cargo de la tienda. Un hombre llegó y le pidió comprar un ídolo. Abram le preguntó al hombre cuántos años tenía. El hombre respondió que tenía 50 años. Abram exclamó que era una vergüenza que un hombre de 50 años adorara un objeto del día anterior. El hombre se avergonzó y se fue. En otra ocasión, una mujer llegó con un plato de harina y le pidió a Abram que lo ofreciera a los ídolos. Abram tomó un palo, rompió los ídolos y puso el palo en la mano del ídolo más grande. Cuando Taré regresó, le exigió a Abram que explicara lo que había hecho. Abram le dijo a Taré que los ídolos peleaban entre ellos para ser alimentados primero, y el más grande rompió a los otros con el palo. Taré le preguntó a Abram por qué se burlaba de él, ya que los ídolos no tenían conciencia. Abram respondió pidiéndole a Taré que escuchara lo que acababa de decir. Entonces Téraj capturó a Abram y lo entregó a Nimrod , rey de Sinar . Nimrod propuso que adoraran al fuego. Abram respondió que deberían adorar al agua, que extingue el fuego. Nimrod aceptó adorar al agua. Abram respondió que deberían adorar a las nubes, que llevan el agua. Nimrod aceptó adorar a las nubes. Abram respondió que deberían adorar a los vientos, que dispersan las nubes. Nimrod aceptó adorar al viento. Abram respondió que deberían adorar a los seres humanos, que resisten al viento. Nimrod acusó entonces a Abram de solo intercambiar palabras y decretó que no adorarían nada más que al fuego. Nimrod arrojó a Abram al fuego, desafiando al Dios de Abram a salvarlo de él. Harán estaba allí de pie indeciso. Harán pensó para sí mismo que si Abram sobrevivía, entonces Harán diría que era de la fe de Abram, pero si Nimrod salía victorioso, entonces Harán diría que estaba del lado de Nimrod. Cuando Abram descendió al horno de fuego, Dios lo salvó. Entonces Nimrod le preguntó a Harán de quién era la fe que compartía, y Harán respondió que compartía la fe de Abram. Entonces Nimrod arrojó a Harán al fuego, y murió en presencia de su padre, como relata Génesis 11:28: "Y murió Harán en presencia de su padre Téraj". ^[91]

Rabí Aha dijo en nombre de Rabí Samuel ben Nahman (u otros dicen en nombre de Rabí Alexandri) en nombre de Rabí Nathan que Abraham conocía y observaba incluso las leyes del patio eruv . Rabí Finees (y otros dicen Rabí Helkiah y Rabí Simón ) dijo en nombre de Rabí Samuel que Abraham conocía incluso el nuevo nombre que Dios un día dará a Jerusalén, como dice Jeremías 3:17, "En aquel tiempo llamarán a Jerusalén 'El Trono de Dios'". Rabí Berekiah , Rabí Hiyya y los rabinos de Babilonia enseñaron en nombre de Rabí Judah que no pasa un día en el que Dios no enseñe una nueva ley en la Corte celestial. Porque como dice Job 37:2, "Escuchad atentamente el ruido de Su voz, y la meditación que sale de Su boca". Y la meditación no se refiere a nada más que a la Torá, como dice Josué 1:8, "Meditarás en ella de día y de noche". Y Abraham las conocía todas. ^[92]

El rabino Isaac comparó el pensamiento de Abram con el de un hombre que viajaba de un lugar a otro cuando vio un edificio en llamas. Se preguntó si era posible que el edificio no tuviera una persona que lo cuidara. En ese momento, el dueño del edificio apareció y le dijo que era su dueño. De manera similar, Abram se preguntó si era concebible que el mundo pudiera existir sin un Guía que lo cuidara. En ese momento, Dios le dijo a Abram que Dios es el Guía, el Soberano del Universo. En ese momento, en las palabras de Génesis 12:1, "El Señor le dijo a Abraham: 'Sal de tu tierra'". ^[93]

Un Midrash enseña que cuando Dios le habló a Abram en Génesis 12:1, fue la primera vez que Dios le habló a una persona desde Noé . Por eso, el Midrash dice que Eclesiastés 7:19, “La sabiduría hace al sabio más fuerte que diez gobernantes”, se refiere a Abraham, a quien la sabiduría hizo más fuerte que las diez generaciones desde Noé hasta Abraham. Porque de todos ellos, Dios le habló solo a Abraham. ^[94]

La Guemará informó que algunos dedujeron de Génesis 12:1-2 que el cambio de lugar puede cancelar la perdición de una persona, pero otros argumentaron que fue el mérito de la tierra de Israel lo que benefició a Abraham. ^[95]

Al leer el mandato de Dios a Abram en Génesis 12:1 de salir de su país junto con Cantar de los Cantares 1:3, “Tus ungüentos tienen una fragancia agradable”, el rabino Berekiah enseñó que antes de que Dios llamara a Abram, Abram se parecía a un frasco de mirra cerrado con una tapa hermética y colocado en un rincón, de modo que su fragancia no se extendía. Sin embargo, tan pronto como el frasco fue tomado, su fragancia se difundió. De manera similar, Dios le ordenó a Abraham viajar de un lugar a otro, para que su nombre fuera grande en el mundo. ^[96]

El rabino Eliezer enseñó que las cinco letras hebreas de la Torá, que son las únicas entre las letras hebreas que tienen dos formas distintas (dependiendo de si están en el medio o al final de una palabra) — צ פ נ מ כ ‎ (Kh, M, N, P, Z) — todas se relacionan con el misterio de la redención. Con la letra kaph ( כ ‎), Dios redimió a Abraham de Ur de los caldeos, como en Génesis 12:1, Dios dice: "Vete ( לֶךְ-לְךָ ‎, lekh lekha ) de tu tierra y de tu parentela... a la tierra que yo te mostraré". Con la letra mem ( מ ), Isaac fue redimido de la tierra de los filisteos , como en Génesis 26:16, el rey filisteo Abimelec le dijo a Isaac: "Apártate de nosotros, porque mucho más poderoso eres ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od ) que nosotros". Con la letra nun ( נ ), Jacob fue redimido de la mano de Esaú, como en Génesis 32:12, Jacob oró: "Líbrame, te ruego ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na ), de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú". Con la letra pe ( פ ​​‎), Dios redimió a Israel de Egipto, como en Éxodo 3:16-17, Dios le dijo a Moisés: "En verdad os he visitado ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti ), y (he visto) lo que se os hace en Egipto, y he dicho: Yo os sacaré de la aflicción de Egipto". Con la letra tsade ( צ ‎), Dios redimirá a Israel de la opresión de los reinos, y Dios le dirá a Israel: He hecho que brote un vástago para ti, como dice Zacarías 6:12: "He aquí el hombre cuyo nombre es el Vástago ( צֶמַח ‎, zemach ); y brotará ( יִצְמָח ‎, yizmach ) de su lugar, y edificará el templo del Señor". Estas cartas fueron entregadas a Abraham. Abraham se las entregó a Isaac, Isaac se las entregó a Jacob, Jacob entregó el misterio de la Redención a José, y José entregó el secreto de la Redención a sus hermanos, como en Génesis 50:24, José les dijo a sus hermanos: "Dios ciertamente os visitará ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )". Aser, el hijo de Jacob, comunicó el misterio de la Redención a su hija Será . Cuando Moisés y AarónCuando Serah llegó a los ancianos de Israel e hizo señales delante de ellos, los ancianos se lo dijeron a Serah. Ella les dijo que no hay realidad en las señales. Los ancianos le dijeron que Moisés dijo: "Dios ciertamente os visitará ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )" (como en Génesis 50:24). Serah les dijo a los ancianos que Moisés era el que redimiría a Israel de Egipto, porque había oído (en las palabras de Éxodo 3:16), "Ciertamente os he visitado ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )". El pueblo inmediatamente creyó en Dios y en Moisés, como dice Éxodo 4:31: "Y el pueblo creyó, y oyó que el Señor había visitado a los hijos de Israel". ^[97]

El rabino Berekiah señaló que en Génesis 12:2, Dios ya había dicho: "Te bendeciré", y por eso preguntó qué añadió Dios al decir: "y serás una bendición". El rabino Berekiah explicó que Dios estaba transmitiendo a Abraham que hasta ese momento, Dios tenía que bendecir el mundo de Dios, pero que a partir de entonces, Dios le confió la capacidad de bendecir a Abraham, y Abraham podía bendecir a quien quisiera. ^[98]

El rabino Nehemías dijo que el poder de bendición otorgado a Abraham en Génesis 12:2 fue el que Abraham le dio a Isaac en Génesis 25:5. Pero el rabino Judah y los rabinos no estaban de acuerdo. ^[99]

Shimon ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:2, “Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición”, se cumple en la oración de la Amidá . “Y haré de ti una nación grande” se cumple en la apertura de la primera bendición de la oración de la Amidá cuando los judíos dicen: “Dios de Abraham”. “Y te bendeciré” se cumple cuando los judíos dicen: “Dios de Isaac”, como es una bendición para un padre cuando el nombre de su hijo es eternizado. “Y engrandeceré tu nombre” se cumple cuando dicen: “Dios de Jacob”. Uno podría haber pensado que los judíos deberían concluir la primera bendición de la oración de la Amidá con los nombres de todos los Patriarcas, por lo que Génesis 12:2 dice: "Y serás una bendición", lo que implica que, dado que Génesis 12:2 concluye con Abraham, los judíos concluyen la bendición con Abraham, y no con todos los Patriarcas, y es por eso que la primera bendición de la oración de la Amidá termina, "Escudo de Abraham". ^[100]

Rav Nahman bar Isaac dedujo de la promesa de Dios a Abraham en Génesis 12:3: “Y bendeciré a los que te bendigan”, que dado que los sacerdotes bendicen a los descendientes de Abraham con la Bendición Sacerdotal de Números 6:23-27, Dios por tanto bendice a los sacerdotes. ^[101]

El rabino Eleazar interpretó las palabras, "Y en ti serán benditas las familias de la tierra ( וְנִבְרְכוּ ‎, venivrechu )" en Génesis 12:3 para enseñar que Dios le dijo a Abram que Dios tenía dos buenos retoños para injertar ( lihavrich ) en el árbol genealógico de Abram: Rut la moabita (de quien Rut 4:13-22 informa que fue la antepasada de David ) y Naamah la amonita (de quien 1 Reyes 14:21 informa que fue la madre de Roboam y por lo tanto la antepasada de buenos reyes como Ezequías ). Y el rabino Eleazar interpretó las palabras, "Todas las familias de la tierra", en Génesis 12:3 para enseñar que incluso las otras familias que viven en la tierra son bendecidas solo por el bien de Israel. ^[102]

Rabí Judá dedujo de Génesis 12:3 que negarse a decir la bendición cuando se le da una copa para bendecir acortará la vida de una persona. ^[103] Y Rabí Joshua ben Levi dedujo de Génesis 12:3 que todo kohen que pronuncia la bendición es él mismo bendecido. ^[104]

Resh Lakish dedujo de Génesis 12:5 que la Torá considera a las personas que enseñan Torá a los hijos de sus vecinos como si ellos mismos los hubieran creado. ^[105]

De manera similar, el rabino Leazar, en nombre del rabino Jose ben Zimra, observó que si todas las naciones se reunieran para crear un insecto, no podrían darle vida, sin embargo, Génesis 12:5 dice: "las almas que habían creado en Harán". El rabino Leazar, en nombre del rabino Jose ben Zimra, interpretó las palabras "las almas que habían creado" para referirse a los prosélitos que Abram y Sarai habían convertido. El Midrash preguntó por qué entonces Génesis 12:5 no dice simplemente "a quienes habían convertido", sino que dice "a quienes habían creado". El Midrash respondió que Génesis 12:5 enseña que quien acerca a un no creyente a Dios es como quien creó una vida. Al notar que Génesis 12:5 no dice "a quienes él había creado", sino "a quienes ellos habían creado", el rabino Hunia enseñó que Abraham convirtió a los hombres y Sara convirtió a las mujeres. ^[106]

El rabino Hageo dijo en nombre del rabino Isaac que todas las Matriarcas eran profetas . ^[107]

El Tanna deb Eliyyahu enseñó que el mundo está destinado a existir durante 6.000 años. Los primeros 2.000 años debían ser nulos, los siguientes 2.000 años eran el período de la Torá, y los últimos 2.000 años son el período del Mesías . Y la Guemará enseñó que los 2.000 años de la Torá comenzaron cuando, como informa Génesis 12:5, Abraham y Sara habían obtenido almas en Harán, cuando según la tradición Abraham tenía 52 años. ^[108]

La Mishná equiparó el encinar de Moreh al que viajó Abram en Génesis 12:6 con los encinares de Moreh a los que Moisés ordenó a los israelitas viajar en Deuteronomio 11:30 para escuchar las bendiciones y maldiciones en el Monte Gerizim y el Monte Ebal , ^[109] y la Guemará equiparó a ambos con Siquem. ^[110]

El rabino Elazar dijo que uno siempre debe anticipar la desgracia con oración; porque fue sólo en virtud de la oración de Abram entre Betel y Ai , reportada en Génesis 12:8, que las tropas de Israel sobrevivieron en la Batalla de Ai en los días de Josué. [ ^111]

Los rabinos dedujeron de Génesis 12:10 que cuando hay hambruna en la tierra de uno, uno debe emigrar. ^[112]

Rabí Finehas dijo en nombre de Rabí Hoshaya que Dios le dijo a Abraham que saliera y estableciera un camino para sus hijos, porque todo lo escrito en conexión con Abraham está escrito en conexión con sus hijos: ^[113]

De manera similar, el rabino Joshua de Sikhnin enseñó que Dios le dio a Abraham una señal: Todo lo que le sucedió a él también le sucedería a sus hijos: ^[114]

Rav dedujo de Génesis 12:11 que Abram ni siquiera había mirado a su propia esposa antes de ese momento. ^[115]

Al leer las palabras “Y aconteció que cuando Abram entró en Egipto”, en Génesis 12:14, un Midrash preguntó por qué el texto en ese punto mencionaba a Abraham pero no a Sarai. El Midrash enseñaba que Abram había puesto a Sarai en una caja y la había encerrado. El Midrash contaba que cuando Abram llegó a la aduana egipcia, el funcionario de aduanas le exigió que pagara los derechos de aduana sobre la caja y su contenido, y Abram aceptó pagarlos. El funcionario de aduanas sugirió que Abram debía haber llevado prendas de vestir en la caja, y Abram aceptó pagar los derechos de aduana por las prendas de vestir. El funcionario de aduanas luego propuso que Abram debía haber llevado sedas en la caja, y Abram aceptó pagar los derechos de aduana por las sedas. El funcionario de aduanas luego propuso que Abram debía haber llevado piedras preciosas en la caja, y Abram aceptó pagar los derechos de aduana por las piedras preciosas. Pero luego el funcionario de aduanas insistió en que Abram abriera la caja para que los funcionarios de aduanas pudieran ver lo que contenía. Tan pronto como Abram abrió la caja, la belleza de Sarai iluminó la tierra de Egipto. ^[116]

Rabí Azarías y Rabí Jonathan en nombre de Rabí Isaac enseñaron que la imagen de Eva fue transmitida a las bellezas reinantes de cada generación (estableciendo el estándar de belleza). 1 Reyes 1:4 dice de la consoladora de David, Abisag , "Y la doncella era muy hermosa" — יָפָה עַד-מְאֹד ‎, yafah ad me'od —lo que el Midrash interpretó como que ella alcanzó la belleza de Eva (como עַד-מְאֹד ‎, ad me'od , implica אָדָם ‎, Adán, y por lo tanto Eva). Y Génesis 12:14 dice: “Los egipcios vieron que la mujer era muy hermosa” — מְאֹד ‎, me'od —lo que el Midrash interpretó como que Sarai era aún más hermosa que Eva. Al leer las palabras: “Y los príncipes del Faraón la vieron, y la elogiaron delante del Faraón”, en Génesis 12:15, Rabí Johanan contó que trataron de superarse mutuamente en la puja por el derecho a entrar al palacio del Faraón con Sarai. Un príncipe dijo que daría cien dinares por el derecho a entrar al palacio con Sarai, a lo que otro ofreció doscientos dinares. ^[117]

El rabino Helbo dedujo de Génesis 12:16 que un hombre debe observar siempre el honor debido a su esposa, porque las bendiciones descansan sobre el hogar de un hombre solo por causa de ella. ^[118]

El rabino Samuel bar Nahmani dijo en nombre del rabino Johanan que la lepra era resultado de siete cosas: calumnia, derramamiento de sangre, juramento vano, incesto, arrogancia, robo y envidia. La Guemará cita el hecho de que Dios azotara al Faraón con plagas en Génesis 12:17 para demostrar que el incesto había conducido a la lepra. ^[119]

Un Baraita dedujo de las palabras, "como el huerto del Señor, como la tierra de Egipto", en Génesis 13:10 que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto. Y el Baraita enseñó que no había lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían reyes, porque Isaías 30:4 dice de Faraón , "sus príncipes están en Zoán". Y en todo Israel, no había terreno más rocoso que el de Hebrón, por lo que los patriarcas enterraban a sus muertos allí, como se informa en Génesis 49:31. Pero la rocosa Hebrón era todavía siete veces más fértil que la exuberante Zoán, ya que el Baraita interpretó las palabras "y Hebrón fue construida siete años antes de Zoán en Egipto " en Números 13:22 para significar que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. Los Baraita rechazaron el significado claro de "construyó", argumentando que Cam no construiría una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de construir una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán), y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) "los hijos de Cam: Cus , Mizraim, Fut y Canaán". ^[120]

El rabino Issi enseñó que no había ciudad en la llanura mejor que Sodoma, pues Lot había buscado por todas las ciudades de la llanura y no había encontrado ninguna como Sodoma. Así, los habitantes de Sodoma eran los mejores de todos, aunque, como informa Génesis 13:13, "los hombres de Sodoma eran malvados y pecadores". Eran "malvados" entre sí, "pecadores" en adulterio, "contra el Señor" en idolatría y "extremadamente" involucrados en derramamientos de sangre. ^[121]

La Mishná dedujo de Génesis 13:13 que los hombres de Sodoma no tendrían lugar en el mundo venidero. ^[122]

El rabino Levi, o algunos dicen rabino Jonathan, dijo que una tradición transmitida por los Hombres de la Gran Asamblea enseñaba que dondequiera que la Biblia emplea el término "y fue" o "y aconteció" ( וַיְהִי ‎, va-yehi ), como lo hace en Génesis 14:1, indica desgracia, ya que uno puede leer wa-yehi como wai , hi , "ay, dolor". Así, las palabras: “Y aconteció en aquellos días de Amrafel, Arioc, Cenderlaomer, Tidal, Semeber, Sinab, Backbrai y Lama, reyes de Sinar, Elasar, Elam, Goim, Zeboim, Adma, Bela y Lasa” en Génesis 14:1, son seguidas por las palabras: “hicieron guerra contra Bera, Birsta, Nianhazel y Melquisedec, reyes de Sodoma, Gomorra, Zoar y Salem” en Génesis 14:2. Y la Guemará también citó los casos de Génesis 6:1 seguido de Génesis 6:5; Génesis 11:2 seguido de Génesis 11:4; Josué 5:13 seguido del resto de Josué 5:13; Josué 6:27 seguido de Josué 7:1; 1 Samuel 1:1 seguido de 1 Samuel 1:5; 1 Samuel 8:1 seguido de 1 Samuel 8:3; 1 Samuel 18:14 cierra después de 1 Samuel 18:9; 2 Samuel 7:1 seguido de 1 Reyes 8:19; Rut 1:1 seguido del resto de Rut 1:1; y Ester 1:1 seguido de Amán . Pero la Guemará también citó como contraejemplos las palabras, "Y fue la tarde y fue la mañana un día", en Génesis 1:5, así como Génesis 29:10 y 1 Reyes 6:1. Entonces Rav Ashi respondió que wa-yehi a veces presagia desgracia, y a veces no, pero la expresión "y sucedió en los días de" siempre presagia desgracia. Y para esa proposición, la Guemará citó Génesis 14:1, Isaías 7:1, Jeremías 1:3, Rut 1:1 y Ester 1:1. ^[123]

Rav y Samuel equipararon al Amrafel de Génesis 14:1 con el Nimrod a quien Génesis 10:8 describe como "un guerrero poderoso en la tierra", pero los dos diferían sobre cuál era su verdadero nombre. Uno sostenía que su nombre era en realidad Nimrod, y Génesis 14:1 lo llama Amrafel porque ordenó que Abram fuera arrojado a un horno ardiente (y por lo tanto el nombre Amrafel refleja las palabras para "él dijo" ( amar ) y "arrojó" ( hipil )). Pero el otro sostenía que su nombre era en realidad Amrafel, y Génesis 10:8 lo llama Nimrod porque lideró al mundo en rebelión contra Dios (y por lo tanto el nombre Nimrod refleja la palabra para "él lideró en rebelión" ( himrid )). ^[124]

Rabí Berekiah y Rabí Helbo enseñaron en nombre de Rabí Samuel ben Nahman que el Valle de Siddim (mencionado en Génesis 14:3 en relación con la batalla entre los cuatro reyes y los cinco reyes) se llamaba el Valle de Shaveh (que significa "como uno") porque allí todos los pueblos del mundo se pusieron de acuerdo como uno solo, talaron cedros, erigieron un gran estrado para Abraham, lo colocaron en la cima y lo alabaron, diciendo (en las palabras de Génesis 23:6, "Escúchanos, mi señor: Tú eres un príncipe de Dios entre nosotros". Le dijeron a Abraham que él era rey sobre ellos y un dios para ellos. Pero Abraham respondió que al mundo no le faltaba su Rey, y al mundo no le faltaba su Dios. ^[125]

Un Midrash enseñaba que no había en el mundo un hombre poderoso más difícil de vencer que Og , como dice Deuteronomio 3:11: "solamente Og rey de Basán quedó del remanente de los refaítas". El Midrash decía que Og había sido el único sobreviviente de los hombres fuertes a quienes Amrafel y sus colegas habían matado, como se puede inferir de Génesis 14:5, que informa que Amrafel "derrotó a los refaítas en Astarot-karnaim ", y uno puede leer Deuteronomio 3:1 para indicar que Og vivía cerca de Astarot. El Midrash enseñaba que Og era el desecho entre los refaítas, como una aceituna dura que se escapa de ser machacada en el lagar. El Midrash dedujo esto de Génesis 14:13, que relata que "vino uno que había escapado, y se lo hizo saber a Abram el hebreo", y el Midrash identificó al hombre que había escapado como Og, ya que Deuteronomio 3:11 lo describe como un remanente, diciendo, "solamente Og rey de Basán quedó del remanente de los refaítas". El Midrash enseñó que Og tenía la intención de que Abram saliera y fuera asesinado. Dios recompensó a Og por entregar el mensaje permitiéndole vivir todos los años desde Abraham hasta Moisés , pero Dios cobró la deuda de Og con Dios por su mala intención hacia Abraham al hacer que Og cayera a manos de los descendientes de Abraham. Al venir a hacer guerra contra Og, Moisés tuvo miedo, pensando que solo tenía 120 años, mientras que Og tenía más de 500 años, y si Og no hubiera poseído algún mérito, no habría vivido todos esos años. Entonces Dios le dijo a Moisés (en las palabras de Números 21:34), "no le tengas miedo, porque yo lo he entregado en tu mano", dando a entender que Moisés debía matar a Og con su propia mano. ^[126]

Rabí Abbahu dijo en nombre de Rabí Eleazar que "sus hombres entrenados" en Génesis 14:14 significaban eruditos de la Torá, y por lo tanto cuando Abram los hizo luchar para rescatar a Lot, trajo castigo sobre sí mismo y sus hijos, quienes en consecuencia fueron esclavizados en Egipto durante 210 años. Pero Samuel dijo que Abram fue castigado porque cuestionó si Dios cumpliría la promesa de Dios, cuando en Génesis 15:8 Abram le preguntó a Dios "¿cómo sabré que la heredaré?" Y Rabí Johanan dijo que Abram fue castigado porque impidió que la gente entrara bajo las alas de la Shekhinah y se salvara, cuando en Génesis 14:21 el rey de Sodoma le dijo a Abram, "Dame las personas, y toma los bienes tú mismo", y Abram consintió en dejar a los prisioneros con el rey de Sodoma. Rav interpretó las palabras "Y armó a sus sirvientes entrenados, nacidos en su propia casa" en Génesis 14:14 para significar que Abram los equipó enseñándoles la Torá. Samuel leyó la palabra vayarek ("él armó") como "brillante", y por lo tanto interpretó las palabras "Y armó a sus siervos entrenados" en Génesis 14:14 como que Abram los hizo brillantes con oro, es decir, los recompensó por acompañarlo. ^[127]

Al leer el relato de Génesis 14:14 que dice que Abram condujo a 318 hombres, el rabino Ammi bar Abba dijo que el sirviente de Abram, Eliezer, los superaba a todos en peso. La Guemará informó que otros (empleando la gematría ) dijeron que Eliezer solo acompañó a Abram para rescatar a Lot, ya que las letras hebreas en el nombre de Eliezer tienen un valor numérico de 318. ^[127]

El Midrash identificó al Melquisedec de Génesis 14:18 con el hijo de Noé, Sem . ^[128] Los rabinos enseñaron que Melquisedec actuó como sacerdote y transmitió las vestiduras de Adán a Abraham. ^[129] El rabino Zacarías dijo con la autoridad del rabino Ismael (u otros dicen que fue enseñado en la escuela del rabino Ismael) que Dios tenía la intención de continuar el sacerdocio de los descendientes de Sem, como dice Génesis 14:18: "Y él (Melquisedec/Sem) era el sacerdote del Dios Altísimo". Pero luego Melquisedec dio precedencia en su bendición a Abram sobre Dios, y así Dios decidió hacer surgir el sacerdocio de Abram. Como relata Génesis 14:19, “Y lo bendijo (Melquisedec/Sem), diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, Creador de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano”. Abram respondió a Melquisedec/Sem cuestionando si la bendición de un siervo debía tener precedencia sobre la del amo. Y de inmediato, Dios le dio el sacerdocio a Abram, como dice el Salmo 110:1: “El Señor (Dios) dijo a mi Señor (Abram): Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”, a lo que sigue en el Salmo 110:4: “Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú (Abram) eres sacerdote para siempre, según el orden ( dibrati ) de Melquisedec”, es decir, “por la palabra ( dibbur ) de Melquisedec”. Por eso Génesis 14:18 dice: “Y él (Melquisedec/Sem) era sacerdote del Dios Altísimo”, lo que implica que Melquisedec/Sem era sacerdote, pero no sus descendientes. ^[130]

El rabino Isaac el Babilónico dijo que Melquisedec nació circuncidado. ^[131] Un Midrash enseñó que Melquisedec llamó a Jerusalén "Salem". ^[132] Los rabinos dijeron que Melquisedec instruyó a Abraham en la Torá. ^[131] El rabino Eleazar dijo que la escuela de Melquisedec fue uno de los tres lugares donde se manifestó el Espíritu Santo. ^[133]

Rabí Judá dijo en nombre de Rabí Nehorai que la bendición de Melquisedec trajo prosperidad a Abraham, Isaac y Jacob. ^[134] Efraín Miksha'ah, el discípulo de Rabí Meir, dijo en nombre de este último que Tamar descendía de Melquisedec. ^[135]

El rabino Hana bar Bizna, citando al rabino Simeón Hasida (u otros dicen al rabino Berekiah en nombre del rabino Isaac), identificó a Melquisedec como uno de los cuatro artesanos de los que escribió Zacarías en Zacarías 2:3. ^[136] La Guemará enseñó que David escribió el Libro de los Salmos, incluyendo en él el trabajo de los ancianos, incluido Melquisedec en el Salmo 110. ^[137]

Según el Pirke De-Rabbi Eliezer, Génesis 15 relata la séptima prueba de Abraham. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios se reveló a todos los profetas en una visión, pero a Abraham Dios se le reveló en una revelación y una visión. Génesis 18:1 habla de la revelación cuando dice: “Y el Señor se le apareció en el encinar de Mamre”. Y Génesis 15:1 habla de la visión cuando dice: “Después de estas cosas vino la palabra del Señor a Abram en una visión”. Según el Pirke De-Rabbi Eliezer, Dios le dijo a Abraham que no temiera, porque Dios lo protegería de las desgracias dondequiera que fuera, y le daría a él y a sus hijos una buena recompensa, en este mundo y en el mundo venidero, como dice Génesis 15:1: “Tu recompensa será sobremanera grande”. ^[138]

El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó al siervo de Abraham, Eliezer, presentado en Génesis 15:2, con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que cuando Abraham salió de Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le dieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham al hijo primogénito de Nimrod, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer había tratado con bondad a Isaac al asegurarle a Rebeca para que fuera la esposa de Isaac, liberó a Eliezer, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo al levantarlo para que se convirtiera en rey: Og, rey de Basán. ^[139]

La Guemará explicó las palabras “Y lo sacó afuera” en Génesis 15:5. La Guemará enseñó que Abram le había dicho a Dios que había empleado la astrología para ver su destino y que había visto que no estaba destinado a tener hijos. Dios le respondió que Abram debía “salir” de su pensamiento astrológico, ya que las estrellas no determinan el destino de Israel. ^[140]

La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara era una de las siete mujeres estériles acerca de las cuales el Salmo 113:9 dice (hablando de Dios), "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa como una madre alegre de hijos". La Pesikta de-Rav Kahana también enumera a Rebeca, Raquel , Lea , la esposa de Manoa , Ana y Sión . La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113:9, "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa", se aplican, para empezar, a Sara, ya que Génesis 11:30 informa que "Sarai era estéril". Y las palabras del Salmo 113:9, "una madre alegre de hijos", se aplican también a Sara, ya que Génesis 21:7 también informa que "Sara dio de mamar a los hijos". ^[141]

La Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que Abraham heredó tanto este mundo como el Mundo Venidero como recompensa por su fe, como dice Génesis 15:6: “Y creyó en el Señor”. ^[142]

Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga físicamente a quienes sospechan injustificadamente de los inocentes. En Éxodo 4:1, Moisés dijo que los israelitas “no me creerían”, pero Dios sabía que los israelitas creerían. Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés finalmente no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que “el pueblo creyó” y Génesis 15:6 informa que el antepasado de los israelitas, Abram, “creyó en el Señor”, mientras que Números 20:12 informa que Moisés “no creyó”. Por lo tanto, Moisés fue herido cuando en Éxodo 4:6 Dios volvió su mano blanca como la nieve. ^[143]

El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que Abraham le preguntó a Dios si Dios eliminaría a los descendientes de Abraham como Dios había destruido la generación del Diluvio. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que la pregunta de Abraham en Génesis 15:8, "Oh Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?" era parte de un diálogo más amplio. Abraham le preguntó a Dios si si los descendientes de Abraham pecaran ante Dios, Dios les haría lo mismo que hizo con la generación del Diluvio (en Génesis 6-8) y la generación de la Dispersión (en Génesis, en Génesis 11:1-9). Dios le dijo a Abraham que no lo haría. Entonces Abraham le preguntó a Dios (como se informa en Génesis 15:8), "Hazme saber cómo la heredaré". Dios respondió instruyendo a Abraham (como se informa en Génesis 15:9), "Tómame una becerra de tres años y una cabra de tres años" (las cuales Abraham debía sacrificar a Dios). Abraham reconoció ante Dios que este medio de expiación a través del sacrificio sería válido mientras existiera un santuario sacrificial, pero Abraham presionó a Dios para que le dijera qué sería de sus descendientes cuando el Templo ya no existiera. Dios respondió que Dios ya había provisto hace mucho tiempo para los descendientes de Abraham en la Torá el orden de los sacrificios, y que cuando la leyeran, Dios lo consideraría como si los hubieran ofrecido ante Dios, y Dios les concedería el perdón por todas sus iniquidades. Rabí Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que esto demostraba que si no fuera por las Ma'amadot , grupos de israelitas laicos que participaban en el culto como representantes del público, entonces el cielo y la tierra no podrían perdurar. ^[144]

Leyendo Génesis 15:8, “Y dijo: ‘¡Oh Señor Dios! ¿Cómo podré saber que la heredaré?’” Rabí Hama bar Hanina enseñó que Abraham no se quejaba, sino que le preguntó a Dios por qué mérito Abraham heredaría la tierra. Dios respondió que Abraham y sus descendientes merecerían la tierra a través de los sacrificios expiatorios que Dios instituiría para los descendientes de Abraham, como lo indica el versículo siguiente, en el que Dios dijo: “Tómame una novilla de tres años…” ^[145]

Leyendo Génesis 15:9, “Y le dijo: 'Tómame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet ), y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ ‎, meshulash )'”, un Midrash leyó מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet , para significar “triple” o “tres tipos”, indicando sacrificios para tres propósitos diferentes. El Midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de toros, tres clases de machos cabríos y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham tendrían que sacrificar. Las tres clases de toros eran: (1) el toro que Levítico 16:3-19 requeriría que los israelitas sacrificaran en el Día de la Expiación ( Yom Kippur ), (2) el toro que Levítico 4:13-21 requeriría que los israelitas trajeran a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1-9 requeriría que los israelitas quebraran. Los tres tipos de machos cabríos eran: (1) los machos cabríos que Números 28:16–29:39 requeriría que los israelitas sacrificaran en los festivales , (2) los machos cabríos que Números 28:11–15 requeriría que los israelitas sacrificaran en la Luna Nueva ( Rosh Chodesh ), y (3) el macho cabrío que Levítico 4:27–31 requeriría que un individuo trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por la culpa de cierta obligación que Levítico 5:25, por ejemplo, requeriría que trajera alguien que cometiera una transgresión, (2) la ofrenda por la culpa de la duda a la que uno estaría sujeto cuando tuviera dudas sobre si había cometido una transgresión, y (3) el cordero que debía ser traído por un individuo. El rabino Simeón bar Yohai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de harina fina en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham la décima parte de un efa, pues Génesis 15:10 dice “todos estos ( אֵלֶּה ‎, eleh )”, así como Levítico 2:8 dice: “Y traerás la ofrenda de cereal que se hace de estas cosas ( מֵאֵלֶּה ‎, me-eleh )”, y el uso de “estos” en ambos versículos sugiere que ambos versículos se refieren a lo mismo. Y leyendo Génesis 15:10, “Pero no dividió al pájaro”, el Midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el holocausto del pájaro sería dividido, pero el pájaro como ofrenda por el pecado (que simbolizaban la paloma y el pichón) no sería dividido. ^[146]

A Midrash noted the difference in wording between Genesis 47:27, which says of the Israelites in Goshen that "they got possessions therein," and Leviticus 14:34, which says of the Israelites in Canaan, "When you come into the land of Canaan, which I gave you for a possession." The Midrash read Genesis 47:27 to read, "and they were taken in possession by it." The Midrash thus taught that in the case of Goshen, the land seized the Israelites, so that their bond might be exacted and to bring about God's declaration to Abraham in Genesis 15:13 that the Egyptians would afflict the Israelites for 400 years. But the Midrash read Leviticus 14:34 to teach the Israelites that if they were worthy, the Land of Israel would be an eternal possession, but if not, they would be banished from it.^[147]

The Mishnah pointed to God's announcement to Abram in Genesis 15:16 that his descendants would return from Egyptian slavery to support the proposition that the merits of the father bring about benefits for future generations.^[148]

A Midrash taught that Genesis 15:18, Deuteronomy 1:7, and Joshua 1:4 call the Euphrates "the Great River" because it encompasses the Land of Israel. The Midrash noted that at the creation of the world, the Euphrates was not designated "great." But it is called "great" because it encompasses the Land of Israel, which Deuteronomy 4:7 calls a "great nation." As a popular saying said, the king's servant is a king, and thus Scripture calls the Euphrates great because of its association with the great nation of Israel.^[149]

Rabbi Simeon bar Yohai deduced from the words, "and she had a handmaid, an Egyptian, whose name was Hagar," in Genesis 16:1 that Hagar was Pharaoh's daughter. Rabbi Simeon taught that when Pharaoh saw what God did on Sarah's behalf, Pharaoh gave his daughter to Sarai, reasoning that it would be better for his daughter to be a handmaid in Sarai's house than a mistress in another house. Rabbi Simeon read the name "Hagar" in to mean "reward" (agar), imagining Pharaoh to say, "Here is your reward (agar)."^[150]

A Midrash deduced from Sarai's words in Genesis 16:2, "Behold now, the Lord has restrained me from bearing; go into my handmaid; it may be that I shall be built up through her," that one who is childless is as one who is demolished. The Rabbi of the Midrash reasoned that only that which is demolished must be "built up."^[151]

Rabbi Simeon wept that Hagar, the handmaid of Rabbi Simeon's ancestor Abraham's house, was found worthy of meeting an angel on three occasions (including in Genesis 16:7–12), while Rabbi Simeon did not meet an angel even once.^[152]

A Midrash found in Genesis 16:8 support for the proverb that if a person tells you that you have a donkey's ears, do not believe it, but if two tell it to you, order a halter. For Abraham called Hagar Sarai's servant the first time in Genesis 16:6, saying, "Behold, your maid is in your hand." And then the angel called Hagar Sarai's servant the second time in Genesis 16:8, saying, "Hagar, Sarai's handmaid." Thus, thereafter in Genesis 16:8, Hagar acknowledged that she was Sarai's servant, saying, "I flee from the face of my mistress Sarai."^[153] Similarly, Rava asked Rabbah bar Mari where Scripture supports the saying of the Rabbis that if your neighbor (justifiably) calls you a donkey, you should put a saddle on your back (and not quarrel to convince the neighbor otherwise). Rabbah bar Mari replied that the saying found support in Genesis 16:8, where first the angel calls Hagar "Sarai's handmaid," and then Hagar acknowledged that she was Sarai's servant, saying, "I flee from the face of my mistress Sarai."^[154]

Noting that the words "and an angel of the Lord said to her" occur three times in Genesis 16:9–11, a Midrash asked how many angels visited Hagar. Rabbi Hama bar Rabbi Hanina said that five angels visited her, for each time the text mentions "speech," it refers to an angel. The Rabbis said that four angels visited her, as the word "angel" occurs 4 times. Rabbi Hiyya taught that Hagar's encounter with the angels showed how great the difference was between the generations of the Patriarchs and Matriarchs and later generations. Rabbi Hiyya noted that after Judges 13:13 reports that Manoah and his wife, the parents of Samson, saw an angel, Manoah exclaimed to his wife in fear (in Judges 13:22), "We shall surely die, because we have seen God." Yet Hagar, a bondmaid, saw five angels and was not afraid. Rabbi Aha taught that a fingernail of the Patriarchs was more valuable than the abdomen of their descendants. Rabbi Isaac interpreted Proverbs 31:27, "She sees the ways of her household," to apply homiletically to teach that all who lived in Abraham's household were seers, so Hagar was accustomed to seeing angels.^[153]

Rabbi Simeon wept when he thought that Hagar, the handmaid of Rabbi Simeon's ancestor Sarah, was found worthy of meeting an angel three times (including in Genesis 16:9–11), while Rabbi Simeon did not meet an angel even once.^[152]

A Midrash counted Genesis 16:11, in which the angel told Hagar, "Behold, you are with child ... and you shall call his name Ishmael," among four instances in which Scripture identifies a person's name before birth. Rabbi Isaac also counted the cases of Isaac (in Genesis 17:19), Solomon (in 1 Chronicles 22:9), and Josiah (in 1 Kings 13:2).^[155]

The Gemara taught that if one sees Ishmael in a dream, then God hears that person's prayer (perhaps because the name "Ishmael" derives from "the Lord has heard" in Genesis 16:11, or perhaps because "God heard" (yishmah Elohim, יִּשְׁמַע אֱלֹהִים‎) Ishmael's voice in Genesis 21:17).^[156]

Resh Lakish taught that the words "I am God Almighty (אֵל שַׁדַּי‎, El Shaddai)" in Genesis 17:1 mean, "I am He Who said to the world: 'Enough! (דַּי‎, Dai).'" Resh Lakish taught that when God created the sea, it went on expanding, until God rebuked it and caused it to dry up, as Nahum 1:4 says, "He rebukes the sea and makes it dry, and dries up all the rivers."^[157]

Rabbi Judah contrasted God's words to Abraham, "walk before Me," in Genesis 17:1 with the words, "Noah walked with God," in Genesis 6:9. Rabbi Judah compared it to a king who had two sons, one grown up and the other a child. The king asked the child to walk with him. But the king asked the adult to walk before him. Similarly, to Abraham, whose moral strength was great, God said, "Walk before Me." But of Noah, who was feeble, Genesis 6:9 says, "Noah walked with God." Rabbi Nehemiah compared Noah to a king's friend who was plunging about in dark alleys, and when the king saw him sinking in the mud, the king urged his friend to walk with him instead of plunging about. Abraham's case, however, was compared to that of a king who was sinking in dark alleys, and when his friend saw him, the friend shined a light for him through the window. The king then asked his friend to come and shine a light before the king on his way. Thus, God told Abraham that instead of showing a light for God from Mesopotamia, he should come and show one before God in the Land of Israel. Similarly, Genesis 48:15 says, "And he blessed Joseph, and said: The God before whom my fathers Abraham and Isaac did walk . ... " Rabbi Berekiah in Rabbi Johanan's name and Resh Lakish gave two illustrations of this. Rabbi Johanan said: It was as if a shepherd stood and watched his flocks. (Similarly, Abraham and Isaac walked before God and under God's protection.) Resh Lakish said: It was as if a prince walked along while the elders preceded him (as an escort, to make known his coming). (Similarly, Abraham and Isaac walked before God, spreading word of God.) The Midrash taught that in Rabbi Johanan's view: We need God's proximity, while in Resh Lakish's view, God needs us to glorify God (by propagating the knowledge of God's greatness).^[158] Similarly, a Midrash read the words "Noah walked with God" in Genesis 6:9 to mean that God supported Noah, so that Noah should not be overwhelmed by the evil behavior of the generation of the Flood. The Midrash compared this to a king whose son went on a mission for his father. The road ahead of him was sunken in mire, and the king supported him so that he would not sink in the mire. However, in the case of Abraham, God said in Genesis 17:1, "walk before Me," and regarding the Patriarchs, Jacob said in Genesis 48:15, "The God before whom my fathers Abraham and Isaac walked." For the Patriarchs would try to anticipate the Divine Presence, and would go ahead to do God's will.^[159]

Rabbi taught that notwithstanding all the precepts that Abram fulfilled, God did not call him "perfect" until he circumcised himself, for in Genesis 17:1–2, God told Abram, "Walk before me and be perfect. And I will make my covenant between me and you," and in Genesis 17:10, God explained that God's covenant required that every male be circumcised.^[160]

Rav Judah said in Rav's name that when God told Abram in Genesis 17:1, "Walk before me and be perfect," Abram was seized with trembling, thinking that perhaps there was some shameful flaw in him that needed correcting. But when God added in Genesis 17:2, "And I will make My covenant between me and you," God set Abram's mind at ease. Rabbi Hoshaiah taught that if one perfects oneself, then good fortune will follow, for Genesis 17:1 says, "Walk before me and be perfect," and shortly thereafter Genesis 17:4 reports Abram's reward for doing so: "And you shall be a father of many nations."^[161]

Rabbi Ammi bar Abba employed gematria to interpret the meaning of Abram's name change in Genesis 17:5 from Abram (אַבְרָם‎) to Abraham (אַבְרָהָם‎). According to Rabbi Ammi bar Abba, at first God gave Abram mastery over 243 of his body parts, as the numerical value of the Hebrew letters in Abram is 243. Then God gave Abraham mastery over 248 of his body parts, adding five body parts, as the numerical value of the Hebrew letter hei (ה‎) that God added to his name is five. The Gemara explained that as a reward for Abraham's undergoing circumcision, God granted Abraham control over his two eyes, his two ears, and the organ that he circumcised.^[162]

The Mishnah notes that transgressing the command of circumcision in Genesis 17:14 is one of 36 transgressions that cause the transgressor to be cut off from his people.^[163]

The Gemara read the command of Genesis 17:14 to require an uncircumcised adult man to become circumcised, and the Gemara read the command of Leviticus 12:3 to require the father to circumcise his infant child.^[164]

Rav Zeira counted five kinds of orlah (things uncircumcised) in the world: (1) uncircumcised ears (as in Jeremiah 6:10), (2) uncircumcised lips (as in Exodus 6:12), (3) uncircumcised hearts (as in Deuteronomy 10:16 and Jeremiah 9:26), (4) uncircumcised flesh (as in Genesis 17:14), and (5) uncircumcised trees (as in Leviticus 19:23). Rav Zeira taught that all the nations are uncircumcised in each of the first four ways, and all the house of Israel are uncircumcised in heart, in that their hearts do not allow them to do God's will. And Rav Zeira taught that in the future, God will take away from Israel the uncircumcision of their hearts, and they will not harden their stubborn hearts anymore before their Creator, as Ezekiel 36:26 says, "And I will take away the stony heart out of your flesh, and I will give you an heart of flesh," and Genesis 17:11 says, "And you shall be circumcised in the flesh of your foreskin."^[165]

Rabbi Hama son of Rabbi Hanina taught that visiting those who have had medical procedures (as Abraham had in Genesis 17:26) demonstrates one of God's attributes that humans should emulate. Rabbi Hama son of Rabbi Hanina asked what Deuteronomy 13:5 means in the text, "You shall walk after the Lord your God." How can a human being walk after God, when Deuteronomy 4:24 says, "[T]he Lord your God is a devouring fire"? Rabbi Hama son of Rabbi Hanina explained that the command to walk after God means to walk after the attributes of God. As God clothes the naked—for Genesis 3:21 says, "And the Lord God made for Adam and for his wife coats of skin, and clothed them"—so should we also clothe the naked. God visited the sick—for Genesis 18:1 says, "And the Lord appeared to him by the oaks of Mamre" (after Abraham was circumcised in Genesis 17:26)—so should we also visit the sick. God comforted mourners—for Genesis 25:11 says, "And it came to pass after the death of Abraham, that God blessed Isaac his son"—so should we also comfort mourners. God buried the dead—for Deuteronomy 34:6 says, "And He buried him in the valley"—so should we also bury the dead.^[166] Similarly, the Sifre on Deuteronomy 11:22 taught that to walk in God's ways means to be (in the words of Exodus 34:6) "merciful and gracious."^[167]

The parashah is discussed in these medieval Jewish sources:^[168]

In their commentaries to Mishnah Avot 5:3^[80] (see "In classical rabbinic interpretation" above), Rashi and Maimonides differed on what 10 trials Abraham faced:^[169]

In his letter to an Obadiah the Proselyte, Maimonides relied on Genesis 13:17 to addressed whether a convert could recite declarations like "God of our fathers." Maimonides wrote that converts may say such declarations in the prescribed order and not change them in the least and may bless and pray in the same way as every Jew by birth. Maimonides reasoned that Abraham taught the people, brought many under the wings of the Divine Presence, and ordered members of his household after him to keep God's ways forever. As God said of Abraham in Genesis 18:19, "I have known him to the end that he may command his children and his household after him, that they may keep the way of the Lord, to do righteousness and justice." Ever since then, Maimonides taught, whoever adopts Judaism is counted among the disciples of Abraham. They are Abraham's household, and Abraham converted them to righteousness. In the same way that Abraham converted his contemporaries, he converts future generations through the testament that he left behind him. Thus Abraham is the father of his posterity who keep his ways and of all proselytes who adopt Judaism. Therefore, Maimonides counseled converts to pray, "God of our fathers," because Abraham is their father. They should pray, "You who have taken for his own our fathers," for God gave the land to Abraham when in Genesis 13:17, God said, "Arise, walk through the land in the length of it and in the breadth of it; for I will give to you." Maimonides concluded that there is no difference between converts and born Jews. Both should say the blessing, "Who has chosen us," "Who has given us," "Who have taken us for Your own," and "Who has separated us"; for God has chosen converts and separated them from the nations and given them the Torah. For the Torah has been given to born Jews and proselytes alike, as Numbers 15:15 says, "One ordinance shall be both for you of the congregation, and also for the stranger that sojourns with you, an ordinance forever in your generations; as you are, so shall the stranger be before the Lord." Maimonides counseled converts not to consider their origin as inferior. While born Jews descend from Abraham, Isaac, and Jacob, converts derive from God, through whose word the world was created. As Isaiah said in Isaiah 44:5: "One shall say, I am the Lord's, and another shall call himself by the name of Jacob."^[170]

Baḥya ibn Paquda said that as God brought humanity into existence, gives us life, and bestows on us bounties, all people are under a universal obligation of service to God and obedience to the rational laws observed by Adam, Enoch, Noah and his descendants. Baḥya taught that if people adhere to these laws for the sake of God's service, then God will bestow on them favors beyond those enjoyed by other people, and give them a great reward in this world and the World to Come, as was the case with Abraham, to whom God said in Genesis 15:1, "Do not fear, Abraham; I am your shield; your reward is exceedingly great."^[171]

Baḥya read Genesis 15:6, "and he believed God, and it was counted to him as a righteousness," to illustrate how one's trusting that God will reward deeds in this world and the World To Come is an essential part of perfect faith in God and is incumbent on the believer.^[172]

According to the Zohar, Rabbi Abba was once going toward Lod when he met Rabbi Zeira, the son of Rav. Quoting Genesis 15:6, "And he believed in the Lord, and he counted it to him for righteousness," Rabbi Zeira asked whether it means that God counted it to Abraham, or that Abraham counted it to God. Rabbi Zeira reported that he had heard that it means that God counted it to Abraham, but that interpretation did not satisfy him. Rabbi Abba replied that it is indeed not so. Noting that Genesis 15:6 says, "and he reckoned her" (וַיַּחְשְׁבֶהָ‎, vayahsh'veha)" and not "and he reckoned to him (ויחשוב לו‎, vayahshov lo)," Rabbi Abba taught that this means that Abraham counted it to God. For Genesis 15:5 says, "And he brought him forth abroad," meaning that God told Abraham, in effect, to give up his astrological speculations; that was not the way to acquire knowledge of God's Name. Abram, it was true, would not beget children, but Abraham would beget children. Genesis 15:5 says, "So (כֹּה‎, Koh) shall your seed be." The word כֹּה‎, Koh, expresses the tenth sacred Crown of the King by which God's Name may be known; it is the Crown through which judgments are set in motion. Upon hearing God's promise in Genesis 15:5, Abraham became filled with joy, and "Abraham reckoned Her"—that is, the Crown—"for righteousness"; that is, he reckoned Her as if She were Compassion, because She had told him that he would father Isaac.^[173]

Reading Genesis 15:12, "and a great, dark dread fell over him (Abraham)," Maimonides taught that when prophets prophesied, their limbs trembled, their physical powers became weak, they lost control of their senses, and thus their minds became free to comprehend what they saw.^[174]

The parashah is discussed in these modern sources:

Yehuda Radday analyzed the 20,504 Hebrew words in Genesis and divided them according to whether they occur in the narrator's description, in direct human speech, or in direct Divine speech. They found that the Patriarchal narrative in Genesis 12–36 contains less than half the Divine speech but nearly seven times the human speech as the Primeval history in Genesis 1–11.^[175]

Gunther Plaut noted that the two pieces of Genesis, the primordial history in Genesis 1–11 and the story of Abraham and Sarah and their descendants in Genesis 12–50, are quite distinct from each other, held together only by a brief genealogical bridge in Genesis 11:27–32. Genesis 12–50 makes no mention of Genesis 1–11, not even an allusion, suggesting that the two pieces were originally quite separate and only later joined into one book.^[176]

John Van Seters argued that the Abraham cycle was a post-exilic (after the Babylonian captivity) invention of the 5th century c.e. or later.^[177]

Umberto Cassuto identified the following chiastic structure in Abraham's 10 trials in Genesis 12–22:^[178]

A: "Go from your country ..."; leave his father; blessings and promises (Genesis 12:1–7)

B: Sarai is in danger from Pharaoh; a sanctuary is founded at Bethel and the name of the Lord is proclaimed (Genesis 12:10–13:4)

C: Lot goes away (Genesis 13:5–18)

D: Lot is in jeopardy and is saved (Genesis 14–15)

E: Threat to the birth of the first-born; birth of Ishmael; covenant to be fulfilled through second son (Genesis 16–17)

E¹: Covenant of circumcision; birth of Isaac foretold (Genesis 17–18:15)

D¹: Lot is in jeopardy and is saved (Genesis 18:17–19:28)

C¹: Sarah is in danger from Abimelech (Genesis 20:1–21:7)

B¹: Hagar and Ishmael go away; a sanctuary is founded at Beersheba and the name of the Lord is proclaimed (Genesis 21:8–34)

A¹: Go to the land of Moriah; bid farewell to his son; blessings and promises (Genesis 22)

James Kugel wrote that over the last 100 years, scholarship has performed something of a zigzag about the historicity of Abraham. In the late 19th century, scholars were often skeptical of the Biblical account and believed that someone (the Jahwist or Elohist) who lived long after the Israelites had settled Canaan made up the Abrahamic stories to justify that settlement, to claim that although Israel's ancestor had arrived from a distant region, God had granted the land to Abraham. Then, early in the 20th century, archaeologists began turning up evidence that seemed to confirm, or at least coincide with, elements of the Genesis narrative, including evidence of Abraham's hometown, Ur; legal practices, customs, and a way of life that suited the Abrahamic narratives; the names of cities like Haran, Nahur, Terah, Peleg, and Serug mentioned in Genesis; the movement of people throughout the area in the late 18th century BCE; and documentation of adoptions of mature adults and wives like Eliezer and Sarah. In more recent times, however, this approach has come to be questioned, as scholars found that many of the stories contain elements (like the Philistines) from long after the time of Abraham; significant differences appear between the ancient texts and the Biblical passages they supposedly explained; and the absence of any reference to Abraham in the writings of Israel's 8th- and 7th-century prophets, who otherwise refer to Sodom and Gomorrah, Jacob and Esau, and the Exodus and Israel's desert wanderings, but do not mention Abraham until the 6th century or later. Seters argued that the Bible says that Abraham migrated from Babylon to Canaan to reflect the Jews' own "migration" from Babylon after having been exiled there in the 6th century. Kugel concluded that most scholars now concede that the Abrahamic stories contain some very ancient material arguably going back to the 10th or 11th century BCE, transmitted orally, and then transformed into the present, prose formulations at a time that remains the subject of debate.^[179]

Moshe Weinfeld noted that after the string of curses in Genesis 3–11, human history reached a turning point with Abraham in Genesis 12, as God emphatically promised blessings instead of curses.^[180]

Reading God's words to Abraham, the first Jew, in Genesis 12:2, “And you shall be a blessing,” Joseph Telushkin argued that if we undertake to incorporate Jewish teachings on ethics into our behavior, we too will become a blessing in our lives and the lives of those with whom we have contact.^[181]

Reading Genesis 12:2, Ephraim Speiser argued that it is significant that God promised to make of Abraham a great “nation” (גוֹי‎, goy), not “people” (עַם‎, am), for a “nation” (גוֹי‎, goy) requires a territorial base, since the concept is a political one, while a “people” (עַם‎, am) does not.^[182]

Baruch Spinoza noted the similarity between God's blessing of Abraham in Genesis 12:3 and Balak's description of Balaam in Numbers 22:6, "he whom you bless is blessed, and he whom you curse is cursed," and deduced that Balaam also possessed the prophetic gift that God had given Abraham. Spinoza concluded that other nations, like the Jews, thus had their prophets who prophesied to them. And Spinoza concluded that Jews, apart from their social organization and government, possessed no gift of God above other peoples, and that there was no difference between Jews and non-Jews.^[183]

Spinoza deduced that the person who wrote Genesis 12:6, "the Canaanite was then in the land," must have written at a time when the Canaanites had been driven out and no longer possessed the land, and thus after the death of Moses. Spinoza noted that Abraham ibn Ezra alluded to the difficulty by noting that if, as Genesis 10:19 indicates, Canaan first settled the land, then the Canaanites still possessed those territories during the time of Moses. Spinoza concluded that Moses did not write the Torah, but someone who lived long after him, and that the book that Moses wrote was something different from any now extant.^[184]

Gary Rendsburg noted that although Abraham built altars at Shechem in Genesis 12:6–7 and between Bethel and Ai in Genesis 12:8, only in Genesis 22 does the text report Abraham actually making a sacrifice—the ram that he found caught in the thicket that he sacrificed in lieu of Isaac. Rendsburg argued that the message would have been clear to Israelites living in Solomon's time that even though altars stood throughout the countryside, and some may even have been as old as Abraham, the only place where Abraham actually sacrificed was the mount of the Lord—Jerusalem—and that was why only the Jerusalem Temple was approved for sacrifices to God. Rendsburg concluded that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis; their ultimate goal was to justify the monarchy in general, and the kingship of David and Solomon in particular; and Genesis thus appears as a piece of political propaganda.^[185]

Reading the three instances of the wife-sister motif in (a) Genesis 12:10–20; (b) Genesis 20:1–18; and (c) Genesis 26:6–11, Speiser argued that in a work by a single author, these three cases would present serious contradictions: Abraham would have learned nothing from his narrow escape in Egypt, and so tried the same ruse in Gerar; and Abimelech would have been so little sobered by his perilous experience with Abraham and Sarah that he fell into the identical trap with Isaac and Rebekah. Speiser concluded (on independent grounds) that the Jahwist was responsible for incidents (a) and (c), while the Elohist was responsible for incident (b). If the Elohist had been merely an annotator of the Jahwist, however, the Elohist would still have seen the contradictions for Abimelech, a man of whom the Elohist clearly approved. Speiser concluded that the Jahwist and the Elohist therefore must have worked independently.^[186]

Hermann Gunkel deduced that the sentence, "And the Canaanite and the Perizzite dwelt then in the land," in Genesis 13:7 must have been written at a time when Canaanites and Perizzites had long since passed away, and thus at a time much after that of the Patriarchs.^[187]

Gunkel identified Genesis 14 as the only chapter of Genesis to contain accounts of great political events, rather than the history of a family.^[188]

Plaut reported that scholars generally agree that the term “Hebrew” (עִברִי‎, Ivri), as in Genesis 14:13, came from the name of a group called Habiru or Apiru, people who had lost their status in the community from which they came, and who were not necessarily related except by common fate.^[189] Plaut wrote that the Habiru were a class of people who lived in the Fertile Crescent during the 19th to 14th centuries B.C.E. who may originally have come from Arabia, became prominent in Mesopotamia, and later spread to Egypt. The Habiru followed distinct occupations, particularly mercenaries and administrators. Although at first they were nomads or seminomads, they later settled, but were usually considered foreigners and maintaining their group identity. The term Habiru referred not so much to an ethnic or linguistic group as to a social or political group. Plaut reported that the words Habiru and “Hebrew” (עִברִי‎, Ivri) appear to share a common linguistic root. Plaut concluded that Israelites in Egypt likely occupied positions similar to, or because of familial ties were identified with, the Habiru. When non-Israelites repeatedly applied the term to the Israelites, the Israelites themselves began to use the name Habiru, which they pronounced Ivri. Plaut considered it possible that for some time the term Ivri was used only when the Israelites spoke of themselves to outsiders and when outsiders referred to them. Thus Genesis 14:13 calls Abram Ivri vis-a-vis an outsider, and Jonah says, "I am an Ivri,” when asked his identity by non-Israelite sailors in Jonah 1:9, but otherwise Israelites referred to themselves by their tribes (for example, Judah or Ephraim) or by their common ancestor, Israel.^[190]

Spinoza noted that Genesis 14:14 reports that Abraham "pursued as far as Dan," using a name that Joshua 19:47 indicates was not given to the city until after the death of Moses. Spinoza cited this as evidence that Moses did not write the Torah, but someone who lived long after him.^[191]

Spinoza read Genesis 14:18–20 to relate that Melchizedek was king of Jerusalem and priest of the Most High God, that in the exercise of his priestly functions (like those Numbers 6:23 describes) he blessed Abraham, and that Abraham gave to this priest of God a tithe of all his spoils. Spinoza deduced from this that before God founded the Israelite nation, God constituted kings and priests in Jerusalem, and ordained for them rites and laws. Spinoza deduced that while Abraham sojourned in the city, he lived scrupulously according to these laws, for Abraham had received no special rites from God; and yet Genesis 26:5 reports that he observed the worship, precepts, statutes, and laws of God, which Spinoza interpreted to mean the worship, statutes, precepts, and laws of king Melchizedek.^[192]

In Genesis 14:18–20, which reports that Melchizedek, king of Salem and priest of El-Elyon (often translated “God Most High”), greeted Abraham with bread and wine and then blessed Abraham, Rendsburg saw the author of Genesis demonstrating the significance of Jerusalem. Rendsburg reported that virtually all scholars agree that Salem is short for Jerusalem. Abraham responded by giving Melchizedek a tenth of all he had—a priestly tithe. Then in Genesis 14:22, Abraham identified El-Elyon with YHVH. Rendsburg argued that a royal scribe in David's court included these verses to justify the continuation of the Jerusalemite priest Zadok as priest in Jerusalem after David took the city as his capital. The scribe, Rendsburg posited, was showing that David merely followed the precedent that the glorious ancestor Abraham set by tithing to a Canaanite priest in Jerusalem. Scholars have noticed that the account of David's life refers to two high priests—Abiathar and Zadok. Abiathar appears early in the narratives, for example in 1 Samuel 22:20, even before David is king, but Zadok appears suddenly and only after David conquered Jerusalem. Rendsburg suggested that Zadok was probably the Canaanite high priest of Jerusalem, whom David permitted to continue to serve in that capacity. In that case, Zadok would also have been king of the city-state of Jerusalem. (Phoenician evidence shows that among the Canaanites, a single individual occupied both roles.) Rendsburg believed that Zadok should be identified with Araunah, who sold David the threshing floor to build an altar in 2 Samuel 24:18–25. Rendsburg reported that the word Araunah was not a personal name but a title meaning “the Lord” (originally in Hurrian but in other Near Eastern languages as well); for example, 2 Samuel 24:22 calls him "Araunah the king." More generally, Rendsburg concluded that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis; their ultimate goal was to justify the monarchy in general, and the kingship of David and Solomon in particular; and Genesis thus appears as a piece of political propaganda.^[193]

In Genesis 15:5, God promised that Abraham's descendants would be as numerous as the stars of heaven. In Genesis 22:17, God promised that Abraham's descendants would be as numerous as the stars of heaven and the sands on the seashore. Carl Sagan reported that there are more stars in the universe than sands on all the beaches on the Earth.^[194]

Plaut noted that while some might read the report of Genesis 15:13 that the time of Israel's servitude would be 400 years to conflict with the report of Exodus 12:40 that the descent into Egypt would last 430 years, the two accounts were left standing side by side, because ancient readers might have considered both traditions to have come down to them and therefore requiring treatment with reverence.^[176]

Moses Mendelssohn read the report of Genesis 15:6 that "Abraham trusted in the Eternal" along with the report of Exodus 14:31 that "the Israelites saw and trusted in the Eternal and in Moses, his servant" to demonstrate that the word often translated as "faith" actually means, in most cases, "trust," "confidence," and "firm reliance." Thus Mendelssohn concluded that Scripture does not command faith, but accepts no other commands than those that come by way of conviction. Its propositions are presented to the understanding, submitted for consideration, without being forced upon our belief. Belief and doubt, assent and opposition, in Mendelssohn's view, are not determined by desire, wishes, longings, fear, or hope, but by knowledge of truth and untruth. Hence, Mendelssohn concluded, ancient Judaism has no articles of faith.^[195]

Reading Genesis 15:8, Spinoza wrote that when Abraham heard God's promise, he demanded a sign, not because he did not believe in God, but because he wished to be sure that it was God Whom he heard. Spinoza concluded that prophecy itself did not afford certainty, and the prophets were assured of God's revelation not by the fact of revelation itself, but by some sign. Spinoza saw prophecy as a form of imagination, which did not, on its own, involve any certainty of truth, but required some extrinsic reason to assure its recipients of its objective reality.^[196]

Rendsburg argued that the empire of David and Solomon provided the setting for the statement in Genesis 15:18 that God gave to Abraham and his descendants “this land, from the river of Egypt to the great river, the Euphrates.” Rendsburg reasoned that this passage makes sense only in the period of David and Solomon, as before David and Solomon, it would have been unimaginable for an author to use these boundaries to define the Land of Israel, and after David and Solomon, Israel once more became a small state and those boundaries were an impossibility. Rendsburg cited this as further support for his conclusion that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis.^[197]

Reading the angel's blessing of Hagar in Genesis 16:10–11, Lewis B. Smedes taught that just because God chose Abraham and Sarah did not mean that they were the only ones whom God chose.^[198]

Reading Genesis 17:6, in which God tells Abraham that “kings will issue from you,” and Genesis 17:16, in which God promises that “kings of nations” will issue from Sarah, Rendsburg noted that the text thus takes pains to make Abraham and Sarah the progenitors of a royal line. Rendsburg argued that the only time that an author would considered this necessary would be in the time of David and Solomon, as before then, there were no kings (except for the transitional Saul), and after then, kingship was a fait accompli. Arguing that the only time that an author would need to justify kingship was when it was the new creation of Israelite political theorists, Rendsburg cited these verses as further evidence that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis.^[197]

According to Maimonides and Sefer ha-Chinuch, there is one positive commandment in the parashah:^[199]

• The precept of circumcision.^[200]

The Kitzur Shulchan Aruch cites the words of Genesis 15:1, "Fear not, Abram" (אַל-תִּירָא אַבְרָם‎, al-tirah Avram), as an example of a verse where a missing letter י‎, yud, would cause one to have to take out another Torah scroll to read, as it would be a serious error in the scroll.^[201]

And the Kitzur Shulchan Aruch interprets God's words to Abraham in Genesis 17:5, "the father of a multitude of nations have I made you," to mean that previously, Abram was father only to Aram, but from that point onward, he would be a father to all nations. Thus, the Kitzur Shulchan Aruch cites Genesis 17:5 to support the proposition that a convert may be included in a group of three or more (mezuman) for the purposes of the blessing after meals (ברכת המזון‎, Birkat Hamazon) and may say the blessing and the words of the blessing, "for giving our ancestors as a heritage."^[202]

Some Jews refer to the ten trials of Abraham in Genesis 12–25 as they study chapter 5 of Pirkei Avot on a Sabbath between Passover and Rosh Hashanah.^[203]

Jews refer to God's selection of Abraham in Genesis 12:1–3, God's covenant with Abraham to give his descendants the Land in Genesis 12:7, 15:18–21, and 17:7–8, and God's changing of Abram's name to Abraham in Genesis 17:4–5 as they recite Nehemiah 9:6–11 as part of the Pesukei D'Zimrah prayers during the daily morning (Shacharit) prayer service.^[204]

The Passover Haggadah, in the concluding nirtzah section of the Seder, in a reference to Genesis 14:15, recounts how God granted victory to the righteous convert Abram at the middle of the night.^[205]

The name "Elyon" or "God Most High," which Melchizedek used in Genesis 14:19, is used in Psalm 92:2 to refer to God, and Psalm 92 is in turn recited after the Lekhah Dodi liturgical poem of the Kabbalat Shabbat prayer service.^[206]

The Amidah prayer draws on God's words in Genesis 15:1, "Fear not, Abram, I am a shield to you," to refer to God as "Shield of Abraham."^[207] In the hymn Adon Olam ("Lord of the World"), use of the title "Adon" recalls the merit of Abraham, who first addressed God with the title in Genesis 15:2.^[208]

The Haggadah, in the magid section of the Seder, quotes Genesis 15:13–14 to demonstrate that God keeps God's promises.^[209] Thereafter, the Haggadah reports that Israel "went down to Egypt—forced to do so by the word [of God]," and many commentators think that this statement refers to God's foretelling in Genesis 15:13 that Abram's descendants would "be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them."^[210] And in the concluding nirtzah section, in a reference to God's promises to Abram in the Covenant Between the Pieces in Genesis 15:13–21, the Haggadah reports that God "disclosed to the one from the Orient at midnight on Passover."^[211]

Following the Kabbalat Shabbat service and prior to the Friday evening (Ma'ariv) service, Jews traditionally read rabbinic sources on the observance of the Sabbath, including Mishnah Shabbat 18:3.^[212] Mishnah Shabbat 18:3, in turn, makes clear the precedence of the law of circumcision in Genesis 17:12 over even the observance of the Sabbath.^[213]

In the Weekly Maqam, Sephardi Jews base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashah Lech Lecha, Sephardi Jews apply Maqam Saba, the maqam that symbolizes a covenant (berit), as in this parashah, Abraham and his sons undergo circumcisions, a ritual that signifies a covenant between man and God.^[214]

A haftarah is a text selected from the books of Nevi'im ("The Prophets") that is read publicly in the synagogue after the reading of the Torah on Sabbath and holiday mornings. The haftarah usually has a thematic link to the Torah reading that precedes it.

The specific text read following Parashah Lech-Lecha varies according to different traditions within Judaism. Examples are:

• for Ashkenazi and Sephardi Jews: Isaiah 40:27–41:16
• for Karaite Jews: Joshua 24:3–18

Some commentators, including Rashi, interpret the verses in Isaiah 41:1–4 as referring to the Battle of Siddim described in this parshah. Rashi interprets subsequent verses as referring to either the nations' reactions to this battle or the interaction between Abraham and Melchizedek, leading into God's promise to always aid "the seed of Abraham, who loved Me."

• Hagar in Islam
• Lot in Islam

The parashah has parallels or is discussed in these sources:

• Vassal treaties of Esarhaddon. Babylonia, 681–669 BCE.
• "To go/pass through" in Hans G. Guterbock & Harry A. Hoffner (eds.), The Hittite Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, vol. P, 36–37. Chicago: University of Chicago, 1997.

• Genesis 20:1–16; 22:17 (numerous as stars); 26:1–33.
• Exodus 4:24–26 (circumcision).
• Deuteronomy 1:10 (numerous as stars).
• Jeremiah 34:18–20.

• The Genesis Apocryphon. Dead Sea scroll 1Q20. Land of Israel, 1st century BCE, in Géza Vermes. The Complete Dead Sea Scrolls in English, pages 480–91. New York: Penguin Books, 2011. (wife-sister, battle of the kings).
• The Heavenly Prince Melchizedek. Dead Sea scroll 11Q13. In Géza Vermes. The Complete Dead Sea Scrolls in English, pages 532–34.
• Philo. Allegorical Interpretation 2: 15:59; 3: 8:24; 13:39; 25:79; 26:82–27:83; 28:85; 70:197; 78:217; 81:228; 87:244; On the Cherubim 1:2; That the Worse Attacks the Better 44:159; On Giants 14:63; That God Is Unchangeable 1:4; On Drunkenness 7:24; 27:105; On the Confusion of Tongues 8:26; On the Migration of Abraham 1:1; 3:13; 9:43; 16:86; 19:107; 20:109; 27:148; 30:164; 39:216; Who Is the Heir? 1:2; 7:34; 12:58; 13:66; 14:69; 15:76; 16:81; 17:86; 18:90; 21:102; 25:125; 26:129; 43:207; 48:230; 49:237; 51:249; 54:267; 55:272; 56:275, 277; 60:300; 61:307, 312; 62:313; On the Preliminary Studies 1:1; 13:63; 14:71; 17:92; 18:99; 25:139; 27:153; On Flight and Finding 1:1–6; 22:119; 35:196; On the Change of Names 1:1; 3:15, 18, 22; 4:27; 5:39, 42; 6:51–52; 23:130, 136; 27:148; 33:175, 177; 37:201; 44:253; 45:263–46:264; 47:267; 48:270; On Dreams 1:9:47, 41:240; 2:39:255 On the Life of Abraham 17:77; 46:273; The Decalogue 10:37–38; On the Virtues 39:215–16; That Every Good Person Is Free 5:29; Questions and Answers on Genesis 2: 80; 3: 1–62. Alexandria, Egypt, early 1st century CE. In, e.g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 44, 52, 54, 59, 73, 75–76, 78, 80, 129, 157–58, 209, 216, 236, 253–54, 257, 261, 263, 267, 269, 274, 276, 278, 281–84, 286, 293, 295–97, 299–300, 302–04, 309–10, 312, 316–17, 321, 331, 339, 341–46, 352–53, 356, 358, 363–64, 369, 386, 406, 418, 434, 521, 662, 684, 839, 841–63. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Josephus. The Wars of the Jews, 5:9:4; 7:10:1. Circa 75 CE. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 716. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Apocalypse of Abraham. Circa 70–150 CE. Translated by R. Rubinkiewicz. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 681–705. New York: Anchor Bible, 1983.
• Testament of Abraham. Circa 1st or 2nd century CE. Translated by E. P. Sanders. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 871–902. New York: Anchor Bible, 1983.
• Qur'an 2:258; 4:163; 6:74–84; 19:41–50. Arabia, 7th century.

• Mishnah: Orlah 1:1–3:9; Shabbat 18:3; Nedarim 3:11; Sotah 7:5; Sanhedrin 10:3; Eduyot 2:9; Avot 5:3; 1:1. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 158–66, 201–02, 411–12, 458, 604–05, 645–46, 685, 836. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Berakhot 1:12–13; Orlah 1:1–8; Shabbat 7:24, 15:9; Yevamot 8:5; Nedarim 2:5; Sotah 5:12; Sanhedrin 13:8; Eduyot 1:14. Land of Israel, circa 300 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, pages 7, 158–66, 341–43, 381, 415, 712, 789, 853, 1190, 1250. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Jerusalem Talmud: Berakhot 17a–b; Sheviit 43b; Challah 17a; Bikkurim 5b; Shabbat 106b–07a; Taanit 8b; Megillah 15b; Chagigah 2b; Yevamot 36b, 43b; Ketubot 49a; Nedarim 12a–b; Sotah 32b; Kiddushin 11b, 16b, 19b, 23a; Sanhedrin 17b, 68a; Makkot 9a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1, 6b, 11–12, 15, 25–27, 29–30, 32–33, 37, 40, 44–45, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2019. And in, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Genesis Rabbah 5:8; 6:9; 11:7; 14:10; 16:3; 17:5; 20:6; 25:3; 30:4, 10; 38:3, 12–14; 39:1–47:10; 48:1–6, 17, 20; 49:2, 4; 51:9; 52:4, 11; 53:4–5, 7, 13; 54:1–2; 55:7; 56:2, 5, 8, 10; 64:4; 67:9; 85:10; 95. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 38, 49, 85, 118, 126–27, 136, 164, 207, 234, 238, 303, 310–408, 417–18, 420–23, 449, 453, 457, 463–67, 473, 476–77, 486, 492, 495, 498, 500; volume 2, pages 511–12, 518–19, 522, 525, 534, 540, 545, 555, 561, 572, 574–75, 579, 596, 613, 631, 658, 762, 771, 779, 795–96, 809, 812, 833, 848, 860, 885, 916, 921. London: Soncino Press, 1939.

• Babylonian Talmud: Berakhot 7b, 9b, 13a, 49a, 55a, 56b, 64a; Shabbat 89b, 97a, 105a, 108a, 118b, 130a, 132a–b, 133b, 135a–b, 156a; Eruvin 40b, 53a; Pesachim 52a, 69b, 87b, 92a; Sukkah 31a; Beitzah 8b; Rosh Hashanah 16b; Taanit 27b; Megillah 16b, 31b; Moed Katan 13a, 25b, 27b, 29a; Chagigah 12a, 13a; Yevamot 5b, 13b–14a, 42a, 64a, 70b–71a, 72a, 100b; Ketubot 112a; Nedarim 31b–32b; Nazir 23a–b; Sotah 4b, 17a, 32a, 33b, 38b, 46b; Gittin 2a; Kiddushin 29a, 39a, 41b; Bava Kamma 38b, 60b, 88a, 92b–93a; Bava Metzia 59a; Bava Batra 15b–16a, 56a, 100a, 127a, 163a; Sanhedrin 38b, 44a–b, 59b, 92b, 95b–96a, 99a–b, 107b, 109a, 111a; Makkot 8b, 13b, 23b–24a; Avodah Zarah 9a, 26b–27a; Horayot 10b; Menachot 42a; Chullin 49a, 65a, 89a; Arakhin 16a–b; Keritot 2a; Meilah 17b; Niddah 61a. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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• Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem (The Laws of the Worship of Stars and their Statutes), chapter 1, halachot 2–3. Egypt, circa 1170–1180. In, e.g., Mishneh Torah: Hilchot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem: The Laws of the Worship of Stars and their Statutes.Translated by Eliyahu Touger, volume 3, pages 16–31. New York: Moznaim Publishing, 1990. OCLC 23834932.
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew