Guan Yu

Liu Bei y sus hombres siguieron a Cao Cao de regreso a la capital imperial Xu después de su victoria sobre Lü Bu en la batalla de Xiapi en 198. Aproximadamente un año después, Liu Bei y sus seguidores escaparon de Xu con el pretexto de ayudar a Cao Cao a dirigir un ejército para atacar Yuan Shu . Liu Bei fue a la provincia de Xu , mató al inspector provincial Che Zhou (車冑) y tomó el control de la provincia. Se trasladó a Xiaopei y dejó a Guan Yu a cargo de la capital provincial Xiapi . ^{[ Sanguozhi 6 ] [ Sanguozhi otros 5 ] [ Sanguozhi zhu 2 ]}

En el año 200, Cao Cao dirigió a sus fuerzas contra Liu Bei, lo derrotó y reconquistó la provincia de Xu. Liu Bei huyó al norte de China y encontró refugio con Yuan Shao , rival de Cao Cao , mientras que Guan Yu fue capturado por las fuerzas de Cao Cao y llevado de regreso a Xu. Cao Cao trató a Guan Yu con respeto y le pidió al emperador Xian que lo nombrara teniente general (偏將軍). ^{[ Sanguozhi 7 ] [ Sanguozhi otros 6 ]}

Más tarde ese mismo año, Yuan Shao envió a su general Yan Liang a liderar un ejército para atacar la guarnición de Cao Cao en Boma (白馬; cerca del actual condado de Hua , Henan ), defendida por Liu Yan (劉延). Cao Cao envió a Zhang Liao y Guan Yu a liderar la vanguardia para enfrentarse al enemigo. En medio de la batalla, Guan Yu reconoció la sombrilla de Yan Liang, así que cargó contra él, lo decapitó y regresó con su cabeza. Los hombres de Yan Liang no pudieron detenerlo. Con la muerte de Yan Liang, se levantó el asedio de Boma. Por recomendación de Cao Cao, el emperador Xian otorgó a Guan Yu el título nobiliario de "Marqués ^{[ i ]} de la aldea de Hanshou" (漢壽亭侯). ^{[ Sanguozhi 8 ]}

Aunque Cao Cao admiraba el carácter de Guan Yu, también intuía que este no tenía intención de servirle por mucho tiempo. Le dijo a Zhang Liao: "¿Por qué no aprovechas tu amistad con Guan Yu para averiguar qué quiere?". Cuando Zhang Liao le preguntó, Guan Yu respondió: "Sé que el señor Cao me trata con mucha generosidad. Sin embargo, también he recibido muchos favores del general Liu y le he jurado lealtad hasta la muerte. No puedo romper mi juramento. Me iré algún día, así que quizás puedas ayudarme a transmitirle mi mensaje al señor Cao". Zhang Liao lo hizo, y Cao Cao quedó aún más impresionado con Guan Yu. ^{[ Sanguozhi 9 ]} El Fu Zi ofreció una versión ligeramente diferente de este incidente. Registró que Zhang Liao se enfrentó al dilema de si debía o no transmitirle el mensaje de Guan Yu a Cao Cao: si lo hacía, Cao Cao podría ejecutarlo; si no lo hacía, estaría fallando en su servicio a Cao Cao. Suspiró: «El señor Cao es mi superior y es como un padre para mí, mientras que Guan Yu es como un hermano». Finalmente decidió contárselo a Cao Cao. Cao Cao dijo: «Un súbdito que sirve a su señor pero no olvida sus orígenes es verdaderamente un hombre justo. ¿Cuándo crees que se marchará?». Zhang Liao respondió: «Guan Yu ha recibido favores de Su Excelencia. Probablemente se marchará después de haberle devuelto su bondad». ^{[ Sanguozhi zhu 3 ]}

Después de que Guan Yu matara a Yan Liang y levantara el asedio de Baima, Cao Cao sabía que pronto se marcharía, así que le ofreció a Guan Yu mayores recompensas. Guan Yu guardó todos los regalos que recibió de Cao Cao, escribió una carta de despedida y se dirigió al territorio de Yuan Shao para encontrar a Liu Bei. Los subordinados de Cao Cao querían perseguir a Guan Yu, pero Cao Cao los detuvo y dijo: «Solo está cumpliendo con su deber para con su señor. No hay necesidad de perseguirlo». ^{[ Sanguozhi 10 ]}

Pei Songzhi comentó al respecto lo siguiente: «Cao Cao admiraba el carácter de Guan Yu aun sabiendo que este no permanecería bajo su mando. No envió a sus hombres a perseguir a Guan Yu cuando este se marchó, para permitirle cumplir su juramento de lealtad (a Liu Bei). Si no hubiera sido tan magnánimo como debe ser un gran caudillo, ¿cómo habría permitido que esto sucediera? Este fue un ejemplo de la bondad de Cao Cao». ^{[ Sanguozhi zhu 4 ]}

A mediados de la década de 210, estalló una disputa territorial entre Liu Bei y Sun Quan en el sur de la provincia de Jing. Según un acuerdo previo, Liu Bei "tomó prestada" el sur de la provincia de Jing de Sun Quan para que le sirviera como base temporal; tendría que devolver los territorios a Sun Quan una vez que encontrara otra base. Después de que Liu Bei tomara el control de la provincia de Yi, Sun Quan le pidió que devolviera tres comandancias, pero Liu Bei se negó. Sun Quan envió entonces a su general Lü Meng para que dirigiera sus fuerzas a tomar las tres comandancias. En respuesta, Liu Bei ordenó a Guan Yu que dirigiera tropas para detener a Lü Meng. ^{[ Sanguozhi, otros, pág. 12 ]} Gan Ning , uno de los subordinados de Lü Meng, logró disuadir a Guan Yu de cruzar los bajíos cerca de Yiyang . Los bajíos fueron entonces llamados " Bajíos de Guan Yu " (關羽瀨). ^{[ Sanguozhi, otros, pág. 13 ]} Lu Su (el comandante en jefe de las fuerzas de Sun Quan en la provincia de Jing) invitó posteriormente a Guan Yu a asistir a una reunión para resolver la disputa territorial. Alrededor del año 215, después de que Cao Cao tomara el control de la Comandancia de Hanzhong , Liu Bei lo consideró una amenaza estratégica para su posición en la provincia de Yi, por lo que decidió firmar la paz con Sun Quan y acordó dividir el sur de la provincia de Jing entre sus dominios y los de Sun Quan a lo largo del río Xiang . Posteriormente, ambos bandos retiraron sus fuerzas. ^{[ Sanguozhi, otros, pág. 14 ]}

Con Liu Bei conquistando Hanzhong y las comandancias del noroeste de Jing: Fangling, Shangyong y Xicheng; y tras la derrota de Yu Jin, Cao Cao consideró trasladar la capital imperial de Xu más al norte, a Hebei, para evitar a Guan Yu. Sin embargo, Sima Yi y Jiang Ji le advirtieron que Sun Quan se inquietaría al enterarse de la victoria de Guan Yu. Le sugirieron a Cao Cao aliarse con Sun Quan para que les ayudara a frenar el avance de Guan Yu; a cambio, Cao Cao reconocería la legitimidad de la reclamación de Sun Quan sobre los territorios de Jiangdong . De esta forma, el asedio a Fancheng se levantaría automáticamente. Cao Cao aceptó su sugerencia. Previamente, Sun Quan había enviado un mensajero a reunirse con Guan Yu para proponerle matrimonio a su hijo con la hija de Guan Yu . Sin embargo, Guan Yu no solo rechazó la propuesta, sino que también reprendió y humilló al mensajero. Sun Quan se enfureció. ^{[ Sanguozhi 16 ]}

Más tarde, Cao Cao envió a Xu Huang a liderar otro ejército para reforzar a Cao Ren en Fancheng. Xu Huang rompió el cerco de Guan Yu y derrotó a sus fuerzas en el campo de batalla, levantando así el asedio de Fancheng. ^{[ Sanguozhi, otros, 15 ]} Guan Yu retiró sus fuerzas tras comprobar que no podía capturar Fancheng. ^{[ Sanguozhi, 17 ]} El Shu Ji registró un incidente sobre el encuentro de Xu Huang con Guan Yu en el campo de batalla. Xu Huang había sido amigo íntimo de Guan Yu. Solían conversar sobre otros temas además de asuntos militares. Cuando se reencontraron en Fancheng, Xu Huang dio una orden a sus hombres: «Quien capture la cabeza de Guan Yu será recompensado con 1000 jin de oro». Un sorprendido Guan Yu le preguntó a Xu Huang: «Hermano, ¿de qué estás hablando?». Xu Huang respondió: «Es un asunto de Estado». ^{[ Sanguozhi, zhu, 6 ]}

El Dianlue grabó:

Cuando Guan Yu asediaba Fancheng, Sun Quan envió un mensajero para ofrecerle ayuda, indicándole en secreto que se tomara su tiempo para viajar. Luego envió a un registrador por delante para que se reuniera primero con Guan Yu. Guan Yu se molestó porque la oferta de Sun Quan llegó tarde, ya que para entonces ya había capturado a Yu Jin . Reprendió al mensajero: «¡Os atrevéis a comportaros así, cobardes ! Si yo pude conquistar Fancheng, ¿qué os hace pensar que no puedo destruiros?». Aunque Sun Quan se sintió insultado por la respuesta de Guan Yu, le escribió una carta fingiendo disculparse y ofreciéndole permitirle el paso libre por su territorio. ^{[ Sanguozhi zhu 7 ]}

Pei Songzhi comentó sobre el relato de Dianlue lo siguiente:

Aunque Liu Bei y Sun Quan parecían llevarse bien, en realidad desconfiaban el uno del otro. Cuando Sun Quan atacó a Guan Yu, envió sus fuerzas en secreto, como se menciona en la biografía de Lü Meng: «[...] soldados de élite se escondieron en embarcaciones disfrazadas de barcos civiles y mercantes». Basándonos en este razonamiento, incluso si Guan Yu no hubiera pedido ayuda a Sun Quan, este último no habría mencionado nada sobre concederle a Guan Yu el libre paso por su territorio. Si realmente deseaban ayudarse mutuamente, ¿por qué ocultarían sus movimientos? ^{[ Sanguozhi zhu 8 ]}

El Shu Ji menciona que Sun Quan inicialmente quiso mantener con vida a Guan Yu con la esperanza de usarlo para contrarrestar a Liu Bei y Cao Cao. Sin embargo, sus seguidores le aconsejaron que no lo hiciera, diciendo: «No se debe tener un lobo como mascota, pues perjudicará a quien lo cuida. Cao Cao cometió un error al negarse a matar a Guan Yu y se metió en serios problemas. Incluso tuvo que considerar trasladar la capital imperial a otro lugar. ¿Cómo se puede permitir que Guan Yu viva?». Entonces Sun Quan ordenó la ejecución de Guan Yu. ^{[ Sanguozhi zhu 9 ]}

Pei Songzhi refutó esta versión de la siguiente manera:

Según el Libro de Wu (de Wei Zhao ) , cuando Sun Quan envió a Pan Zhang a bloquear la ruta de retirada de Guan Yu, este fue ejecutado tras su captura. Linju se encontraba a unos 200 o 300 li de Jiangling, así que ¿cómo era posible que Guan Yu permaneciera con vida mientras Sun Quan y sus súbditos discutían si ejecutarlo o no? La afirmación de que «Sun Quan quería mantener a Guan Yu con vida para usarlo contra Liu Bei y Cao Cao» carece de sentido. Probablemente su intención era silenciar a personas inteligentes. ^{[ Sanguozhi zhu 10 ]}

Sun Quan envió la cabeza de Guan Yu a Cao Cao, quien organizó un funeral de noble para Guan Yu y lo enterró debidamente con todos los honores. ^{[ Sanguozhi zhu 11 ]} En octubre o noviembre de 260, Liu Shan otorgó a Guan Yu el título póstumo de "Marqués Zhuangmou" (壯繆侯). ^{[ Sanguozhi 20 ] [ Sanguozhi others 19 ]} Según las reglas de nombres póstumos del Yi Zhou Shu , "mou" se refería a una persona que no estuvo a la altura de su reputación. ^{[ 12 ]}

Durante la batalla de Xiapi a finales del año 198, cuando las fuerzas aliadas de Cao Cao y Liu Bei lucharon contra Lü Bu , Guan Yu solicitó permiso a Cao Cao para casarse con la esposa de Qin Yilu , la dama Du (杜氏), tras la victoria. Aunque Cao Cao accedió, Guan Yu le recordó repetidamente su promesa antes de que terminara la batalla. Tras la derrota y muerte de Lü Bu, Cao Cao sintió curiosidad por saber por qué Guan Yu deseaba tanto a la dama Du y supuso que debía de ser muy hermosa, así que la mandó traer. Finalmente, Cao Cao rompió su promesa al tomar a la dama Du como concubina y adoptar a su hijo Qin Lang (fruto de su matrimonio con Qin Yilu). ^{[ Sanguozhi zhu 12 ] [ Sanguozhi zhu 13 ]}

El periódico Shu Ji registró el siguiente incidente:

Cuando Liu Bei se encontraba en la capital imperial de Xu, participó en una expedición de caza junto con Cao Cao . Durante la expedición, Guan Yu lo instó a matar a Cao Cao, pero él se negó. Más tarde, cuando Liu Bei llegó a Xiakou (tras su derrota en la batalla de Changban ), Guan Yu se quejó: «Si hubieras seguido mi consejo durante la expedición de caza en Xu, no estaríamos en esta situación tan problemática». Liu Bei respondió: «No lo hice entonces por el bien del Imperio. Si el Cielo aún ayuda a los justos, ¡quizás esto resulte ser una bendición disfrazada!». ^{[ Sanguozhi zhu 14 ]}

Pei Songzhi comentó en la cuenta de Shu Ji lo siguiente:

Cuando Liu Bei, Dong Cheng y otros conspiraron contra Cao Cao, su plan fracasó porque se filtró. Si no quería matar a Cao Cao por el bien del Imperio, ¿qué quiso decir con eso? Si Guan Yu instó a Liu Bei a matar a Cao Cao durante la expedición de caza y Liu Bei no lo hizo, probablemente fue porque los ayudantes y familiares cercanos de Cao Cao estaban presentes y lo superaban en número. Además, hubo una falta de planificación cuidadosa, por lo que Liu Bei tuvo que esperar otra oportunidad. Incluso si Liu Bei hubiera logrado matar a Cao Cao, no habría podido escapar con vida, así que Liu Bei no hizo caso a las palabras de Guan Yu. No había nada de qué arrepentirse. El suceso de la expedición de caza ocurrió en el pasado, por lo que se utilizó para justificar que Guan Yu le había dado a Liu Bei un "valioso consejo", que este último ignoró. ^{[ Sanguozhi zhu 15 ]}

En 214, Ma Chao desertó del bando de Zhang Lu y se unió a las fuerzas de Liu Bei, ayudándolo a presionar a Liu Zhang para que se rindiera y cediera la provincia de Yi. Cuando Guan Yu recibió la noticia de que Ma Chao (a quien no conocía) se había unido recientemente a ellos, escribió a Zhuge Liang en la provincia de Yi preguntándole quién era comparable a Ma Chao. Zhuge Liang sabía que Guan Yu defendía la frontera (por lo que no debía disgustarlo). Respondió: «Mengqi es experto tanto en asuntos civiles como militares. Es feroz y poderoso, un héroe de su tiempo. Es comparable a Qing Bu y Peng Yue . Puede competir con Yide , pero no es tan bueno como el inigualable barbudo». ^{[ b ] [ Sanguozhi 22 ]}

Guan Yu se alegró mucho al recibir la respuesta de Zhuge Liang y dio la bienvenida a Ma Chao. ^{[ Sanguozhi 23 ]}

Guan Yu resultó herido en el brazo izquierdo por una flecha perdida que lo atravesó. Aunque la herida sanó, seguía sintiendo dolor en el hueso cada vez que llovía intensamente. Un médico le dijo: «La punta de la flecha tenía veneno, que se había filtrado en el hueso. La solución es abrirle el brazo y extraer el veneno». Guan Yu extendió el brazo y le pidió al médico que lo curara. Luego invitó a sus subordinados a cenar mientras se realizaba la cirugía. La sangre fluía de su brazo a un recipiente. Durante toda la operación, Guan Yu festejaba, bebía y charlaba con sus hombres como si nada hubiera pasado. ^{[ Sanguozhi 24 ]}

En la religión popular china , a Guan Yu se le conoce comúnmente como "Emperador Guan" (關帝; Guāndì ; dì implica estatus deificado) y "Señor Guan" (關公; Guān Gōng ), mientras que su título taoísta es "Santo Emperador Señor Guan" (關聖帝君; Guān Shèng Dì Jūn ). Templos y santuarios marciales dedicados exclusivamente a Guan Yu se pueden encontrar en toda China continental, Hong Kong, Macao, Taiwán y otros lugares con influencia china como Vietnam, Corea del Sur y Japón. Algunos de estos templos, como el Templo Guandi de Haizhou en Shanxi , fueron construidos exactamente según el diseño de una residencia imperial, acorde con su estatus de "gobernante". Otros ejemplos de templos de Guan Yu en China incluyen el Templo Guandi de Jinan y el Templo Guanlin de Luoyang . ^{[ 17 ]}

veneración histórica

La apoteosis de Guan Yu se produjo por etapas, a medida que se le otorgaban títulos póstumos cada vez más elevados . Liu Shan , el segundo emperador de Shu , le concedió a Guan Yu el título póstumo de "Marqués Zhuàngmóu" (壯繆侯) cuatro décadas después de su muerte. Durante la dinastía Song , el emperador Huizong le otorgó a Guan Yu el título de "Duque Zhōnghùi" (忠惠公), y más tarde el de príncipe. En 1187, el emperador Xiaozong honró a Guan Yu como "Príncipe Zhuàngmóu Yìyǒng Wǔ'ān Yīngjì" (壯繆義勇武安英濟王). Durante la dinastía Yuan , el emperador Wenzong cambió el título de Guan Yu por el de "Príncipe de Xìanlíng Yìyǒng Wǔ'ān Yīngjì" (顯靈義勇武安英濟王).

En 1614, el Emperador Wanli otorgó a Guan Yu el título de "Santo Emperador Guan, el Gran Dios que somete a los demonios en los Tres Mundos y cuyo temor se extiende lejos y mueve el cielo" (三界伏魔大神威遠震天尊關聖帝君). Durante la dinastía Qing , el Emperador Shunzhi le dio a Guan Yu el título de "Guan, el Dios Leal y Justo de la Guerra, el Santo Gran Emperador" (忠義神武關聖大帝) en 1644. Este título se amplió a "Guan, el Santo Gran Emperador; Dios de la Guerra que manifiesta benevolencia, valentía y prestigio; Protector del país y Defensor del pueblo; Orgulloso y Honesto partidario de la paz y la reconciliación; promotor de la moralidad, la lealtad y la rectitud" (仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德忠義神武關聖大帝), un total de 24 caracteres chinos , a mediados del siglo XIX. siglo. A menudo se le abrevia como «Santo de la Guerra» (武聖; Wǔ Shèng ), que tiene el mismo rango que Confucio , a quien se honra como «Santo de la Cultura» (文聖; Wén Shèng ). La dinastía Qing promovió el culto a Guan Yu entre las tribus mongolas, convirtiéndolo en una de sus figuras religiosas más veneradas, solo superada por sus lamas . ^{[ 18 ]}

A lo largo de la historia, a Guan Yu también se le atribuyen numerosos éxitos militares. En el siglo XIV, se dice que su espíritu ayudó a Zhu Yuanzhang , fundador de la dinastía Ming , en la batalla del lago Poyang . En 1402, cuando Zhu Di dio un golpe de Estado y depuso con éxito a su sobrino, el emperador Jianwen , afirmó haber sido bendecido por el espíritu de Guan Yu. Durante la última década del siglo XVI, también se le atribuye a Guan Yu el rechazo de la invasión japonesa de Corea por parte de Toyotomi Hideyoshi . El clan imperial manchú de la dinastía Qing también se asoció con las cualidades marciales de Guan Yu. Durante el siglo XX, Guan Yu fue venerado por el caudillo Yuan Shikai , presidente y posteriormente emperador efímero de China.

Los mensajes de Guan Yu fueron recibidos por médiums mediante escritura espiritual , posteriormente llamada Fújī (escritura en planchette) (扶乩/扶箕), desde finales del siglo XVII. "A mediados del período Qianlong (1736-1796), el número de 'edictos sagrados' emitidos por Guandi ordenando a la gente hacer el bien y ayudar a los necesitados se hizo cada vez más frecuente". En el siglo XIX, los mensajes de Guandi recibidos mediante escritura espiritual adquirieron un carácter milenarista. Se anunciaron fechas para el fin del mundo, seguidas de mensajes que indicaban que Guandi había "prevenido el apocalipsis" y era, en efecto, "el salvador del fin de los tiempos". En 1866, se fundó la Sociedad de las Diez Completaciones (Shíquánhùi 十全會) para propagar los mensajes de Guandi y promover la labor caritativa que su espíritu había ordenado realizar. La tradición de la escritura de espíritus Guandi continuó en la religión popular china hasta bien entrado el siglo XX. ^{[ 19 ]}

veneración contemporánea

Hoy en día, Guan Yu sigue siendo ampliamente venerado por los chinos; se le rinde culto en templos marciales y templos Wen Wu , y también se encuentran pequeños santuarios dedicados a él en hogares, negocios y organizaciones fraternales. En Hong Kong, se puede encontrar un santuario de Guan Yu en cada comisaría. Aunque no es obligatorio, los agentes de policía chinos lo veneran y le rinden homenaje. Aunque parezca irónico, los miembros de las tríadas y de la Sociedad Cielo y Tierra también veneran a Guan Yu. Las estatuas utilizadas por las tríadas suelen sostener la alabarda en la mano izquierda, mientras que las estatuas en las comisarías suelen sostenerla en la derecha. Esto indica a qué bando veneran a Guan Yu: a los justos o viceversa. La apariencia del rostro de Guan Yu para las tríadas suele ser más severa y amenazante que la de las estatuas habituales. En Hong Kong, a Guan Yu se le suele llamar "Yi Gor" (二哥; en cantonés, "segundo hermano mayor") porque era el segundo después de Liu Bei en su ficticia hermandad jurada.

Entre los filipinos de origen chino en Filipinas , a Guan Yu también se le llama a veces " Santo Santiago " o " Te Ya Kong" ( chino hokkien :帝爺公; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ-kong ) o " Kuan Kong" ( chino hokkien :關公; Pe̍h-ōe-jī : Koan-kong ). ^{[ 20 ]} Esto se debe a su sincretismo con las devociones católicas hispano-filipinas al apóstol Santiago el Grande , en particular su aspecto marcial matamoros .

Entre los cantoneses que emigraron a California a mediados del siglo XIX, el culto a Guan Yu era un elemento importante. Estatuas e imágenes en tapices del dios se pueden encontrar en varios templos históricos de California (llamados así por los templos de la religión popular china ), donde su nombre puede aparecer con diversas grafías anglicizadas, como Kwan Dai , Kwan Tai o Kuan Ti para Guandi (Emperador Guan); Kuan Kung para Guan Gong (Señor Guan); Wu Ti o Mo Dai para Wu Di (Deidad de la Guerra); Kuan Yu , Kwan Yu o Quan Yu para Guan Yu. El Templo de Mendocino , un lugar histórico también conocido como Mo Dai Miu ( Wudimiao , es decir, el Templo de la Deidad de la Guerra) o Templo de Kwan Tai, construido en 1852, es un ejemplo típico de los pequeños santuarios erigidos a Guan Yu en los Estados Unidos.

Guan Yu también es venerado como dios protector de las puertas en los templos chinos y taoístas , y sus retratos se pegan en las puertas para ahuyentar a los malos espíritus, generalmente junto con Zhang Fei , Guan Ping , Guan Sheng o Zhou Cang .

Además del culto general, Guan Yu también es conmemorado en China con estatuas colosales como la escultura de 1.320 toneladas en la ciudad de Jingzhou , provincia de Hubei , que se alza a 58 metros de altura. ^{[ 21 ]}

Riqueza y deidad protectora en entornos comerciales

Más allá de sus roles como deidad marcial y bodhisattva , Guan Yu es venerado por los empresarios chinos en Shanxi, Hong Kong, Macao y el sudeste asiático como una deidad de la riqueza, ya que se le considera bendiciendo a los justos y protegiéndolos de los malvados. ^{[ 22 ]} Una razón que se suele dar para esta asociación es el episodio del Camino de Huarong en la novela Romance de los Tres Reinos , en el que Guan Yu permitió que Cao Cao y sus hombres pasaran a salvo; por ello, se le consideraba capaz de prolongar la vida de las personas necesitadas.

La base histórica de la identificación de Guan Yu como deidad de la riqueza es relativamente reciente. Barend J. ter Haar, en su monografía Guan Yu: The Religious Afterlife of a Failed Hero (Oxford University Press, 2017), señala que las primeras referencias documentadas a Guan Yu en este papel datan solo del siglo XVIII, considerablemente después de su establecimiento como deidad marcial, exorcista y de la lluvia, y que la función de deidad de la riqueza no aparece en las tradiciones narrativas más antiguas conservadas en las estelas de los templos. ^{[ 23 ]}

Entre las comunidades empresariales de la diáspora cantonesa, hokkien , teochew y hakka —incluidas las de Hong Kong , Singapur , Malasia , Indonesia , Filipinas y Estados Unidos— los santuarios de Guan Yu se colocan tradicionalmente en la entrada de tiendas y oficinas, y se ofrece incienso diariamente al abrir y cerrar el negocio. ^{[ 22 ]}

La doble veneración de Guan Yu por parte de las fuerzas del orden (en particular la Policía de Hong Kong , que mantiene santuarios en muchas comisarías) y las organizaciones de la tríada es una característica frecuentemente observada en la vida comercial de Hong Kong. ^{[ 24 ]}

Guan Yu es venerado como el "Santo Gobernante Guan" (關聖帝君; Guān Shèng Dì Jūn ) y un importante vencedor de demonios en el taoísmo. El culto taoísta a Guan Yu comenzó durante la dinastía Song . La leyenda cuenta que, durante la segunda década del siglo XII, el lago de agua salada de Xiezhou dejó de producir sal gradualmente. El emperador Huizong convocó entonces a Zhang Jixian (張繼先), descendiente de la trigésima generación de Zhang Daoling , para investigar la causa. Se le informó al emperador que la interrupción era obra de Chi You , una deidad de la guerra. Zhang Jixian reclutó entonces la ayuda de Guan Yu, quien luchó contra Chi You por el lago y triunfó, tras lo cual el lago reanudó la producción de sal. El emperador Huizong otorgó entonces a Guan Yu el título de "Inmortal de Chongning" (崇寧真君; Chóngníng Zhēnjūn ), introduciéndolo formalmente como una deidad en el taoísmo.

A principios de la dinastía Ming , el 42.º Maestro Celestial, Zhang Zhengchang (張正常), registró el incidente en su libro Linaje de los Maestros Celestiales Han (漢天師世家), el primer clásico taoísta que confirmó la leyenda. Hoy en día, las prácticas taoístas predominan en el culto a Guan Yu. Muchos templos dedicados a Guan Yu, incluido el Templo del Emperador Guan en el condado de Xiezhou, muestran una fuerte influencia taoísta. Cada año, el día 24 del sexto mes del calendario lunar (fecha del nacimiento de Guan Yu según la leyenda), se celebra un desfile callejero en su honor.

En el budismo chino , Guan Yu es venerado por la mayoría de los budistas Mahayana chinos como el Bodhisattva Sangharama (伽蓝菩萨;伽藍菩薩; Qiélán Púsà ), un protector celestial del dharma budista . Sangharama en sánscrito significa "jardín comunitario" ( sangha , comunidad + arama , jardín) y, por lo tanto, "monasterio". El término Sangharama también se refiere a la clase dharmapala de devas y espíritus asignados para proteger el monasterio budista, el dharma y la fe misma. Con el tiempo y como un acto de sincretismo, Guan Yu fue visto como el guardián representativo del templo y el jardín en el que se encuentra. Su estatua tradicionalmente se sitúa en el extremo izquierdo del altar mayor, frente a su contraparte Weituo .

Según las leyendas budistas, en el año 592, Guan Yu se manifestó una noche ante el maestro Chan Zhiyi , fundador de la escuela Tiantai del budismo, acompañado de un séquito de seres espirituales. Zhiyi se encontraba meditando profundamente en la Colina de la Fuente de Jade (玉泉山) cuando la presencia de Guan Yu lo interrumpió. Entonces, Guan Yu le pidió al maestro que le enseñara el dharma. Tras recibir las enseñanzas budistas del maestro, Guan Yu se refugió en las tres gemas y solicitó los Cinco Preceptos . Desde entonces, se dice que Guan Yu hizo voto de convertirse en guardián de los templos y del dharma. Las leyendas también afirman que Guan Yu ayudó a Zhiyi en la construcción del Templo Yuquan , que aún se conserva.

• Dongmyo (東關王廟) en Seúl, Corea del Sur (construido en 1601)
• Miếu Quan Công en Hoi An, Quang Nam, Vietnam (construido en 1653)
• Templo Estatal del Dios Marcial (祀典武廟) en Tainan, Taiwán (construido en 1663)
• Antiguo templo chino de las siete prefecturas (七府古廟) en Bien Hoa, Vietnam (construido en 1684)
• Templo Kuan Tai (Sam Kai Vui Kun) en Macao (construido en 1750)
• Santuario Gong Wu , en Bangkok, Tailandia.
• Templo Kwan Sing Bio (Klenteng Kwan Sing Bio) en Tuban, Indonesia (construido en 1773)
• Hội quán Nghĩa An en el Distrito 5, Ciudad Ho Chi Minh, Vietnam (construido en 1819)
• Chùa Ông Quan Đế Miếu en Bac Lieu, Vietnam (construido en 1835)
• Templo de Kwan Tai en Mendocino , California, Estados Unidos (construido en 1854)
• Véase el templo de Yup en Melbourne, Victoria, Australia (construido en 1866 en el emplazamiento de un templo anterior de 1856).
• Templo Guandi en Kuala Lumpur, Malasia (construido en 1887)
• Templo Sam Sing Kung en Sabah, Malasia (construido en 1887)
• Templo Sze Yup Kwan Ti en Glebe, Nueva Gales del Sur, Australia (construido en 1898)
• Templo Yiu Ming en Alejandría, Nueva Gales del Sur, Australia (construido en 1907)
• Templo Yuqing en Miaoli, Taiwán (construido en 1906)
• Templo chino de Dili en Timor Oriental (construido en 1928)
• Templo Xingtian en Taipéi, Taiwán (construido en 1967)
• Pabellón Kwan Kung en la isla Cheung Chau, Hong Kong (construido en 1973)
• Templo Setia Budi en Jalan Irian Barat Medan, Indonesia (construido en 1908)
• Templo chino de Santiago en Santiago, Isabela, Filipinas
• Templo Kwan Ti en Serian, Sarawak, Borneo (linaje directo de China)

Guan Yu aparece en óperas chinas como Huarong Trail , Red Cliffs y otros fragmentos de Romance de los Tres Reinos . Su vestuario consiste en un uniforme militar de ópera verde con armadura que cubre su brazo derecho y las rodillas de sus pantalones. El rostro del actor está pintado de rojo con algunas líneas negras, para representar el honor y el coraje. También luce una larga barba negra de tres secciones hecha de pelo de yak y porta la Espada Creciente del Dragón Verde . Tradicionalmente, al finalizar la función, el actor debe lavarse la cara, quemar papel de incienso, encender incienso y rezar a las deidades chinas.

Entre los actores notables que han interpretado a Guan Yu en cine y televisión se incluyen: Lu Shuming en Romance de los Tres Reinos (1994); Wang Yingquan en La leyenda de Guan Gong (2004); Ti Lung en Tres Reinos: La resurrección del dragón (2008); Ba Sen en Acantilado rojo (2008–2009); Yu Rongguang en Tres Reinos (2010); Donnie Yen en El espadachín perdido (2011); Au Sui-Wai en Three Kingdoms RPG (2012); Han Geng en Dynasty Warriors (2019).

Entre las películas que hacen referencia a Guan Yu se incluyen: la comedia de Stephen Chow , From Beijing with Love (1994), que, en una escena, alude a la historia de Hua Tuo operando el brazo de Guan Yu; Riding Alone for Thousands of Miles (2005), de Zhang Yimou , en la que la historia ficticia de Guan Yu asesinando a seis generales y cruzando cinco pasos de montaña constituye una parte importante de la narrativa; y la comedia de terror My Name Is Bruce (2007), donde el espíritu vengativo de Guan Yu es liberado accidentalmente por un grupo de adolescentes y comienza a aterrorizar su ciudad.

Guan Yu aparece como personaje jugable en muchos videojuegos basados ​​en Romance de los Tres Reinos producidos por Koei , incluyendo: la serie de juegos de estrategia del mismo título que la novela ; la serie de juegos de acción Dynasty Warriors y Warriors Orochi . Otros títulos que no son de Koei en los que también aparece incluyen: Total War: Three Kingdoms ; ^{[ 25 ]} Puzzle & Dragons ; ^{[ 26 ]} Sango Fighter ; Destiny of an Emperor ; y Atlantica Online . También se hace referencia a él en Emperor: Rise of the Middle Kingdom , Titan Quest y Koihime Musō .

Guan Yu aparece mencionado en el Portal de los Tres Reinos del juego de cartas Magic: The Gathering, en una carta jugable.

El héroe Jiang Jun, que aparece en una expansión del juego For Honor , desarrollado por Ubisoft Montreal , está fuertemente inspirado en Guan Yu. Se introduce en la expansión DLC Marching Fire de 2018 , junto con los demás personajes de la facción china Wulin. Jiang Jun empuña el arma Guandao, característica de Guan Yu , y se le representa como un sabio general anciano.

Guan Yu aparece mencionado en el juego Hades de Supergiant Games (2020 ). El último "aspecto" o forma desbloqueada para la Lanza Eterna es el Aspecto de Guan Yu, la Espada de Hielo , que se asemeja a un Guandao ornamentado . Se dice que la Lanza Eterna es la misma lanza que Guan Yu empuñará en el futuro, adoptando esta forma. ^{[ 27 ]}

Guan Yu es un motivo popular en las series de monedas de colección que representan a guerreros antiguos. Niue emitió una moneda de plata de 2 onzas, producida por la Casa de la Moneda de Nueva Zelanda , con su imagen en 2019, ^{[ 28 ]} y otra en 2021. ^{[ 29 ]}

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