Prácticas islámicas sobre el velo por país

Durante la guerra de Argelia de 1954-1962, se consideró legítimo que las mujeres argelinas rompieran su aislamiento y participaran sin velo en la sociedad, cuando las mujeres participaban activamente en la lucha por la independencia nacional. ^{[ 28 ]}

En 2018, el gobierno aprobó una ley que prohibía el uso de velos faciales completos para las funcionarias públicas durante su jornada laboral. ^{[ 29 ] [ 30 ]} El entonces primer ministro, Ahmed Ouyahia , impulsó la prohibición debido a su creencia de que las mujeres debían ser identificables en el lugar de trabajo. ^{[ 31 ]}

El 12 de julio de 2015, dos mujeres vestidas con atuendos religiosos detonaron bombas suicidas en Fotokol , causando la muerte de 13  personas. Tras los atentados, desde el 16 de julio, Camerún prohibió el uso de velos que cubren todo el rostro, incluido el burka , en la región del Extremo Norte . El gobernador Midjiyawa Bakari de esta región, de mayoría musulmana, afirmó que la medida tenía como objetivo prevenir nuevos ataques en este país de mayoría cristiana. ^{[ 32 ]}

Tras un doble atentado suicida el 15 de junio de 2015 que causó la muerte de 33  personas en Yamena , el gobierno chadiano anunció el 17 de junio de 2015 la prohibición del uso del burka en su territorio por motivos de seguridad. ^{[ 33 ]} El primer ministro de 2015, Kalzeube Pahimi Deubet, calificó el burka de «camuflaje». ^{[ 34 ]} Las mujeres que infrinjan esta prohibición se exponen a penas de prisión. ^{[ 35 ]}

El velo integral fue prohibido en mayo de 2015 en lugares públicos en Congo-Brazzaville para "combatir el terrorismo", aunque los musulmanes constituyen solo una pequeña minoría en el Congo. ^{[ 32 ]}

El hiyab se volvió menos popular entre las mujeres religiosas educadas a principios del siglo XX cuando fue mal visto políticamente y buscaban posiciones de poder. ^{[ 36 ]} Después de regresar del Congreso de la Alianza Internacional por el Sufragio Femenino en Roma en 1923, la feminista Huda Sha'arawi se quitó el velo y el manto, un evento significativo en la historia del feminismo egipcio. Las mujeres que fueron a saludarla se sorprendieron al principio, luego rompieron en aplausos y algunas de ellas se quitaron los velos y los mantos. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Su decisión de quitarse el velo y el manto fue parte de un movimiento de emancipación de mujeres más amplio, y fue influenciada por la feminista egipcia nacida en Francia llamada Eugénie Le Brun , ^{[ 43 ]} aunque contrastó con la feminista Malak Hifni Nasif .

En 1953, el líder de los Hermanos Musulmanes le dijo al presidente egipcio Gamal Abdel Nasser que querían imponer el uso del hiyab, a lo que Nasser respondió: "Señor, sé que tiene una hija en la universidad, ¡y ella no usa velo ni nada! ¿Por qué no la obliga a usarlo? ¿Acaso no puede obligar a una sola chica, a su propia hija, a usarlo, y pretende que yo vaya y obligue a diez millones de mujeres a usarlo?".

El velo fue desapareciendo gradualmente en las décadas siguientes, hasta tal punto que en 1958 un artículo de United Press (UP) afirmaba que «el velo es desconocido aquí». ^{[ 44 ]} Sin embargo, grabaciones de vídeo de la época muestran que el hiyab seguía siendo muy común. ^{[ 45 ]}

El velo regresó después de la Revolución iraní de 1979, coincidiendo con el resurgimiento musulmán mundial . Según The New York Times , a partir de 2007Aproximadamente el 90  por ciento de las mujeres egipcias usan actualmente un pañuelo en la cabeza. ^{[ 46 ]} Las mujeres optaron por adoptar el velo en el período posterior a la década de 1970 a pesar de la oposición de sus familiares. ^{[ 36 ]} En 2018, Ola Salem, escribiendo en el Washington Post , describió el uso generalizado del velo entre las mujeres como "un fenómeno relativamente nuevo". ^{[ 47 ]}

Un pequeño número de mujeres usa el niqab . El gobierno secular no alienta a las mujeres a usarlo, por temor a que represente una oposición política extremista islámica. En el país, se asocia negativamente con el activismo político salafista . ^{[ 48 ] [ 49 ]} Ha habido algunas restricciones al uso del hiyab por parte del gobierno, que lo considera un símbolo político. En 2002, dos presentadoras fueron excluidas de una estación de televisión estatal por decidir usar hiyab en la televisión nacional. ^{[ 50 ]} La Universidad Americana de El Cairo , la Universidad de El Cairo y la Universidad de Helwan intentaron prohibir la entrada a las mujeres que usan niqab en 2004 y 2007. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

Muhammad Sayyid Tantawy , Gran Imán de al-Azhar , emitió una fatwa en octubre de 2009 argumentando que el velo facial no es obligatorio según el Islam. Según se informa, le pidió a una estudiante que se quitara el niqab cuando la vio en un aula, y le dijo que el niqab es una tradición cultural sin importancia islámica. ^{[ 48 ]} Las prohibiciones gubernamentales de usar el niqab en los campus universitarios de la Universidad de El Cairo y durante los exámenes universitarios en 2009 fueron revocadas posteriormente. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} El ministro Hany Mahfouz Helal se enfrentó a protestas de algunos grupos de derechos humanos e islamistas.

Muchos egipcios de la élite se oponen al hiyab . En 2012, algunos negocios establecieron prohibiciones sobre el velo. ^{[ 58 ]}

En 2016 y 2017, el Gobierno de Egipto y el parlamento tomaron medidas para prohibir el burka, y destacados políticos argumentaron que el velo integral no era una tradición islámica ni un requisito del Corán. ^{[ 59 ]}

En 2023, el gobierno egipcio prohibió por completo el uso del niqab en las escuelas, exigiendo el consentimiento de los padres para su uso. ^{[ 60 ]}

El 15 de julio de 2015, Gabón anunció la prohibición del velo integral en lugares públicos y de trabajo debido a los ataques en Camerún. Dado que los musulmanes son una minoría en el país, no se registraron tensiones significativas. ^{[ 32 ]}

En la década de 1950, Nel Slis informó que la mayoría de las mujeres libias usaban pañuelos en la cabeza en público, a menudo el tipo de velo conocido como barracán. Se esperaba que la reina Fátima el-Sharif viviera recluida y solo aparecía sin velo y vestida con ropa moderna en compañía de mujeres o cuando estaba en el extranjero, aunque había pertenecido al pequeño porcentaje que había aparecido sin velo en público antes de convertirse en reina. ^{[ 61 ]}

Un elemento central de la revolución libia de 1969 fue el empoderamiento de las mujeres y la eliminación de su estatus inferior. ^{[ 62 ]} En la década de 1970, la emancipación femenina dependía en gran medida de la edad. Un observador generalizó que las mujeres urbanas menores de treinta y cinco años habían abandonado el velo tradicional y era muy probable que vistieran ropa de estilo occidental. ^{[ 63 ]} Las mujeres de entre treinta y cinco y cuarenta y cinco años estaban cada vez más dispuestas a considerar tal cambio, pero las mayores de cuarenta y cinco parecían reacias a renunciar a la protección que percibían que les brindaban sus velos y su vestimenta tradicional. Una década después, el uso del velo era poco común entre las mujeres urbanas de la década de 1980. ^{[ 63 ]} Esto cambió en la década de 2000, cuando el dictador libio Muamar Gadafi abandonó el nasserismo por una ideología panislamista panafricanista , y el uso del velo por parte de las mujeres comenzó gradualmente a normalizarse de nuevo. En 2023, era bastante raro que las mujeres libias no llevaran el velo.

Antes y durante las primeras décadas de la ocupación francesa, la mayoría de las mujeres marroquíes urbanas se cubrían el rostro con el ḥāyīk o milḥāfa , una gran tela rectangular, generalmente blanca o negra, que cubría todo el cuerpo y la cabeza, y que también podía usarse para cubrir el rostro, con la excepción de uno o dos ojos. Sin embargo, también se utilizaba un velo facial rectangular (o triangular en las ciudades del norte de Andalucía), blanco, a veces con bordados en los bordes, conocido como lithām o ngāb según la región . En las regiones rurales, principalmente tribales amazigh, las mujeres generalmente no se cubrían el rostro . ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

En la década de 1910, las mujeres comenzaron a usar la jellāba , una túnica con capucha, tradicionalmente masculina, y a usar la capucha para cubrirse el cabello, utilizando horquillas o una diadema, y ​​conservando el lithām / ngāb para velar el rostro, como signo de resistencia nacional a la ocupación francesa y porque era mucho más conveniente que el ḥāyīk , ya que las mujeres comenzaron a trabajar activamente fuera del hogar. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 67 ]}

En 1947, la princesa Lalla Aicha de Marruecos comenzó a aparecer en público sin velo con el apoyo de su padre, el rey, quien deseaba enviar una señal de que apoyaba la emancipación de la mujer, y así las mujeres comenzaron gradualmente a dejarse ver. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

En Marruecos, el velo islámico no es obligatorio ni está prohibido por ley, y las mujeres son libres de elegir si desean usarlo. Su uso es más frecuente en las regiones del norte, ciudades pequeñas y medianas, y zonas rurales. Dado que no está totalmente extendido, el hiyab se considera más bien una decisión religiosa. En 2005, un libro de texto de educación religiosa básica fue duramente criticado por mostrar a niñas con velo, y posteriormente la imagen de la niña con el velo islámico fue retirada del libro. ^{[ 70 ]} El velo islámico está estrictamente prohibido en las fuerzas armadas y la policía de Marruecos.

En enero de 2017, Marruecos prohibió la fabricación, comercialización y venta del burka afgano; ^{[ 71 ]} sin embargo, esto no se aplica a otros tipos de niqab . ^{[ 72 ]}

Bajo el régimen socialista de Siad Barre (1969-1991), las mujeres eran libres de vestirse como quisieran, y la mayoría de las mujeres urbanas no usaban hiyab; sin embargo, tras el estallido de la guerra civil somalí en 1991, la mayoría de las mujeres en Mogadiscio comenzaron a usar hiyab por primera vez, y aquellas que no lo hacían eran acosadas. ^{[ 73 ]}

Durante sus actividades cotidianas, las mujeres somalíes suelen usar el guntiino , una larga pieza de tela atada sobre el hombro y drapeada alrededor de la cintura. En ocasiones más formales, como bodas o celebraciones religiosas como el Eid , usan el dirac , un vestido largo, ligero y vaporoso de voile de algodón o poliéster que se lleva sobre una enagua y un sujetador. Las mujeres casadas suelen usar pañuelos en la cabeza llamados shash , y también suelen cubrirse la parte superior del cuerpo con un chal llamado garbasaar . Las mujeres solteras o jóvenes, en cambio, usan hiyab, y también es común usar el jilbab . ^{[ 74 ]}

La política nigeriano-estadounidense Zulfat Suara luce el hiyab junto con el tocado tradicional africano.

Estudiantes musulmanas con burka y niqab en un programa en la Universidad Estatal de Gombe .

La adopción del hiyab en Nigeria ha evolucionado significativamente en las últimas décadas. Según Hauwa Mahdi, antes de la década de 1970, las mujeres musulmanas del norte de Nigeria rara vez usaban el hiyab en su forma contemporánea. En cambio, el velo se practicaba mediante prendas autóctonas como el kallabi y el gyale/mayafi ( hausa ), o el mandil y el ləfaya ( kanuri ), que a menudo eran opcionales y estaban ligadas a la clase social, la ocasión y la elección personal, más que a una obligación religiosa. ^{[ 75 ]}

La controversia del hiyab en Nigeria refleja una compleja intersección de derechos constitucionales, identidad religiosa y resistencia institucional. A pesar de un fallo histórico de la Corte Suprema que afirma el derecho de las niñas musulmanas a usar hiyab en las escuelas públicas, la implementación sigue siendo desigual entre los estados, con regiones como Lagos , Osun , Kwara , Ogun y Oyo que presencian disputas legales y sociales persistentes debido a enfrentamientos entre musulmanes y cristianos . ^{[ 76 ]} Las mujeres musulmanas continúan enfrentando discriminación en escuelas, lugares de trabajo y durante procedimientos biométricos, incluyendo la remoción forzosa de hiyabs por parte de agentes del orden. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} Grupos de defensa como la Iniciativa de Defensa de los Derechos del Hiyab y la Coalición de Mujeres Musulmanas han pedido reformas políticas, capacitación para funcionarios públicos y respeto por la expresión religiosa en línea con la Sección 38(1) de la Constitución de Nigeria.

Antes de que a Amasa Firdaus Abdulsalam se le negara la admisión al colegio de abogados en el Centro Internacional de Conferencias el 12 de diciembre de 2017 por usar hiyab, nadie había sido admitido al colegio de abogados por usar hiyab en Nigeria . Firdaus argumentó que su exclusión violaba su derecho constitucional a la libertad religiosa según la Sección 38, y el caso generó un amplio debate en línea bajo el hashtag #JusticeforFirdaus. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Siete meses después, la graduada de la Universidad de Ilorin fue admitida al colegio de abogados con su hiyab el 10 de julio de 2018, tras la presión pública y una revisión institucional. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

El hiyab se considera no solo una vestimenta cultural, sino una obligación religiosa arraigada en preceptos coránicos que simboliza modestia, dignidad y devoción espiritual. ^{[ 87 ]} El discurso público también ha puesto de relieve el impacto psicológico de la discriminación relacionada con el hiyab, con casos documentados de acoso, exclusión de exámenes y negación de oportunidades laborales. Los académicos argumentan que concebir las escuelas como espacios seculares ignora la historia educativa religiosamente plural de Nigeria y proponen el diálogo interreligioso como vía para resolver las tensiones. ^{[ 88 ]}

En 1983, se promulgó la ley sharia en Sudán, y desde 1989, las mujeres fueron obligadas a usar un hiyab cada vez que salían de su casa. ^{[ 89 ]}

Desde 2019, el hiyab ya no es obligatorio y ya no existe una ley de modestia, ya que Sudán se ha convertido en un estado laico. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Es común ver a mujeres musulmanas sin hiyab, pero Sudán aún conserva valores culturales muy conservadores. Si bien el hiyab no era obligatorio por ley, las mujeres sudanesas debían vestirse con modestia en público. Debido a la vaga redacción de la Ley de Orden Público de Sudán, no existían parámetros definidos sobre lo que constituía vestimenta inmodesta. La ley establecía: «Quien en un lugar público realice un acto indecente o contrario a la moral pública, o vista un atuendo obsceno o contrario a la moral pública, o cause molestia a los sentimientos públicos, será castigado con azotes que no podrán exceder los cuarenta, o con multa, o con ambos». ^{[ 92 ]} En 2013, el caso de Amira Osman Hamid atrajo la atención internacional cuando decidió mostrar su cabello en público, en oposición a las leyes de orden público del país . ^{[ 93 ]}

Durante la lucha por la independencia nacional, Habib Bourguiba favoreció el hiyab tradicional tunecino, el sefsari , porque lo consideraba un símbolo de preservación de la identidad cultural tunecina frente al colonialismo cultural francés; sin embargo, tras la independencia, Bourguiba promovió la modernidad y la igualdad de género a través de la Unión Nacional de Mujeres Tunecinas (UNFT) y rechazó el velo como símbolo de atraso. ^{[ 94 ]} En una ceremonia pública en 1956, el presidente, rodeado de mujeres colaboradoras políticas, retiró con delicadeza y solemnidad el velo de la cabeza de una mujer en un gesto simbólico de rechazo a su uso. ^{[ 94 ]} Para la década de 1980, las únicas mujeres urbanas tunecinas que usaban el velo eran, según se informa, mujeres miembros del Movimiento de Tendencia Islámica (MTI). ^{[ 94 ]}

En 1981, se prohibió la entrada de mujeres con velo a escuelas y edificios gubernamentales, y desde entonces, quienes insisten en usarlo corren el riesgo de perder sus empleos. ^{[ 12 ]} En 2006, las autoridades lanzaron una campaña contra el hiyab , prohibiéndolo en algunos lugares públicos, donde la policía detenía a mujeres en la calle y les pedía que se lo quitaran, advirtiéndoles que no volvieran a usarlo. El gobierno describió el velo como una forma de vestimenta sectaria que llegó al país sin ser invitada. ^{[ 95 ]}

A fecha de 14 de enero de 2011  Tras la Revolución Tunecina , se levantó la prohibición del velo; sin embargo, en la sociedad urbana tunecina contemporánea aún no está plenamente aceptada. El 6 de julio de 2019, el gobierno prohibió el uso del niqab en instituciones públicas alegando motivos de seguridad. ^{[ 96 ]}

En Afganistán, el hiyab es obligatorio para todas las mujeres y en todas partes, incluso en las escuelas. ^{[ 97 ]}

En la década de 1920, la reina Soraya Tarzi se quitó el velo en público como muestra de su apoyo a la liberación de la mujer, seguida por otras mujeres de la élite. Sin embargo, el programa de reforma radical se topó con la deposición del rey Amanullah Khan en 1929, y su sucesor reinstauró el velo y el aislamiento de género, lo que provocó un retroceso en los derechos de las mujeres. ^{[ 98 ]}

Tras la elección de Mohammed Daoud Khan como Primer Ministro en 1953, se impulsaron reformas sociales que otorgaban a las mujeres una mayor presencia pública. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Uno de sus objetivos era romper con la tradición islamista ultraconservadora que trataba a las mujeres como ciudadanas de segunda clase. Durante su mandato, realizó avances significativos hacia la modernización. ^{[ 101 ]} En 1959, se pidió a las mujeres empleadas por el Estado, como las locutoras de radio, que acudieran a sus lugares de trabajo sin velo, vistiendo en su lugar un abrigo suelto, un pañuelo y guantes; después, se pidió a las esposas extranjeras y a las hijas de esposas nacidas en el extranjero que salieran a las calles de la misma manera, y así, las mujeres sin velo comenzaron a ser vistas en las calles de Kabul. ^{[ 102 ]} En agosto de 1959, en el segundo día del festival de Jeshyn, la reina Humaira Begum y la princesa Bilqis aparecieron en el palco real en el desfile militar develado, junto con la esposa del primer ministro, Zamina Begum . ^{[ 103 ]} Un grupo de clérigos islámicos envió una carta de protesta al primer ministro para protestar y exigir que se respetaran las palabras de la sharia. ^{[ 103 ]} El primer ministro respondió invitándolos a la capital y presentándole pruebas de que la escritura sagrada efectivamente exigía el chadri . ^{[ 103 ]} Cuando los clérigos no pudieron encontrar tal pasaje, el primer ministro declaró que las mujeres miembros de la Familia Real ya no usarían velos porque la ley islámica no lo exigía. ^{[ 103 ]} Si bien el chadri nunca fue prohibido, el ejemplo de la Reina y la esposa del Primer Ministro fue seguido por las esposas e hijas de funcionarios gubernamentales, así como por otras mujeres urbanas de clase alta y media, siendo Kubra Noorzai y Masuma Esmati-Wardak conocidas como las primeras pioneras plebeyas. ^{[ 103 ]}

A mediados del siglo XX, muchas mujeres en las zonas urbanas no usaban velo, pero esto terminó con el estallido de la guerra civil en la década de 1990. ^{[ 104 ]} El chadri afgano es un estilo regional de burka con una malla que cubre los ojos. ^{[ 105 ]} El burka se convirtió en un símbolo del régimen talibán conservador y totalitario , que obligaba estrictamente a las mujeres adultas a usar la prenda. Incluso después de la derrota de los talibanes en 2001 y la posterior República Islámica de Afganistán , algunas mujeres continuaron usándolo por motivos de seguridad. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 105 ]} Quienes se oponen al burka afirman que no es islámico ni forma parte de la cultura afgana . ^{[ 108 ]}

Mujeres afganas locales, vestidas con pañuelos en la cabeza y salwar kameez , participan en un curso de partería organizado por USAID en 2006.

Mujeres afganas en Herat , vestidas con el burka afgano que cubre todo el cuerpo. La variante afgana del burka se ha convertido en la encarnación literal de la condición de la mujer bajo el dominio taiban en la cultura popular.

Tras la caída de Kabul , un portavoz talibán entrevistado rechazó la idea de que "las mujeres no deberían usar velo para ir a la escuela", afirmando que no formaba parte de su cultura. ^{[ 109 ]} En septiembre de 2021, los talibanes impusieron que las mujeres que asistían a universidades privadas afganas debían usar niqab. ^{[ 110 ]} El 7 de mayo de 2022, los talibanes promulgaron una ley que obligaba a todas las mujeres a usar burka o niqab. ^{[ 111 ]}

Un informe de 2018, Afganistán en 2018: una encuesta sobre el pueblo afgano realizada por The Asia Foundation , reveló que el 30,9% de los afganos considera que el burka es la forma más apropiada de vestimenta pública para las mujeres, cifras similares para el niqab; el 15,3% optó por el chador; el 14,5% por un hiyab ajustado; el 6,1% por un hiyab suelto; mientras que solo el 0,5% eligió no usar ningún tipo de cobertura para la cabeza. ^{[ 112 ]}

El velo, como parte del vestuario femenino, era un rasgo distintivo de todas las ciudades donde se desarrollaba el comercio. El movimiento anti-velo se inició en 1908 en Bakú por la burguesía liberal mucho antes del Hujum soviético de 1927. Sin embargo, las protestas anti-velo fueron reprimidas por el clero islámico, lo que causó un importante revés. Si bien algunas mujeres dejaron de usar el velo entonces, muchas continuaron usándolo debido a la presión social. ^{[ 113 ]} Una destacada organización de mujeres azeríes con sede en Bakú, el Club Ali Bayramov , participó con éxito en la campaña para alentar a las mujeres a quitarse el velo. ^{[ 113 ]} La Estatua de la Mujer Liberada se erigió en memoria de la abolición del hiyab obligatorio.

Debido a la tradición secular de Azerbaiyán, se ha observado en el país una percepción generalizada que vincula el hiyab con el extremismo. Muchas mujeres que usan velo han denunciado discriminación laboral. ^{[ 114 ]}

Las prendas tradicionales de las mujeres en Bahréin incluyen la jellabiya , un vestido largo y holgado, que es uno de los estilos de vestimenta preferidos para el hogar. Las mujeres bahreiníes pueden practicar el muhtashima , que cubre parcialmente el cabello, o el muhajiba , que lo cubre completamente. ^{[ 115 ]}

Sheikh Hasina en 2006

Khaleda Zia en 2006

Las mujeres musulmanas de Bangladesh se cubren la cabeza con el extremo suelto del sari , como se puede apreciar en el caso de sus dos primeras ministras, Sheikh Hasina y Khaleda Zia, en lugar de usar pañuelos en la cabeza.

En Bangladesh, el hiyab no es obligatorio por ley. Debido a la amplia difusión del sari , las mujeres musulmanas bengalíes , al igual que sus contrapartes hindúes , se cubren la cabeza envolviendo el extremo suelto del sari a modo de pañuelo, similar al ghoonghat hindú. El velo se consigue bajando los extremos de la tela que envuelve la cabeza hasta la altura del rostro.

El purdah para las mujeres musulmanas de clase alta y media en India y posteriormente en Pakistán y Bangladesh, tanto en forma de segregación de género como de velo, cayó en desuso debido a la movilización activa de las mujeres en la lucha anticolonial por la independencia. ^{[ 116 ]} El movimiento independentista anticolonial en el mundo musulmán estuvo dominado por modernistas seculares, quienes consideraban la liberación de la mujer como parte natural para lograr un mundo musulmán modernizado y revitalizado, y para la década de 1930 las mujeres musulmanas de clase alta habían comenzado a aparecer sin velo. ^{[ 116 ]}

Zia, sin velo (cuando ejercía como Primera Dama de Bangladesh ), durante una visita de Estado a los Países Bajos en 1979.

Zia, con velo, en su calidad de Primera Ministra de Bangladesh , en 2004, saludando a su homólogo brasileño Luiz Inácio Lula da Silva.

El uso del velo en las mujeres reapareció en la década de 1990 debido a la islamización .

Históricamente, el velo no era común en Bangladesh. Las mujeres de clase media y alta vestían ropa occidental moderna , mientras que las mujeres de clase trabajadora usaban el sari tradicional indio. La clase media consideraba el velo un signo de baja condición social y escasa educación. ^{[ 117 ]} En la década de 1980, según se informa, los velos eran una rareza en la capital, Daca . ^{[ 118 ]}

Desde la década de 1990 en adelante, el velo se volvió gradualmente más común a medida que Bangladesh comenzó a islamizarse bajo el gobierno de Hussain Muhammad Ershad (siguiendo los pasos de su predecesor Ziaur Rahman ), acompañado por el auge del islam político y el renacimiento islámico en la sociedad, desencadenado por la normalización de las relaciones bilaterales con Pakistán (entonces bajo el gobierno de Zia-ul-Haq ), la revolución iraní , el auge de los muyahidines afganos y la toma de la Gran Mezquita ; así, a principios del siglo XXI, el velo comenzó a ser común. ^{[ 117 ]}

Begum Rokeya , vestida con un sari y luciendo un velo de manera similar a las mujeres hindúes bengalíes contemporáneas.

Una mujer musulmana de Sylhet en 2014, vistiendo un chador doblado a modo de niqab.

En 2010, el Tribunal Superior de Bangladesh , en una disputa legal entre un funcionario local y el director de una escuela, dictaminó que el velo era "una elección personal de las mujeres" y que el Ministerio de Educación debía garantizar que las mujeres empleadas en instituciones públicas no fueran obligadas a usar velo o hiyab contra su voluntad. ^{[ 119 ]}

Para 2022, la actitud hacia el velo había cambiado y este se había vuelto común en Bangladesh, y algunas mujeres experimentaron presión por parte de sus familias para usar velo. ^{[ 120 ]} Un estudio de la Fundación Manusher Jonno y DNET encontró que el 44% de las personas piensa que las mujeres que usan velo o hijab son "buenas chicas", y el 63% piensa que las mujeres que usan "ropa occidental" son "malas chicas" que están destruyendo el tejido de la sociedad. ^{[ 120 ]}

Una mujer hui con hiyab y vestido de novia en China

Una mujer uigur con pañuelo en la cabeza en Xinjiang , China.

En 2017, China prohibió el burka en la zona uigur de Xinjiang . ^{[ 121 ]}

Muhammadi Begum , editor de una revista musulmana punjabi en urdu

Fathima Beevi , una mujer musulmana de Malabar que se desempeñó como jueza en la Corte Suprema de la India.

En el norte de la India , donde predominan el ghagra choli y el salwar kameez como vestimenta femenina, las mujeres musulmanas se cubren la cabeza con su dupatta , como en el caso de Muhammadi Begum. Sin embargo, en el sur de la India , las mujeres musulmanas utilizan el extremo libre del sari para cubrirse la cabeza, como en el caso de Fathima Beevi.

El burka, el niqab y el hiyab tienen una larga historia en la India, pero no están muy extendidos. Las mujeres musulmanas se cubren la cabeza con el dupatta o el extremo suelto del sari , similar al ghoonghat hindú , lo que dificulta distinguirlas de las mujeres hindúes.

Acuarelas de MV Dhurandhar, impresas en 1928, que representan a mujeres musulmanas de la Presidencia de Bombay . De izquierda a derecha, se observa a una tejedora musulmana rural, una mujer memon , una bailarina musulmana y una mujer dawoodi bohra . En todos los casos, las mujeres se cubren la cabeza con un velo largo similar a un ghoonghat o chador , en lugar de hiyabs, dejando sus rostros al descubierto.

El purdah para las mujeres musulmanas de clase alta y media en India y posteriormente en Pakistán y Bangladesh, tanto en forma de segregación de género como de velo, cayó en desuso debido a la movilización activa de las mujeres en la lucha anticolonial por la independencia. ^{[ 116 ]} El movimiento independentista anticolonial en el mundo musulmán estuvo dominado por modernistas seculares, quienes consideraban la liberación de la mujer como parte natural para lograr un mundo musulmán modernizado y revitalizado, y para la década de 1930 las mujeres musulmanas de clase alta habían comenzado a aparecer sin velo. ^{[ 116 ]}

Señora Anees Fátima

Begum Aizaz Rasul

Ambas políticas musulmanas del norte de la India, pertenecientes a la Liga Musulmana de la India, fueron elegidas para las legislaturas estatales en las elecciones de 1937. Ambas visten saris, pero Lady Anees lleva un velo, mientras que Begum Aizaz no lo lleva.

El uso de burkas y hijabs entre las mujeres musulmanas indias como medio para distinguirse de las mujeres hindúes aumentó rápidamente en la década de 1990, debido al resurgimiento islámico provocado por la revolución iraní , la insurgencia islamista patrocinada por Pakistán en Cachemira y el auge de los muyahidines afganos , junto con la inseguridad causada por el auge del nacionalismo hindú debido al movimiento Ram Janmabhoomi . En 2021, Pew Research descubrió que el 89 % de las mujeres musulmanas de la India "se cubren la cabeza fuera de casa". ^{[ 122 ]}

Una mujer musulmana, con el rostro descubierto, emitiendo su voto en un colegio electoral de Delhi durante las elecciones generales de 1952.

Una mujer musulmana, vestida con burka y niqab, emite su voto en un colegio electoral en Udupi durante las elecciones generales de 2014.

El resurgimiento del islam desencadenó el aumento del uso de velos para la cabeza y el rostro entre las mujeres musulmanas de la India.

En India, las mujeres musulmanas pueden usar el hiyab y/o el burka en cualquier momento y lugar. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} Sin embargo, en noviembre de 2017, una escuela católica en el distrito de Barabanki , en Uttar Pradesh , supuestamente impidió que dos estudiantes musulmanas usaran el velo dentro del campus. ^{[ 126 ]}

En abril de 2019, Sanjay Raut, miembro del partido Shiv Sena, pidió que se prohibiera el burka. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

En mayo de 2019, la Sociedad Educativa Musulmana de Kerala prohibió a sus estudiantes usar prendas que cubrieran el rostro. ^{[ 129 ]}

En febrero de 2020, el ministro de Trabajo de Uttar Pradesh y líder del Partido Bharatiya Janata, Raghuraj Singh, pidió una prohibición total del uso del burka por parte de las mujeres, sugiriendo que los terroristas (véase tópicos islamófobos ) los han estado utilizando para eludir a las autoridades. ^{[ 130 ]}

Controversia sobre el hiyab en Karnataka

En enero de 2022, varias universidades del estado de Karnataka, en el sur de la India , impidieron la entrada al campus a las estudiantes que llevaban hiyab. Desde entonces, el asunto se ha convertido en una importante controversia política en la India, y el partido gobernante Bharatiya Janata Party ha descrito el hecho de que las autoridades educativas permitan a las chicas musulmanas llevar vestimenta religiosa , a pesar de no formar parte del uniforme, mientras que prohíben lo mismo a las chicas hindúes y de otras religiones, como una forma de apaciguamiento institucionalizado hacia los musulmanes. ^{[ 131 ]} Aunque no existe ninguna ley específica que prohíba el hiyab ni ningún otro tipo de velo o vestimenta islámica en Karnataka, las instituciones educativas tienen derecho a establecer su propio código de vestimenta. El 5 de febrero de 2022, el gobierno de Karnataka emitió una orden que aclaraba que el uso de uniformes es obligatorio donde existan políticas al respecto y que no se puede hacer ninguna excepción para el uso del hiyab. Varias escuelas citaron esta orden y negaron la entrada a las chicas musulmanas que llevaban hiyab. ^{[ 132 ]} La guerra de palabras y las protestas de estudiantes musulmanes que protestaban por la prohibición del hiyab resultaron en el cierre de todas las instituciones educativas en el estado durante tres días y se declaró la sección 144 cerca de escuelas y universidades en la ciudad de Bengaluru . ^{[ 133 ]} El 15 de marzo de 2022, a través de un veredicto, el Tribunal Superior de Karnataka confirmó la prohibición del hiyab en las instituciones educativas como una parte no esencial del Islam ^{[ 134 ] [ 135 ]} y sugirió que el uso de hiyabs puede restringirse en las universidades gubernamentales donde se prescriben uniformes y dictaminó que "la prescripción de un uniforme escolar" es una "restricción razonable".

Si bien el Islam fue introducido en la isla de Java , controlada por los hindúes Majapahit, por el Sultanato de Malaca en los siglos XV y XVI, el velo y el aislamiento en harenes nunca fueron comunes, excepto en las cortes principescas, y en 1954 el velo aún no era una costumbre común. ^{[ 136 ]} La vestimenta tradicional para las mujeres era la kebaya y el sarung , que no cubrían la forma del cuerpo, y un chal suelto, el kerundung , que no cubría el cabello; las mujeres urbanas del siglo XX vestían ropa de estilo occidental y despreciaban el velo por considerarlo "propio de un pueblo". ^{[ 137 ]} La práctica del velo se introdujo en Indonesia como parte del renacimiento islámico después de la Revolución iraní y la toma de la Gran Mezquita en 1979, y en 1982 el velo fue prohibido temporalmente en las escuelas para evitar su introducción en Indonesia. ^{[ 137 ]}

Según la legislación nacional y regional de Indonesia, el uso del velo femenino es totalmente opcional y no obligatorio. La provincia indonesia de Aceh anima a las mujeres musulmanas a usar el hiyab en público. ^{[ 138 ]} En Indonesia, el término jilbab se usa sin excepción para referirse al hiyab . ^{[ 139 ]} Muchas monjas cristianas se refieren a su hábito como jilbab , quizás por el uso coloquial del término para referirse a cualquier tocado religioso.

Algunas mujeres pueden optar por usar un pañuelo en la cabeza para ser más "formales" o "religiosas", como el jilbab o el kerudung (un velo tradicional confeccionado con una pequeña visera rígida). Estos eventos musulmanes formales o culturales pueden incluir actos gubernamentales oficiales, funerales, ceremonias de circuncisión ( sunatan ) o bodas. Sin embargo, usar vestimenta islámica en funerales y bodas de familiares cristianos y entrar a la iglesia es bastante inusual. Las jóvenes pueden optar por usar el hiyab en público para evitar la atención no deseada de hombres de clase baja y el acoso sexual , y así demostrar su respetabilidad como "buenas chicas musulmanas": es decir, que no son conquistas "fáciles". ^{[ 140 ]}

El código de uniforme de las escuelas privadas islámicas dicta que las estudiantes deben usar el jilbab (generalmente blanco o azul grisáceo, los colores nacionales de las escuelas secundarias de Indonesia), además de una blusa de manga larga y una falda hasta los tobillos. Las escuelas islámicas deben por ley brindar acceso a los cristianos (y viceversa, las escuelas católicas y protestantes permiten el acceso a los estudiantes musulmanes), por lo que es obligatorio que lo usen las estudiantes cristianas que asisten a escuelas musulmanas, mientras que su uso por parte de las estudiantes musulmanas no es objetado en las escuelas cristianas. En mayo de 2021, se emitió un decreto gubernamental que prohibía a las escuelas imponer el jilbab como parte de su uniforme, luego de que surgieran informes de discriminación contra las niñas que se lo quitaban. ^{[ 141 ]} En julio de 2021, la Corte Suprema de Indonesia revocó una regulación gubernamental emitida anteriormente que había permitido que las niñas menores de 18 años en las escuelas estatales no usaran un jilbab obligatorio. ^{[ 142 ]} Sin embargo, según el Reglamento del Ministro de Educación y Cultura Número 45 de 2014, se ha regulado que no debe haber coerción en el uso de ciertos atributos religiosos en las escuelas estatales. Por lo tanto, la revocación de la Corte Suprema no puede usarse para imponer ciertos atributos religiosos a las estudiantes en las escuelas estatales y el uso del jilbab por parte de las estudiantes musulmanas sigue siendo opcional. ^{[ 143 ]}

A la fricción y la ira que a menudo genera el baju Arab (ropa árabe) se suma el continuo abuso físico y emocional que sufren las mujeres indonesias en Arabia Saudita , ya sea como trabajadoras inmigrantes , comúnmente empleadas domésticas o peregrinas del Hajj . La intolerancia wahabí saudita hacia la vestimenta no saudita ha dado lugar a protestas masivas y a un intenso debate en Indonesia, incluso al más alto nivel del gobierno, sobre el boicot a Arabia Saudita, especialmente a la lucrativa peregrinación del Hajj. Muchas mujeres de alto estatus han sido agredidas físicamente por la policía moral saudita por usar tocados que no se ajustan a las normas o incluso por aplicarse bálsamo labial, lo que ha llevado a algunos a comentar sobre la represión pospanarabista de ciertas naciones árabes debido a una interpretación excesivamente rígida, estrecha y errónea de la ley islámica . ^{[ 144 ]}

En Irán, desde 1981, tras la Revolución Islámica de 1979 , el hiyab se ha vuelto obligatorio. Todas las mujeres deben usar ropa holgada y un pañuelo en la cabeza en público. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

Durante la Edad Media , llegaron tribus nómadas turcas de Asia Central , cuyas mujeres no usaban velo. ^{[ 147 ] [ 148 ]} Sin embargo, después de la centralización safávida en el siglo XVI, el velo se definió como el tocado estándar para muchas mujeres religiosas urbanas en todo el Imperio safávida . ^{[ 149 ]} Las excepciones a esto se observaron solo en aldeas y entre tribus nómadas, ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]} como los Qashqai . Cubrirse todo el rostro era raro entre los iraníes y se restringía principalmente a los árabes y afganos locales . Más tarde, durante la crisis económica de finales del siglo XIX durante la era Qajar , las mujeres religiosas urbanas más pobres no podían permitirse los velos. ^{[ 150 ] [ 153 ]}

El 8 de enero de 1936, ^{[ 154 ]} Reza Shah emitió un decreto, Kashf-e hijab , que prohibía todos los velos. ^{[ 155 ] [ 146 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} La prohibición se mantuvo vigente durante un período de cinco años, de 1936 a 1941.

Las medidas oficiales se relajaron en 1941 bajo el sucesor de Reza Shah, Mohammad Reza Pahlavi , y el uso del velo o chador dejó de ser un delito, pero aún se consideraba un indicador de atraso o de pertenencia a la clase baja. ^{[ 159 ]} En la década de 1970, el chador solía ser estampado o de un color claro como blanco o beige; los chadores negros generalmente se reservaban para el luto y solo se volvieron más aceptables como prenda de uso diario a partir de mediados de la década de 1970; sin embargo, en el período anterior a la Revolución iraní, el uso del chador negro fuera de la ciudad de Qom se asociaba con la lealtad al islam político y era estigmatizado por algunos sectores de la sociedad iraní. Se produjo discriminación contra las mujeres que usaban el velo o chador, con instituciones públicas que desaconsejaban su uso y algunos establecimientos de comida que se negaban a admitir a las mujeres que los usaban. ^{[ 155 ] [ 160 ]}

Tras la revolución, el hiyab se hizo obligatorio por etapas. ^{[ 146 ]} En 1979, el ayatolá Khomeini anunció que las mujeres debían observar el código de vestimenta islámico. Casi inmediatamente después, a partir del 8 de marzo de 1979 ( Día Internacional de la Mujer ), miles de mujeres comenzaron a protestar contra el hiyab obligatorio . Las protestas duraron seis días, hasta el 14 de marzo. Las manifestaciones fueron respondidas con garantías del gobierno de que la declaración era solo una recomendación. ^{[ 146 ] [ 161 ]} Sin embargo, según una fuente, las normas sobre el uso del hiyab son "tantaequivalentes" a la "razón de Estado" de la República Islámica. Dos lemas de la revolución de 1979 fueron: "Ponte un velo o te golpearemos la cabeza" y "Muerte a la que no lleva velo". ^{[ 162 ]} Según el Libro 5, artículo 638, las mujeres en Irán que no usen hiyab pueden ser encarceladas de 10 días a dos meses y/o obligadas a pagar multas de 50.000 a 500.000 riales ajustadas por inflación. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

En 1983, la Asamblea Consultiva Islámica decidió que las mujeres que no se cubrieran el cabello en público serían castigadas con 74 latigazos. Desde 1995, las mujeres sin velo también pueden ser encarceladas durante casi 60 días. ^{[ 165 ]}

Miércoles Blanco

En mayo de 2017, My Stealthy Freedom , un movimiento iraní en línea que aboga por la libertad de elección de las mujeres, creó el movimiento Miércoles Blanco : una campaña que invita a hombres y mujeres a usar velos , pañuelos o pulseras blancas para mostrar su oposición al código de velo obligatorio. ^{[ 166 ]} El movimiento estaba dirigido a mujeres que usan con orgullo sus velos, pero rechazan la idea de que todas las mujeres en Irán deban estar sujetas al velo obligatorio. ^{[ 167 ]} Masih Alinejad , una periodista y activista nacida en Irán que reside en el Reino Unido y los Estados Unidos , creó el movimiento para protestar contra la norma del hiyab obligatorio en Irán . ^{[ 168 ]} Describió su movimiento de 2017 a través de Facebook , diciendo: «Esta campaña está dirigida a las mujeres que usan el velo voluntariamente, pero que siguen oponiéndose a la idea de imponérselo a otras. Muchas mujeres con velo en Irán también consideran que la imposición obligatoria del velo es un insulto. Al grabarse en video vistiendo de blanco, estas mujeres también pueden mostrar su desacuerdo con la coerción». ^{[ 168 ]} La campaña dio como resultado que mujeres iraníes publicaran fotos y videos de sí mismas vistiendo prendas blancas en las redes sociales . ^{[ 166 ]}

Uso obligatorio del velo por parte de las mujeres

El 27 de diciembre de 2017, Vida Movahed , de 31 años , también conocida como "La chica de la calle Enghelab ", fue arrestada por mostrarse en público después de que un video de la mujer se volviera viral en las redes sociales. ^{[ 169 ] [ 170 ]} El video mostraba a Movahed ondeando en silencio su hiyab, un pañuelo blanco que se había quitado de la cabeza y colocado en un palo, durante una hora en la calle Enghelab, Teherán. ^{[ 171 ] [ 169 ]} Al principio se asumió que su acto estaba relacionado con las protestas generalizadas que tenían lugar en Irán, pero Movahed confirmó que realizó el acto en apoyo de la campaña del Miércoles Blanco de 2017. ^{[ 172 ]} El arresto de Vida provocó indignación en las redes sociales, donde muchos iraníes compartieron imágenes de su protesta junto con el hashtag "#Dónde_Está_Ella?". El 28 de enero de 2018, Nasrin Sotoudeh , una reconocida abogada de derechos humanos , publicó en Facebook que Vida había sido liberada. ^{[ 173 ]} No fue hasta unas semanas después que Sotoudeh reveló la identidad de la niña. ^{[ 174 ]} En las semanas siguientes, varias personas recrearon la exhibición pública de Vida quitándose sus hijabs y agitándolos en el aire. ^{[ 169 ]} El 1 de febrero de 2018, la policía iraní emitió un comunicado diciendo que habían arrestado a 29 personas, en su mayoría mujeres, por quitarse sus velos, en contravención de la ley iraní. ^{[ 169 ] [ 175 ]} Una mujer, Shima Babaei, fue arrestada después de quitarse el tocado frente a un tribunal como símbolo de su continua dedicación a la causa.

El 23 de febrero de 2018, la policía iraní emitió un comunicado oficial en el que afirmaba que cualquier mujer que protestara contra el código de uso obligatorio del velo en Irán sería acusada de "incitar a la corrupción y la prostitución", delito que conlleva una pena máxima de 10 años de prisión. ^{[ 176 ]} Antes de este cambio, según el artículo 638 del Código Penal Islámico de la República Islámica de Irán, "Quien en lugares públicos y caminos cometa abiertamente un acto harām (pecaminoso), además del castigo previsto para dicho acto, será condenado a dos meses de prisión o hasta 74  latigazos; y si comete un acto que no sea punible pero que viole la prudencia pública, será condenado únicamente a diez días a dos meses de prisión o hasta 74  latigazos. Nota: Las mujeres que aparezcan en lugares públicos y caminos sin llevar un hiyab islámico serán condenadas a diez días a dos meses de prisión o a una multa de quinientos a cincuenta mil riales". ^{[ 177 ]}

Tras el anuncio, varias mujeres denunciaron haber sufrido abusos físicos por parte de la policía tras sus detenciones. ^{[ 176 ]} Algunas han sido condenadas a varios años de prisión por sus actos de rebeldía. ^{[ 178 ]} En un vídeo, una mujer aparece de pie sobre una caja alta, sin cubrir, agitando su pañuelo blanco a los transeúntes. El vídeo muestra entonces a un hombre con uniforme policial derribándola al suelo. ^{[ 179 ]} Poco después de que el vídeo se viralizara, el Ministerio del Interior (Irán) reprendió a la policía por el uso de la fuerza física contra la mujer. Salman Samani, portavoz del Ministerio, emitió un comunicado el 25 de febrero de 2018 en el que afirmaba: «Nadie tiene licencia para actuar en contra de la ley, ni siquiera en su papel de agente que se ocupa de delitos». ^{[ 179 ]}

El 8 de marzo de 2018, un video de tres mujeres iraníes cantando una canción feminista en el metro de Teherán se viralizó en las redes sociales. ^{[ 180 ]} Las mujeres cantaban en honor al Día Internacional de la Mujer y para visibilizar los continuos desafíos que enfrentan las mujeres debido al velo obligatorio y otras leyes discriminatorias. ^{[ 180 ]} El video, en el que tres mujeres iraníes con la cabeza descubierta cantan " Soy una mujer ", hace un llamado a las mujeres a unir esfuerzos para luchar contra la injusticia y crear "otro mundo" de " igualdad ". Las mujeres se toman de las manos, muestran fotos de una protesta anterior por los derechos de las mujeres y piden a las demás mujeres en el metro que aplaudan en honor a "haber vivido y luchado toda su vida contra todo tipo de discriminación, violencia, humillación e insultos". Al final del video, se escucha a una de las manifestantes decir: "Feliz Día de la Mujer a todas". ^{[ 180 ]}

Ese mismo día, el Líder Supremo de Irán , Ali Khamenei , pronunció un discurso durante una reunión de poetas religiosos en Teherán, publicando una serie de tuits en respuesta a la serie de protestas pacíficas por el hiyab. ^{[ 181 ]} Khamenei defendió el código de vestimenta, elogiando al Islam por mantener a las mujeres " modestas " y en sus "roles definidos", como educadoras y madres. También arremetió contra el mundo occidental por, en su opinión, desviar a sus propias mujeres. ^{[ 182 ]} "Las características de la mujer iraní de hoy incluyen modestia, castidad, eminencia y protección contra el abuso de los hombres", tuiteó Khamenei. Afirmó que la característica más buscada en una mujer occidental es su capacidad de atraer físicamente a los hombres. ^{[ 183 ]}

También fuera de Irán, en junio de 2022, cuando Melika Balali , una luchadora iraní-escocesa, se convirtió en campeona británica, protestó durante el combate contra el hiyab obligatorio levantando un cartel con la inscripción: «Dejen de obligarme a usar el hiyab, tengo derecho a ser luchadora». ^{[ 184 ] [ 185 ]}

Las protestas iraníes contra el hiyab obligatorio continuaron en las manifestaciones iraníes de septiembre de 2022, desencadenadas por el presunto asesinato de Mahsa Amini , quien cayó en coma y murió poco después de ser arrestada violentamente por la Policía de la Moralidad y acusada de usar un hiyab "inapropiado". ^{[ 186 ]}

En 2024, Masoud Pezeshkian , presidente de Irán, declaró que la Policía de la Moral ya no molestaría a las mujeres que no usaran hiyab y que ya no debían confrontar a las mujeres que no cumplieran con las leyes sobre el hiyab. ^{[ 187 ]}

El sociólogo iraquí Ali Al-Wardi mencionó que las mujeres en Irak no estaban acostumbradas a usar el velo conocido como hiyab , ya que este no era común antes de la década de 1930, y solo se generalizó entre las esposas de los empleados y clérigos otomanos durante el período otomano. ^{[ 188 ]}

En la década de 1920, cuando el movimiento de mujeres iraquíes comenzó bajo el Club del Despertar de las Mujeres , los conservadores opositores lo acusaron de querer revelar el cuerpo de las mujeres. ^{[ 189 ]}

Majda al-Haidari, esposa de Raouf al-Chadirchi , ha sido considerada a veces como la primera mujer en Bagdad en aparecer sin velo en la década de 1930, ^{[ 190 ]} pero la comunista Amina al-Rahal, hermana de Husain al-Rahal , también ha sido nombrada como el primer modelo a seguir sin velo en Bagdad . ^{[ 191 ]} En las décadas de 1930 y 1940, las estudiantes universitarias comenzaron gradualmente a aparecer sin velo, ^{[ 190 ]} y se decía que la mayoría de las mujeres urbanas de clase alta y media en Irak ya no lo usaban para 1963. ^{[ 192 ]} A principios del Irak baazista (1968-1979), se declaró oficialmente que las mujeres del Partido Baaz Socialista Secular eran iguales a los hombres, y las mujeres urbanas normalmente no usaban velo. ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

Tras la caída de Saddam Hussein en 2003, se produjo un aumento de las amenazas y el acoso contra las mujeres que no llevaban velo, y el uso del hiyab se generalizó en Irak. ^{[ 196 ]} En 2017, el ejército iraquí impuso la prohibición del burka en las zonas liberadas de Mosul durante el mes islámico del Ramadán . La policía declaró que la prohibición temporal se debía a medidas de seguridad, para evitar que los terroristas del ISIS se disfrazaran de mujeres. ^{[ 197 ]}

En general, Irak no tiene leyes relativas al uso del velo; sin embargo, se recomienda usar el hiyab en las ciudades santas de Nayaf y Karbala .

En julio de 2010, algunos legisladores israelíes y activistas por los derechos de las mujeres propusieron un proyecto de ley al Knesset para prohibir los velos que cubren el rostro. Según The Jerusalem Post , la medida se consideraba, en general, "muy improbable que se convirtiera en ley". Chana Kehat, fundadora del grupo judío de derechos de las mujeres Kolech , criticó la prohibición y comentó que "la moda también suele oprimir a las mujeres con normas que conducen a la anorexia". Eilat Maoz, coordinadora general de la Coalición de Mujeres por la Paz , calificó la prohibición de "una broma" que constituiría racismo. ^{[ 198 ]}

No existen leyes que obliguen al uso del velo ni que lo prohíban en ninguna institución pública.

En la década de 1950, la reina de Jordania apareció sin velo en público por primera vez, y a partir de entonces, se volvió aceptable que las mujeres urbanas educadas aparecieran sin velo. ^{[ 199 ]} El uso del velo aumentó durante la década de 1980 en respuesta a la revolución iraní . Sin embargo, su uso es generalmente más frecuente entre las clases bajas y medias bajas. Los velos que cubren el rostro, así como el chador, son extremadamente raros. Se cree ampliamente que el hiyab se está convirtiendo cada vez más en una expresión de moda y cultura, más que en una declaración religiosa, en Jordania, y algunas mujeres jordanas usan velos elegantes junto con ropa de estilo moderno. ^{[ 200 ]}

La palabra "hiyab" se usaba solo para un estilo específico de hiyab , y este estilo no era comúnmente usado por las musulmanas de la región hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos musulmanes (como los uzbekos ) usaban la paranja , mientras que otros ( chechenos , karacháis , tayikos , kazajos , turcomanos , etc.) usaban pañuelos tradicionales como si fueran bandanas y tenían sus propios estilos tradicionales de tocado que no se denominaban hiyab . En la década de 1920, durante la era soviética, el Partido Comunista de la Unión Soviética , impulsado por Iósif Stalin , implementó una serie de políticas y acciones para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en lo que respecta a los sistemas de velo y aislamiento femenino practicados en Asia Central . ^{[ 201 ]}

En septiembre de 2017, algunas regiones de Kazajistán prohibieron la asistencia a clases de niñas que usaran velo. Los intentos de padres musulmanes por impugnar la prohibición fracasaron hasta abril de 2018. . ^{[ 202 ]} En febrero de 2018, el gobierno propuso prohibir que las personas usaran niqabs y formas similares de vestimenta femenina en público. ^{[ 203 ]}

El 18 de octubre de 2023, entró en vigor la prohibición del uso de hiyabs para estudiantes y profesoras en las escuelas. ^{[ 204 ]}

Durante la era nacionalista liberal de las décadas de 1950 y 1960, el hecho de que las mujeres kuwaitíes se descubrieran el velo se consideraba una parte natural del progreso de Kuwait como nación independiente; ^{[ 205 ] [ 206 ]} Feministas kuwaitíes como Lulwah Al-Qatami y Fatima Hussain quemaron sus velos y abayas en público. ^{[ 207 ] [ 208 ]} La mayoría de las mujeres kuwaitíes no usaban el hiyab en las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 209 ] [ 205 ]} En la Universidad de Kuwait, durante las décadas de 1960 y la mayor parte de las de 1970, las minifaldas eran más comunes que el hiyab. ^{[ 210 ]}

Este desarrollo se revirtió gradualmente debido a la creciente islamización de la sociedad kuwaití, que volvió a normalizar el uso del velo a mediados y finales de la década de 1990 en respuesta a la revolución islámica en Irán y la toma de la Gran Mezquita . ^{[ 207 ]} En 1978, la jequesa Latifa Al-Sabah, entonces esposa ^{[ 211 ]} del emir Saad Al-Salim Al-Sabah , fundó la Asociación de Atención Islámica, con el objetivo de difundir el islam junto con el estilo de vida y la conducta asociados a la vida musulmana. ^{[ 212 ] [ 213 ]} Sin embargo, en las últimas décadas, un número creciente de mujeres kuwaitíes se han descubierto el velo o han optado por no usar el hiyab; ^{[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]} incluyendo a la hija del líder de la Hermandad Musulmana de Kuwait , Tareq Al-Suwaidan . ^{[ 217 ]}

Como las primeras mujeres kuwaitíes en el parlamento , Rola Dashti y Aseel al-Awadhi no usaron hiyab cuando tomaron posesión de sus escaños como diputadas en la Asamblea Nacional en 2008. Esta decisión fue criticada por varios diputados islamistas , entre ellos Ali al-Omair . En 2009, el Tribunal Supremo de Kuwait dictaminó oficialmente que el uso del velo es opcional, no obligatorio, para las diputadas kuwaitíes en el parlamento. ^{[ 218 ]}

La palabra "hiyab" se usaba solo para un estilo específico de hiyab , y este estilo no era comúnmente usado por las musulmanas de la región hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos musulmanes (como los uzbekos ) usaban la paranja , mientras que otros (chechenos, karacháis, tayikos, kazajos, turcomanos, etc.) usaban pañuelos tradicionales como si fueran bandanas y tenían sus propios estilos tradicionales de tocado que no se denominaban hiyab . En la década de 1920, durante la era soviética, el Partido Comunista de la Unión Soviética , impulsado por Iósif Stalin , implementó una serie de políticas y acciones para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en lo que respecta a los sistemas de velo y aislamiento femenino practicados en Asia Central . ^{[ 201 ]}

Según se informa, algunas escuelas prohibieron a las estudiantes musulmanas asistir a clases en 2011 y 2012 debido a su velo. Una escuela en Kara-Suu prohibió oficialmente el uso del hiyab en las clases en 2015. ^{[ 219 ]}

En Líbano no existe ninguna ley que obligue a las mujeres a usar velo, y estas son libres de vestirse como deseen. Muchas mujeres optan por no usarlo. Sin embargo, el 32,4% de la población libanesa es cristiana . ^{[ 220 ]}

Las mujeres musulmanas sin velo comenzaron a aparecer en Líbano en la década de 1920, pero fue un hecho controvertido. Durante el período de entreguerras , Siria y Líbano se convirtieron en escenarios del derecho a no usar velo en el mundo musulmán. Las activistas por los derechos de las mujeres en el período modernista de entreguerras consideraban el velo un obstáculo para la participación de las mujeres en la sociedad como ciudadanas productivas, impidiéndoles contribuir al éxito de una nación independiente, y combinaron sus críticas al hiyab con sus críticas al colonialismo. ^{[ 221 ]}

En la década de 1920, la prensa feminista de mujeres en Líbano y Siria publicó imágenes de mujeres turcas sin velo y dio voz a las mujeres cuando la prensa local normalmente evitaba mencionar o mostrar imágenes de mujeres. ^{[ 222 ]} El programa de reformas de modernización de Atatürk en Turquía abolió la segregación sexual y alentó a las mujeres a quitarse el velo como parte de una revolución social para convertir a Turquía en un estado moderno. ^{[ 223 ]} La pionera feminista Anbara Salam Khalidi se quitó el velo en público en 1927, y ha sido llamada la primera mujer musulmana en Líbano en abandonar públicamente el velo. ^{[ 224 ] [ 225 ]} En 1924, la revista femenina The Boudoir se posicionó en contra del hiyab y señaló desventajas físicas, como la dificultad para respirar con un velo facial. ^{[ 226 ]}

Un acontecimiento importante en la creciente tendencia de quitarse el velo entre las mujeres de clase alta en Líbano y Siria en la década de 1920 fue la publicación de Al-Sufur wa-l-hijab por Nazira Zeineddine en 1928, donde afirmaba que el islam no consideraba necesario el velo. ^{[ 227 ]} Esto se convirtió en un gran objeto de controversia en el debate sobre el hiyab en Oriente Medio, específicamente en Líbano y Siria. ^{[ 221 ]} En su calidad de hija de un erudito, afirmó que el islam no exigía a las mujeres que se cubrieran el rostro. Esto generó una gran controversia, ya que convirtió el uso del velo o quitarse el velo en una cuestión religiosa, cuando anteriormente había sido una cuestión de elección personal; Al -Sufur wa-l-hijab convirtió el quitarse el velo en una cuestión de religión, tradición e imperialismo cultural, lo que intensificó mucho más el debate. ^{[ 228 ]} El Muftí de Beirut declaró que el hiyab era una cuestión religiosa y que: «El llamado a levantar el velo es un llamado a la maldad... mujeres modernas que destrozan los pilares de la castidad y el honor». ^{[ 229 ]} Los musulmanes conservadores reaccionaron con furia, y hombres musulmanes atacaron a mujeres sin velo en las calles de Beirut con ácido y púas de hierro. ^{[ 230 ]}

Tras la controversia de al-Sufur wa-l-hijab de 1928, el desvelamiento pasó a ser apoyado por la clase alta francófila y por los nacionalistas árabes modernistas , y rechazado por los islamistas populistas , mientras que la acalorada controversia llevó al movimiento feminista organizado a evitar el tema. ^{[ 231 ]} A pesar de la fuerte oposición, el desvelamiento se normalizó en el Líbano durante el período de entreguerras en Beirut.

El pañuelo para la cabeza se conoce como tudung , que simplemente significa "cubierta". (La palabra se usa con ese significado en otros contextos, por ejemplo, tudung saji , una tapa para platos de comida). Las mujeres musulmanas pueden elegir libremente si usar o no el pañuelo. La excepción es al visitar una mezquita, donde es obligatorio usar el tudung .

Aunque el uso del pañuelo en la cabeza está permitido en las instituciones gubernamentales, las funcionarias públicas tienen prohibido usar el velo integral o niqab . Un fallo de la entonces Corte Suprema de Malasia de 1994 cita que el niqab , o purdah , "no tiene nada que ver con el derecho constitucional (de una mujer) a profesar y practicar su religión musulmana", porque el islam no hace obligatorio cubrirse el rostro. ^{[ 232 ]}

Aunque el uso del hiyab o tudung no es obligatorio para las mujeres en Malasia, algunos edificios gubernamentales imponen dentro de sus instalaciones un código de vestimenta que prohíbe a las mujeres, musulmanas y no musulmanas, entrar con "ropa reveladora". ^{[ 233 ] [ 234 ]} Esta directiva ha sido muy criticada, y después de una serie de incidentes en los que a mujeres (y hombres) se les negó el servicio porque su vestimenta se consideró que violaba reglas de modestia arbitrarias, el gobierno revocó las regulaciones para los servicios de primera línea y de emergencia, como estaciones de policía y hospitales públicos, y aseguró a los ciudadanos que serían atendidos en estas instalaciones sin importar su forma de vestir.

A partir de 2013La gran mayoría de las mujeres musulmanas malasias (principalmente de etnia malaya ) usan el tudung, un tipo de hiyab. Este uso del tudung era poco común antes del resurgimiento islámico provocado por la toma de la Gran Mezquita en 1979 y la Revolución Iraní , ^{[ 235 ]} y los lugares donde se veían mujeres con tudung tendían a ser zonas rurales. El uso del tudung aumentó drásticamente después de la década de 1970, ^{[ 234 ]} a medida que crecía el conservadurismo religioso entre la población malaya tanto en Malasia como en Singapur. ^{[ 236 ]}

Varios miembros de los ulemas de Kelantan en la década de 1960 creían que el hiyab no era obligatorio. ^{[ 235 ]} Para 2015, los ulemas de Malasia creían que esta fatwa anterior era contraria al Islam. ^{[ 237 ]}

Para 2015, Malasia tenía una industria de la moda relacionada con el tudung. ^{[ 235 ]}

Según informes, la activista malasia Maryam Lee recibió duras críticas y amenazas de muerte en 2020 por criticar lo que consideraba el patriarcado institucional en el islam y por expresar su decisión de no usar el hiyab. Las autoridades malasias la interrogaron por una posible infracción de una ley contra la ofensa a la religión. ^{[ 22 ]}

En las Maldivas no existen leyes que obliguen a las mujeres a cubrirse la cabeza, pero desde principios del siglo XXI, las mujeres maldivas suelen usar hiyab y niqab en público. Si bien la mayoría de las mujeres maldivas usan el velo (2017), ^{[ 238 ]} este es un fenómeno que se ha experimentado en las últimas dos décadas, aproximadamente, como respuesta al creciente conservadurismo religioso. ^{[ 239 ]}

Las Maldivas se islamizaron en el siglo XII, pero las mujeres no se velaban: en 1337, el viajero musulmán Ibn Battuta expresó su disgusto por el hecho de que las mujeres musulmanas de las Maldivas no se velaran ^{[ 240 ]} y solo usaran una falda (llamada feyli ) sobre la parte inferior de sus cuerpos, dejando sus pechos y cabezas descubiertos (similar a las costumbres de las mujeres Nair en Kerala, con las que las Maldivas mantenían un intenso contacto naval antes del dominio británico), lo que supuso un choque cultural que escandalizó profundamente al viajero magrebí , quien no logró convencerlas de que se cubrieran. ^{[ 241 ]} Con la excepción de un intento fallido de obligar a las mujeres a usar el velo en el siglo XVII, el velo siguió siendo poco común en las Maldivas hasta el siglo XX. ^{[ 241 ]}

Desde la década de 1980 en adelante, el velo comenzó a hacerse más común en las Maldivas debido al creciente conservadurismo islámico provocado por la toma de la Gran Mezquita y la revolución iraní , y a principios del siglo XXI las mujeres y las niñas fueron sometidas a una creciente presión social para usar el velo, lo que resultó en que el hiyab y las túnicas negras se convirtieran en vestimenta pública común para el año 2006. ^{[ 239 ]}

En 2007, el Informe anual sobre libertad religiosa internacional del Departamento de Estado de EE. UU. hizo referencia a un caso en el que a una estudiante se le impidió asistir a la escuela por usar un pañuelo en la cabeza, a pesar de que los funcionarios públicos los usaban en el trabajo sin problema; ^{[ 242 ] [ 243 ]} por el contrario, hay informes de mujeres presionadas por familiares cercanos para que se cubran; ^{[ 244 ]} de mujeres sin velo que son acosadas y de niñas de la escuela presionadas por sus maestras para que se cubran. ^{[ 239 ]} Las mujeres que se niegan a usar un velo o deciden quitárselo enfrentan el estigma social ^{[ 238 ]} tanto de sus familias como de miembros del público. ^{[ 245 ]}

En una conferencia celebrada en Yangon por la Organización para la Protección de la Raza y la Religión el 21 de junio de 2015, un grupo de monjes budistas nacionalistas conocidos localmente como Ma Ba Tha declaró que los velos «no estaban en consonancia con la disciplina escolar», y recomendó al gobierno birmano que prohibiera el uso del hiyab a las alumnas musulmanas y la matanza de animales durante la festividad del Eid . ^{[ 246 ]}

Las normas de modestia en la cultura islámica exigen que la mujer se vista con modestia en todo momento, especialmente cuando viaja lejos de casa. En casa, la mujer omaní viste un vestido largo hasta las rodillas, pantalones hasta los tobillos y un leeso, o pañuelo, que le cubre el cabello y el cuello. También se usan en casa multitud de jalabiyyas de colores vivos . Una vez fuera de casa, la vestimenta varía según los gustos regionales. Para algunas mujeres de una formación religiosa más conservadora, se espera que usen el burka para cubrirse el rostro en presencia de otros hombres, junto con la wiqaya, o pañuelo para la cabeza, y la abaya, una túnica que lo cubre todo y que deja al descubierto solo las manos y los pies. ^{[ 247 ]} Muchas mujeres de diversas regiones del Sultanato usan el pañuelo para cubrirse únicamente el cabello.

El burka de algodón simboliza las expectativas sobre la mujer ideal y actúa como una muestra de respeto que representa su modestia, honor y estatus. El burka, usado por primera vez por una joven tras su luna de miel de siete días, se lleva puesto siempre que se encuentra en presencia de extraños o fuera de casa, cubriendo la mayor parte de su rostro. Las clases más altas y más bajas de los omaníes no usan el burka: las más altas son los hijos y parientes del sultán, y las más bajas, las mujeres más pobres de la ciudad. Esto convierte al burka también en un símbolo de rango. Algunos burkas difieren según la región y el diseño, variando en tamaño, forma y color. Sin embargo, el Corán no hace referencia específica al burka moderno. ^{[ 247 ]}

La abaya es la prenda conservadora por excelencia, preferida por mujeres de casi todas las clases sociales y regiones. La multitud de diseños y elaborados adornos de la abaya moderna la han convertido en una prenda versátil que puede lucirse tanto en su forma más sencilla como en una declaración de estilo, tanto en Omán como en otros países islámicos vecinos.

La nueva libertad para las mujeres omaníes tras el golpe de Estado de 1970 también incluía la libertad de no cubrirse el rostro. Una mujer empleada en la televisión omaní en la década de 1970 comentó más tarde: ^{[ 248 ]}

En aquel entonces, la única preocupación de los hombres y mujeres omaníes era cómo construir la nación... Cómo podíamos ayudarnos mutuamente para mejorar las condiciones sociales y económicas de la gente. Las mujeres, al igual que los hombres, luchaban por un futuro mejor para Omán. Nosotras, por ejemplo, logramos establecer la primera Asociación de Mujeres Omaníes en 1972... Yo solía viajar por todo el país con el equipo de producción, informando sobre los logros del renacimiento, como el desarrollo de nuevas escuelas, clínicas y hospitales. Éramos hombres y mujeres, y no había ninguna preocupación real por mí como mujer que viajaba y presentaba un programa sin velo o sin estar acompañada por un familiar varón.

Estatua de cera de Fatima Jinnah en el Museo del Monumento de Pakistán , Lahore.

Benazir Bhutto en Newark en 2004

Kulsoom Nawaz acompañando a su esposo en su visita a la Casa Blanca en 2013.

Las mujeres musulmanas paquistaníes utilizan el dupatta como pañuelo para la cabeza, una práctica que comparten con las mujeres sij y las hindúes del norte de la India .

En Pakistán , el hiyab no es obligatorio por ley. Dado que la mayoría de las mujeres pakistaníes visten el salwar kameez , el dupatta se usa como pañuelo para la cabeza, una práctica que también se encuentra entre los sijs y los hindúes en el norte de la India . El niqab y el burka son más comunes en el noroeste, especialmente en Khyber Pakhtunkhwa , una región de mayoría pastún afectada por la insurgencia , fronteriza con Afganistán y bastión de los talibanes pakistaníes .

Amjadi Bano , vestida aquí con un burka que le cubre todo el cuerpo, fue la única mujer firmante de la Resolución de Lahore adoptada por la Liga Musulmana de Pakistán en 1940.

Nusrat Bhutto fue descubierta en la década de 1980.

El purdah para las mujeres musulmanas de clase alta y media en India y posteriormente en Pakistán, tanto en forma de segregación de género como de velo, cayó en desuso debido a la movilización activa de las mujeres en la lucha anticolonial por la independencia. ^{[ 116 ]} El movimiento independentista anticolonial en el mundo musulmán estuvo dominado por modernistas seculares, quienes consideraban la liberación de la mujer como parte natural para lograr un mundo musulmán modernizado y revitalizado, y para la década de 1930, las mujeres musulmanas de clase alta habían comenzado a aparecer sin velo. ^{[ 116 ]}

Durante la política de islamización de Muhammad Zia-ul-Haq, de 1977 a 1988, se alentó encarecidamente a las mujeres a usar velo, y aunque no se introdujo ninguna ley de uso obligatorio general del velo, todas las mujeres empleadas por el gobierno federal (incluidas las azafatas y las presentadoras de la televisión estatal) y las estudiantes universitarias estaban obligadas a usarlo. ^{[ 116 ] [ 249 ]} En junio de 1988, el general Zia decretó la ley islámica (Sharia) como la ley suprema de Pakistán. ^{[ 250 ]} Estas regulaciones fueron derogadas tras la muerte de Zia-ul-Haq.

En 2019, el gobierno de Khyber Pakhtunkhwa promulgó una ley que exigía el uso del burka para las estudiantes; sin embargo, fue revocada tras la fuerte reacción en contra. ^{[ 251 ]}

La investigación realizada por Pulse Consultant durante diez años reveló que, entre las jóvenes estudiantes urbanas de Pakistán de entre 16 y 28 años, el dupatta seguía siendo la forma preferida de cubrirse, con un 40 % que afirmaba usarlo. Sin embargo, el porcentaje de quienes optaban por el hiyab se duplicó con creces, pasando del 9 % en 2008 al 25 % en 2018, mientras que el porcentaje de quienes no utilizaban ningún tipo de cobertura para la cabeza en ese grupo demográfico disminuyó del 34 % en 2008 al 8 % en 2018. ^{[ 252 ]}

En la década de 1920, comenzó el movimiento de mujeres palestinas, y feministas pioneras como Tarab Abdul Hadi participaron activamente en la campaña contra el velo , una iniciativa lanzada por mujeres locales que animaban a las mujeres palestinas a quitarse el velo. ^{[ 253 ]}

Franja de Gaza

Se ha informado de la coerción informal exitosa de mujeres por parte de sectores de la sociedad para que usen vestimenta islámica o hiyab en la Franja de Gaza , donde Mujama al-Islamiya , predecesor de Hamas , supuestamente utilizó una mezcla de consentimiento y coerción para " restaurar " el hiyab en mujeres urbanas educadas en Gaza a finales de la década de 1970 y en la de 1980. ^{[ 254 ]} Hamas mostró un comportamiento similar durante la Primera Intifada . ^{[ 255 ]} Hamas hizo campaña a favor del uso del hiyab junto con otras medidas, incluyendo la insistencia en que las mujeres se quedaran en casa, debían estar segregadas de los hombres y la promoción de la poligamia. Durante el transcurso de esta campaña, las mujeres que optaron por no usar el hiyab fueron acosadas verbal y físicamente, con el resultado de que el hiyab se usaba "solo para evitar problemas en las calles". ^{[ 256 ]}

Tras la toma de la Franja de Gaza en junio de 2007, Hamás intentó implementar la ley islámica en la Franja, principalmente en escuelas, instituciones y tribunales, imponiendo la vestimenta islámica a las mujeres. ^{[ 257 ]} Hamás ha impuesto restricciones análogas tanto a hombres como a mujeres. Por ejemplo, a los hombres ya no se les permite estar sin camisa en público. ^{[ 258 ]}

Los funcionarios escolares han rechazado una política de uso obligatorio del hiyab para las mujeres. ^{[ 259 ]} También han señalado a quienes buscan imponer el hiyab. ^{[ 259 ]}

Cuando el juez del Tribunal Supremo palestino Abdel Raouf Al-Halabi ordenó a las abogadas que usaran velos y caftanes en los tribunales, los abogados contactaron a estaciones de televisión por satélite, incluida Al-Arabiya, para protestar, lo que provocó que el Ministerio de Justicia de Hamás cancelara la directiva. ^{[ 260 ]}

A diferencia de Hamas, los militantes palestinos pertenecientes al Liderazgo Nacional Unificado del Levantamiento (UNLU) han rechazado una política de hiyab para las mujeres, ^{[ 2 ]} atacando a quienes buscan imponer el hiyab. ^{[ 2 ]}

La legislación filipina reconoce el derecho de las mujeres musulmanas a usar velos, incluido el hiyab. La Comisión de Derechos Humanos emitió el Aviso CHR número 2013-002 el 8 de agosto de 2013, en el que su Defensora del Pueblo para la Igualdad de Género afirma el derecho humano de las mujeres musulmanas a usar hiyab, burka y niqab como parte de su libertad de expresión y libertad religiosa, en respuesta a la prohibición del uso de velos en las escuelas. Citó la Carta Magna de las Mujeres, en particular el Artículo 28, que establece que "el Estado reconocerá y respetará los derechos de las mujeres moras e indígenas a practicar, promover, proteger y preservar su propia cultura, tradiciones e instituciones, y a considerar estos derechos en la formulación e implementación de políticas y programas nacionales". ^{[ 261 ]}

Las Fuerzas Armadas de Filipinas , la Guardia Costera de Filipinas , la Policía Nacional de Filipinas y la Oficina de Administración Penitenciaria permiten que su personal femenino musulmán use pañuelos en la cabeza como parte de su uniforme oficial. ^{[ 262 ]}

Se espera que hombres y mujeres vistan de manera modesta, pero el código de vestimenta generalmente está determinado por las costumbres sociales y es más relajado en comparación con otras naciones de la región. Las mujeres qataríes generalmente usan vestimentas tradicionales que incluyen "túnicas negras largas" y el velo negro "hiyab", llamado localmente bo'shiya . ^{[ 263 ] [ 264 ]} Sin embargo, la vestimenta musulmana sunita más tradicional para las mujeres es la abaya negra que cubre el cuerpo junto con el pañuelo negro que se usa para cubrir la cabeza, conocido como shayla. ^{[ 265 ]} Se espera que las mujeres qataríes usen la abaya y la shayla . Las mujeres que no cumplen pueden enfrentar graves consecuencias por parte de sus familias o cónyuges.

Se cree que las mujeres qataríes comenzaron a usar mascarillas en el siglo XIX, en medio de una importante inmigración. Como no tenían formas prácticas de ocultar sus rostros a los extranjeros, comenzaron a usar el mismo tipo de mascarilla que sus contrapartes persas. ^{[ 266 ]}

Hasta el resurgimiento islámico que tuvo lugar en Arabia Saudita tras la toma de la Gran Mezquita en 1979, no existían requisitos legales para que las mujeres se cubrieran el rostro. En la era de Faisal (1964-1975), el acceso de las mujeres a la educación, el trabajo y la visibilidad pública se amplió, ^{[ 267 ]} y en la década de 1970, algunas mujeres salieron sin velo ^{[ 268 ]} y aparecieron en público sin abaya ni niqab. ^{[ 269 ] [ 270 ]}

Tras la toma de la Gran Mezquita en 1979, esto cambió y se volvió obligatorio que las mujeres se cubrieran el cuerpo en público. ^{[ 267 ]} Según algunos eruditos salafistas populares , una mujer debe cubrirse todo el cuerpo, incluyendo el rostro y las manos, frente a hombres que no sean familiares. Por lo tanto, se esperaba que la gran mayoría de las mujeres saudíes tradicionales, por su estatus social, se cubrieran el cuerpo y el cabello en público. ^{[ 271 ]} El niqab saudí generalmente deja una abertura larga para los ojos; esta abertura se mantiene unida por una cuerda o una tira estrecha de tela. ^{[ 272 ]} Después de 2018, la práctica de cubrirse el cuerpo se ha relajado. ^{[ 271 ]}

Hasta 2018, el código de vestimenta de Arabia Saudita exigía que todas las mujeres, locales y extranjeras, usaran una abaya , una prenda que solo cubre el cuerpo y los brazos en público. ^{[ 273 ] [ 274 ]}

En 2018, se dejó claro que el hiyab o cualquier otra forma de velo ya no eran obligatorios por ley en Arabia Saudita. Según el príncipe heredero Mohammed bin Salman , las mujeres no están obligadas a cubrirse la cabeza ni a usar la abaya, siempre que su vestimenta sea "decente y respetuosa". ^{[ 275 ]}

Aunque el hiyab no es obligatorio, se espera que se use en las ciudades santas de La Meca y Medina. ^{[ 276 ]}

Un diputado de Sri Lanka pidió que se prohibiera a las mujeres musulmanas usar tanto el burka como el niqab a raíz del ataque terrorista de Pascua ocurrido el 21 de abril de 2019 durante una sesión parlamentaria local. ^{[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]}

El gobierno de Sri Lanka prohibió todo tipo de prendas que cubran el rostro, incluyendo el burka y el niqab, el 29 de abril de 2019. ^{[ 280 ]}

Durante el período de entreguerras , Siria y Líbano se convirtieron en escenarios del derecho a no cubrirse el torso en el mundo musulmán.

Durante la visita de la Comisión King-Crane a Damasco en 1919, activistas por los derechos de las mujeres (de la organización Nur al-Fayha ) asistieron sin velo para demostrar las ambiciones modernistas y progresistas del gobierno de Faisal. ^{[ 281 ]} Durante una manifestación nacionalista en Damasco durante una visita de Lord Balfour, las mujeres exigieron la abolición del velo, lo que generó tensión con sus homólogos masculinos. ^{[ 223 ]} Cuando se debatió una petición sobre el sufragio femenino en el Congreso Sirio en 1920, el jeque Abd al-Qadir al-Kaylani afirmó que otorgar a las mujeres el derecho al voto equivaldría a abolir la segregación sexual y permitirles aparecer sin velo. ^{[ 281 ]}

Las activistas por los derechos de las mujeres en el período modernista de entreguerras consideraban el velo un obstáculo para la participación de las mujeres en la sociedad como ciudadanas productivas, impidiéndoles contribuir al éxito de una nación independiente, y combinaron sus críticas al hiyab con sus críticas al colonialismo. ^{[ 221 ]} En 1922, durante una marcha de mujeres en protesta por el encarcelamiento de Shahbandar por los franceses, las participantes se quitaron el velo. ^{[ 281 ]}

En la década de 1920, la prensa feminista de Líbano y Siria publicó imágenes de mujeres turcas sin velo y dio voz a las mujeres cuando la prensa local normalmente evitaba mencionar o mostrar imágenes de mujeres. ^{[ 222 ]} El programa de reformas de modernización de Atatürk en Turquía abolió la segregación sexual y alentó a las mujeres a no cubrirse el torso como parte de una revolución social para convertir a Turquía en un estado moderno. ^{[ 223 ]} La revolución social en Turquía generó un debate en Siria, donde postales turcas mostraban mujeres turcas modernas sin velo, y según el cónsul estadounidense en Damasco en 1922: «Me han informado de que atraen mucha atención en los círculos femeninos locales», y la revista femenina Dimashqiya (La Nueva Mujer) celebró a Atatürk por sus reformas y publicó fotografías de mujeres turcas sin velo. ^{[ 223 ]}

Un acontecimiento importante en la creciente tendencia del desvelamiento entre las mujeres de clase alta en Líbano y Siria en la década de 1920 fue la publicación de al-Sufur wa-l-hijab de Nazira Zeineddine en 1928, que no consideraba el velo como una obligación islámica, ^{[ 227 ]} lo que se convirtió en un gran objeto de controversia en el debate sobre el hiyab en Oriente Medio, específicamente en Líbano y Siria. ^{[ 221 ]} En su calidad de hija de un erudito, afirmó que el islam no exigía a las mujeres que se cubrieran el rostro. Esto generó una gran controversia, porque convirtió el velo o el desvelamiento en una cuestión religiosa, cuando anteriormente había sido una cuestión de elección personal; al -Sufur wa-l-hijab convirtió el desvelamiento en una cuestión de religión, tradición e imperialismo cultural, lo que intensificó mucho más el debate. ^{[ 228 ]} Tras la controversia de al-Sufur wa-l-hijab de 1928, el desvelamiento pasó a ser apoyado por la clase alta francófila y por los nacionalistas árabes modernistas , y rechazado por los islamistas populistas , mientras que la acalorada controversia hizo que el movimiento feminista organizado evitara el tema. ^{[ 231 ]}

Durante la década de 1920, las mujeres de clase alta en Siria comenzaron a aparecer sin velo en público, lo que provocó una gran oposición de los conservadores religiosos, quienes a veces atacaban a las mujeres sin velo con ácido . ^{[ 227 ]} Cuando el conservador Shaykh Taj se convirtió en primer ministro en Damasco en 1928, una campaña iniciada por predicadores en las mezquitas que incitaban a los creyentes a atacar a las mujeres sin velo fue seguida por hombres que atacaban a mujeres sin velo en la calle con ácido ; y una marcha de mujeres contra el hiyab, que se llevó a cabo en Hamidiya , fue atacada por una turba. ^{[ 282 ]}

El hecho de que las mujeres comenzaran a aparecer sin velo en público durante el período de entreguerras generó una gran oposición; los conservadores islámicos debatieron sobre si se debía permitir a las mujeres aparecer en público, y las mujeres sin velo fueron acosadas para disuadirlas de acceder al espacio público. ^{[ 283 ]} El grupo islamista al-gharra exigió que todas las mujeres fueran obligadas a cubrirse completamente de la cabeza a los pies, mientras que la prensa colonial francesa condenó a los hombres que infundían miedo a las mujeres sin velo, impidiéndoles salir de sus casas por temor a la violencia. ^{[ 284 ]} Como reacción a la creciente tendencia de las mujeres a no usar velo, la Liga de la Modestia fue fundada en 1934 por mujeres conservadoras, cuyos miembros patrullaban las calles con sudarios blancos y atacaban a las mujeres sin velo armadas con tijeras y botellas de ácido. ^{[ 285 ]}

En la década de 1940, Thuraya Al-Hafez hizo campaña por el derecho de las mujeres a elegir si querían usar velo o no. ^{[ 286 ]} En el verano de 1943, Thuraya Al-Hafez encabezó una marcha de 100 mujeres a la Plaza Marja en Damasco, manifestándose contra el hiyab, con la afirmación de que el Corán no exigía que las mujeres usaran velo. ^{[ 287 ]} En 1944, grupos islámicos en Siria exigieron la segregación sexual en las escuelas y el transporte público, prohibir que las mujeres fueran al cine y que una policía moral las obligara a usar hiyab. ^{[ 288 ]} Para apaciguar a los grupos islámicos, el gobierno introdujo la segregación sexual en el transporte público en Damasco durante las festividades religiosas en 1944. ^{[ 289 ]} En mayo de 1944, se extendió el rumor de que se celebraría un baile al que asistirían mujeres musulmanas sin velo en Nuqtar al-halib. En respuesta, el grupo islámico al-ghurra lanzó una campaña en las mezquitas exigiendo al gobierno que detuviera la represión, y se produjeron disturbios en Damasco, Alepo , Homs y Hamah . En respuesta, Adila Bayyhum , miembro de Nuqtat al-halib, suspendió su distribución filantrópica de leche a los pobres hasta que el gobierno amenazó con detener su propia distribución de grano si la campaña de disturbios islámicos no cesaba. ^{[ 288 ]}

En 2010, Ghiyath Barakat, ministro de Educación Superior de Siria, anunció la prohibición del uso de velos que cubren completamente el rostro en las universidades . El funcionario afirmó que los velos faciales contravenían los principios seculares y académicos de Siria. ^{[ 290 ]} Sin embargo, la prohibición se limita a los velos que cubren la cabeza y la boca, y no incluye los hijabs o pañuelos para la cabeza, que muchas mujeres sirias usan. ^{[ 291 ]}

La palabra "hiyab" se usaba solo para un estilo específico de hiyab , y este estilo no era comúnmente usado por las musulmanas de la región hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos musulmanes (como los uzbekos) usaban la paranja , mientras que otros (chechenos, karacháis, tayikos, kazajos, turcomanos, etc.) usaban pañuelos tradicionales como si fueran bandanas y tenían sus propios estilos tradicionales de tocado que no se denominaban hiyab . En la década de 1920, durante la era soviética, el Partido Comunista de la Unión Soviética , impulsado por Iósif Stalin , implementó una serie de políticas y acciones para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en lo que respecta a los sistemas de velo y aislamiento femenino practicados en Asia Central . ^{[ 201 ]}

En 2017, el gobierno de Tayikistán promulgó una ley que obligaba a la población a «apegarse a la vestimenta y la cultura tradicionales», lo que se ha interpretado ampliamente como un intento de impedir que las mujeres usen vestimenta islámica, en particular el estilo de velo que se lleva bajo la barbilla, a diferencia del velo tradicional tayiko que se lleva atado detrás de la cabeza. ^{[ 292 ]} Según se informa, las autoridades tayikas han aplicado esta medida con advertencias, multas, despidos o la negativa a prestar servicios en hospitales y escuelas. ^{[ 293 ]}

El 19 de junio de 2024, el Majlisi Milli, la cámara alta de la Asamblea Nacional de Tayikistán , aprobó un proyecto de ley que prohíbe el hiyab y prohíbe a los ciudadanos y personas jurídicas ^{[ 294 ]} la "importación, venta, promoción y uso de prendas de vestir ajenas a la cultura nacional". Este proyecto de ley había sido aprobado previamente por el Majlisi Namoyandagon , la cámara baja, el 8 de mayo. ^{[ 295 ] [ 296 ]}

A principios del siglo XX, el movimiento feminista, como el Sade Giyinen Hanımlar Cemiyeti , promovió una reforma de la vestimenta femenina, incluyendo el desvelamiento. Obtuvieron el apoyo del feminismo de Estado impulsado por Mustafa Kemal (Atatürk) en la década de 1920.

Mustafa Kemal (Atatürk) tenía la ambición de transformar Turquía en un nuevo estado secular moderno . En 1925, el gobierno turco introdujo una nueva Ley de Familia inspirada en la Ley de Familia suiza, ^{[ 297 ]} y ese mismo año prohibió el sombrero de la Reforma de Mahmud II para que los hombres se occidentalizaran, ^{[ 298 ]} el fez . ^{[ 299 ]}

En 1928, el gobierno turco eliminó la disposición sobre la religión oficial de la constitución. ^{[ 300 ]} El programa de reforma de modernización de Mustafa Kemal Pasha en Turquía abolió la segregación sexual y alentó a las mujeres a no cubrirse el cuerpo como parte de una revolución social para hacer de Turquía un estado moderno. ^{[ 223 ]} Apareció en público con su esposa Latife Uşaki sin cubrirse el cuerpo, y organizó recepciones estatales formales con cena y baile donde hombres y mujeres podían mezclarse, para alentar a las mujeres a abandonar el aislamiento y adoptar la vestimenta moderna, y a mediados de la década de 1920, las mujeres turcas de clase alta y media comenzaron a aparecer sin cubrirse el cuerpo en público. ^{[ 301 ]} El movimiento de mujeres turcas, liderado por Latife Bekir de la Türk Kadinlar Birligi , expresó su apoyo a que las mujeres se quitaran la ropa. ^{[ 302 ]} Mustafa Kemal consideraba la vestimenta moderna como un símbolo visual esencial de la nueva nación secular y animaba tanto a mujeres como a hombres a usar moda moderna, pero a diferencia de su ley contra la vestimenta tradicional para hombres, nunca introdujo una prohibición contra el hiyab. ^{[ 301 ]}

En Turquía, la prohibición del hiyab se implementó por primera vez durante el golpe de Estado de 1980 en universidades y edificios públicos (incluidas bibliotecas y edificios gubernamentales, dirigida a estudiantes universitarios y empleados públicos), pero la ley se reforzó aún más después del memorándum militar de 1997. ^{[ 303 ]}

En los últimos años (después de 2003) se ha producido una relajación no oficial de la prohibición bajo gobiernos liderados por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), de corte conservador: ^{[ 49 ]} El 7 de febrero de 2008, el Parlamento turco aprobó una enmienda a la constitución que permitía a las mujeres usar el velo en las universidades turcas, argumentando que muchas mujeres no buscarían una educación si no pudieran usar el hiyab . ^{[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]} La decisión fue recibida con una fuerte oposición y protestas de los laicistas . El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía restableció la prohibición por motivos constitucionales relacionados con la laicidad del Estado. ^{[ 307 ]} El velo se había convertido en un punto central del conflicto entre el gobernante Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) y el establishment laico. El fallo fue ampliamente visto como una victoria para los turcos que afirman que esto mantiene la separación entre Estado y religión en Turquía.

En 2013, la prohibición del velo en las instituciones públicas se levantó mediante un decreto, ^{[ 308 ]} con excepciones en el ejército, la policía y el poder judicial. ^{[ 309 ]} La prohibición de usar hiyab en las escuelas secundarias terminó en 2014. ^{[ 14 ]} En marzo de 2017, el Ministerio de Defensa en Ankara anunció un cambio en las reglas para permitir que las mujeres en las fuerzas armadas usaran velos con sus uniformes, lo que provocó preocupaciones de los laicos sobre la creciente islamización del ejército. ^{[ 310 ]} En octubre de 2022, el gobierno y la oposición de Turquía se comprometieron a tomar medidas legales para establecer el derecho de las mujeres a usar velos islámicos, trayendo un tema que anteriormente causó profundas divisiones nuevamente al frente del discurso político antes de las elecciones del año siguiente. ^{[ 311 ]} Las recomendaciones se dieron mientras el partido gobernante AK del presidente Recep Tayyip Erdoğan y la oposición impulsaban ideas políticas antes de las elecciones presidenciales turcas de 2023 . ^{[ 312 ]} La situación oficial actual respecto al velo, que es problemática en términos del principio de neutralidad debido a su simbolismo religioso , ^{[ 313 ]} se revela en las palabras de Recep Tayyip Erdoğan en una ceremonia de nombramiento inicial a la que también asistieron candidatos a juez y fiscal que usaban velo: "Con respecto a nuestros miembros judiciales que usan velo... Puede que lleve algún tiempo, puede que haya alguna dificultad para aceptarlo, pero si Dios quiere, todos aceptarán la nueva Turquía donde las libertades se aplican por igual a todos." ^{[ 314 ]}

Algunos investigadores afirman que entre el 55 y el 60 por ciento de las mujeres turcas se cubren la cabeza. Varias mujeres usan un pañuelo en la cabeza por razones culturales; ese pañuelo cultural es usado por mujeres que trabajan bajo el sol para protegerse la cabeza de las quemaduras solares. ^{[ 315 ]} En ciudades como Estambul y Ankara, aproximadamente la mitad de las mujeres se cubren la cabeza. ^{[ 316 ]} En las ciudades del este de Turquía, más mujeres se cubren la cabeza. ^{[ 317 ] [ 318 ]} En marzo de 2023, un estudio de investigación amplio y representativo a nivel nacional realizado por académicos turcos descubrió que el porcentaje de mujeres que usaban un pañuelo en la cabeza de alguna manera (incluso de forma irregular) es del 73%. Esto indica que casi tres cuartas partes de las mujeres participantes mayores de 18 años en Turquía participan en esta práctica. En contraste, el 27% de las participantes informó no usar un pañuelo en la cabeza en absoluto. Según los datos, el 48% de las participantes femeninas reportaron usar un pañuelo en la cabeza "frecuentemente" o "siempre" al salir, mientras que el 47% afirmó que "nunca" o "rara vez" lo hacen. Un pequeño porcentaje del 6% indicó que "a veces" usan un pañuelo en la cabeza al salir. ^{[ 319 ] [ 320 ]} 

En los Emiratos Árabes Unidos no existen leyes que prohíban o exijan el uso del velo.

En la práctica, se espera que las mujeres vistan de una manera que la sociedad define como "modesta", y es común que las mujeres emiratíes usen abaya y se cubran la cabeza con un hiyab o shayla, aunque el velo facial tradicional conocido como battoulah se volvió menos común en el siglo XXI.

La palabra "hiyab" se usaba solo para un estilo específico de hiyab , y este estilo no era comúnmente usado por las musulmanas de la región hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos musulmanes (como los uzbekos) usaban la paranja , mientras que otros (chechenos, karacháis, tayikos, kazajos, turcomanos, etc.) usaban pañuelos tradicionales como si fueran bandanas y tenían sus propios estilos tradicionales de tocado que no se denominaban hiyab . En la década de 1920, durante la era soviética, el Partido Comunista de la Unión Soviética , impulsado por Iósif Stalin , implementó una serie de políticas y acciones para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género , especialmente en lo que respecta a los sistemas de velo y aislamiento femenino practicados en Asia Central . ^{[ 201 ]}

Según informes, en 2012 las autoridades uzbekas prohibieron la venta de vestimenta religiosa, específicamente hijabs y velos faciales, en varios mercados de Tashkent tras una prohibición secreta de su venta. ^{[ 321 ]} Un imán uzbeko fue destituido en 2018 después de instar al presidente Shavkat Mirziyoyev a levantar la prohibición de símbolos religiosos personales, incluidos los hijabs. ^{[ 322 ]}

En 1956, el Club de Mujeres de Adén se posicionó a favor del desvelamiento por iniciativa de Radhia Ihsan , cuando seis mujeres sin velo, seguidas por unas treinta mujeres sin velo en coche, participaron en una procesión por las calles de Adén hasta la oficina de los periódicos al-Ayyam y Fatat al-jazira , donde emitieron un comunicado de prensa condenando el velo como un obstáculo para la participación de las mujeres en la sociedad pública. ^{[ 323 ]} Tras la fundación de la República Democrática Popular Comunista de Yemen en 1967, la Unión General de Mujeres Yemeníes apoyó el desvelamiento y los derechos de las mujeres en todos los ámbitos, aunque las políticas que introdujeron en Yemen del Sur se revirtieron tras la Unificación de Yemen en la década de 1990. ^{[ 323 ]}

Aunque en Yemen no existe un código de vestimenta que obligue legalmente a las mujeres a usar velo, la abaya y el niqab son normas sociales y las niñas los usan desde temprana edad. En algunas zonas, el hiyab forma parte del uniforme escolar. Las mujeres yemeníes que deciden no usar velo corren el riesgo de sufrir opresión. ^{[ 324 ]}

Cuando los periodistas le preguntaron a la Premio Nobel de la Paz Tawakkol Karman sobre su hiyab en relación con su intelecto y educación, ella respondió: «En la antigüedad, el hombre estaba casi desnudo, y a medida que su intelecto evolucionó, comenzó a vestirse. Lo que soy hoy y lo que visto representa el nivel más alto de pensamiento y civilización que el hombre ha alcanzado, y no es un retroceso. Es el hecho de quitarse la ropa lo que sí es un retroceso a la antigüedad». ^{[ 325 ]}

Mujer musulmana albanesa con velo a finales del siglo XIX.

Mujer musulmana albanesa con velo, tal como aparece representada en un libro de viajes británico de la década de 1820.

El uso del velo era una práctica común en Albania, país de mayoría musulmana, al igual que en otras sociedades musulmanas tradicionales.

Cuando Albania se independizó en 1920, fue declarada país laico, y el velo se consideró no solo un símbolo de poder religioso, sino también un símbolo de la segregación de género y el aislamiento de las mujeres de la sociedad, lo que constituía un recurso social desperdiciado. ^{[ 98 ]} Se introdujo una prohibición en 1929, pero no se consagró en la ley hasta 1937. ^{[ 337 ]}

El rey Zogu I inició una serie de reformas en los derechos de las mujeres como parte de su política de modernización, que fueron aplicadas a través de las ramas locales de una organización nacional de mujeres , y una de estas reformas fue la prohibición del velo que se introdujo en 1937. ^{[ 98 ]} La prohibición del velo en Albania no se aplicó de manera agresiva, ya que esto no se consideró efectivo, sino a través de la persuasión, campañas de la organización de mujeres y de las hermanas del rey, quienes actuaron como modelos a seguir apareciendo sin velo. ^{[ 98 ]} El desvelamiento finalmente se logró por completo durante la era comunista .

En 2014, las autoridades locales entregaron folletos a los visitantes árabes de Zell am See instándolos a quitarse el burka. ^{[ 338 ]} En 2017, el parlamento austriaco aprobó una prohibición legal de la ropa que cubre el rostro . ^{[ 339 ] [ 340 ]} En 2019, también se prohibieron los pañuelos en la cabeza en las escuelas primarias, pero las kipás usadas por niños judíos y el turbante usado por niños sijs fueron eximidos por la legislatura. ^{[ 341 ]} Los legisladores austriacos dijeron que su motivación era promover la igualdad entre hombres y mujeres y mejorar la integración social con respecto a las costumbres locales, y los padres que enviaran a su hijo a la escuela con un pañuelo en la cabeza serían multados con 440 € (427 $ o 386 £ a partir de 2022)). ^{[ 342 ]} Sin embargo, en 2020, la ley fue anulada por el tribunal constitucional tras ser declarada inconstitucional. El tribunal afirmó que el poder legislativo debía tratar las diversas convicciones religiosas por igual, ya que la prohibición no se aplicaba a la kipá judía ni al turbante que usan los hombres sij . ^{[ 343 ]} Pero en 2025, Austria prohibió a las niñas menores de catorce años usar pañuelos en la cabeza durante el recreo y las clases en la escuela, y la ley entró en vigor en septiembre de 2026. ^{[ 344 ]}

A partir de 2015Bélgica tiene prohibiciones específicas sobre prendas que cubren el rostro, como el niqab o el burka . El 11 de julio de 2017, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó la prohibición belga del burka y los velos que cubren todo el rostro. ^{[ 345 ]}

Se estima que el 80 por ciento de las escuelas belgas prohíben a las alumnas usar hiyab. La mayoría permite el uso de otros símbolos religiosos, y una escuela reveló a un investigador que "una cruz o kipá visible no supone ningún problema; de hecho, todo está permitido excepto el pañuelo en la cabeza". ^{[ 346 ]}

Fotografía de la época austrohúngara de una mujer bosnia en Mostar .

Un aula en Bosnia en 1948, donde mujeres musulmanas ancianas estudian junto a jóvenes musulmanes.

Con una escasa mayoría musulmana (43%) y el país dividido entre los bosnios musulmanes y los cristianos , que a su vez están divididos entre los serbios bosnios seguidores de la Iglesia Ortodoxa Oriental y los croatas bosnios católicos , representando ambas denominaciones individualmente alrededor del 30-33% de la población, Bosnia y Herzegovina es oficialmente un país laico.

Las mujeres musulmanas en Bosnia generalmente continuaron viviendo con velo y en la tradicional segregación sexual del harén hasta la Primera Guerra Mundial (1914-1918). ^{[ 347 ]} Cuando Bosnia pasó a formar parte de Yugoslavia en 1918, intelectuales modernistas musulmanes varones como Dževad Sulejmanpašić (1893-1976) abogaron por que las mujeres musulmanas abandonaran la segregación sexual del harén, aparecieran sin velo, se educaran y se convirtieran en miembros activos de la sociedad; y durante el período de entreguerras , una minoría de mujeres musulmanas de clase media abandonó la segregación sexual con el apoyo de sus familias y se convirtieron en mujeres nuevas , que aparecían sin velo y se convirtieron en profesionales educadas, aunque estas siguieron siendo una minoría. ^{[ 347 ]}

Durante el régimen de la RFS de Yugoslavia, el velo facial tradicional (en bosnio: Zar ) fue prohibido oficialmente en 1950. ^{[ 348 ]}

La República Federativa Socialista de Yugoslavia (RFS) comunista encargó al Frente Antifascista Femenino de Yugoslavia (AFZ) la campaña a favor de la abolición del velo en Bosnia y Herzegovina, Macedonia y Kosovo en 1947 ^{[ 349 ]} debido al ideal socialista de igualdad de género. ^{[ 350 ]} La campaña se topó con la oposición de los imanes rurales , pero fue apoyada por la Asamblea General de la Comunidad Islámica , que declaró que el hiyab y el velo no eran necesarios dentro del Islam ^{[ 349 ]} y que el Islam no prohibía a las mujeres aparecer sin velo en público, y durante la campaña de 1947-1950 la mayoría de las mujeres en Sarajevo dejaron de usar el velo. ^{[ 350 ]} Sin embargo, la campaña tuvo poco éxito fuera de Sarajevo, por lo que se introdujo una prohibición contra el velo el 28 de septiembre de 1950, prohibición que también fue seguida por Montenegro, Serbia y Macedonia. ^{[ 351 ]}

Durante la década de 1960, el hiyab y otras formas de vestimenta religiosa fueron prohibidas tanto para hombres ( fez y turbantes) como para mujeres. Tras la independencia de Bosnia en 1992, se levantó la prohibición. Hoy en día, el número de mujeres musulmanas que usan el hiyab ha aumentado después del fin de la RFS de Yugoslavia, pero aún enfrentan discriminación. En 2016, el hiyab y otros símbolos religiosos fueron prohibidos en los tribunales y otras instituciones, lo que provocó protestas de mujeres musulmanas el 7 de febrero de 2016. ^{[ 352 ]} La ley aún existe en una minoría de cantones y ha sido criticada por la población musulmana. Hoy, en estos cantones, las abogadas, fiscales y otras mujeres musulmanas empleadas en instituciones judiciales no pueden usar el hiyab en el trabajo.

En 2016, el parlamento búlgaro aprobó la prohibición del uso de prendas que cubran el rostro en público . ^{[ 23 ]} El parlamento búlgaro promulgó la prohibición por motivos de seguridad; sin embargo, esta generó conflictos, ya que el 10  % de la población del país se identifica como musulmana . Las mujeres que infrinjan la prohibición del burka se enfrentan a multas de hasta 770 € (747 $ o 676 £ a partir de 2022).) y que se les suspendan sus prestaciones de seguridad social. ^{[ 353 ]}

A finales de 2017, el gobierno danés consideró adoptar una ley que prohibiera a las personas usar "atuendos y ropa que cubran el rostro de tal manera que dificulten el reconocimiento". ^{[ 354 ]} La propuesta fue recibida con el apoyo de los tres partidos políticos más grandes ^{[ 355 ]} y fue aprobada como ley el 31 de mayo de 2018, convirtiéndose en el § 134 c del Código Penal danés , que establece que "[t]ualquier persona que en un lugar público use una prenda que cubra su rostro será responsable de una multa" con una excepción para las cubiertas que tengan "un propósito legítimo" (por ejemplo, equipo deportivo, protección contra el frío, máscaras para carnavales, mascaradas, etc.). ^{[ 356 ] [ 357 ]} La ley entró en vigor el 1 de agosto de 2018. El primer día de la implementación de la prohibición del burka, cientos de manifestantes se reunieron usando velos faciales en público. Según la prohibición, usar un burka o un niqab en público puede conllevar una multa de 1000 coronas suecas (130 dólares, 134 euros o 118 libras esterlinas a partir de 2022).) en caso de primera infracción, que asciende a 10.000 coronas suecas (1.300 dólares, 1.340 euros o 1.180 libras esterlinas a partir de 2022).) en caso de la cuarta infracción. ^{[ 358 ] [ 359 ]} Bajo la prohibición, la policía tiene instrucciones de ordenar a las mujeres que se quiten el velo o que abandonen el espacio público. Los agentes de policía que no obedezcan las órdenes de la prohibición están sujetos a ser multados.

Maniquíes que anuncian hijabs deportivos en una tienda Foot Locker en las afueras de París.

La atleta francesa Myriam Soumaré luciendo un hijab

Maniquíes anunciando el hiyab tradicional en Béziers.

Francia es un país profundamente laico . Uno de los principios fundamentales de la ley francesa de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado es la libertad de culto. Por lo tanto, esta ley prohibía a los funcionarios públicos llevar cualquier símbolo religioso durante su jornada laboral.

En 1994, el Ministerio de Educación francés envió recomendaciones a profesores y directores para prohibir el velo islámico (especificado como hiyab, chador, niqab y burka) en las instituciones educativas. Según un estudio de 2019 del Instituto IZA de Economía Laboral, ^{[ 360 ]} una mayor proporción de chicas de origen musulmán nacidas después de 1980 se graduaron de la escuela secundaria, acercando sus tasas de graduación a las del grupo de mujeres no musulmanas. Tener "origen musulmán" se definió como tener un padre inmigrante de un país predominantemente musulmán (por lo tanto, no se consideraron los musulmanes autóctonos con una historia más larga en Francia), ya que el estudio destacaba las "dificultades que enfrentan los adolescentes con un trasfondo cultural extranjero para formar su propia identidad". Los varones del grupo musulmán también tuvieron una tasa de graduación más baja que los varones del grupo no musulmán. Si bien el laicismo suele ser criticado por restringir la libertad religiosa, el estudio concluyó que, en el contexto francés, la implementación de políticas más restrictivas en las escuelas públicas francesas terminó promoviendo el empoderamiento educativo de algunos de los grupos de estudiantes femeninas más desfavorecidos. ^{[ 361 ]}

En 2004, la ley francesa sobre laicidad y símbolos religiosos ostentosos en las escuelas prohibió la mayoría de los símbolos religiosos, incluido el hiyab, en las escuelas primarias y secundarias públicas de Francia. La prohibición propuesta fue sumamente controvertida, con opiniones divididas en ambos extremos del espectro político. Algunos argumentaban que la ley atentaba contra la libertad religiosa y era racista, ya que afectaba principalmente a mujeres musulmanas y hombres judíos.

En 2010, el Parlamento francés adoptó una prohibición del velo facial , ^{[ 362 ]} dirigida especialmente a las mujeres que usan chador y burka . Según The Guardian, la "prohibición del burka" fue impugnada y llevada ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, que ratificó la ley el 1 de julio de 2014, aceptando el argumento del gobierno francés de que la ley se basaba en "una cierta idea de convivencia". ^{[ 363 ]} En 2013, "la demandante" se presentó frente al Palacio del Elíseo con niqab y posteriormente fue condenada penalmente. Los tribunales penales franceses señalaron en 2014 que el tribunal inferior se equivocó al desestimar sus derechos amparados por el artículo 18, pero desestimó su apelación. ^{: 16} La delegación francesa argumentó que el uso de velos faciales violaba el principio de "convivencia". Las juezas Angelika Nussberger y Helena Jäderblom discreparon, calificando el concepto de «descabellado y vago» ^{: 61} y señalando que la decisión misma de declarar lo que una mujer puede vestir era hipócrita y contraria al objetivo de proteger los derechos humanos. ^{[ 364 ]} El comité llegó a la conclusión en 2018 de que el caso había sido desestimado incorrectamente tras la revisión por un solo juez, basándose en que «no se habían cumplido las condiciones de admisibilidad establecidas en los artículos 34 y 35 de la Convención». Tras la revisión, el comité concluyó que se habían violado los derechos humanos de las demandantes en virtud de los artículos 18 y 26 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . ^{: 13} El comité desestimó la noción de «convivencia» como una noción vaga no protegida por el derecho internacional. ^{[ 365 ]}

Políticos conservadores y de derecha proponen con frecuencia una prohibición más amplia del hiyab. ^{[ 366 ]} Dicha prohibición más amplia incluiría la prohibición en las universidades públicas. Sin embargo, los rectores de las universidades y la mayoría de los sindicatos estudiantiles se oponen a dicha prohibición. ^{[ 367 ]}

En mayo de 2021, el partido Renacimiento de Emmanuel Macron impidió que una mujer musulmana se presentara como candidata a las elecciones locales porque llevaba un hiyab en una fotografía de un folleto de campaña. ^{[ 368 ]}

En 2017, el parlamento alemán aprobó la prohibición del uso de prendas que cubran el rostro para soldados y funcionarios estatales durante su jornada laboral . ^{[ 369 ]}

Since the European migrant crisis, rapid demographic changes in Germany caused by immigration from Muslim countries, public debates ensued which among other topics concerned Islamic veils from the turn of the century onward.^[370]

In 2019, Susanne Schröter, an academic at Goethe University Frankfurt planned a conference titled "The Islamic veil – Symbol of dignity or oppression?" which led to a group of students protesting that value judgments on the veil should not be made. The protestors criticized the invitation of journalist Alice Schwarzer and publisher of feminist magazine EMMA. Schröter is a critic of Islamic veils and argues that the veil restricts a woman's freedom and usually comes with a bundle of restrictions. Schröter was backed by the president of Frankfurt University who stressed that it is her job to organize academic conferences where diverse opinions can be voiced. The president of the German Association of University Professors and Lecturers argued that freedom of speech meant that controversial topics should be resolved by debate, not "boycotts, mobbing or violence". Members of the Uni gegen antimuslimischen Rassismus (English: "University against anti-Muslim racism") boycotted the conference due to their objections regarding the invited participants.^[370]

The Alternative for Germany are the largest party in Germany that advocates a ban on the burqa and niqab in public places.

In 2018, Taoiseach (Prime Minister) Leo Varadkar ruled out a burka ban in Ireland, saying "I don't like it but I think people are entitled to wear what they want to wear. [...] I believe in the freedom of religion. I don't agree with the doctrine of every religion or necessarily any religion, but I do believe in the freedom of religion."^[371][372]

In October 2025, the Italian government led by Giorgia Meloni proposed a bill to forbid Islamic face coverings.^[373]

Since 2009, the hijab has been banned in public schools and universities or government buildings.^[374] In 2014, the first female parliamentarian with hijab was elected to the Kosovo parliament.^[375]

In 2016, The Independent reported that a legal ban of face-covering Islamic clothing was adopted by the Latvian parliament.^[376] After long public discussions, draft legislation was approved by Latvian government on 22 August 2017; however, it was never adopted by the parliament as a law.^[377]

Malta has no restrictions on Islamic dressing such as the veil (hijab) nor the full face veil (burqa or niqab);^[378][379] however, an official ban on face covering for religious reasons is ambiguous.^[380] However it is guaranteed that individuals are allowed to wear as they wish at their private homes and at the Mosque.^[379] Imam El Sadi, from Mariam Al-Batool Mosque, has said that the banning of the niqab and the burka "offends Muslim women".^[381] El Sadi said that the Maltese's "attitude towards Muslim women" is positive and despite cultural clashes their dressing is tolerated.^[382] Some Muslim women share the belief that it is sinful to be seen in public without veiling themselves;^[383][384] however, they are lawfully required to remove it when needed—such as for photos on identifications.^[385]

The States General of the Netherlands enacted a ban on face-covering clothing, popularly described as the "burqa ban", in January 2012.^[386][387] The burqa ban came into force on 1 August 2019 in schools, public transport, healthcare, and government buildings, but there are doubts over whether it will be applied in practice.^[388]Amsterdam Mayor Femke Halsema spoke out in her opposition of the law. She stated that removing someone wearing a burqa from public transport in the capital would not be fitting with current Dutch society. Chairman of the Dutch Public Transport Association Pedro Peters also voiced his opinion on the ban. Peters said: "You are not going to stop the bus for half an hour for someone wearing a burqa", waiting for the police to arrive; "we are also not allowed to refuse anyone because we have a transport obligation".^[389] Known officially as the Partial Ban on Face-Covering Clothing Act, the act also details that those who refuse to uncover their faces may pay a fine of at least €150 ($146 or £132 as of 2022) and can be arrested.^[389] Dutch police have also stated that enforcing the ban is not a priority, and that they likely would not respond to a complaint within a thirty-minute timeframe.^[390]

The Dutch government has also come under fire for the "burqa ban" from certain members of the UN claiming it is discriminatory toward Muslim women. On 7 October 2019, Tendayi Achiume, the UN Special Rapporteur on racism, wrote a report questioning the perceived inclusivity of Dutch society and how that perception masks a reality of treating racial and ethnic minorities as foreign. Speaking about the "burqa ban" Achiume said "The political debate surrounding the adoption of this law makes plain its intended targeting of Muslim women, and even if this targeting was not the intent, it has certainly been the effect".^[391] In her report, Achiume also references a whistleblower in the Hague police department. She said that this whistleblower raised concerns about a culture of racism and targeted discrimination within the police department, and the government must act quickly to combat it.^[392]

Historically, Turkish-Cypriot women wore traditional Islamic headscarves.^[393] When leaving their homes, Muslim Cypriot women would cover their faces by pulling a corner of the headscarf across their nose and mouth, a custom recorded as early as 1769.^[394]

Their head dress [...] consists of a collection of various handkerchiefs of muslim, prettily shaped, so that they form a kind of casque of a palm's height, with a pendant behind to the end of which they attach another handkerchief folded in a triangle, and allowed to hang on their shoulders. When they go out of doors modesty requires that they should take a corner and pull it in front to cover the chin, mouth and nose. The greater part of the hair remains under the ornaments mentioned above, except on the forehead where it is divided into two locks, which are led along the temples to the ears, and the ends are allowed to hang loose behind over the shoulders.

In accordance with the islands' strict moral code, Turkish Cypriot women also wore long skirts or pantaloons in order to cover the soles of their feet. Most men covered their heads with either a headscarf (similar to a wrapped keffiyeh, "a form of turban"^[395]) or a fez. Turbans have been worn by Cypriot men since ancient times and were recorded by Herodotus, during the Persian rule of the island, to demonstrate their "oriental" customs compared to Greeks.^[396]

Following the globalization of the island, however, many younger Sunni Muslim Turkish-Cypriots abandoned wearing traditional dress, such as headscarves.^[397] Yet they are still worn by older Muslim Cypriot women.

Until the temporary removal of the ban on headscarves in universities in Turkey in 2008,^[398] women from Turkey moved to study in Northern Cyprus since many universities there did not apply any ban on headscarf.^[399] Whilst many Turkish Cypriot women no longer wear headscarves, recent immigrants from Turkey, settled in villages in Northern Cyprus, do.^[400]

In 2018 the Norwegian parliament voted to ban the burqa in schools and universities.^[401][402]

In April 2019, the Telia telecom company received bomb threats after featuring a Muslim woman taking off her hijab in a commercial. Although the police did not evaluate the threat as likely to be carried out, delivering threats is still a crime in Norway.^[403][404]

In October 2025, parliament in Portugal passed a bill banning clothing covering the face.^[405]

Tatar women at a mosque in Chistopol

2 hijab wearing Chechen women talking among themselves at the premises of the Akhmad Kadyrov Mosque in Grozny

Dagestani woman photographed in 1870s by Alexander Roinashvili

Russia's Stavropol region has a ban on hijabs in schools since 2012, the first of its kind imposed by a region in the Russian Federation. The ruling was upheld by Russia's Supreme Court in July 2013. The hijab is prevalent in Muslim majority North Caucasus republics such as Chechnya and Dagestan and less prevalent in Tatarstan.^{[406][407][408]}

In December 2019, the municipality of Skurup banned Islamic veils in educational institutions. Earlier, the municipality of Staffanstorp approved a similar ban.^[409]

In a referendum on 7 March 2021, Swiss voters approved a nationwide ban on the burqa, with over 51 percent of the electorate supporting it.^[410]

Earlier, in September 2013, a constitutional referendum in the Canton of Ticino on a popular initiative banning full-face veils was approved with 66.2 percent of the vote.^[411] In May 2017, the Landsgemeinde in the Canton of Glarus rejected adopting a similar measure with about two-thirds of the vote.^[412]

In September 2018, the Canton of St Gallen became the second canton in Switzerland to vote in favor of a ban on facial coverings in public with two-thirds casting a ballot in favor.^[413]

The UK has no specific legislation prohibiting any form of traditional Islamic dress. In some cases, hijabs are worn by young girls from age 6–8.^[414][415]

The UK Independence Party (UKIP) has had a policy to ban full-facial coverings since 2010, while the British National Party (BNP) favoured banning it only in schools.^[416] In 2014, UKIP clarified their stance, favouring only a ban at schools and places where security is a concern, while the BNP are now in favour of a total ban.^[417][418]

In 2013, the Conservative Government under David Cameron responded to a 'Ban the Burqa' petition by affirming that "the Government does not support a general ban on the wearing of the niqab or other face coverings in public. Such a proscriptive approach would be out of keeping with our nation's longstanding record of tolerance and freedom of expression. Women should have the freedom to choose what to wear".^[419]

Most Muslim women in Canada wear some form of Islamic head-covering based on the available data. In a 2016 Environics poll, 73% of Canadian Muslim women reported wearing some sort of head-covering in public (58% wear hijab, 13% wear chador and 2% wear niqab). Wearing a head covering in public had also increased since the 2006 survey.^[420]

On 12 December 2011, the Canadian Minister of Citizenship and Immigration issued a decree banning the niqab or any other face-covering garments for women swearing their oath of citizenship; the hijab was not affected.^[421] This edict was later overturned by a Court of Appeal on the grounds of being unlawful.

Mohamed Elmasry, a controversial former president of the Canadian Islamic Congress (CIC), has claimed that only a small minority of Muslim Canadian women actually wear these types of clothing. He has also said that women should be free to choose, as a matter of culture and not religion, whether they wear it.^[422] The CIC criticized a proposed law that would have required voters to show their faces before being allowed to cast ballots. The group described the idea as unnecessary, arguing that it would only promote discrimination against Muslims and provide "political mileage among Islamophobes".^[423]

In February 2007, soccer player Asmahan Mansour, part of the team Nepean U12 Hotspurs, was expelled from a Quebec tournament for wearing her headscarf. Quebec soccer referees also ejected an 11-year-old Ottawa girl while she was watching a match.^[424]

In November 2013, a bill commonly referred to as the Quebec Charter of Values was introduced in the National Assembly of Quebec by the Parti Québécois that would ban overt religious symbols in the Quebec public service. Thus would include universities, hospitals, and public or publicly funded schools and daycares.^[425] Criticism of this decision came from The Globe and Mail newspaper, saying that such clothing, as worn by "2011 Nobel Peace Prize winner Tawakkul Karman", was "Good enough for Nobel, but not for Quebec".^[426] In 2014, however, the ruling Parti Québécois was defeated by the Liberal Party of Quebec and no legislation was enacted regarding religious symbols.

In October 2017, Bill 62, a Quebec ban on face covering, made headlines. As of July 2018, the ban has been suspended by at least two judges for violating the Canadian Charter of Rights and Freedoms. It was first suspended in December 2017.^{[427][428][429]}

With regards to public opinion, a 27 October 2017 Ipsos poll found that 76 percent of Quebecers backed Bill 62, with 24 percent opposing it. The same survey found the 68 percent of Canadians in general supported a law similar to Bill 62 in their part of Canada.^[430] A 27 October Angus Reid Institute poll found that 70 percent Canadians outside of Quebec supported "legislation similar to Bill 62" where they lived in the country, with 30 percent opposing it.^[431]

As of June 2019, wearing religious symbols is prohibited for all public servants in positions of authority in Quebec: police, judges and teachers.

People such as Tarek Fatah^{[432][433][434]} and Ensaf Haidar^[435] have called on the burka to be banned.

There is no ban on any Muslim clothing items. The first article of the Political Constitution of the United Mexican States protects people against discrimination based on several matters including religion, ethnic origin and national origin.^[436] Article 6 of the Constitution grants Libertad de Expresión (freedom of expression) to all Mexicans which includes the way people choose to dress.^[436]

The Muslim community is a minority; according to the Pew Forum on Religion and Public Life there were about 3,700 Muslims in Mexico as of 2010, representing 0.003 percent of the total population.^[437] There is an almost complete lack of knowledge of Islam in Mexico, and any interest is more out of curiosity and tolerance than hatred or racism.^[438] Some Muslims suggest that it is easier to fit in if they are lax with the rules of their religion, for example by wearing regular clothing.^[439] Muslim women's clothing can vary from non-Muslim clothing to a hijab or a chador.

Hijab is commonly worn by Muslim women in the United States, and is a very distinctive cultural feature of Muslims in America. According to a Pew Research Center poll from 2011, most Muslim American women wear hijab with 36% reporting wearing hijab whenever they were in public and an additional 24% indicating they wore it most or some of the time; only 40% indicated that they never wore the headcover.^[440] Contrary to popular beliefs about assimilation, the study found that the number of women wearing hijab was in fact higher among native-born Muslim women compared to first-generation Muslim immigrants.^[441] In the 1990s, however, hijabs were not commonly seen in the United States, as overt Islamization became more apparent only during the 21st century.^[36]

The people of the United States have a firm constitutional protection of freedom of speech from government interference that includes clothing items, as described by Supreme Court cases such as Tinker v. Des Moines.^[442] As such, a ban on Islamic clothing is considered presumptively invalid by US sociopolitical commentators such as Mona Charen of National Review.^[443] Journalist Howard LaFranchi of The Christian Science Monitor has referred to "the traditional American respect for different cultural communities and religions under the broad umbrella of universal freedoms" as forbidding the banning of Islamic dress. In his prominent June 2009 speech to the Muslim World in Cairo, PresidentBarack Obama called on the West "to avoid dictating what clothes a Muslim woman should wear" and elaborated that such rules involve "hostility" towards Muslims in "the pretense of liberalism".^[444]

Most gyms, fitness clubs, and other workout facilities in the United States are mixed-sex, so exercise without a hijab or burqa can be difficult for many observant Muslim women. Maria Omar, director of media relations for the Islamic Food and Nutrition Council of America (IFANCA), has advised Muslim women to avoid these complexes entirely. Some women decide to wear something colloquially known as the "sports hijab". Similarly, Muslim women may feel uncomfortable around other women with traditionally revealing American outfits, especially during the summer "bikini season". An outfit colloquially known as the burqini allows Muslim women to swim without displaying any significant amount of skin.^[445]

Despite perceptions of social discrimination against Muslim women, there are no legal restrictions on Islamic modesty garb in the United States, due to universal religious freedom protections in American law. For example, the Supreme Court of the United States ruled against Abercrombie and Fitch in 2015 in Equal Employment Opportunity Commission v. Abercrombie & Fitch Stores, regarding the store refusing to hire a woman named Samantha Elauf on account of her wearing hijab; the court stated that the dress code policy violated Elauf's religious freedom.^[446]

In January 2017, the New Jersey Superior Court, Appellate Division in Camden County dismissed two suits filed by Linda Tisby in summer 2015 against her former employer, the county's Department of Corrections. The court decided that a New Jersey Superior Court was right to rule that it would have been an "undue hardship" for the agency to accommodate her religious beliefs by letting her wear a headscarf "because of overriding safety concerns, the potential for concealment of contraband, and the importance of uniform neutrality".^[447]

In 2019, Ilhan Omar became the first woman to wear a hijab on the House floor, after a United States House of Representatives ban on head covering in the US House was modified.^[448]

In September 2011, Australia's most populous state, New South Wales, passed the Identification Legislation Amendment Act 2011 to require a person to remove a face covering if asked by a state official. The law is viewed as a response to a court case of 2011 where a Muslim woman in Sydney was convicted of falsely claiming that a traffic policeman had tried to sexually assault her by attempting to remove her niqab.^[449]

The debate in Australia is more about when and where face coverings may legitimately be restricted.^[450] In a Western Australian case in July 2010, a woman sought to give evidence in court wearing a niqab. The request was refused on the basis that the jury needs to see the face of the person giving evidence.^[450]

Anjum Rahman

Hafsa Ahmed

2 Muslim personalities who were invested with the New Zealand Order of Merit

Although no law explicitly prohibits Islamic veiling practices in New Zealand, there has been an recent surge in harassment of Muslim women sporting the hijab, burqa or other Islamic clothing by far-right elements.^[451]