feminismo judío

El feminismo judío es un movimiento que busca equiparar la condición religiosa, legal y social de las mujeres judías con la de los hombres judíos dentro del judaísmo . Los movimientos feministas, con distintos enfoques y logros, han surgido en todas las ramas principales de la religión judía.

En su forma moderna, el movimiento feminista judío se remonta a principios de la década de 1970 en Estados Unidos . Según Judith Plaskow , las principales quejas de las primeras feministas judías eran la exclusión de las mujeres del grupo de oración exclusivamente masculino o minyán , la exención de las mujeres de las mitzvot positivas con plazos definidos (mitzvot se refiere a los 613 mandamientos dados en la Torá en el Monte Sinaí y los siete mandamientos rabínicos instituidos posteriormente, para un total de 620), y la incapacidad de las mujeres para actuar como testigos e iniciar el divorcio en los tribunales religiosos judíos. ^{[ 1 ]}

Según la historiadora Paula Hyman , dos artículos publicados en la década de 1970 fueron pioneros en el análisis del estatus de las mujeres judías utilizando el feminismo: "La falta de libertad de las mujeres judías", publicado en 1970 en el Jewish Spectator por su editora, Trude Weiss-Rosmarin , y un artículo de Rachel Adler , entonces judía ortodoxa y actualmente profesora en el seminario reformista Hebrew Union College – Jewish Institute of Religion , titulado " La judía que no estaba allí: Halajá y la mujer judía ", publicado en 1971 en Davka . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Además, en 1973, se celebró la primera Conferencia Nacional de Mujeres Judías [estadounidenses] en la ciudad de Nueva York; Blu Greenberg pronunció el discurso de apertura. ^{[ 9 ]}

Existen muchas variantes de la teología feminista dentro de las comunidades judías, y esta no ha sido formalizada. En general, la teología feminista judía considera "categorías, temas y modos de expresión judíos centrales". ^{[ 10 ]} Ronit Irshai señaló que "uno de los atributos más notables de la teología feminista judía es la creencia, sostenida por la mayoría de sus defensoras, de que la reparación puede venir desde dentro, y que el esfuerzo principal consiste en proponer una estructura teológica que lo permita". ^{[ 11 ]}

El movimiento teológico feminista se originó en el feminismo secular de las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 10 ] [ 12 ]} Un tema teológico temprano que se discutió, a partir de la década de 1970, fue el lenguaje de Dios. En 1979, Rita Gross publicó su artículo previamente circulado argumentando que la falta de imágenes femeninas para Dios en el judaísmo es el "símbolo supremo de la degradación de las mujeres judías". ^{[ 10 ]} Judith Plaskow explicó esto postulando que la relación jerárquica entre Dios y la humanidad, junto con los términos masculinos usados ​​para Dios y femeninos para la humanidad, conducían a una "conexión causal entre la concepción de Dios y la estructura social patriarcal". ^{[ 11 ]} Plaskow abogó por un nuevo lenguaje religioso, incluyendo un "discurso de Dios" femenino, que incluía la creación de una nueva memoria religiosa, ceremonias, liturgia y Midrash que pudieran conducir a nuevas concepciones de lo divino. Una teoría teológica inmanente contrastante, expresada por Tamar Ross , es la de la "revelación acumulativa", que afirma que la revelación es "un proceso continuo y acumulativo, un desarrollo gradual y dinámico de la Torá original, de tal manera que el significado último de la Torá se revela solo a lo largo del tiempo", que añade conocimiento. ^{[ 11 ]}

Una importante fuente de inspiración para muchas teólogas feministas judías fue el libro de Raphael Patai, La diosa hebrea , que contribuyó al conocimiento sobre las concepciones judías de una divinidad feminista en la tradición antigua y medieval. ^{[ 13 ]}

En 1976, Naomi Janowitz y Margaret Wenig , entonces estudiantes de pregrado en la Universidad de Brown, expresaron este concepto al escribir Siddur Nashim . Posteriormente, liturgistas han experimentado aún más con un lenguaje que se refiere a Dios como femenino. Utilizan términos como Shekhinah , un aspecto femenino del judaísmo tomado del misticismo, Rahmana, que significa "madre de los vientres" ^{[ 10 ]} , "Yah" y "ein hahayim" ^{[ 13 ]} . La teología feminista judía también considera metáforas femeninas o de género neutro para referirse a Dios. Neil Gillman señala que las feministas judías "rechazan... la metáfora del rey debido a sus asociaciones jerárquicas, y la metáfora paternal porque excluye su experiencia femenina distintiva. El mundo ha cambiado, y también deben cambiar nuestras imágenes divinas" ^{[ 14 ] .}

En la década de 1990, los movimientos reformista y reconstruccionista incluyeron liturgia feminista y lenguaje divino en sus sidurim. ^{[ 15 ]} El movimiento de renovación judía utiliza Shejiná para identificar a Dios. ^{[ 11 ]}

Existen otros métodos de consideración feminista judía sobre el género de Dios. Hay un subcampo creciente en el estudio del género y el judaísmo que ve las dicotomías masculino y femenino como construcciones cruciales en el pensamiento judío. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} Por ejemplo, Sara Yehudit Schneider «insiste en que Dios tiene una naturaleza dual masculina y femenina que idealmente debería ser igual y estar unida». ^{[ 13 ]} Otra perspectiva se puede observar a través de la teología transgénero de Joy Ladin , que considera a un Dios que «no puede ser comprendido en términos binarios de género» y que puede ser comprendido más profundamente utilizando el lenguaje trans. ^{[ 11 ]} Una teología feminista alternativa se puede observar en el movimiento Kohenet , que «concibe a Dios/Diosa como una unidad» en un contexto terrenal. ^{[ 19 ]}

La teología feminista judía también considera la relación entre la halajá y la teología. Filósofas como Rachel Adler , Ronit Irshai y Blu Greenberg analizan la halajá y su interacción con la influencia de la percepción de Dios en la cultura. Esta idea se explora con mayor profundidad en la Teología de la Akedá , que «asocia la obediencia al imperativo divino plasmado en la halajá con la represión (en hebreo, akedá , en referencia al sacrificio de Isaac, Génesis 22:1-19) de todas nuestras inclinaciones, deseos y necesidades específicamente humanas, incluidos nuestros principios morales». ^{[ 11 ]}

En 1854, Fanny Neuda escribió el primer libro de oraciones judío conocido escrito por una mujer para mujeres, titulado Horas de Devoción ; fue traducido al inglés y publicado en Estados Unidos 12 años después. ^{[ 20 ]} En 2015 se inauguró una placa en su honor en Loštice , donde vivió mientras su esposo ejercía como rabino. ^{[ 20 ]}

En 1946, el nuevo sidur Silverman del judaísmo conservador cambió las palabras tradicionales de Birkot Hashachar de agradecer a Dios por "no haberme hecho mujer", y en su lugar usó palabras que agradecían a Dios por "hacerme una persona libre". ^{[ 21 ]}

El judaísmo feminista también ha llevado a que muchas comunidades añadan a las imahot, o matriarcas, a la Amidá y otras oraciones que mencionan a sus contrapartes masculinas. Según Eric Caplan, esto comenzó en comunidades individuales y se extendió a través de las reuniones del movimiento Chavurah . ^{[ 2 ]}

Liturgistas contemporáneas como Marcia Falk también han escrito liturgias que introducen conceptos feministas. ^{[ 15 ]}

A principios de la década de 1970, comenzaron a popularizarse nuevos rituales. Las mujeres judías organizaban ceremonias públicas para el nacimiento de sus hijas, compartiendo el ritual del "brit milá" , que históricamente estaba reservado para los recién nacidos varones. Comenzaron a formar grupos especiales para la oración y el estudio en Rosh Jodesh , el comienzo del nuevo mes, gracias a su recién adquirida libertad para congregarse. ^{[ 22 ]}

En 1976, el primer séder de Pésaj solo para mujeres se celebró en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con la asistencia de 13 mujeres, entre ellas Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler . ^{[ 23 ]} Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una Hagadá para mujeres para usar en este séder. ^{[ 24 ]} En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Hagadá para mujeres" en la revista Ms., y más tarde la publicó como libro en 1994; esta Hagadá tiene como objetivo incluir a las mujeres donde solo se mencionaba a los hombres en las Hagadot tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un " Dayenu " centrado en las mujeres. ^{[ 25 ] [ 26 ]} El Seder femenino original se ha celebrado con la Hagadá femenina todos los años desde 1976, y algunas congregaciones también celebran ahora seders solo para mujeres. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Algunos séderes (incluido el Séder de Mujeres original, pero no limitado a los séderes solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profetisa Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. ^{[ 30 ]} La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston ; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^{[ 31 ]} La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que cuenta la historia de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del Séder. La naranja representa la fertilidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y las personas homosexuales. ^{[ 34 ]} Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer debe estar en la bimá como una naranja en el plato del Séder; sin embargo, en realidad comenzó cuando a principios de la década de 1980, mientras hablaba en Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una Hagadá feminista temprana que sugería agregar una corteza de pan al plato del Séder, como señal de solidaridad con las lesbianas judías (ya que algunos dirían que hay tanto espacio para una lesbiana en el judaísmo como para una corteza de pan en el plato del Séder). ^{[ 35 ]} Heschel sintió que poner pan en el plato del Séder sería aceptar que las lesbianas y los hombres homosexuales judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. ^{[ 35 ]} Así pues, en su siguiente seder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gais, lesbianas y otras personas marginadas dentro de la comunidad judía. ^{[ 35 ]} Además, cada gajo de naranja tenía algunas semillas que debían escupirse, un gesto de rechazo a la homofobia del judaísmo tradicional. ^{[ 35 ]}

La postura sobre el feminismo dentro de la rama ortodoxa del judaísmo está ampliamente dividida según las líneas facciosas de las comunidades ortodoxa moderna y haredí . La ortodoxa moderna se muestra favorable a ciertos avances para las mujeres, siempre que se mantengan dentro del marco de la ley judía ( halajá ). El judaísmo haredí mantiene una postura más estricta en lo que respecta al feminismo.

Enfoques haredíes

Los líderes del judaísmo haredí suelen calificar muchas formas de feminismo como "reformistas", como no judías o como una amenaza a la tradición judía. Un artículo en Cross-currents que critica el avance del liderazgo femenino escribe que: "La totalidad de la vida religiosa judía tradicional, incluidas sus normas rituales y sociales ancestrales, incluso si carecen de codificación formal, refleja los valores de la Torá, ya sean halájicos o hashkafís; cada aspecto de nuestra modalidad comunitaria religiosa tradicional de varios milenios está integrado o basado en axiomas halájicos o hashkafís. Estos axiomas pueden no ser evidentes para los no iniciados, pero el no percibirlos no otorga licencia para negarlos, descartarlos o reformarlos". ^{[ 59 ]} La afirmación haredí es que el feminismo está cambiando la Torá.

El judaísmo haredí también defiende diferencias esencialistas estrictas entre hombres y mujeres, arraigadas en ideas sobre la voluntad y la creación de Dios. La cosmovisión haredí defiende la idea de la feminidad tal como se expresa en el poema del rey Salomón «Una mujer de valor», que elogia a la mujer por mantener el hogar, cuidar de la familia y preparar la comida, prácticas que el poema admira en las mujeres como parte de su sabiduría, valentía, creatividad, dedicación, altruismo y quizás perspicacia para los negocios. ^{[ 60 ]}

El objetivo principal de la educación haredí para niñas y mujeres jóvenes es educarlas, capacitarlas y alentarlas a convertirse en esposas y madres dentro de familias numerosas, devotas del judaísmo ortodoxo más estricto . Si bien la mayoría de las mujeres haredíes reciben educación en escuelas Beis Yaakov diseñadas exclusivamente para ellas, el currículo de estas escuelas no enseña Talmud ni anima ni enseña a sus alumnas a estudiar las mismas materias que los jóvenes haredíes en las yeshivás haredíes . En algunas comunidades haredíes, la educación de las niñas en materias seculares (como matemáticas) es superior a la de los niños. Esto se debe en parte al mayor tiempo dedicado a las materias sagradas en el caso de los niños, y en parte a que muchas mujeres haredíes trabajan para que sus maridos puedan dedicarse al estudio de la Torá a tiempo completo o para aportar un segundo ingreso.

Actualmente no existe ningún movimiento dentro del judaísmo haredi para formar a mujeres como rabinas , ni tampoco hay ningún movimiento visible para promover el conocimiento talmúdico de las mujeres.

En el otoño de 2015, Agudath Israel de América , que forma parte del judaísmo haredi, denunció los intentos de ordenar mujeres, e incluso fue más allá, declarando que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy y otras entidades afiliadas eran similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía por haber rechazado los principios básicos del judaísmo. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} Sin embargo, la mayoría de las mujeres haredi están expuestas a ideas modernas y a la educación secular, a diferencia de la mayoría de los hombres haredi. La profesora Tamar El-or exploró los cambios en la vida de las mujeres y el impacto de las culturas educativas mixtas en el empoderamiento de las mujeres en su libro fundamental, Educated and Ignorant, sobre la educación de las mujeres en la comunidad jasídica de Gur. ^{[ 64 ]} Sin embargo, en 2016 se supo que la secta Satmar emitió un decreto advirtiendo que la educación universitaria para mujeres era "peligrosa". Escrito en yiddish, el decreto advertía: ^{[ 65 ]}

Últimamente se ha puesto de moda que chicas y mujeres casadas estudien educación especial. Algunas asisten a clases presenciales y otras en línea. Por eso queremos informar a sus padres de que esto va en contra de la Torá.

Seremos muy estrictos al respecto. Ninguna alumna de nuestra escuela podrá estudiar ni obtener un título universitario. Es peligroso. Las alumnas que no acaten estas normas serán expulsadas. Asimismo, no ofreceremos empleos ni puestos docentes en la escuela a alumnas que hayan cursado estudios universitarios o posean un título.

Debemos mantener nuestra escuela segura y no podemos permitir influencias seculares en nuestro entorno sagrado. Va en contra de los principios sobre los que se construyó nuestro Mosed.

Hay algunos indicios de un movimiento feminista que está empezando a surgir en el mundo haredi, especialmente en Israel. Durante las elecciones israelíes de 2013, Esti Shushan lideró una campaña feminista para obligar a los partidos políticos haredi a permitir que las mujeres se presentaran en sus listas (actualmente los partidos prohíben que las mujeres se presenten). La campaña hizo un llamamiento a las mujeres haredi para que se negaran a votar por los partidos que excluyen a las mujeres. ^{[ 66 ]} Además, durante las elecciones municipales de 2013 en Israel, tres mujeres haredi dieron un paso sin precedentes y se presentaron como candidatas a sus municipios locales: Shira Gergi en Safed, Ruth Colian en Petaj Tikva y Racheli Ibenboim en Jerusalén. Gergi fue la única que resultó elegida, convirtiéndose en la primera mujer haredi en formar parte de un consejo municipal y en la primera mujer en el consejo de Safed en veinte años.

Activistas feministas hariedi destacadas en Israel (de izquierda a derecha, de arriba abajo): Adina Bar-Shalom, Tzipi Lavie, Esti Shoshan, Efrat Shokron y Esty Reider-Indorsky.

Una de las voces más interesantes del feminismo haredí es la de Adina Bar-Shalom , hija del difunto rabino jefe sefardí israelí Ovadia Yosef . Bar-Shalom fundó el Colegio Haredí de Jerusalén, se pronuncia con frecuencia sobre la importancia de la educación y el trabajo de las mujeres, y en 2013 fundó un partido político exclusivamente femenino en la ciudad haredí de Elad. Además, a principios de 2014 consideró postularse a la presidencia de Israel. ^{[ 67 ]} En marzo de 2014, Bar-Shalom escribió que la revolución feminista haredí ya estaba aquí. «El tren ha salido de la estación», escribió. ^{[ 68 ]}

Midreshet Otot es un ejemplo de un programa ultraortodoxo que ofrece un espacio para que las mujeres estudien el Talmud. El rabino Kreuzer fundó Midreshet Otot en 2016, una reunión semanal secreta de estudio del Talmud para mujeres de la comunidad ultraortodoxa. Según Avital Chizhik-Goldschmidt, quien asistió a una de las sesiones de estudio, el ambiente era vibrante, como una casa de estudio, donde “las mujeres hablaban a la vez”, lo que demostraba el gran interés que las mujeres haredíes sentían por el texto. Que las mujeres estudien el Talmud en entornos como Midreshet Otot representa una gran revolución para las mujeres ultraortodoxas. ^{[ 69 ]}

Una de las feministas haredíes más destacadas de Israel es Tzipi Lavie . Fundó la facción haredí del partido de centroizquierda Yesh Atid . ^{[ 70 ]} Formó parte del movimiento Nivcharot, una organización feminista haredí que aboga por su representación política y sus derechos. En una encuesta realizada por la organización, demostró que la mayoría de las mujeres encuestadas se oponían a un proyecto de ley propuesto por el diputado haredí Moshe Gafni para establecer horarios separados para hombres y mujeres en manantiales naturales. ^{[ 71 ]} También lideró la campaña de Sarah Schnierer para promover el feminismo haredí. Ha denunciado que los ultraortodoxos ocultan fotografías de mujeres. ^{[ 72 ]}

Otra voz emergente de la comunidad haredi es la de Esty Reider-Indorsky. En marzo de 2014, se dio a conocer como una popular columnista haredi que escribía bajo el nombre de un hombre —"Ari Solomon"— y que cuenta con un gran número de seguidores bajo su seudónimo. En un artículo publicado en YNet, Reider-Indorsky afirmó que existe un fuerte movimiento feminista gestándose en la comunidad haredi y pidió a las mujeres no haredi que no interfirieran en su propia revolución interna. "No nos traten con condescendencia", les escribe a las feministas no haredi. "No hagan revoluciones por nosotras ni intenten limpiar nuestro patio trasero. Lo estamos haciendo a nuestra manera y lo estamos haciendo mejor: hay una gran cantidad de abogadas haredi y mujeres emprendedoras... Hay mujeres haredi que eligen una carrera académica y hay mujeres haredi que lideran el cambio en todos los ámbitos imaginables... El cambio ocurrirá. De hecho, ya está ocurriendo." ^{[ 73 ]}

En 1845, los rabinos que asistieron al Sínodo de Frankfort del incipiente judaísmo reformista declararon que las mujeres cuentan en un minyán , una formalización de una práctica reformista habitual que se remonta a 1811. ^{[ 74 ]}

En 1884, Julie Rosewald se convirtió en la primera mujer cantora de Estados Unidos (aunque nació en Alemania); prestó sus servicios en el Templo Emanu-El de San Francisco, aunque no estaba ordenada. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Ejerció como cantora allí hasta 1893. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

El 14 de septiembre de 1890, Ray Frank pronunció el sermón de Rosh Hashaná para una comunidad en Spokane, Washington, convirtiéndose así en la primera mujer en predicar desde el púlpito de una sinagoga, aunque no era rabina. ^{[ 77 ]}

El 18 de marzo de 1922, el rabino estadounidense Mordecai M. Kaplan celebró la primera ceremonia pública de bat mitzvá en los Estados Unidos, para su hija Judith, en la Sociedad para el Avance del Judaísmo , su sinagoga en la ciudad de Nueva York. ^{[ 78 ] [ 79 ]} Judith Kaplan recitó la bendición preliminar, leyó una porción de la porción de la Torá de esa semana en hebreo e inglés, y luego entonó la bendición final. ^{[ 78 ]} Kaplan, quien en ese momento afirmaba ser un rabino ortodoxo, se unió al judaísmo conservador y luego se convirtió en el fundador del judaísmo reconstruccionista , e influyó en judíos de todas las ramas del judaísmo no ortodoxo a través de su posición en el Seminario Teológico Judío de América .

También en 1922, Martha Neumark y su padre asistieron a la Conferencia Central de Rabinos Americanos , donde ella logró convencer a la CCAR de ordenar rabinas. ^{[ 80 ]} La CCAR declaró en una responsa en 1922: "...a la mujer no se le puede negar justamente el privilegio de la ordenación", habiendo votado 56 a 11 a favor de esa declaración. ^{[ 81 ]} Sin embargo, la junta del colegio aún se negó a considerar a las mujeres para la ordenación, votando (como recordó Neumark) seis laicos contra dos rabinos en contra. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Neumark obtuvo así una calificación como directora de una escuela religiosa en lugar de la ordenación, aunque había pasado 7 años y medio en una escuela rabínica. ^{[ 81 ]}

También en 1922, Irma Lindheim ingresó en el Instituto Judío de Religión de la ciudad de Nueva York, aunque finalmente lo abandonó por la "causa mayor del sionismo". ^{[ 82 ]} Mientras estaba allí, en 1923, solicitó al profesorado que cambiara su estatus de estudiante especial a estudiante regular en el programa rabínico; en respuesta, en mayo de ese año recomendaron unánimemente la admisión de mujeres al instituto en igualdad de condiciones que los hombres. ^{[ 83 ]}

En 1935, Regina Jonas se convirtió en la primera rabina formalmente ordenada; fue ordenada por el rabino liberal Max Dienemann , quien era el jefe de la Asociación de Rabinos Liberales, en Offenbach am Main , Alemania. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

En 1939, Helen Levinthal se convirtió en la primera mujer estadounidense en completar el programa de estudios completo en una escuela rabínica, lo cual hizo en el Instituto Judío de Religión de Nueva York. ^{[ 86 ]} Su tesis versó sobre el sufragio femenino desde el punto de vista de la ley judía. ^{[ 87 ]} Sin embargo, al graduarse solo recibió una Maestría en Letras Hebreas (y un certificado que reconocía su logro), en lugar de una Maestría en Letras Hebreas y la ordenación, como recibieron los hombres, ya que el profesorado consideró que aún no era el momento para la ordenación de mujeres como rabinas. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

En 1955, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador declaró que las mujeres eran elegibles para recitar las bendiciones antes y después de la lectura de la Torá, un privilegio llamado "Aliyah". ^{[ 22 ] [ 90 ]} Sin embargo, en 1962, un estudio encontró que solo ocho congregaciones conservadoras habían adoptado plenamente la norma, mientras que cincuenta la implementaron con condiciones y 196 congregaciones aún no habían adoptado este nuevo derecho de las mujeres judías. ^{[ 22 ]} A finales de la década de 1960, se creó el primer grupo de tefilá (oración) de mujeres judías ortodoxas, en la festividad de Simjat Torá en la Sinagoga Lincoln Square en Manhattan. ^{[ 91 ]} Este desarrollo fue resultado del juicio del rabino de la sinagoga, Shlomo Riskin. ^{[ 22 ]} Además, a finales de la década de 1960, las Bat Mitzvahs, un ritual público de mayoría de edad para niñas judías, se generalizaron después de que los judíos reformistas, reconstruccionistas y conservadores permitieran a las mujeres participar y dirigir la oración en una congregación. ^{[ 92 ]} En 1973, el Comité de Leyes y Normas Judías aprobó una takkanah (dictamen) que permitía a las mujeres ser contadas en un minyán en igualdad de condiciones con los hombres. ^{[ 90 ]} También en 1973, la Sinagoga Unida de América, asociación congregacional del judaísmo conservador (ahora llamada Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador) resolvió permitir que las mujeres participaran en los rituales de la sinagoga y promover la igualdad de oportunidades para las mujeres en puestos de liderazgo, autoridad y responsabilidad en la vida congregacional. ^{[ 90 ]} En 1974, el Comité de Leyes y Normas Judías adoptó una serie de propuestas que igualaban a hombres y mujeres en todas las áreas del ritual, incluyendo el servicio como líderes de oración. ^{[ 90 ]}

En 1972, Sally Priesand se convirtió en la primera rabina estadounidense ordenada por un seminario rabínico, y la segunda rabina formalmente ordenada, después de Regina Jonas . ^{[ 93 ] [ 94 ]} Priesand fue ordenada por el Seminario Judío Reformista Hebrew Union College – Instituto Judío de Religión el 3 de junio de 1972, en el Templo de Plum Street en Cincinnati. ^{[ 95 ]}

También en 1972, un grupo de diez feministas judías neoyorquinas que se hacían llamar Ezrat Nashim (la sección femenina de una sinagoga , pero también "ayuda femenina"), llevaron el tema de la igualdad de las mujeres a la convención de 1972 de la Asamblea Rabínica del movimiento conservador , presentando un documento el 14 de marzo que denominaron " Llamada al Cambio ". Los rabinos recibieron el documento en sus paquetes de la convención, pero Ezrat Nashim lo presentó durante una reunión con las esposas de los rabinos. La Llamada al Cambio exigía que las mujeres fueran aceptadas como testigos ante la ley judía, que estuvieran obligadas a cumplir todas las mitzvot , que se les permitiera participar plenamente en las observancias religiosas, que tuvieran los mismos derechos en el matrimonio y que se les permitiera iniciar el divorcio, que se las contara en el minyán y que se les permitiera asumir puestos de liderazgo en la sinagoga y dentro de la comunidad judía. Paula Hyman , miembro de Ezrat Nashim , escribió: «Reconocimos que la condición subordinada de las mujeres estaba vinculada a su exención de las mitzvot (mandamientos) positivas con plazos definidos, y por lo tanto aceptamos una mayor obligación como corolario de la igualdad». ^{[ 96 ]} Con el apoyo y la persuasión de Gerson Cohen, rector del Seminario Teológico Judío, la Asamblea Rabínica aceptó su propuesta en 1973 y el JTS en 1983. ^{[ 22 ]}

En 1973, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador votó a favor de contar a hombres y mujeres por igual como miembros de un minyán . ^{[ 97 ]}

En 1974, Sandy Eisenberg Sasso se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en el judaísmo reconstruccionista . ^{[ 98 ]}

En 1975, Barbara Ostfeld-Horowitz se convirtió en la primera mujer cantora ordenada en el judaísmo reformista. ^{[ 99 ]}

En 1978, Linda Rich se convirtió en la primera mujer cantora en cantar en una sinagoga conservadora, concretamente en el Templo Beth Zion de Los Ángeles, aunque no estaba ordenada. ^{[ 100 ]}

En 1979, Linda Joy Holtzman fue contratada por la Congregación Beth Israel del Condado de Chester , que entonces se encontraba en Coatesville, Pensilvania. ^{[ 101 ]} Se había graduado en 1979 del Colegio Rabínico Reconstruccionista de Filadelfia, pero fue contratada por Beth Israel a pesar de que esta era una congregación conservadora. ^{[ 102 ]} Holtzman fue así la primera mujer en servir como rabina para una congregación exclusivamente conservadora, ya que el movimiento conservador no ordenaba mujeres en ese entonces. ^{[ 103 ]} Sin embargo, Sandy Eisenberg Sasso sirvió como rabina junto con su esposo en la congregación Beth-El Zedeck en Indianápolis desde 1977 hasta 2013; Beth El Zedeck se identifica tanto con el movimiento reconstruccionista como con el conservador . ^{[ 104 ] [ 105 ]}

En 1981 se fundó el grupo feminista judío "B'not Esh", que en hebreo significa "Hijas del Fuego". ^{[ 106 ] [ 107 ]} Desde 2011, este grupo se reúne durante cinco días cada año durante el fin de semana del Día de los Caídos en el Grail, un centro de retiros católico para mujeres laicas en Cornwall-on-Hudson, Nueva York. ^{[ 107 ]} Allí, citando a Merle Feld , una de sus miembros, "exploran temas de espiritualidad, cambio social y la transformación feminista del judaísmo". ^{[ 108 ]}

También en 1981, Lynn Gottlieb se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en el movimiento de Renovación Judía . ^{[ 109 ]}

En 1983, el Seminario Teológico Judío (JTS), la principal institución educativa del movimiento conservador, votó, sin emitir una opinión que lo acompañara, a favor de ordenar mujeres como rabinas y cantoras. Paula Hyman , entre otras, participó en la votación como miembro del profesorado del JTS. El feminismo estadounidense y judío había presionado a las congregaciones conservadoras y a sus rabinos para que crearan una comisión especial designada por el movimiento conservador para estudiar el tema de la ordenación de mujeres como rabinas. ^{[ 110 ]} Se reunió entre 1977 y 1978 y estaba compuesta por 11 hombres y tres mujeres; las mujeres eran Marian Siner Gordon, abogada, Rivkah Harris, asirióloga , y Francine Klagsbrun , escritora. ^{[ 111 ]} Amy Eilberg se convirtió en la primera rabina ordenada en el judaísmo conservador en 1985. ^{[ 112 ]} En desaprobación de tales acontecimientos, varios miembros del JTS se separaron en 1984 y formaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional. Más tarde, en 1989, algunos de los disidentes fundaron el Instituto del Judaísmo Tradicional, una organización comprometida con la "Fe Genuina y la Honestidad Intelectual", una contraposición directa al establishment a la liberación de las mujeres en la práctica religiosa y la sociedad judía. ^{[ 22 ]}

En 1987, Erica Lippitz y Marla Rosenfeld Barugel se convirtieron en las primeras mujeres cantoras ordenadas en el judaísmo conservador. ^{[ 99 ]} Sin embargo, la Asamblea de Cantores , una organización profesional de cantores asociada con el judaísmo conservador, no permitió que las mujeres se unieran hasta 1990. ^{[ 113 ]}

En 1997, Gail Billig se convirtió en la primera mujer presidenta de una importante sinagoga ortodoxa, en la Congregación Ahavath Torah en Englewood, NJ ^{[ 39 ].}

En 1999, Tamara Kolton se convirtió en la primera rabina (y por lo tanto, al ser mujer, la primera rabina) ordenada en el judaísmo humanista . ^{[ 114 ]}

En 2001, Deborah Davis se convirtió en la primera cantora de cualquier sexo (y por lo tanto, al ser mujer, la primera cantora femenina) ordenada en el judaísmo humanista; sin embargo, desde entonces el judaísmo humanista ha dejado de graduar cantores. ^{[ 115 ]}

En 2002, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador adaptó una responsa del rabino David Fine, « Las mujeres y el minyán» , que proporciona una base oficial de derecho religioso para el recuento de mujeres en un minyán y explica el enfoque conservador actual sobre el papel de la mujer en la oración. ^{[ 116 ]} Esta responsa sostiene que, si bien las mujeres judías no tienen tradicionalmente las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a este compromiso colectivo, la responsa de Fine sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomar decisiones en nombre de otros. La responsa también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individualmente pueden optar por no participar sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar esta respuesta, la CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación meditada, basada en la ley judía, para sus prácticas igualitarias, sin tener que recurrir a argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individualmente, repudiar la tradición halájica o tachar de pecadoras a las mujeres que siguen prácticas tradicionales.

También en 2002, Sharon Hordes se convirtió en la primera cantora de cualquier sexo (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora femenina) ordenada en el judaísmo reconstruccionista. ^{[ 117 ]}

También en 2002, Avitall Gerstetter , que vivía en Alemania, se convirtió en la primera mujer cantora ordenada en el movimiento de Renovación Judía (y la primera mujer cantora en Alemania).

En 2005, el Instituto Kohenet fue fundado por la rabina Jill Hammer y Holly Shere. ^{[ 118 ]} El Instituto Kohenet , con sede en el Centro de Retiro Judío Isabella Freedman en Connecticut, ofrece un curso de estudio de dos años a mujeres que luego son ordenadas como sacerdotisas judías. ^{[ 119 ] [ 120 ]} "Kohenet" es una variación femenina de "kohan", que significa sacerdote. ^{[ 120 ]} La formación del Instituto Kohenet incluye prácticas espirituales basadas en la tierra que, según creen, se remontan al judaísmo prerabínico; una época en la que, según las fundadoras de Kohenet, las mujeres asumían muchos más roles de liderazgo espiritual (y mucho más poderosos) que los que suelen asumir las mujeres hoy en día. ^{[ 120 ]} Una sacerdotisa judía puede, según Kohenet, actuar como rabina, pero los dos roles no son lo mismo. ^{[ 119 ]}

En 2006, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador adoptó tres responsa sobre el tema de niddah , que reafirmaron la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una mikve antes de reanudarla, al tiempo que liberalizaron los requisitos de observancia, incluyendo la reducción de la duración del período de niddah , la eliminación de las restricciones sobre el contacto no sexual durante niddah y la reducción de las circunstancias bajo las cuales el sangrado y condiciones similares exigirían la abstinencia. ^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}

También en 2006, Susan Wehle se convirtió en la primera mujer cantora estadounidense ordenada en el movimiento de Renovación Judía; ^{[ 125 ]} sin embargo, murió en 2009. ^{[ 126 ]}

En junio de 2009, Avi Weiss ordenó a Sara Hurwitz con el título de " maharat " (un acrónimo de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ^{[ 127 ]} ) en lugar de "Rabbi". ^{[ 128 ] [ 129 ]} En febrero de 2010, Weiss anunció que cambiaría maharat por un título de sonido más familiar: "rabba". ^{[ 130 ]} El objetivo de este cambio era aclarar la posición de Hurwitz como miembro de pleno derecho del personal rabínico del Instituto Hebreo de Riverdale. El cambio fue criticado tanto por Agudath Yisrael como por el Consejo Rabínico de América , quienes calificaron la medida de "fuera de los límites del judaísmo ortodoxo". ^{[ 131 ]} Weiss anunció, en medio de las críticas, que el término "Rabba" ya no se usaría para sus futuros estudiantes. Hurwitz continuará usando el título de Rabba y es considerada por algunos como la primera rabina ortodoxa. ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]} Sin embargo, Weiss dijo que otros graduados de Yeshivat Maharat , que él fundó, no recibirían el título de rabba , sino la ordenación maharat . Pero en 2015, Yaffa Epstein fue ordenada como Rabba por Yeshivat Maharat. ^{[ 43 ]} También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como Rabina por esa misma organización, convirtiéndose en su primera graduada en recibir el título de Rabina. ^{[ 44 ]}

También en 2009, Tannoz Bahremand Foruzanfar , nacida en Irán, se convirtió en la primera mujer persa en ser ordenada cantora en los Estados Unidos. ^{[ 136 ]}

También en 2009, Alysa Stanton se convirtió en la primera mujer afroamericana ordenada rabina. ^{[ 137 ]}

En 2010, las primeras mujeres estadounidenses en ser ordenadas como cantoras en el movimiento de Renovación Judía después de la ordenación de Susan Wehle, Michal Rubin y Abbe Lyons , fueron ordenadas. ^{[ 138 ]}

En enero de 2013, Tamar Frankiel se convirtió en presidenta de la Academia de Religión Judía en California, siendo la primera mujer ortodoxa en dirigir una escuela rabínica estadounidense. ^{[ 45 ] [ 46 ]} La escuela en sí es transdenominacional, no ortodoxa. ^{[ 46 ]}

En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera mujer haredi decana en una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Bar Ilan. ^{[ 139 ]}

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un dictamen halájico que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. ^{[ 47 ]}

En 2013, la escuela secundaria SAR en Riverdale, Nueva York, comenzó a permitir que las chicas se pusieran los tefilín durante la oración matutina de Shajarit; probablemente sea la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo. ^{[ 140 ]}

El 26 de octubre de 2014, la rabina Deborah Waxman fue investida como presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista y de las Comunidades Judías Reconstructivistas . ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} Se cree que Waxman es la primera mujer rabina y la primera lesbiana en dirigir una unión congregacional judía, y la primera mujer y la primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es a la vez una unión congregacional y un seminario. ^{[ 143 ] [ 145 ]}

En 2014 se publicó el primer libro de decisiones halájicas escrito por mujeres ordenadas como poskim (Idit Bartov y Anat Novoselsky). ^{[ 146 ]} Las mujeres fueron ordenadas por el rabino jefe municipal de Efrat, el rabino Shlomo Riskin , tras completar el curso de ordenación de cinco años en estudios avanzados de derecho judío del colegio femenino Midreshet Lindenbaum , así como aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para los hombres. ^{[ 146 ]}

En 2014, la Dra. Michelle Friedman se convirtió en la primera mujer en formar parte de la junta directiva de Beth Din of America . ^{[ 147 ]}

En 2014, las primeras mujeres fueron elegidas como funcionarias nacionales de la Unión Ortodoxa ; específicamente, tres mujeres fueron elegidas vicepresidentas nacionales y dos mujeres vicepresidentas asociadas. ^{[ 50 ]}

En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más recientes, se le dio la libertad de elegir su propio título, y ella eligió ser llamada "Rabina". ^{[ 51 ]} Sin embargo, en el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América , que representa a más de mil rabinos ortodoxos en todo Estados Unidos, adoptó formalmente una política que prohíbe la ordenación o contratación de mujeres rabinas por parte de sinagogas que operan dentro de los límites de su jurisdicción figurativa, independientemente del título. ^{[ 53 ]} De manera similar, en el otoño de 2015, Agudath Israel de América denunció los intentos de ordenar mujeres, e incluso fue más allá, declarando que Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy y otras entidades afiliadas eran similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía por haber rechazado los principios básicos del judaísmo. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

También en 2015, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un dictamen que permite a las mujeres impartir instrucción sobre la ley judía y emitir decisiones halájicas . ^{[ 47 ] [ 54 ]} Beit Hillel afirmó que este dictamen era la primera vez que la emisión de dictámenes halájicos por parte de mujeres se afirmaba formalmente en una responsa escrita de la ley judía. ^{[ 54 ]}

También en 2015, Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera mujer consejera espiritual ortodoxa en Israel (específicamente, se convirtió en la consejera espiritual, también llamada manhiga ruchanit, para la comunidad de Efrat ). ^{[ 55 ]}

También en 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera mujer presidenta de la Unión para el Judaísmo Reformista . ^{[ 148 ]}

En 2016, tras cuatro años de deliberación, el seminario reformista HUC-JIR decidió ofrecer a las mujeres la posibilidad de elegir la redacción de sus certificados de ordenación, incluyendo la opción de usar la misma que la de los hombres. ^{[ 149 ]} Hasta entonces, los certificados de los candidatos masculinos los identificaban con el término tradicional del movimiento reformista "morenu harav", o "nuestro maestro el rabino", mientras que los certificados de las candidatas femeninas solo utilizaban el término "rav u'morah", o "rabino y maestro". La rabina Mary Zamore, directora ejecutiva de la Red Rabínica Femenina del movimiento reformista , explicó que el HUC se sentía incómodo al otorgar a las mujeres el mismo título que a los hombres. En 2012, escribió al rabino David Ellenson , entonces presidente del HUC, solicitándole que abordara la discrepancia, que, según ella, "olía a desigualdad de género". ^{[ 149 ]}

En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las nuevas políticas, se le dio la libertad de elegir su propio título, y ella optó por ser llamada "Rabina". ^{[ 150 ]} Se convirtió oficialmente en la primera rabina ortodoxa moderna en los Estados Unidos de América cuando el Centro Judío Ortodoxo Moderno Mount Freedom en Randolph, Nueva Jersey, la contrató como líder espiritual en enero de 2016. ^{[ 151 ] [ 152 ]} A partir de 2019, Kagedan trabaja como rabina en la Sinagoga de Walnut Street . ^{[ 153 ]}

El judaísmo humanista es un movimiento dentro del judaísmo que ofrece una alternativa no teísta en la vida judía contemporánea. Define el judaísmo como la experiencia cultural e histórica del pueblo judío y anima a los judíos humanistas y seculares a celebrar su identidad judía participando en festividades judías y eventos del ciclo vital (como bodas y bar y bat mitzvá) con ceremonias inspiradoras que se basan en la literatura tradicional, pero que la trascienden. El judaísmo humanista ordena tanto a hombres como a mujeres como rabinos, y su primera rabina fue una mujer, Tamara Kolton , quien fue ordenada en 1999. ^{[ 169 ]} Su primera cantora también fue una mujer, Deborah Davis , ordenada en 2001; sin embargo, el judaísmo humanista ha dejado de ordenar cantores desde entonces. ^{[ 115 ]} La Sociedad para el Judaísmo Humanista emitió una declaración en 1996 que afirmaba en parte: "afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debería tener el derecho legal continuo de decidir si interrumpir o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Debido a que una decisión de interrumpir un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles, es una que debe tomarse con gran cuidado y con una profunda conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas". ^{[ 170 ]} También emitieron una declaración en 2011 condenando la entonces reciente aprobación de la "Ley de No Financiamiento de Contribuyentes para el Aborto" por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, que calificaron como "un ataque directo al derecho de la mujer a elegir". ^{[ 171 ]} En 2012 emitieron una resolución oponiéndose a las cláusulas de conciencia que permiten que las instituciones afiliadas a la religión estén exentas de los requisitos generalmente aplicables que exigen servicios de atención médica reproductiva a individuos o empleados. ^{[ 172 ]} En 2013 emitieron una resolución que declaraba en parte: «Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanista apoya de todo corazón la celebración del Día de la Igualdad de la Mujer el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que permite a las mujeres votar; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluyendo la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y la subyugación; y La Sociedad se compromete a mantenerse vigilante y a alzar la voz en la lucha por lograr la igualdad de género para nuestra generación y las generaciones venideras». ^{[ 173 ]}

Desde mediados del siglo XIX, el papel de las mujeres judías en las iniciativas humanitarias se ha extendido también al feminismo de la segunda ola. Por ejemplo, Ernestine Rose , colaboradora de las activistas por los derechos civiles Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony , lideró la lucha por el derecho de las mujeres a heredar propiedades. Hija de un rabino polaco, al mismo tiempo se pronunció en contra del antisemitismo. Asimismo, Maud Nathan se convirtió en una voz destacada del movimiento sufragista de principios del siglo XX. ^{[ 22 ]}

Entre 1918 y 1926, las mujeres en Palestina lucharon por la representación en el movimiento Yishuv. Esto se considera la primera ola del feminismo, antes del establecimiento del Estado. ^{[ 174 ]}

Una segunda ola de feminismo llegó a Israel en la década de 1970. En un momento en que las mujeres representaban menos del siete por ciento de la Knesset, en 1969, Golda Meir fue nombrada la primera mujer primera ministra de Israel. ^{[ 174 ]} 1972 marca la creación del primer movimiento feminista radical en Israel ^{[ 174 ]} y el comienzo de la segunda ola del feminismo en Israel. Durante la Guerra de Yom Kippur en 1973, a las mujeres no se les permitía ocupar cargos de liderazgo militar, en la administración civil ni en la producción bélica. Sin embargo, las mujeres encontraron otras maneras de involucrarse más activamente. En general, la década de 1970 fue una época de gran crecimiento y transición para el feminismo en la sociedad israelí. ^{[ 174 ]}

En 2006, la Corte Suprema de Israel dictaminó que las mujeres debían tener permitido pronunciar elogios fúnebres y que las sociedades funerarias, o chevra kadisha, no debían imponer la segregación de género en el cementerio. ^{[ 175 ]} El fallo fue en respuesta a un incidente en Petaj Tikva en el que se impidió a una mujer pronunciar el elogio fúnebre de su padre. ^{[ 175 ]} Sin embargo, el Ministerio de Servicios Religiosos no respaldó el fallo de la corte hasta 2012, cuando el Consejo Rabínico Principal de Israel dictaminó que las mujeres pueden pronunciar elogios fúnebres en funerales, pero que corresponde al rabino de la comunidad decidir caso por caso. ^{[ 175 ]}

El 28 de septiembre de 2010, el Tribunal Supremo israelí prohibió la segregación de género en el barrio de Mea Shearim , en Jerusalén , en respuesta a una petición presentada después de que hombres ultraortodoxos extremistas agredieran física y verbalmente a mujeres por caminar por una calle designada exclusivamente para hombres. Sin embargo, en enero de 2011, un fallo del Tribunal Superior de Justicia israelí permitió la continuación de la segregación de género en los autobuses públicos de forma estrictamente voluntaria durante un período experimental de un año. ^{[ 176 ]}

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un dictamen halájico que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. ^{[ 47 ]}

También en 2013, la Ley de Jueces Religiosos en Israel fue enmendada para establecer que al menos cuatro mujeres deben ser incluidas en el comité de nominación de jueces religiosos, incluyendo una abogada en los tribunales religiosos, y que el número total de miembros del comité será de once. ^{[ 177 ]} Otro evento que tuvo lugar en 2013 fue la promesa del Gran Rabinato de Israel de eliminar los obstáculos que impedían a las mujeres trabajar como supervisoras en el sistema estatal de certificación kosher , y Emunah anunció el primer curso de certificación de supervisoras para mujeres en Israel. ^{[ 178 ]}

En 2015, se presentó el primer partido político israelí dedicado a las mujeres haredíes, llamado "B'Zhutan: Mujeres Haredíes que Hacen el Cambio". ^{[ 56 ]}

En 2016 se anunció que el Tribunal Superior de Justicia había dado al Ministerio de Justicia 30 días para formular nuevas regulaciones que permitieran a las mujeres competir en igualdad de condiciones con los hombres por el puesto de directora de tribunales rabínicos. ^{[ 179 ]}

También en 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en ser contratada como líder comunitaria en una sinagoga ortodoxa en Israel ( Sinagoga Ramban ). ^{[ 180 ]}

Muro Occidental

En mayo de 2013, después de que Mujeres del Muro , lideradas por Anat Hoffman , participaran en un acto de desobediencia civil para ejercer la libertad religiosa, un juez dictaminó que una sentencia de la Corte Suprema israelí de 2003 que prohibía a las mujeres llevar una Torá o usar chales de oración en el Muro Occidental había sido malinterpretada y que las reuniones de oración de Mujeres del Muro en el Muro Occidental no debían considerarse ilegales. ^{[ 181 ]}

En octubre de 2014, las Mujeres del Muro introdujeron clandestinamente un rollo de la Torá en la sección femenina del Muro Occidental y realizaron la primera lectura de la Torá a cargo de una mujer en el lugar, como parte del bat mitzvá de Sasha Lutt. Sin embargo, Shmuel Rabinowitz , rabino del Muro Occidental, emitió un comunicado que decía, entre otras cosas: «En el futuro, se harán esfuerzos para garantizar que esto no vuelva a suceder, y la introducción de rollos de la Torá estará prohibida para todos, hombres y mujeres». ^{[ 182 ]}

En diciembre de 2014, algunas integrantes de Mujeres del Muro se convirtieron en las primeras mujeres en encender menorás en el Muro Occidental. En concreto, encendieron 28 menorás en la sección femenina del Muro. Sarah Silverman estuvo entre las asistentes al encendido de las menorás. Sin embargo, este evento tuvo lugar después de que el rabino a cargo del Muro Occidental rechazara la solicitud de Mujeres del Muro de colocar una menorá en la sección femenina. ^{[ 183 ]}

En enero de 2017, el Tribunal Supremo israelí dictaminó que si el gobierno de Israel no encontraba una "causa justificada" para prohibir a las mujeres leer la Torá en los servicios religiosos en el Muro de las Lamentaciones en un plazo de 30 días, las mujeres podían hacerlo; también dictaminó que el gobierno israelí ya no podía argumentar que la zona del Arco de Robinson de la plaza constituye un "acceso al Muro de las Lamentaciones". ^{[ 184 ]}

Agunah ( en hebreo : עגונה , plural: agunot (עגונות); literalmente 'anclada o encadenada') es un término halájico para una mujer judía que está "encadenada" a su matrimonio . El caso clásico es el de un hombre que se ha ido de viaje y no ha regresado, o que ha ido a la batalla y está desaparecido en combate . También se refiere a una mujer cuyo marido se niega, o no puede, concederle un acta de divorcio judía oficial , conocida como get . El problema de la negativa al get se generalizó cuando los judíos vivían en países donde el divorcio civil era posible, independientemente del divorcio religioso. Fuera de Israel, una agunah podía obtener un divorcio civil y volver a casarse por lo civil , ya que los sistemas legales no israelíes generalmente no reconocen la condición de agunah , pero una agunah normalmente no buscaría un segundo matrimonio, puesto que su primer matrimonio sigue siendo válido según la halajá; por lo tanto, cualquier otra relación sexual constituiría adulterio con su primer marido. Además, según la halajá, cualquier hijo nacido de una aguná es considerado mamzerim (bastardo).

El primer acuerdo prenupcial para la prevención de la negativa al get fue desarrollado y aceptado por el Consejo Rabínico de Marruecos el 16 de diciembre de 1953. ^{[ 185 ]} El acuerdo prenupcial obtuvo una mayor aprobación en 1981 del rabino Shalom Messas, rabino principal de Jerusalén. ^{[ 186 ]} Tras la participación del rabino Messas, el Consejo Rabínico de América abordó activamente este tema. ^{[ 187 ]} La última de una serie de resoluciones del RCA —«que dado que existe un problema significativo de aguná en América y en todo el mundo judío, ningún rabino debería oficiar una boda donde no se haya formalizado un acuerdo prenupcial adecuado sobre el get»— fue aprobada el 18 de mayo de 2006. ^{[ 188 ]}

En 2012, la International Rabbinic Fellowship (IRF), una organización internacional compuesta por (en 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que establece que "los rabinos de la IRF no pueden oficiar una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. Se insta además a los rabinos de la IRF a participar ritualmente solo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye, entre otras cosas, la lectura de la ketubá , el servicio como testigo y la recitación de una de las sheva berajot ". Esto convierte a la IRF en la única organización rabínica ortodoxa del mundo que exige a sus miembros el uso de un acuerdo prenupcial halájico en cualquier boda en la que oficien. ^{[ 189 ]}

A partir de la década de 1950, algunos rabinos conservadores han utilizado la cláusula Lieberman , que lleva el nombre del erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío (JTS), Saul Lieberman , en la ketubá , exigiendo que se otorgue un get si alguna vez se emite un divorcio civil. La mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula Lieberman, aunque los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudiera ser utilizada tanto por rabinos ortodoxos como conservadores, y que los líderes del Consejo Rabínico de América del judaísmo ortodoxo , y rabinos ortodoxos respetados, incluido Joseph B. Soloveitchik , supuestamente reconocieron la cláusula como válida. Posteriormente, debido a que algunos tribunales civiles consideraban que la aplicación de un documento religioso violaba el principio constitucional de separación entre la Iglesia y el Estado , los rabinos conservadores comenzaron a exigir a las parejas que firmaran una carta aparte, en la que constara que la cláusula les había sido explicada durante el asesoramiento prematrimonial y que ambas partes comprendían y aceptaban sus condiciones, reconociendo que dicha carta constituiría un documento civil independiente, ejecutable ante un tribunal civil. Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos miembros del propio comité legal del movimiento , mostraron crecientes recelos respecto a la cláusula por motivos religiosos.

En 1968, por votación unánime del comité legal, se decidió que el Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador podía anular matrimonios como último recurso, basándose en el principio talmúdico de hafka'at kiddushin. Según el rabino Mayer Rabinowitz, presidente del Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador , la mera amenaza de esta acción a veces bastaba para obligar al exmarido a conceder el get (divorcio islámico).

En 1990, la ICAR (Coalición Internacional por los Derechos de las Agunah) estableció el Día de la Agunah para sensibilizar a la opinión pública sobre la difícil situación de las agunah e impulsar acciones para resolver el problema. Se celebra en la fecha del Ayuno de Ester, según el calendario judío .

En 1995, el parlamento israelí otorgó al tribunal rabínico mayores facultades legales para sancionar a los hombres que se niegan a conceder el divorcio religioso a sus esposas , suspendiendo sus licencias de conducir, embargando sus cuentas bancarias, impidiendo viajar al extranjero e incluso encarcelando a quienes no acaten la orden de divorcio. Sin embargo, grupos feministas afirman que la ley de 1995 no es muy efectiva, ya que el tribunal aplica sanciones en menos del 2% de los casos. ^{[ 190 ]}

En 2004, el juez Menachem HaCohen del Tribunal de Familia de Jerusalén ofreció nuevas esperanzas a las mujeres casadas con el matrimonio (agunot) al dictaminar que un hombre que se negara a conceder el divorcio religioso ( get ) a su esposa debía pagarle 425.000 NIS en concepto de daños punitivos, porque «la negativa a conceder el get constituye una grave violación de su capacidad para llevar una vida razonable y normal, y puede considerarse maltrato emocional que dura varios años». Señaló que «esta no es otra sanción contra quien se niega a conceder el get , destinada a acelerar el proceso de concesión , y este tribunal no se está involucrando en ningún acuerdo futuro para la concesión del get , sino que es una respuesta directa a las consecuencias que se derivan de no concederlo y al derecho de la mujer a recibir daños punitivos». Este fallo surgió del Proyecto de Litigios Públicos iniciado por la organización de defensa Centro para la Justicia de las Mujeres como una de las numerosas demandas exitosas presentadas en tribunales civiles israelíes que reclamaban daños económicos contra maridos recalcitrantes. ^{[ 191 ]}

En 2014, el Rabinato de Uruguay instituyó el requisito de que todas las parejas judías que contraen matrimonio bajo su jurisdicción firmen un Acuerdo Prenupcial Rabínico. Dicho acuerdo establece que, en caso de divorcio civil, el esposo está obligado a entregar inmediatamente a su esposa un get (documento de divorcio judío) . La iniciativa fue impulsada por Sara Winkowski , directora de la Kehila, la Comunidad Israelita del Uruguay, quien también es vicepresidenta del Congreso Judío Mundial y activista de larga trayectoria en defensa de los derechos de la mujer dentro del derecho judío. ^{[ 192 ]}

En 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel , introdujo un acuerdo prenupcial destinado a garantizar que las esposas divorciadas reciban un get ; según el acuerdo, el esposo se compromete a pagar una suma elevada de dinero diariamente a su cónyuge en caso de separación. ^{[ 193 ]}

En 2016, en un fallo sin precedentes, el Tribunal Rabínico de Tel Aviv ordenó que un hombre fuera encarcelado durante treinta días por ayudar a su hijo a negarse a concederle el divorcio a su nuera durante once años. ^{[ 194 ]}

En 2018, la Knesset aprobó una ley, que debía permanecer en vigor durante tres años, que permitía a los tribunales rabínicos de Israel tramitar ciertos casos de mujeres judías que deseaban divorciarse de sus maridos judíos, incluso si ni la esposa ni el marido eran ciudadanos israelíes. ^{[ 195 ]}

Las mujeres judías de color, término que se refiere a personas de raza distinta a la blanca, como negras, latinas, asiáticas o indígenas, e incluye a las mujeres judías sefardíes y mizrajíes, se encuentran entre los grupos que se han visto afectados positivamente por el feminismo. Este grupo enfrenta desafíos en múltiples áreas de su vida. A menudo se sienten excluidas o marginadas por una comunidad históricamente dominada por judíos asquenazíes blancos. Las mujeres de color han asumido un fuerte rol de liderazgo y activismo dentro de sus comunidades y a lo largo de la historia. ^{[ 196 ]}

Un ejemplo de esto es la presencia que sintieron las mujeres judías de color como resultado de la controversia que rodeó la Marcha de las Mujeres de 2019. La Marcha de las Mujeres había tenido éxito en los dos años anteriores, pero estaba experimentando una disminución en la asistencia, y la controversia contribuyó al problema. La Marcha de las Mujeres tenía cuatro copresidentas: Linda Sarsour, Tamika Mallory, Bob Bland y Carmen Pérez, quienes fueron llamadas a renunciar debido a su negativa a denunciar al líder de la Nación del Islam, Louis Farrakhan, conocido por ser abiertamente antisemita, homofóbico y transfóbico. Hubo una protesta pública por su silencio hasta que finalmente se emitió una declaración. Las mujeres judías de color se organizaron y se unieron para tener una fuerte presencia en la marcha, mientras que activistas negras judías como Yavilah McCoy y April Baskin participaron en el comité directivo de la Marcha de las Mujeres de 2019. Tuvieron un gran impacto en la importancia de tener una persona judía y de la inclusión dentro de los espacios feministas racialmente diversos. ^{[ 197 ]}

En 2003 se publicó The Female Face of God in Auschwitz: A Jewish Feminist Theology of the Holocaust , la primera teología feminista completa del Holocausto, escrita por Melissa Raphael. ^{[ 198 ]} Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) de Judith Plaskow y Engendering Judaism: An Inclusive Theology and Ethics (1999) de Rachel Adler son las únicas dos obras feministas judías completas que se centran enteramente en la teología en general (en lugar de aspectos específicos como la teología del Holocausto). ^{[ 199 ]} Por lo tanto, Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) es el primer libro de teología feminista judía jamás escrito.

• Lista de feministas judías
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