Yihad

La yihad se menciona en cuatro lugares del Corán como sustantivo, mientras que su verbo derivado se usa en veinticuatro lugares. Mujahid , el participio activo que significa " yihadista ", se menciona en dos versículos. ^{[ 22 ]} En algunas de estas menciones (véase At-Tawbah 9/41, 44, 81, 86), se entiende que la palabra yihad se refiere directamente a la guerra, y en otras, yihad se usa en el sentido de "el esfuerzo por vivir de acuerdo con la voluntad de Alá". ^{[ 22 ]} Las exhortaciones coránicas a la yihad han sido interpretadas por los eruditos islámicos tanto en el sentido combativo como en el no combativo. ^{[ 33 ]} Ahmed al-Dawoody escribió que hay diecisiete referencias a o derivados de yihad que aparecen en total cuarenta y una veces en once textos de La Meca y treinta de Medina , con 28 menciones relacionadas con la creencia religiosa o la lucha espiritual y 13 menciones relacionadas con la guerra o la lucha física. ^{[ 10 ] : 56}

También hay muchos hadices (registros de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma) sobre la yihad , generalmente bajo los títulos de kitab al-jihad (libro de la yihad ) o faza'il al-jihad (virtudes de la yihad ) en colecciones de hadices o como tema de obras independientes. ^{[ 22 ]} De las 199 referencias a la yihad en la colección de hadices de Bujari , todas asumen que la yihad significa guerra. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Entre los dichos atribuidos a Mahoma relacionados con la yihad se encuentran:

La mejor yihad es la palabra de justicia frente al sultán opresor.

y

Al Mensajero de Allah le preguntaron sobre la mejor yihad . Él respondió: "La mejor yihad es aquella en la que tu caballo muere y tu sangre es derramada".

Ibn Nuhaas citó un hadiz del Musnad Ahmad ibn Hanbal , donde Muhammad afirmó que el tipo más elevado de yihad es "La persona que muere derramando la última gota de su sangre" (Ahmed 4/144). ^{[ 40 ]} Muhammad también dijo: "No puedo encontrar nada" tan meritorio como la yihad ; además, comparó la yihad con "orar sin cesar y ayunar continuamente". ^{[ 41 ] : 70, 145 [ 42 ]} Muhammad dijo que "si no fuera una dificultad para los musulmanes, jamás me quedaría atrás de un grupo de asalto que sale a luchar en el camino de Allah... Me encantaría asaltar en el camino de Allah y morir, asaltar de nuevo y morir, y asaltar de nuevo y morir". ^{[ 41 ] : 147} Muhammad también dijo que "Alinearse para la batalla en el camino de Allah [yihad] es más valioso que 60 años de adoración". ^{[ 41 ] : 151} Mahoma afirmó que cualquier musulmán que se negara a luchar en la yihad "será torturado como ningún otro ser humano pecador" en el infierno, con confirmación del Corán 8:15-16. ^{[ 41 ] : 71 [ 43 ]} En otro hadiz, Mahoma dijo: "la espada borra todos los pecados" y "ser asesinado en el camino de Alá lava la impureza". ^{[ 44 ] [ 41 ] : 183}

Según otro hadiz , ^{[ 45 ]} apoyar a los padres es un ejemplo de yihad . ^{[ 10 ] : 76} Se ha informado que Mahoma consideraba que realizar bien el hajj era la mejor yihad para las mujeres musulmanas. ^{[ 46 ] [ 10 ] : 58}

El hadiz enfatiza la yihad como uno de los medios para alcanzar el Paraíso . Todos los pecados (excepto las deudas) serían perdonados para quien muriera en ella. ^{[ 47 ] : 34-35} La participación en la yihad debía ser voluntaria y la intención pura, pues la yihad se libraba únicamente por la causa de Dios, no por riquezas materiales. ^{[ 47 ] : 34-35} Por el contrario, la yihad exigía que el hombre arriesgara tanto su vida como sus bienes. ^{[ 47 ] : 34-35} La yihad se considera una de las mejores obras; según un hadiz, es la tercera mejor después de la oración y el buen trato a los padres. ^{[ 47 ] : 35} Un hadiz exime de la yihad militar a los hombres cuyos padres están vivos, ya que servir a los padres se considera una yihad superior . ^{[ 47 ] : 35}

Las reglas prohíben atacar o molestar a los no combatientes, incluidas las mujeres, los niños menores de la edad de la pubertad , los ancianos, las personas con discapacidades y los enfermos. ^{[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 78} Los diplomáticos, comerciantes y campesinos son igualmente inmunes a ser atacados. ^{[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 134} Se presume que los monjes son no combatientes y, por lo tanto, tienen inmunidad; los lugares de culto no deben ser atacados. ^{[ 78 ] : 33–35} Incluso si el enemigo ignorara la inmunidad de los no combatientes, los musulmanes no podrían responder de la misma manera. ^{[ 65 ]} Sin embargo, estas categorías pierden su inmunidad si participan en la lucha, la planificación o el suministro del enemigo. ^{[ 78 ] : 33–35} Algunos juristas argumentaron que la inmunidad estaba más relacionada con el estatus de no combatiente que con pertenecer a una determinada clase demográfica. Por ejemplo, Muhaqqiq al-Hilli opinó que solo los ancianos son inmunes a la muerte si no luchan ni participan en la toma de decisiones militares. ^{[ 77 ] : 154}

Hasta las Cruzadas , los juristas musulmanes prohibían el uso de mangoneles porque el arma mataba indiscriminadamente y podía dañar a no combatientes. Durante las Cruzadas, esta norma se revirtió por necesidad militar. ^{[ 79 ] : 55-56} Los juristas se enfrentaron a la cuestión de atacar a un enemigo que utilizaba mujeres, niños o musulmanes como escudos humanos . La mayoría de los juristas sostenían que era permisible atacar al enemigo en casos de necesidad militar , pero debían tomarse medidas para dirigir el ataque hacia los combatientes y evitar a los escudos humanos. ^{[ 10 ] : 117} Abu Hanifa argumentó que si los musulmanes dejaban de combatir por temor a matar a no combatientes, entonces tal norma haría imposible la lucha, ya que todas las ciudades tenían civiles. ^{[ 65 ]} Mutilar a los muertos del enemigo está prohibido. ^{[ 80 ] : 101}

Dos resoluciones sobre la destrucción de propiedad enemiga entran en conflicto. En una batalla militar, el profeta Mahoma ordenó la destrucción de las palmeras enemigas como medio para terminar un asedio sin derramamiento de sangre. Por el contrario, Abu Bakr prohibió la destrucción de árboles, edificios y ganado. ^{[ 10 ] : 126–128} La mayoría de los juristas no permitieron la destrucción innecesaria de propiedad enemiga, ^{[ 65 ]} pero la permitieron en casos de necesidad militar, como la destrucción de edificios en los que el enemigo se refugia. ^{[ 10 ] : 126–128} Algunos juristas permitieron la destrucción si debilitaba al enemigo o ganaba la guerra. ^{[ 10 ] : 126–128} Muchos juristas advirtieron contra la "devastación innecesaria", no solo por preocupaciones humanitarias, sino también prácticas: es más útil capturar la propiedad enemiga que destruirla. ^{[ 78 ] : 39} Los eruditos islámicos prohibieron matar animales, a menos que fuera por necesidad militar (como matar caballos en batalla). Esto se debe a que, a diferencia de la propiedad, los animales sienten dolor. ^{[ 10 ] : 126–128}

Según Al-Baqara 256, «no hay coacción en la religión». ^{[ 84 ]} El objetivo principal de la yihad como guerra no es la conversión de los no musulmanes al islam por la fuerza, sino la expansión y defensa del estado islámico . ^{[ 85 ] [ 86 ]} Podría haber treguas antes de que esto se lograra, pero no una paz permanente. ^{[ 87 ] : 9–10} Quien moría «en el camino de Dios» era un mártir ( shahid ), cuyos pecados eran perdonados y que obtenía «entrada inmediata al paraíso». ^{[ 76 ]}

Según Bernard Lewis , "desde una fecha temprana, la ley musulmana estableció" la yihad en el sentido militar como "una de las principales obligaciones" tanto del "jefe del estado musulmán", quien declaró la yihad , como de la comunidad musulmana. ^{[ 87 ]} Según el historiador jurídico Sadakat Kadri, los juristas islámicos desarrollaron por primera vez la doctrina clásica de la yihad "hacia finales del siglo VIII", utilizando la doctrina del naskh (que Dios mejoró gradualmente Sus revelaciones a lo largo de la misión de Mahoma). Subordinaron los versículos coránicos que enfatizaban la armonía a los versículos más "confrontativos" de los últimos años de Mahoma y vincularon los versículos sobre el esfuerzo ( yihad ) con los de la lucha ( qital ). ^{[ 55 ] : 1501} Los juristas musulmanes del siglo VIII dividieron el mundo en tres divisiones, dar al-Islam / dar al-‛adl / dar al-salam (casa del Islam / casa de la justicia / casa de la paz), dar al-harb / dar al-jawr (casa de la guerra / casa de la injusticia, opresión) y dar al-sulh / dar al-‛ahd / dār al-muwada‛ah (casa de la paz / casa del pacto / casa de la reconciliación). ^{[ 88 ] [ 89 ]} El jurista del siglo VIII Sufyan al-Thawri (m. 778) dirigió lo que Khadduri llamó una escuela pacifista, que sostenía que la yihad era solo una guerra defensiva. ^{[ 90 ] : 36ss [ 10 ] : 90} Afirmó que los juristas que sostenían esta posición, entre los que se refiere a los juristas hanafíes al-Awza‛i (m. 774) y Malik ibn Anas (m. 795), y otros juristas primitivos, «subrayaron que se debía mostrar tolerancia a los incrédulos, especialmente a los que se referían a las escrituras, y aconsejaron al Imam que emprendiera la guerra solo cuando los habitantes del dar al-harb entraran en conflicto con el Islam». ^{[ 10 ] : 80 [ 91 ] : 58} El deber de la yihad era colectivo ( fard al-kifaya ). Debía ser dirigido únicamente por el califa, quien podía retrasarlo cuando le conviniera, negociando treguas de hasta diez años. ^{[ 55 ] : 150–51} Dentro de la tradición clásicaEn la jurisprudencia islámica , durante los primeros siglos posteriores a la muerte del profeta, ^{[ 92 ]} la yihad consistía en guerras contra infieles y apóstatas , y era la única forma de guerra permitida. ^{[ 57 ] : 74-80} Bernard Lewis afirmó que luchar contra rebeldes y bandidos era legítimo, aunque no una forma de yihad , ^{[ 93 ]} y que, si bien la percepción y presentación clásica de la yihad era la guerra en el campo contra un enemigo extranjero, la yihad interna "contra un renegado infiel o un régimen ilegítimo no era desconocida" . ^{[ 94 ]}

Sin embargo, algunos argumentan que el martirio nunca es automático, porque le corresponde a Dios juzgar quién es digno de esa designación. ^{[ 95 ] : 222–223}

Los manuales clásicos de jurisprudencia islámica a menudo contenían una sección llamada Libro de la Yihad , con reglas que regían la conducta de la guerra cubiertas extensamente. Dichas reglas incluyen el trato a los no beligerantes, mujeres, niños (también áreas cultivadas o residenciales), ^{[ 96 ] : 205–08 [ 7 ] : 3} y la división del botín. ^{[ 7 ] : 99} Dichas reglas ofrecían protección a los civiles. ^{[ 97 ]} El botín incluye Ghanimah (botín obtenido mediante combate real) y fai (obtenido sin combate, es decir, cuando el enemigo se rinde o huye). ^{[ 98 ]}

La primera documentación sobre la ley de la yihad fue escrita por Abd al-Rahman al-Awza'i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani . (Surgió de los debates que afloraron tras la muerte de Muhammad. ^{[ 31 ]} ) Si bien algunos eruditos islámicos han discrepado sobre la implementación de la yihad , el consenso entre ellos es que esta siempre incluye la lucha armada contra la persecución y la opresión. ^{[ 99 ]}

Tanto Ibn Taymiyya como Ibn Qayyim afirmaron que Mahoma nunca inició hostilidades y que todas las guerras en las que participó fueron principalmente defensivas. Nunca obligó a los no musulmanes a convertirse al islam y respetó las treguas con ellos siempre que no las violaran. Las opiniones de Ibn Taymiyya sobre la yihad se explican en su tratado titulado Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim (Regla resumida sobre la lucha contra los infieles y la firma de treguas con ellos, y la prohibición de matarlos simplemente por su incredulidad). Según Ibn Taymiyya, la sangre humana es inviolable por defecto, excepto «por derecho de justicia». Aunque Ibn Taymiyya autorizó la yihad ofensiva ( Yihad al-Talab ) contra los enemigos que amenazan a los musulmanes o impiden que sus ciudadanos acepten libremente el Islam, la incredulidad ( Kufr ) por sí sola no justifica la violencia, ya sea contra individuos o declarada. Según Ibn Taymiyya, la yihad es una reacción legítima a la agresión militar de los infieles y no se debe simplemente a diferencias religiosas. Ibn Taymiyya escribió:

«En cuanto al transgresor que no lucha, no hay textos en los que Alá ordene que se le combata. Más bien, a los incrédulos solo se les combate con la condición de que libren la guerra, como lo practica la mayoría de los eruditos y como se evidencia en el Corán y la Sunnah.» ^{[ 64 ] [ 100 ] : 265}

Sin embargo, existe una disputa entre los eruditos sobre si Ibn Taymiyya realmente escribió el tratado 'Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim'. ^{[ 101 ]}

Por muy importante que fuera la yihad , no se la considera uno de los " pilares del Islam ". Según un erudito ( Majid Khadduri ) , esto se debe a que los cinco pilares son obligaciones individuales, pero la yihad es una "obligación colectiva" de la comunidad musulmana que debe ser llevada a cabo por el Estado islámico. Esta era la creencia de "todos los juristas, casi sin excepción", pero no se aplicaba a la defensa de la comunidad musulmana ante un ataque repentino, en cuyo caso la yihad era una "obligación individual" de todos los creyentes, incluidas las mujeres y los niños. ^{[ 102 ] : 60}

Los eruditos habían afirmado anteriormente que era responsabilidad de un gobierno centralizado organizar la yihad . Pero esto cambió a medida que la autoridad del califa abasí se debilitaba. ^{[ 103 ]} Al-Mawardi permitió a los gobernadores locales librar la yihad en nombre del califa. Esta descentralización de la yihad se volvió especialmente apremiante después de las Cruzadas. Ali ibn Tahir al-Sulami argumentó que todos los musulmanes eran responsables de librar guerras de autodefensa. ^{[ 103 ]} Al-Sulami alentó a los gobernantes musulmanes de tierras lejanas a ayudar a los musulmanes que estaban siendo atacados. ^{[ 103 ]}

La doctrina chií clásica sostenía que la yihad defensiva siempre era permisible, pero la yihad ofensiva requería la presencia del Imán. Una excepción a esto, durante la Edad Media, fue cuando el primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah, afirmó ser el representante del Imán y reclamó el derecho a lanzar la yihad ofensiva . ^{[ 77 ] : 157}

Tras las invasiones mongolas , el erudito chií Muhaqqiq al-Hilli afirmó que la guerra defensiva no solo era permisible, sino también loable e incluso obligatoria. Si un musulmán no podía participar en la defensa, debía, al menos, enviar apoyo material. Esto seguía siendo así incluso si los musulmanes estaban gobernados por un gobernante injusto. ^{[ 77 ] : 153}

Primeras conquistas musulmanas

En la época temprana que inspiró el islam clásico ( el Califato Rashidun ) y que duró menos de un siglo, la yihad extendió el reino del islam para incluir a millones de súbditos y un área que se extendía "desde las fronteras de la India y China hasta los Pirineos y el Atlántico". ^{[ 87 ] : 4} El papel de la religión en estas primeras conquistas es objeto de debate. Los autores árabes medievales afirmaban que las conquistas fueron ordenadas por Dios y las presentaban como ordenadas y disciplinadas, bajo el mando del califa. ^{[ 7 ] : 60-61} Muchos historiadores modernos cuestionan si el hambre y la desertificación , más que la yihad , fueron una fuerza motivadora en las conquistas. El historiador William Montgomery Watt argumentó: "La mayoría de los participantes en las expediciones [islámicas tempranas] probablemente no pensaban en nada más que en el botín... No había ninguna intención de difundir la religión del islam". ^{[ 10 ] : 87} De manera similar, Edward J. Jurji argumenta que las motivaciones de las conquistas árabes ciertamente no fueron "la propagación del Islam... La ventaja militar, los deseos económicos y el intento de fortalecer la posición del Estado y aumentar su soberanía... son algunos de los factores determinantes". ^{[ 10 ] : 76} Algunas explicaciones recientes citan causas tanto materiales como religiosas en las conquistas. ^{[ 7 ] : 62–63}

Según algunos autores, las definiciones más espirituales de la yihad se desarrollaron algún tiempo después de los 150 años de guerras de yihad y expansión territorial musulmana, y particularmente después de que los invasores mongoles saquearan Bagdad y derrocaran el Califato abasí . El historiador Hamilton Gibb afirmó: «en la comunidad [musulmana] histórica, el concepto de yihad se había debilitado gradualmente y, finalmente, se había reinterpretado en gran medida en términos de la ética sufí». ^{[ 104 ] : 117} señala que «a pesar de la importancia teórica de la idea de la yihad en el pensamiento jurídico islámico clásico», para la época de los abasíes, el concepto ya no era central para la política estatal . ^{[ 81 ]}

Rudolph Peters escribió que con el estancamiento del expansionismo islámico, el concepto de yihad se internalizó como una lucha moral o espiritual. ^{[ 50 ] : 187, nota 52} Las obras clásicas anteriores sobre fiqh enfatizaron la yihad como guerra por la religión de Dios, afirmó Peters. Eruditos islámicos posteriores como Ibn al-Amir al-San'ani, Muhammad Abduh , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Yusuf al-Qaradawi , Shibli Nomani , etc. enfatizaron el aspecto defensivo de la yihad , distinguiendo entre la yihad defensiva ( jihad al-daf ) y la yihad ofensiva ( jihad al-talab o yihad de elección). Refutaron la noción de consenso de que la yihad al-talab era una obligación comunitaria ( fard kifaya ). En apoyo de esta visión, estos eruditos se refirieron a las obras de eruditos clásicos como Al-Jassas e Ibn Taymiyyah . Según Ibn Taymiyya, la razón de la yihad contra los no musulmanes no es su incredulidad, sino la amenaza que representan para los musulmanes. Citando a Ibn Taymiyya, eruditos como Rashid Rida, Al San'ani y Qaradawi argumentaron que no es necesario combatir a los infieles a menos que representen una amenaza para los musulmanes. Por lo tanto, la yihad es obligatoria solo como guerra defensiva para responder a la agresión o la perfidia contra la comunidad musulmana, y el estado normal y deseado entre territorios islámicos y no islámicos era el de la coexistencia pacífica. Esto era similar al concepto occidental de " guerra justa ". ^{[ 100 ] : 71, 72, 227, 228, 263–265, 286, 315 [ 50 ] : 150} De manera similar, el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab definió la yihad como una acción militar defensiva para proteger a la comunidad musulmana, y enfatizó su aspecto defensivo en sincronía con escritores islámicos posteriores del siglo XX. ^{[ 105 ] : 230, 235, 241} Hoy en día, algunos autores musulmanes solo reconocen como legítimas las guerras libradas con el propósito de defensa territorial, así como las guerras libradas para la defensa de la libertad religiosa . ^{[ 50 ] : 125}

Entre los temas característicos de Ibn Taymiyyah se encontraban la permisibilidad de derrocar a un gobernante clasificado como infiel por no adherirse a la ley islámica, la división absoluta del mundo en dar al-kufr y dar al-Islam , la etiqueta de infiel para cualquiera que no se adhiriera a una interpretación particular del Islam, y el llamado a la guerra contra los no musulmanes , en particular judíos y cristianos. ^{[ 106 ] : 256}

Ibn Taymiyyah reconoció «la posibilidad de una yihad contra los musulmanes “heréticos” y “desviados” dentro del dar al-Islam . Identificó como musulmanes heréticos y desviados a cualquiera que propagara innovaciones ( bida' ) contrarias al Corán y la Sunna... legitimó la yihad contra cualquiera que se negara a acatar la ley islámica o se rebelara contra las verdaderas autoridades musulmanas». Utilizó una definición amplia de lo que constituía agresión o rebelión contra los musulmanes, lo que haría que la yihad «no solo fuera permisible, sino necesaria». ^{[ 106 ] : 252} Ibn Taymiyyah prestó especial atención a las cuestiones del martirio y los beneficios de la yihad : «Es en la yihad donde uno puede vivir y morir con la felicidad suprema, tanto en este mundo como en el Más Allá. Abandonarla significa perder total o parcialmente ambos tipos de felicidad». ^{[ 50 ] : 48}

Bernard Lewis afirmó que, si bien la mayoría de los teólogos islámicos del período clásico (750-1258 d. C.) entendían la yihad como una empresa militar, ^{[ 49 ] : 72} después de que la conquista islámica se estancara y el califato se dividiera en territorios más pequeños, afirmó que " la yihad irresistible y permanente llegó a su fin". Al volverse inviable, la yihad se "pospuso del tiempo histórico al mesiánico". ^{[ 107 ]} Incluso cuando el Imperio Otomano emprendió una nueva guerra santa de expansión en el siglo XVII, "la guerra no se llevó a cabo de forma universal". No intentaron recuperar España ni Sicilia. ^{[ 108 ]}

Hacia el siglo XVI, se había aceptado que el estado permanente de las relaciones entre dar al-Islam y dar al-harb era el de la paz.

El sha Ismail de la dinastía safávida intentó arrogarse el derecho a librar una yihad ofensiva , particularmente contra los otomanos. Sin embargo, los ulemas chiíes no lo permitieron, manteniendo la postura clásica de que el verdadero imán podía librar tal guerra. Durante el período Qajar, los ulemas chiíes adoptaron la postura de que el sha era responsable de la seguridad nacional. Autorizaron las guerras persas-rusas del siglo XIX como yihad . ^{[ 77 ] : 158–159}

En el siglo XVIII, el Imperio Durrani, bajo los reinados de Ahmad Shah Durrani y su hijo y sucesor, Timur Shah Durrani , declaró la yihad contra los Misls sijs en la región del Punjab , a menudo para consolidar territorio y continuar su dominio sobre la región. Los esfuerzos de Ahmad Shah fracasaron, mientras que los de Timur Shah tuvieron éxito. ^{[ 109 ]}

Cuando los europeos comenzaron a colonizar el mundo musulmán, la yihad fue una de las primeras respuestas. ^{[ 7 ] : 157–158} El emir Abdelkader organizó una yihad en Argelia contra la dominación francesa, aprovechando las redes sufíes existentes. ^{[ 7 ] : 157–158} Otras guerras a menudo se declararon como yihad : la orden religiosa Senussi declaró la yihad contra el control italiano de Libia en 1912, y el " Mahdi " en Sudán declaró la yihad contra el Reino Unido y Egipto en 1881. ^{[ 76 ]} Rashid Rida y Muhammad Abduh argumentaron que la coexistencia pacífica debería ser el estado normal entre estados musulmanes y no musulmanes, citando versículos del Corán que permitían la guerra solo en legítima defensa. ^{[ 2 ]} Sin embargo, esta visión dejaba abierta la yihad contra el colonialismo, que se consideraba un ataque contra los musulmanes. ^{[ 2 ]}

Syed Ahmad Khan argumentó que la yihad se limitaba a casos de opresión , y dado que el Raj británico permitía la libertad de religión , la yihad contra los británicos era innecesaria. ^{[ 7 ] : 159–160} En cambio, Khan formuló la yihad como la recuperación del progreso científico musulmán del pasado para modernizar el mundo musulmán. ^{[ 7 ] : 159–160} Un concepto que desempeñó un papel en la yihad anticolonial (o en su ausencia) fue la creencia en el Mahdi . Según la escatología islámica , una figura mesiánica llamada Mahdi aparecerá algún día y restaurará la justicia en la tierra. Esta creencia a veces disuadió a los musulmanes de llevar a cabo la yihad , induciéndolos en cambio a esperar. Tales mensajes circularon en Argelia para socavar la yihad del emir Abdelkader contra los franceses. Alternativamente, esta creencia podía ser una poderosa fuerza movilizadora cuando alguien se proclamaba el Mahdi. Se produjeron rebeliones mahdistas en la India (1810), Egipto (1865) y Sudán (1881).

Con el renacimiento islámico , surgió un nuevo movimiento « fundamentalista », con diferentes interpretaciones del islam que enfatizaron la yihad . El movimiento wahabí , que se extendió por la península arábiga a partir del siglo XVIII, hizo hincapié en la yihad como lucha armada. ^{[ 110 ]} Las yihads fulani en África Occidental durante los siglos XVIII y XIX llevaron al establecimiento de varios estados, entre los que destaca el Califato de Sokoto . Ninguno de estos movimientos resultó victorioso. ^{[ 87 ]} El Califato de Sokoto perduró durante un siglo hasta que fue conquistado por los británicos e incorporado a la Nigeria colonial en 1903. ^{[ 111 ]}

Cuando el califa otomano convocó una «Gran Yihad » de los musulmanes contra las potencias aliadas durante la Primera Guerra Mundial , surgieron esperanzas y temores de que los musulmanes no turcos se aliaran con la Turquía otomana, pero el llamamiento no unificó al mundo musulmán, ^{[ 107 ] [ 108 ] : 24} y los musulmanes no se volvieron contra sus comandantes no musulmanes en las fuerzas aliadas. ^{[ 112 ]} (La guerra condujo al fin del califato, ya que el Imperio otomano se alió con los perdedores de la guerra y se rindió. Las capitulaciones posteriores a la guerra fueron revocadas por el secularista Mustafa Kemal , quien más tarde abolió el califato). ^{[ 55 ] : 157}

Antes de la revolución iraní de 1922, el clérigo chiíta Mehdi Al-Khalissi emitió una fatwa que prohibía a los iraquíes participar en las elecciones iraquíes, ya que el gobierno iraquí había sido establecido por potencias extranjeras. Posteriormente, desempeñó un papel en la revuelta iraquí de 1920. ^{[ 113 ]} Entre 1918 y 1919, en la ciudad santa chiíta de Nayaf , la Liga del Despertar Islámico fue establecida por eruditos religiosos, jefes tribales y terratenientes que asesinaron a un oficial británico con la esperanza de provocar una rebelión similar en Karbala .

Durante la revuelta, el ayatolá Muhammad Taqi Shirazi, padre de Mohammad al-Husayni al-Shirazi y abuelo de Sadiq Hussaini Shirazi , declaró inadmisible el dominio británico e hizo un llamamiento a la yihad contra las ocupaciones europeas en Oriente Medio. ^{[ 114 ]}

El islamismo desempeñó un papel cada vez más importante en el mundo musulmán en el siglo XX, especialmente después de las crisis económicas de las décadas de 1970 y 1980. [ ^{115 ] Uno} de los primeros grupos islamistas, la Hermandad Musulmana , enfatizó la lucha física y el martirio en su credo: "Dios es nuestro objetivo; el Corán es nuestra constitución; el Profeta es nuestro líder; la lucha ( yihad ) es nuestro camino; y la muerte por la causa de Dios es la más alta de nuestras aspiraciones". ^{[ 116 ] [ 117 ]} Hassan al-Banna enfatizó la yihad de la espada y llamó a los egipcios a la yihad contra el Imperio Británico , ^{[ 118 ] : 150, 155} (el primer erudito influyente desde el levantamiento de la India de 1857 en hacerlo). ^{[ 55 ] : 158} El grupo hizo un llamamiento a la yihad contra Israel en la década de 1940, ^{[ 119 ]} y su rama palestina, Hamás , hizo un llamamiento a la yihad contra Israel durante la Primera Intifada . ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

El pensamiento musulmán moderno se había centrado en cuándo ir a la guerra ( jus ad bellum ), sin prestar mucha atención a la conducta durante la guerra ( jus in bello ). Esto se debía a que la mayoría de los teóricos musulmanes consideraban que el derecho internacional humanitario era compatible con los requisitos islámicos. Sin embargo, posteriormente, los musulmanes debatieron sobre la conducta durante la guerra en respuesta a los grupos terroristas que atacaban a civiles. ^{[ 123 ] : [ https://books.google.com/books?id=1jcCwXo3CCgC&pg=PA14}

Según Rudolph F. Peters y Natana J. DeLong-Bas , el nuevo movimiento «fundamentalista» trajo consigo una reinterpretación del islam y de sus propios escritos sobre la yihad . Estos escritos tendían a centrarse menos en las diferentes escuelas de derecho islámico o en soluciones para todas las situaciones posibles. «Enfatizan más las justificaciones morales y los valores éticos subyacentes de las normas que su elaboración detallada». También tendían a ignorar la distinción entre la yihad mayor y la menor , ya que distraía a los musulmanes «del desarrollo del espíritu combativo que consideran necesario para liberar al mundo islámico de las influencias occidentales». ^{[ 106 ] : 240–41 [ 50 ] : 127}

Los fundamentalistas islámicos contemporáneos a menudo se vieron influenciados por las ideas de Ibn Taymiyyah y del periodista egipcio Sayyid Qutb .

Qutb predicó en su libro Hitos que la yihad «no es una fase temporal, sino una guerra permanente... La yihad por la libertad no puede cesar hasta que las fuerzas satánicas sean eliminadas y la religión sea purificada para Dios en su totalidad». ^{[ 124 ] : 125–26 [ 106 ] : 264} Qutb se centró en el martirio y la yihad , añadiendo el tema de la traición y la enemistad hacia el Islam por parte de los cristianos y, especialmente, de los judíos . Si los no musulmanes libraban una «guerra contra el Islam», la yihad contra ellos era defensiva, no ofensiva. Insistió en que los cristianos y los judíos eran mushrikeen (no monoteístas) porque (alegó) daban a sus sacerdotes o rabinos «autoridad para hacer leyes, obedeciendo leyes que ellos mismos habían hecho [y] no estaban permitidas por Dios» y «la obediencia a las leyes y los juicios es una especie de adoración». ^{[ 124 ] [ 125 ]}

El ideólogo posterior, Muhammad abd-al-Salam Faraj , se apartó de algunas de las enseñanzas de Qutb. Mientras que Qutb consideraba que la yihad era una proclamación de "liberación para la humanidad" (en la que la humanidad tiene la libre elección entre el islam y la incredulidad), Faraj veía la yihad como un medio para conquistar el mundo y restablecer el califato . ^{[ 79 ] : 107–108} Faraj legitimó la mentira, los ataques nocturnos (incluso matando accidentalmente a inocentes) y la destrucción de los árboles de los infieles. ^{[ 126 ] [ 79 ] : 190, 192} Sus ideas influyeron en grupos extremistas islamistas egipcios, ^{[ 127 ] : 9} y en Ayman al-Zawahiri , posteriormente líder de al-Qaeda . ^{[ 127 ] : 11}

Durante la invasión soviética de Afganistán , y aunque la población era predominantemente sunita , la población chiita de Afganistán se alzó en armas contra el gobierno comunista y las fuerzas soviéticas aliadas , y contra los sunitas del país, siendo conocidos colectivamente como los muyahidines afganos . Los yihadistas chiitas en Afganistán eran conocidos como los Ocho de Teherán y recibieron apoyo del gobierno iraní en su lucha contra el gobierno comunista afgano y las fuerzas soviéticas aliadas en Afganistán. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Muchos musulmanes, incluidos eruditos como al-Qaradawi y Sayyid Tantawi , denunciaron los ataques terroristas islámicos contra civiles , considerándolos contrarios a las reglas de la yihad que prohíben atacar a no combatientes . ^{[ 103 ]} Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, Estados Unidos culpó al saudí Osama bin Laden y a los talibanes en Afganistán , lo que provocó la reacción de bin Laden, quien a su vez, el 7 de octubre, emitió un mensaje televisado, declarando: "Alá ha bendecido a un grupo de vanguardia de musulmanes, la punta de lanza del Islam, para destruir a Estados Unidos". Fuerzas estadounidenses y británicas fueron desplegadas alrededor de Afganistán, y el mulá Mohammad Omar , también Comandante de los Creyentes del Emirato Islámico de Afganistán, a su vez llamó a los musulmanes del mundo a unirse a él en la yihad . ^{[ 130 ] : 2} Justificar la violencia puede considerarse incitación ^{[ 131 ]} y mitigarse con la desradicalización . ^{[ 132 ]}

En el islam chiíta , la yihad es una de las diez prácticas de la religión ^{[ 139 ]} (aunque no uno de los cinco pilares). Tradicionalmente, la doctrina chiíta duodecimana difería de la del islam sunita en cuanto al concepto de yihad , considerándola una "prioridad menor" en la teología chiíta y limitando el "activismo armado" de los chiítas a su ámbito geográfico inmediato. ^{[ 140 ]}

Debido a su historia de opresión, los chiítas también asociaron la yihad con ciertos rasgos apasionados, especialmente en la conmemoración de Ashura . Mahmoud M. Ayoub dice:

En la tradición islámica, la yihad , o la lucha en el camino de Dios, ya sea mediante la lucha armada o cualquier otra forma de oposición a la injusticia, se considera generalmente uno de los requisitos esenciales de la fe musulmana. La tradición chiíta llevó este requisito un paso más allá, convirtiendo la yihad en uno de los pilares o fundamentos (arkan) de la religión. Por lo tanto, si la lucha de Husayn contra el régimen omeya debe considerarse un acto de yihad , entonces, para los devotos, la participación de la comunidad en su sufrimiento y su ascenso a la verdad de su mensaje también debe considerarse una extensión de la santa lucha del propio Imam. El hadiz del que tomamos el título de este capítulo lo expresa con gran claridad. Se dice que Ja'far al-Sadiq declaró a al-Mufaddal , uno de sus discípulos más cercanos: «El suspiro del afligido por el daño que se nos ha hecho es un acto de alabanza ( tasbih ) [a Dios], su dolor por nosotros es un acto de adoración, y el hecho de que guarde nuestro secreto es una lucha ( yihad ) en el camino de Dios». El Imán añadió entonces: «Este hadiz debería ser inscrito en letras de oro». ^{[ 141 ] : 142}

y

Por lo tanto, el concepto de yihad (lucha santa) adquirió un significado más profundo y personal. Ya fuera a través del llanto, la composición y recitación de poesía, la compasión y la ayuda a los pobres o el uso de armas, el musulmán chií se veía a sí mismo ayudando al Imam en su lucha contra la injusticia ( zulm ) y obteniendo para sí mismo el mismo mérito ( thawab ) de quienes lucharon y murieron por él. La ta'ziyah , en su sentido más amplio, el compartir la vida entera de la familia sufriente de Mahoma, se ha convertido para la comunidad chií en el verdadero significado de la compasión. ^{[ 141 ] : 148}

En la guerra civil siria , combatientes chiíes y suníes libraron la yihad unos contra otros. ^{[ 142 ]} En Yemen, el Movimiento Hutí utilizó llamamientos a la yihad como parte de su ideología y de su reclutamiento. ^{[ 143 ]}

Una encuesta de Gallup pidió a musulmanes de ocho países que definieran la yihad . En Líbano, Kuwait, Jordania y Marruecos, la respuesta más frecuente fue "deber hacia Dios", "deber divino" o "adoración a Dios", sin connotaciones militares. En Turquía, Irán, Pakistán e Indonesia, muchas de las respuestas incluyen "sacrificar la vida por el Islam/Dios/una causa justa" o "luchar contra los oponentes del Islam". ^{[ 9 ]} Otros significados comunes de " yihad " en el mundo musulmán incluyen "un compromiso con el trabajo duro", "promover la paz" y "vivir los principios del Islam". ^{[ 9 ] [ 150 ] : 20 y ss.} La terminología también se aplicó a la lucha por la liberación de la mujer . ^{[ 151 ]}

El erudito musulmán chiíta Mahmoud M. Ayoud afirmó: «El objetivo de la verdadera yihad es alcanzar la armonía entre el Islam (sumisión), el iman (fe) y el ihsan (vida recta)». La yihad es un proceso que abarca tanto la reforma individual como la social ; esto se denomina yihad fi sabil Allah («lucha en el camino de Dios») y puede emprenderse siguiendo el Corán ( yihad bi-al-qur'an ). ^{[ 152 ]} Según Ayoud, la mayor yihad es la lucha de cada musulmán contra los males sociales, morales y políticos. Sin embargo, dependiendo de las circunstancias sociales y políticas, la yihad puede considerarse una sexta obligación fundamental ( farid ) que incumbe a toda la comunidad musulmana ( ummah ) cuando su integridad está en peligro; en este caso, la yihad se convierte en una «obligación absoluta» ( fard 'ayn ), o cuando la reforma social y religiosa se ve gravemente obstaculizada. De lo contrario, se trata de una «obligación limitada» ( fard kifayah ), que recae sobre quienes están directamente involucrados. Estas reglas se aplican a la lucha armada o « yihad de la espada». ^{[ 152 ]}

En tiempos modernos, el erudito y profesor pakistaní Fazlur Rahman Malik utilizó el término para describir la lucha por establecer un «orden moral y social justo» ^{[ 153 ] : 63-64,} mientras que el presidente Habib Bourguiba de Túnez lo utilizó para describir la lucha por el desarrollo económico en ese país ^{[ 50 ] : 116-117.}

Según la BBC , un tercer significado de la yihad es la lucha por construir una buena sociedad. ^{[ 154 ]} En un comentario del hadiz Sahih Muslim , titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó: «Uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto ( fard kifaya ) es presentar una protesta válida, resolver los problemas de la religión, tener conocimiento de la Ley Divina, ordenar lo que es correcto y prohibir la mala conducta». ^{[ 155 ]}

La académica Natana J. DeLong-Bas enumera varios tipos de " yihad " que han sido propuestos por los musulmanes:

• yihad educativa ( jihad al-tarbiyyah );
• yihad misionera o llamamiento a la gente al Islam ( yihad al-da'wah ) ^{[ 106 ] : 240–41}

Otros "tipos" mencionados incluyen:

• Yihad "intelectual" (similar a la yihad misionera ). ^{[ 156 ]}
• Yihad "económica" (hacer el bien que implica dinero, como gastar dentro de las posibilidades de uno, ayudar a los "pobres y oprimidos") ^{[ 156 ]} Bourguiba usó la yihad para describir la lucha por el desarrollo económico. ^{[ 53 ]} Irán tiene un Ministerio de Yihad para la Agricultura , ^{[ 19 ] : 240} y anteriormente Yihad de la Construcción responsable de las obras públicas.
• La yihad al-nikah, o yihad sexual , «se refiere a las mujeres que se unen a la yihad ofreciendo sexo a los combatientes para elevar su moral». ^{[ 157 ]} El término se originó a partir de una fatwa que se cree fue fabricada por el gobierno sirio para desacreditar a sus oponentes, y la prevalencia de este fenómeno ha sido cuestionada. ^{[ 158 ] [ 159 ]}