Shiva

Shiva ( / ˈʃɪvə / ; sánscrito : शिव , lit.  ' El Auspicioso', IAST: Śiva [ɕɪʋɐ]), también conocido como Mahadeva (/məˈhɑːˈd eɪvə/; sánscrito : महादेव :, lit. ' El Gran Dios ' , IAST : Mahādevaḥ , [ mɐɦaːd̪eːʋɐh ) [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] ^o Hara , ^{[ 14} ] es una ^de las principales deidades del hinduismo . [ 15 ] ^Es el Ser Supremo en el Shaivismo , una de las principales tradiciones dentro del hinduismo. ^[16]  

Shiva es conocido como El Destructor dentro de la Trimurti , la trinidad hindú que también incluye a Brahma y Vishnu . ^{[3] [17]} En la tradición Shaivite, Shiva es el Señor Supremo que crea, protege y transforma el universo. ^{[11] [12] [13] En la tradición} Shakta orientada a las diosas , la Diosa Suprema ( Devi ) es considerada como la energía y el poder creativo ( Shakti ) y la compañera complementaria igual de Shiva. ^{[18] [19]} Shiva es una de las cinco deidades equivalentes en la puja Panchayatana de la tradición Smarta del hinduismo. ^[20]

Shiva tiene muchos aspectos, tanto benévolos como temibles. En los aspectos benévolos, se le representa como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en Kailasa ^[3], así como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya . En sus aspectos feroces, a menudo se le representa matando demonios. Shiva también es conocido como Adiyogi (el primer yogui ), considerado el dios patrono del yoga , la meditación y las artes. ^[21] Los atributos iconográficos de Shiva son el rey serpiente Vasuki alrededor de su cuello, la luna creciente que lo adorna , el río sagrado Ganges fluyendo de su cabello enmarañado, el tercer ojo en su frente (el ojo que convierte todo lo que está frente a él en cenizas cuando se abre), el trishula o tridente como su arma y el damaru . Por lo general, se le adora en la forma anicónica de lingam . ^[4]

Shiva tiene raíces pre-védicas, ^[22] y la figura de Shiva evolucionó como una amalgama de varias deidades védicas y no védicas más antiguas, incluido el dios de la tormenta rigvédico Rudra , que también puede tener orígenes no védicos, ^[23] en una única deidad principal. ^[24] Shiva es una deidad pan-hindú, venerada ampliamente por los hindúes en la India , Nepal , Bangladesh , Sri Lanka e Indonesia (especialmente en Java y Bali ). ^[25]

Según el diccionario sánscrito Monier-Williams , la palabra " śiva " ( Devanagari : शिव , también transliterada como shiva ) significa "auspicioso, propicio, gracioso, benigno, amable, benévolo, amistoso". ^[26] Las raíces de śiva en la etimología popular son śī que significa "en quien yacen todas las cosas, omnipresencia" y va que significa "encarnación de la gracia". ^{[26] [27]}

La palabra Shiva se utiliza como adjetivo en el Rig Veda ( c.  1700–1100 a. C. ), como epíteto para varias deidades del Rigveda , incluido Rudra . ^[28] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso"; este uso adjetival se dirige a muchas deidades en la literatura védica. ^{[26] [29]} El término evolucionó del védico Rudra-Shiva al sustantivo Shiva en las Epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvente". ^{[26] [30]}

Sharma presenta otra etimología con la raíz sánscrita śarv - , que significa "herir" o "matar", ^[31] interpretando el nombre como "alguien que puede matar a las fuerzas de la oscuridad". ^[32]

La palabra sánscrita śaiva significa "relativo al dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto para una de las principales sectas del hinduismo como para un miembro de esa secta. ^[33] Se utiliza como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el Shaivismo. ^[34]

Algunos autores asocian el nombre con la palabra tamil śivappu que significa "rojo", señalando que Shiva está vinculado al Sol ( śivan , "el Rojo", en tamil) y que Rudra también es llamado Babhru (marrón o rojo) en el Rigveda. ^{[35] [36]} El Vishnu sahasranama interpreta que Shiva tiene múltiples significados: "El Puro" y "El que no se ve afectado por los tres Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas y Tamas)". ^[37]

Shiva es conocido por muchos nombres como Viswanatha (señor del universo), Mahadeva, Mahandeo, ^[38] Mahasu, ^[39] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (jefe de los dioses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (señor de los tres reinos), ^{[40] [41] [42]} y Ghrneshwar (señor de la compasión). ^[43] La más alta reverencia por Shiva en el Shaivismo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran dios"; mahā "Grande" y deva "dios"), ^{[44] [45]} Maheśvara ("Gran Señor"; mahā "grande" e īśvara "señor"), ^{[46] [47]} y Parameśvara ("Señor Supremo"). ^[48]

Los Sahasranama son textos indios medievales que enumeran mil nombres derivados de aspectos y epítetos de una deidad. ^[49] Hay al menos ocho versiones diferentes del Shiva Sahasranama , himnos devocionales ( stotras ) que enumeran muchos nombres de Shiva. ^[50] La versión que aparece en el Libro 13 ( Anuśāsanaparvan ) del Mahabharata proporciona una de esas listas. ^[a] Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10.000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa . El Shri Rudram Chamakam , también conocido como Śatarudriya , es un himno devocional a Shiva que lo saluda con muchos nombres. ^{[51] [52]}

La tradición relacionada con Shiva es una parte importante del hinduismo, que se encuentra en todo el subcontinente indio , como India, Nepal , Sri Lanka , ^[53] y el sudeste asiático , como Bali, Indonesia . ^[54] Shiva tiene raíces tribales pre-védicas, ^[22] teniendo "sus orígenes en tribus primitivas, signos y símbolos". ^[55] La figura de Shiva como se le conoce hoy es una amalgama de varias deidades más antiguas en una sola figura, debido al proceso de sanscritización y al surgimiento de la síntesis hindú en tiempos post-védicos. ^[56] Cómo la personalidad de Shiva convergió como una deidad compuesta no está bien documentada, es un desafío rastrearlo y ha atraído mucha especulación. ^[57] Según Vijay Nath:

"Vishnu y Siva [...] comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales dentro de sus filas. Estos últimos fueron considerados o bien como representantes de las múltiples facetas del mismo dios o bien se suponía que denotaban diferentes formas y apelativos por los cuales el dios llegó a ser conocido y adorado. [...] Siva llegó a ser identificado con innumerables cultos locales por el simple hecho de añadir el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara". ^[58]

Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra , donde una deidad regional llamada Khandoba es una deidad patrona de las castas agrícolas y ganaderas . ^[59] El principal centro de culto de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri . ^[60] Khandoba ha sido asimilado como una forma del propio Shiva, ^[61] en cuyo caso se le adora en forma de lingam. ^{[59] [62]} Las variadas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya ^[59] y Karttikeya . ^[63]

Existían mitos sobre Shiva que eran "aproximadamente contemporáneos con el cristianismo primitivo " que retrataban a Shiva con muchas diferencias de cómo se lo piensa ahora, ^[64] y estas representaciones míticas de Shiva se incorporaron en versiones posteriores de él. Por ejemplo, él y los otros dioses , desde los dioses más altos hasta los dioses menos poderosos, eran considerados de naturaleza algo humana, que creaban emociones sobre las que tenían un control limitado y tenían la capacidad de ponerse en contacto con su naturaleza interior a través del ascetismo como los humanos. ^[65] En esa época, Shiva era ampliamente visto como el dios de la lujuria y del ascetismo. ^[66] En una historia, fue seducido por una prostituta enviada por los otros dioses, que estaban celosos del estilo de vida ascético de Shiva que había vivido durante 1000 años. ^[64]

Algunos autores han interpretado las pinturas rupestres prehistóricas que datan del Mesolítico en los refugios rocosos de Bhimbetka como representaciones de Shiva. ^{[67] [b]} Sin embargo, Howard Morphy afirma que estas pinturas rupestres prehistóricas de la India, cuando se ven en su contexto, probablemente sean las de una partida de caza con animales, y que las figuras de una danza grupal se pueden interpretar de muchas maneras diferentes. ^[68]

De varios sellos del valle del Indo que muestran animales, un sello que ha llamado la atención muestra una gran figura central, ya sea con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica , ^{[nota 2] [69]} sentada en una postura que recuerda a la posición del loto , rodeada de animales. Esta figura fue nombrada por los primeros excavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Señor de los Animales, sánscrito paśupati ), ^[70] un epíteto de las deidades hindúes posteriores Shiva y Rudra. ^[71] Sir John Marshall y otros sugirieron que esta figura es un prototipo de Shiva, con tres caras, sentado en una " postura de yoga " con las rodillas hacia afuera y los pies unidos. ^[72] Las formas semicirculares en la cabeza se interpretaron como dos cuernos. Eruditos como Gavin Flood , John Keay y Doris Meth Srinivasan han expresado dudas sobre esta sugerencia. ^[73]

Gavin Flood afirma que no está claro a partir del sello que la figura tenga tres caras, esté sentada en una postura de yoga o incluso que la forma pretenda representar una figura humana. Caracteriza estas opiniones como "especulativas", pero añade que, no obstante, es posible que haya ecos de temas iconográficos de Shaiva , como formas de media luna que se asemejan a los cuernos de un toro . ^[74] John Keay escribe que "de hecho puede ser una manifestación temprana del Señor Shiva como Pashu-pati", pero un par de sus especialidades de esta figura no coinciden con Rudra. ^[75] Escribiendo en 1997, Srinivasan interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bien bovino, posiblemente un hombre búfalo divino. ^[76]

La interpretación del sello sigue siendo objeto de controversia. McEvilley , por ejemplo, afirma que no es posible "dar cuenta de esta postura fuera del relato yóguico". ^[77] Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los primeros sellos elamitas que datan de 3000-2750 a. C., muestran figuras similares y que se han interpretado como un "toro sentado" y no como un yogui, y que la interpretación bovina es probablemente más precisa. ^[78] Gregory L. Possehl en 2002 lo asoció con el búfalo de agua y concluyó que, si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad y su postura como una de disciplina ritual, considerarlo como un proto-Shiva sería "ir demasiado lejos". ^[79]

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipótesis de la religión protoindoeuropea , ^[80] y la religión indoiraní preislámica. ^[81] Las similitudes entre la iconografía y las teologías de Shiva con las deidades griegas y europeas han llevado a propuestas de un vínculo indoeuropeo para Shiva, ^{[82] [83]} o intercambios laterales con antiguas culturas de Asia central. ^{[84] [85]} Sus aspectos contrastantes, como ser aterrador o dichoso según la situación, son similares a los del dios griego Dioniso , ^[86] al igual que sus asociaciones icónicas con el toro, las serpientes, la ira, la valentía, el baile y la vida despreocupada. ^{[87] [88]} Los textos griegos antiguos de la época de Alejandro Magno llaman a Shiva "Dioniso indio", o alternativamente llaman a Dioniso "dios de Oriente" . ^[87] De manera similar, el uso del símbolo fálico ^{[nota 2]} como icono de Shiva también se encuentra en deidades irlandesas, nórdicas, griegas (Dionisio ^[89] ) y romanas, como lo fue la idea de esta columna anicónica que unía el cielo y la tierra entre los primeros indoarios, afirma Roger Woodward. ^[82] Otros refutan tales propuestas y sugieren que Shiva surgió de orígenes tribales indígenas prearios. ^[90]

Shiva, tal como lo conocemos hoy, comparte muchas características con el dios védico Rudra , ^[91] y tanto Shiva como Rudra son vistos como la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se usan como sinónimos. Rudra, una deidad rigvédica con poderes temibles, era el dios de la tormenta rugiente . Generalmente se lo representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. ^[92] En RV 2.33, se lo describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. ^{[93] [94]}

Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, lo que posiblemente indica orígenes no védicos. ^[23] Sin embargo, tanto Rudra como Shiva son afines a Wodan , el dios germánico de la ira ("wütte") y la caza salvaje . ^{[95] [96] [ página necesaria ] [97] [ página necesaria ]}

Según Sadasivan, durante el desarrollo de la síntesis hindú los atributos del Buda fueron transferidos por los brahmanes a Shiva, quien también estaba vinculado con Rudra . ^[55] El Rigveda tiene 3 de 1.028 himnos dedicados a Rudra, y encuentra mención ocasional en otros himnos del mismo texto. ^[98] El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel (Rudra), otra que es amable y tranquila (Shiva). ^[99]

El término Shiva también aparece simplemente como un epíteto, que significa "amable, auspicioso", uno de los adjetivos utilizados para describir a muchas deidades védicas diferentes. Mientras que Rudra, un fenómeno natural feroz y despiadado relacionado con las tormentas, es temido en los himnos del Rigveda, las lluvias beneficiosas que trae son bienvenidas como el aspecto Shiva de él. ^[100] Este aspecto curativo, nutritivo y vivificante surge en los Vedas como Rudra-Shiva, y en la literatura postvédica en última instancia como Shiva, que combina los poderes destructivos y constructivos, lo terrible y lo gentil, como el reciclador y rejuvenecedor definitivo de toda la existencia. ^[101]

Los textos védicos no mencionan al toro ni a ningún otro animal como vehículo de transporte ( vahana ) de Rudra u otras deidades. Sin embargo, los textos posvédicos como el Mahabharata y los Puranas mencionan al toro Nandi, en particular al cebú indio , como el vehículo de Rudra y de Shiva, vinculándolos de manera inequívoca como una misma cosa. ^[102]

Rudra y Agni tienen una relación cercana. ^{[nota 3]} La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de transformación gradual de Rudra en Rudra-Shiva. ^{[nota 4]} La identificación de Agni con Rudra se señala explícitamente en el Nirukta , un importante texto temprano sobre etimología, que dice: "Agni también se llama Rudra". ^[103] Las interconexiones entre las dos deidades son complejas y, según Stella Kramrisch:

El mito del fuego de Rudra-Śiva juega con toda la gama del fuego, valorando todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración hasta la iluminación. ^[104]

En el Śatarudrīya , algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De tono rojo dorado como de llama") y Tivaṣīmati ("Brillante llameante"), sugieren una fusión de las dos deidades. ^{[nota 5]} Se dice que Agni es un toro, ^[105] y Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi . Se mencionan los cuernos de Agni , que a veces se caracteriza como un toro. ^{[106] [107]} En la escultura medieval, tanto Agni como la forma de Shiva conocida como Bhairava tienen cabello llameante como una característica especial. ^[108]

Según Wendy Doniger , los mitos de fertilidad saivita y algunas de las características fálicas de Shiva son heredadas de Indra . ^[109] Doniger da varias razones para su hipótesis. Ambos están asociados con montañas, ríos, fertilidad masculina, fiereza, intrepidez, guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum , el Ser Supremo. En el Rig Veda el término śiva se utiliza para referirse a Indra. (2.20.3, ^{[nota 6]} 6.45.17, ^{[111] [112]} y 8.93.3. ^[113] ) Indra, como Shiva, es comparado con un toro. ^{[114] [115]} En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts , pero nunca se le asocia con sus hazañas bélicas como a Indra. ^[116]

Es posible que el propio Indra haya sido adoptado por los arios védicos de la cultura Bactria-Margiana . ^{[81] [117]} Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder/victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura del Índico antiguo en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se lo asoció más que a cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes del Índico antiguo. ^[118]

Los textos y las obras de arte del jainismo muestran a Indra como bailarín, aunque no idénticos, en general se asemejan a las obras de arte de Shiva danzante que se encuentran en el hinduismo, particularmente en sus respectivos mudras. ^[119] Por ejemplo, en las cuevas jainistas de Ellora , extensas tallas muestran a Indra bailando junto a las imágenes de Tirthankaras de una manera similar a Shiva Nataraja. Las similitudes en la iconografía de la danza sugieren que puede haber un vínculo entre el antiguo Indra y Shiva. ^[120]

Algunos textos como el Upanishad de Atharvashi mencionan a Rudra y afirman que todos los dioses son Rudra, que todo el mundo y todo es Rudra, y que Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su meta más alta, la esencia más íntima de toda la realidad que es visible o invisible. ^[121] De manera similar, el Upanishad de Kaivalya , afirma Paul Deussen , un indólogo alemán y profesor de filosofía, describe al hombre autorrealizado como aquel que "se siente a sí mismo sólo como la única esencia divina que vive en todo", que siente la identidad de su conciencia y la de todos con Shiva (el Atman más alto), que ha encontrado este Atman más alto dentro, en las profundidades de su corazón. ^[122]

La evolución de Rudra desde una deidad védica menor a un ser supremo se evidencia por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad (400-200 a. C.), según Gavin Flood, que presenta las primeras semillas de la devoción teísta a Rudra-Shiva. ^[123] Aquí se identifica a Rudra-Shiva como el creador del cosmos y liberador de los Seres del ciclo de nacimiento-renacimiento. El Svetasvatara Upanishad marcó el tono para el pensamiento Shaivita temprano, especialmente en el capítulo 3, versículo 2, donde Shiva es equiparado con Brahman: "Rudra es verdaderamente uno; porque los conocedores de Brahman no admiten la existencia de un segundo". ^{[124] [125]} El período de 200 a. C. a 100 d. C. también marca el comienzo de la tradición Shaiva centrada en la adoración de Shiva como se evidencia en otra literatura de este período. ^[123] Otros eruditos como Robert Hume y Doris Srinivasan afirman que el Shvetashvatara Upanishad presenta el pluralismo, el panteísmo o el henoteísmo , en lugar de ser un texto sólo sobre el teísmo de Shiva. ^[126]

Los devotos y ascetas de Shaiva se mencionan en el Mahābhāṣya de Patanjali (siglo II a. C.) y en el Mahabharata . ^[129]

Las primeras obras de arte icónicas de Shiva pueden ser de Gandhara y partes del noroeste de la antigua India. Existe cierta incertidumbre ya que la obra de arte que ha sobrevivido está dañada y muestra cierta superposición con obras de arte relacionadas con Buda meditativo, pero la presencia del tridente de Shiva y el simbolismo fálico ^{[nota 2]} en este arte sugiere que probablemente se trataba de Shiva. ^{[130] La investigación} numismática sugiere que numerosas monedas del antiguo Imperio Kushan (30-375 d. C.) que han sobrevivido, eran imágenes de un dios que probablemente es Shiva. ^[131] El Shiva en las monedas Kushan se conoce como Oesho de etimología y orígenes poco claros, pero la presencia simultánea de Indra y Shiva en la obra de arte de la era Kushan sugiere que eran deidades veneradas al comienzo del Imperio Kushan. ^{[132] [133]}

Los Shaiva Upanishads son un grupo de 14 Upanishads menores del hinduismo que datan de diversos lugares desde los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el siglo XVII. ^[134] Estos ensalzan a Shiva como la realidad metafísica inmutable Brahman y el Atman (Ser), ^[121] e incluyen secciones sobre ritos y simbolismos relacionados con Shiva. ^[135]

Los Shaiva Puranas , particularmente el Shiva Purana y el Linga Purana , presentan los diversos aspectos de Shiva, mitologías, cosmología y peregrinación ( Tirtha ) asociados con él. ^{[136] La literatura} tántrica relacionada con Shiva , compuesta entre los siglos VIII y XI, se considera en el Shaivismo dualista devocional como Sruti . Los Shaiva Agamas dualistas que consideran al Ser dentro de cada ser vivo y a Shiva como dos realidades separadas (dualismo, dvaita ), son los textos fundamentales para Shaiva Siddhanta . ^[137] Otros Shaiva Agamas enseñan que estos son una realidad (monismo, advaita ), y que Shiva es el Ser, la perfección y la verdad dentro de cada ser vivo. ^[138] En las subtradiciones relacionadas con Shiva, hay diez textos Agama dualistas, dieciocho textos Agama monistas-cum-dualistas calificados y sesenta y cuatro textos Agama monistas. ^{[139] [140] [141]}

La literatura relacionada con Shiva se desarrolló ampliamente en toda la India en el primer milenio d.C. y durante el siglo XIII, particularmente en las tradiciones Shaiva de Cachemira y Tamil. ^[141] El Shaivismo ganó una inmensa popularidad en Tamilakam ya en el siglo VII d.C., con poetas como Appar y Sambandar componiendo una rica poesía repleta de características actuales asociadas con la deidad, como su danza tandava , el mulavam (dumru), el aspecto de sostener el fuego y restringir el orgulloso flujo del Ganges sobre su trenza. ^[142] La literatura monista de Shiva postula la unidad absoluta, es decir, Shiva está dentro de cada hombre y mujer, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente en todas partes del mundo, incluido todo ser no vivo, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Shiva. ^[143] Las diversas ideas dualistas y monistas relacionadas con Shiva fueron bien recibidas en el sudeste asiático medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte y textos relacionados con Shiva en Indonesia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia, con una integración sincrética de teologías locales preexistentes. ^[144]

El Shaivismo es una de las cuatro sectas principales del hinduismo , las otras son el vaishnavismo , el shaktismo y la tradición smarta . Los seguidores del Shaivismo, llamados "Shaivas", veneran a Shiva como el Ser Supremo. Los Shaivas creen que Shiva es Todo y en todo, el creador, preservador, destructor, revelador y ocultador de todo lo que es. ^{[11] [12]} Él no es solo el creador en el Shaivismo, sino que también es la creación que resulta de él, él es todo y está en todas partes. Shiva es el Ser primordial, la conciencia pura y la Realidad Absoluta en las tradiciones Shaiva. ^[11] Shiva también es parte de 'Om' (ॐ) como una 'U' (उ). ^[145]

La teología del Shivaismo se agrupa en dos grandes grupos: la teología popular influenciada por Shiva-Rudra en los Vedas, las epopeyas y los Puranas; y la teología esotérica influenciada por los textos tántricos relacionados con Shiva y Shakti. ^[146] La teología védico-brahmánica de Shiva incluye tradiciones monistas ( Advaita ) y devocionales ( Dvaita ), como el Shaiva Siddhanta tamil y el Lingayatismo . Los templos de Shiva presentan elementos como linga, iconografía de Shiva-Parvati, el toro Nandi dentro de las instalaciones y obras de arte en relieve que muestran aspectos de Shiva. ^{[147] [148]}

La tradición tántrica Shiva ( "शिव ") ignoró las mitologías y Puranas relacionados con Shiva, y dependiendo de la subescuela desarrolló una variedad de prácticas. Por ejemplo, los registros históricos sugieren que los Kapalikas tántricos (literalmente, los 'hombres-calavera') coexistieron y compartieron muchos rituales budistas Vajrayana, participaron en prácticas esotéricas que reverenciaban a Shiva y Shakti usando calaveras, mendigaban con calaveras vacías y, a veces, usaban carne como parte del ritual. ^[149] En contraste, la tradición esotérica dentro del Shaivismo de Cachemira ha presentado las subtradiciones Krama y Trika . ^[150] La subtradición Krama se centró en rituales esotéricos en torno a la pareja Shiva-Kali. ^[151] La subtradición Trika desarrolló una teología de tríadas que involucraban a Shiva, la combinó con un estilo de vida ascético centrado en el Shiva personal en la búsqueda de la autoliberación monista. ^{[150] [152] [153]}

La literatura vaishnava (orientada a Vishnu) reconoce y analiza a Shiva. Al igual que la literatura shaiva que presenta a Shiva como supremo, la literatura vaishnava presenta a Vishnu como supremo. Sin embargo, ambas tradiciones son pluralistas y veneran tanto a Shiva como a Vishnu (junto con Devi), sus textos no muestran exclusivismo, y los textos vaishnavas como el Bhagavata Purana , si bien alaban a Krishna como la Realidad Última, también presentan a Shiva y Shakti como una forma personalizada, un equivalente a la misma Realidad Última. ^{[154] [155] [156]} Los textos de la tradición shaivista alaban de manera similar a Vishnu. El Skanda Purana, por ejemplo, afirma:

Vishnu no es nadie más que Shiva, y aquel que se llama Shiva no es más que idéntico a Vishnu.

—  Skanda Purana, 1.8.20–21 ^[157]

Ambas tradiciones incluyen leyendas sobre quién es superior, sobre Shiva rindiendo homenaje a Vishnu y Vishnu rindiendo homenaje a Shiva. Sin embargo, en los textos y obras de arte de ambas tradiciones, los saludos mutuos son un simbolismo de complementariedad. ^[158] El Mahabharata declara que la Realidad Última e inmutable (Brahman) es idéntica a Shiva y a Vishnu, ^[159] que Vishnu es la manifestación más alta de Shiva y Shiva es la manifestación más alta de Vishnu. ^[160]

La tradición Shakti del hinduismo, orientada hacia las diosas , se basa en la premisa de que el Principio Supremo y la Realidad Última llamada Brahman es femenina ( Devi ), ^{[162] [163] [164]} pero trata al hombre como su pareja igual y complementaria. ^[165] Esta pareja es Shiva. ^{[166] [167]}

La evidencia más temprana de la tradición de reverencia por lo femenino en el contexto de Rudra-Shiva, se encuentra en la escritura hindú Rigveda , en un himno llamado Devi Sukta. ^{[168] [169] [168] [169] [170]}

El Devi Upanishad en su explicación de la teología del Shaktismo, menciona y alaba a Shiva como en su verso 19. ^{[171] [172]} Shiva, junto con Vishnu, es un dios reverenciado en el Devi Mahatmya , un texto del Shaktismo considerado por la tradición tan importante como el Bhagavad Gita . ^{[173] [174]} El concepto de Ardhanarisvara mezcla al dios Shiva y a la diosa Shakti al presentar un ícono que es mitad hombre y mitad mujer, una representación y tema de unión que se encuentra en muchos textos y templos hindúes. ^{[175] [176]}

En la tradición Smarta del hinduismo, Shiva es parte de su puja Panchayatana . ^[177] Esta práctica consiste en el uso de íconos o anicones de cinco deidades consideradas equivalentes, ^[177] dispuestos en un patrón de quincuncio . ^[178] Shiva es una de las cinco deidades, otras son Vishnu, Devi (como Parvati ), Surya y Ganesha o Skanda o cualquier dios personal de preferencia del devoto ( Ishta Devata ). ^[179]

Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son íconos para ayudar a enfocarse y visualizar aspectos de Brahman, en lugar de seres distintos. El objetivo final de esta práctica es hacer la transición más allá del uso de íconos, reconocer el Absoluto simbolizado por los íconos, ^[180] en el camino hacia la realización de la identidad no dual del Atman (Ser) de uno y el Brahman. ^[181] Popularizado por Adi Shankara , se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana del pueblo de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) ha sido datado como perteneciente a la era del Imperio Kushan (pre-300 d.C.). ^[182] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. ^[182]

Shiva es considerado el Gran Yogi que está totalmente absorto en sí mismo – la realidad trascendental. Él es el Señor de los Yogis , y el maestro de Yoga para los sabios. ^{[183] ​​Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, él es el} gurú supremo que “enseña en silencio la unidad del yo más íntimo ( atman ) con la realidad última ( brahman )”. ^[184] Shiva es también un arquetipo de samhara ( sánscrito : संहार ) o disolución que incluye la trascendencia de la miseria humana por la disolución de maya , razón por la cual Shiva está asociado con el Yoga . ^{[185] [186]}

La teoría y la práctica del yoga, en diferentes estilos, han formado parte de todas las tradiciones principales del hinduismo, y Shiva ha sido el patrón o portavoz de numerosos textos de yoga hindúes. ^{[187] [188]} Estos contienen la filosofía y las técnicas del yoga. Se estima que estas ideas datan de los últimos siglos del primer milenio de nuestra era o son posteriores, y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, "la canción de Shiva"), que Andrew Nicholson , profesor de hinduismo e historia intelectual de la India, afirma que han tenido "una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo". ^[189]

Otros textos famosos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga , integraron ideas monistas ( Advaita Vedanta ) con la filosofía del Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india . Estos incluyen los Shiva Sutras , el Shiva Samhita y los de los eruditos del Shivaísmo de Cachemira, como el erudito del siglo X Abhinavagupta . ^{[187] [188] [190]} Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y el Yoga, al afirmar que "las personas, ocupadas como están con sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás", y la espiritualidad de Shiva y el Yoga ayuda a mirar más allá, comprender la interconexión y, por lo tanto, beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más dichoso. ^[191]

La Trimurti es un concepto del hinduismo en el que las funciones cósmicas de creación, mantenimiento y destrucción están personificadas por las formas de Brahma el creador, Vishnu el mantenedor o preservador y Shiva el destructor o transformador. ^{[192] [193]} Estas tres deidades han sido llamadas "la tríada hindú" ^[194] o la "Gran Triple deidad". ^[195] Sin embargo, los textos antiguos y medievales del hinduismo presentan muchas tríadas de dioses y diosas, algunas de las cuales no incluyen a Shiva. ^[196]

• Tercer ojo : Shiva es representado a menudo con un tercer ojo , con el que quemó el Deseo ( Kāma ) hasta convertirlo en cenizas, ^[197] llamado "Tryambakam" (sánscrito: त्र्यम्बकम् ), que aparece en muchas fuentes escriturales. ^[198] En sánscrito clásico, la palabra ambaka denota "un ojo", y en el Mahabharata , Shiva es representado con tres ojos, por lo que este nombre a veces se traduce como "tener tres ojos". ^[199] Sin embargo, en sánscrito védico, la palabra ambā o ambikā significa "madre", y este significado temprano de la palabra es la base de la traducción "tres madres". ^{[200] [201]} Estas tres diosas madres que se llaman colectivamente Ambikās . ^[202] Otras traducciones relacionadas se han basado en la idea de que el nombre en realidad se refiere a las oblaciones dadas a Rudra, que según algunas tradiciones eran compartidas con la diosa Ambikā . ^[203]
• Luna creciente : Shiva lleva sobre su cabeza la luna creciente. ^[204] El epíteto Candraśekhara (sánscrito: चन्द्रशेखर "que tiene la luna como su cresta" – candra = "luna"; śekhara = "cresta, corona") ^{[205] [206] [207]} se refiere a esta característica. La colocación de la luna en su cabeza como una característica iconográfica estándar data del período en el que Rudra saltó a la fama y se convirtió en la deidad principal Rudra-Shiva. ^[208] El origen de este vínculo puede deberse a la identificación de la luna con Soma, y ​​hay un himno en el Rig Veda donde se implora conjuntamente a Soma y Rudra, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegaron a identificarse entre sí, al igual que Soma y la luna. ^[209]
• Cenizas : La iconografía de Shiva muestra su cuerpo cubierto de cenizas (bhasma, vibhuti ). ^{[13] [210]} Las cenizas representan un recordatorio de que toda la existencia material es impermanente, llega a su fin convirtiéndose en cenizas, y la búsqueda del Ser eterno y la liberación espiritual es importante. ^{[211] [212]}
• Cabello enmarañado : el estilo de cabello distintivo de Shiva se nota en los epítetos Jaṭin , "el que tiene el cabello enmarañado", ^[213] y Kapardin, "dotado de cabello enmarañado" ^[214] o "que lleva su cabello enrollado en una trenza en forma de concha (kaparda)". ^[215] Una kaparda es una concha de cauri, o una trenza de cabello en forma de concha, o, más generalmente, cabello que es peludo o rizado. ^[216]
• Garganta azul : El epíteto Nīlakaṇtha (sánscrito नीलकण्ठ ; nīla = "azul", kaṇtha = "garganta"). ^{[217] [218]} Dado que Shiva bebió el veneno Halahala batido del Samudra Manthana para eliminar su capacidad destructiva. Impresionada por su acto, Parvati apretó su cuello y lo detuvo en su cuello para evitar que se extendiera por todo el universo, se supone que estaba en el estómago de Shiva. Sin embargo, el veneno era tan potente que cambió el color de su cuello a azul. ^{[219] [220]} Este atributo indica que uno puede convertirse en Shiva al tragar los venenos mundanos en términos de abusos e insultos con ecuanimidad mientras bendice a quienes los dan. ^[221]
• Yogui meditando : su iconografía a menudo lo muestra en una pose de yoga , meditando, a veces en un simbólico monte Kailasa del Himalaya como el Señor del Yoga. ^[13]
• El sagrado Ganga : El epíteto Gangadhara , "Portadora del río Ganges ". El Ganges fluye del cabello enmarañado de Shiva. ^{[222] [223]} Se dice que el Gaṅgā (Ganga), uno de los principales ríos del país, hizo su morada en el cabello de Shiva. ^[224]
• Piel de tigre : a menudo se representa a Shiva sentado sobre una piel de tigre. ^[13]
• Vasuki : Shiva suele aparecer engalanado con la serpiente Vasuki . Vasuki es el segundo rey de los nāgas (el primero es la montura de Vishnu , Shesha ). Según una leyenda, Shiva bendijo a Vasuki y lo usó como adorno después del Samudra Manthana .
• Tridente : Shiva normalmente lleva un tridente llamado Trishula . ^[13] El tridente es un arma o un símbolo en diferentes textos hindúes. ^[225] Como símbolo, el Trishul representa los tres aspectos de Shiva de "creador, preservador y destructor", ^[226] o, alternativamente, representa el equilibrio de tres guṇas de sattva , rajas y tamas . ^[227]
• Tambor : Un pequeño tambor con forma de reloj de arena se conoce como damaru . ^{[228] [229]} Este es uno de los atributos de Shiva en su famosa representación danzante ^[230] conocida como Nataraja . Se utiliza un gesto específico de la mano ( mudra ) llamado ḍamaru-hasta (en sánscrito, " ḍamaru -mano") para sostener el tambor. ^[231] Este tambor es utilizado particularmente como emblema por los miembros de la secta Kāpālika . ^[232]
• En los íconos de Odisha y del sur de la India, Shiva sostiene un hacha ( Parashu ) y un ciervo en sus manos. ^[233]
• Rosario : lleva en su mano derecha una guirnalda de cuentas de rosario, generalmente hechas de Rudraksha . ^[13] Esto simboliza la gracia, la vida mendicante y la meditación. ^{[234] [235]}
• Nandī : Nandī, (sánscrito: नन्दिन् (nandin)), es el nombre deltoroque sirve como montura de Shiva.^[236][237]La ​​asociación de Shiva con el ganado se refleja en su nombre Paśupati , oPashupati(sánscrito: पशुपति), traducido por Sharma como "señor del ganado"^[238]y por Kramrisch como "señor de los animales", quien señala que se utiliza particularmente como un epíteto de Rudra.^[239]
• Monte Kailāsa : Kailasa en el Himalaya es su morada tradicional. ^{[13] [240]} En la mitología hindú, el Monte Kailāsa se concibe como similar a un Linga , que representa el centro del universo. ^[241]
• Gaṇa :Los Gaṇa son asistentes de Shiva y viven en Kailash. A menudo se losllama bhutaganas, o huestes fantasmales, debido a su naturaleza. Generalmente benignos, excepto cuando se transgrede a su señor, a menudo se los invoca para que intercedan ante el señor en nombre del devoto. Su hijoGaneshafue elegido como su líder por Shiva, de ahí el título de Ganesha gaṇa-īśa o gaṇa-pati , "señor de los gaṇas ".^[242]
• Varanasi: Varanasi (Benarés) es considerada la ciudad especialmente amada por Shiva y es uno de los lugares más sagrados de peregrinación en la India. En contextos religiosos se la conoce como Kashi. ^[243]

A Shiva se lo representa a menudo como la personificación de atributos de ambigüedad y paradoja. Sus representaciones están marcadas por temas opuestos, como la fiereza y la inocencia. Esta dualidad se puede ver en los diversos epítetos que se le atribuyen y en el rico tapiz de narrativas que delinean su personalidad dentro de la mitología hindú. ^[244]

En el Yajurveda se pueden encontrar dos conjuntos contrarios de atributos tanto para las formas malignas o aterradoras (sánscrito: rudra ) como para las benignas o auspiciosas (sánscrito: śiva ), lo que lleva a Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon la compleja secta Rudra-Śiva de épocas posteriores se encuentran aquí". ^[246] En el Mahabharata, Shiva es representado como "el estándar de invencibilidad, poder y terror", así como una figura de honor, deleite y brillantez. ^[247]

La dualidad de los atributos temibles y auspiciosos de Shiva aparece en nombres contrastados. El nombre Rudra refleja los aspectos temibles de Shiva. Según las etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra se deriva de la raíz rud- , que significa "llorar, aullar". ^[248] Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetival raudra , que significa "salvaje, de naturaleza rudra ", y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". ^[249] RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible". ^[250] Hara es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del Shiva sahasranama , donde se traduce de diferentes maneras cada vez que aparece, siguiendo una tradición comentatorial de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "el que cautiva", "el que consolida" y "el que destruye". ^[14] Kramrisch lo traduce como "el violador". ^[220] Otra de las formas temibles de Shiva es como Kāla "tiempo" y Mahākāla "gran tiempo", que finalmente destruye todas las cosas. ^[251] El nombre Kāla aparece en el Shiva Sahasranama , donde es traducido por Ram Karan Sharma como "(el Señor Supremo del) Tiempo". ^[252] Bhairava "terrible" o "espantoso" ^[253] es una forma feroz asociada con la aniquilación. En contraste, el nombre Śaṇkara , "beneficioso" ^[32] o "que otorga felicidad" ^[254] refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo Vedanta Adi Shankara ( c.  788  - c.  820 ), ^[255] quien también es conocido como Shankaracharya. ^[44] El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु nadó por sí mismo; bhu-quemar/brillar) "que brilla por sí mismo/brilla por sí mismo", también refleja este aspecto benigno. ^{[44] [256]}

Shiva es representado tanto como un yogui asceta como como un jefe de familia ( grihasta ), roles que han sido tradicionalmente mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. ^[257] Cuando se lo representa como un yogui, se lo puede mostrar sentado y meditando. ^[258] Su epíteto Mahāyogi ("el gran yogui: Mahā = "grande", Yogi = "el que practica yoga") se refiere a su asociación con el yoga. ^[259] Si bien la religión védica fue concebida principalmente en términos de sacrificio, fue durante el período épico que los conceptos de tapas , yoga y ascetismo se volvieron más importantes, y la representación de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores. ^[260]

Como hombre de familia y cabeza de familia, tiene una esposa, Parvati , y dos hijos, Ganesha y Kartikeya . Su epíteto Umāpati ("El esposo de Umā ") se refiere a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan lo mismo, Umākānta y Umādhava , también aparecen en el sahasranama . ^[261] Umā en la literatura épica es conocida por muchos nombres, incluyendo la benigna Pārvatī . ^{[262] [263]} Se la identifica con Devi , la Madre Divina; Shakti (energía divina) así como diosas como Tripura Sundari , Durga , Kali , Kamakshi y Minakshi . Las consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. ^[264] Su hijo Ganesha es adorado en toda la India y Nepal como el que elimina los obstáculos, el Señor de los comienzos y el Señor de los obstáculos. Kartikeya es adorado en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu , Kerala y Karnataka ) con los nombres de Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India con los nombres de Skanda, Kumara o Karttikeya. ^[265]

Algunas deidades regionales también son identificadas como hijos de Shiva. Según cuenta una historia, Shiva se siente atraído por la belleza y el encanto de Mohini , el avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Como resultado de esta unión, nace Shasta , identificada con las deidades regionales Ayyappan y Aiyanar . ^{[266] [267] [268] [269]} En las afueras de Ernakulam en Kerala , se dice que una deidad llamada Vishnumaya es descendiente de Shiva y se invoca en los ritos de exorcismo locales, pero esta deidad no se puede rastrear en el panteón hindú y posiblemente sea una tradición local con rituales de estilo "vagamente chino", afirma Saletore. ^[270] En algunas tradiciones, Shiva tiene hijas como la diosa serpiente Manasa y Ashokasundari . ^{[271] [272]} Según Doniger, dos historias regionales representan a los demonios Andhaka y Jalandhara como los hijos de Shiva que luchan contra él y luego son destruidos por Shiva. ^[273]

La representación de Shiva como Nataraja ( sánscrito नटराज; Naṭarāja ) es una forma ( mūrti ) de Shiva como "Señor de la Danza". ^{[274] [275]} Los nombres Nartaka ("bailarín") y Nityanarta ("bailarín eterno") aparecen en el Shiva Sahasranama. ^[276] Su asociación con la danza y también con la música es prominente en el período puránico . ^[277] Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, varios otros tipos de formas de baile (sánscrito: nṛtyamūrti ) se encuentran en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu en particular. ^[278] Las dos formas más comunes de la danza son el Tandava , que más tarde llegó a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando se requiere que el mundo o el universo sean destruidos, Shiva lo hace por medio del Tandava, ^[279] y Lasya , que es elegante y delicada y expresa emociones en un nivel gentil y es considerada la danza femenina atribuida a la diosa Parvati. ^{[280] [281]} Lasya es considerada como la contraparte femenina de Tandava . ^[281] Las danzas Tandava - Lasya están asociadas con la destrucción-creación del mundo. ^{[282] [283] [284]}

Dakshinamurti ( sánscrito दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti , "forma [orientada] hacia el sur") ^[285] representa a Shiva en su aspecto como maestro de yoga, música y sabiduría y dando exposición sobre los shastras . ^[286] Dakshinamurti es representado como una figura sentada en un trono de ciervo rodeado de sabios que reciben instrucción. ^[287] La ​​representación de Dakshinamurti en el arte indio está restringida principalmente a Tamil Nadu. ^[288]

Bhikshatana ( sánscrito भिक्षाटन; Bhikṣāṭana , "vagando en busca de limosna, mendicidad" ^[289] ) representa a Shiva como un médico divino. Se lo representa como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con adornos que sostiene un cuenco de mendigo en su mano y es seguido por asistentes demoníacos. Se lo asocia con su penitencia por cometer brahmicidio como Bhirava y con sus encuentros con los sabios y sus esposas en el bosque de Deodar.

Tripurantaka ( sánscrito त्रिपुरांतक; Tripurāntaka , "finalizador de Tripura" ^[290] ) está asociado con su destrucción de las tres ciudades ( Tripura ) de los Asuras . ^[291] Se le representa con cuatro brazos, el par superior sosteniendo un hacha y un ciervo, y el par inferior empuñando un arco y una flecha.

Ardhanarishvara ( sánscrito : अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara , "el señor que es mitad mujer" ^[292] ) es la forma conjunta de Shiva con Parvati. Adhanarishvara se representa con una mitad del cuerpo como masculino y la otra mitad como femenino. Ardhanarishvara representa la síntesis de las energías masculina y femenina del universo (Purusha y Prakriti) e ilustra cómo Shakti , el principio femenino de Dios, es inseparable de (o lo mismo que, según algunas interpretaciones) Shiva, el principio masculino de Dios, y viceversa. ^[293]

Kalyanasundara -murti (en sánscrito कल्याणसुन्दर-मूर्ति, literalmente "icono de un matrimonio hermoso") es la representación del matrimonio de Shiva con Parvati. La pareja divina suele representarse realizando el ritual panigrahana (en sánscrito "aceptar la mano") de las ceremonias nupciales hindúes tradicionales. ^[294] La forma más básica de esta murti consiste únicamente en Shiva y Parvati juntos, pero en formas más elaboradas están acompañados por otras personas, a veces incluyendo a los padres de Parvati, así como deidades (a menudo con Vishnu y Lakshmi de pie como los padres de Parvati, Brahma como el sacerdote oficiante y varias otras deidades como asistentes o invitados).

Somaskanda es la representación de Shiva, Parvati y su hijo Skanda ( Kartikeya ), popular durante la dinastía Pallava en el sur de la India.

Pañcānana ( sánscrito : पञ्चानन), también llamado pañcabrahma , es una forma de Shiva que lo representa con cinco caras que corresponden a sus cinco actividades divinas ( pañcakṛtya ): creación ( sṛṣṭi ), preservación ( sthithi ), destrucción ( saṃhāra ), gracia ocultadora ( tirobhāva ) y gracia reveladora ( anugraha ). Cinco es un número sagrado para Shiva. ^[295] Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas ( namaḥ śivāya ). ^[296]

Se dice que el cuerpo de Shiva consta de cinco mantras, llamados pañcabrahman . ^[297] Como formas de Dios, cada una de ellas tiene sus propios nombres e iconografía distintiva: ^[298] Se representan como las cinco caras de Shiva y se asocian en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción. ^{[299] [300]} Las diferencias doctrinales y, posiblemente, los errores en la transmisión, han dado lugar a algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas están vinculadas con varios atributos. ^[301] El significado general de estas asociaciones lo resume Stella Kramrisch,

A través de estas categorías trascendentes, Śiva, la realidad última, se convierte en la causa eficiente y material de todo lo que existe. ^[302]

Según el Pañcabrahma Upanishad :

Uno debe conocer todas las cosas del mundo fenoménico como si tuvieran un carácter quíntuple, por la razón de que la verdad eterna de Śiva tiene el carácter del Brahman quíntuple. ( Pañcabrahma Upanishad 31) ^[303]

En el himno Thiruvasagam de Manikkavacakar , se testifica que el Templo Nataraja, Chidambaram, tenía, en el período pre- Chola , un simbolismo abstracto o "cósmico" vinculado a cinco elementos (Pancha Bhoota), incluido el éter. ^[304] Nataraja es una interpretación visual significativa de Brahman y una postura de danza de Shiva. ^[305] Sharada Srinivasan señala que Nataraja es descrito como Satcitananda o "Ser, Conciencia y Felicidad" en el texto Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje , similar a la doctrina Advaita , o "monismo abstracto", de Adi Shankara , "que sostiene que el Ser individual ( Jīvātman ) y el Ser supremo ( Paramātmā ) son uno", mientras que "un himno anterior a Nataraja de Manikkavachakar lo identifica con la conciencia suprema unitaria, al usar la palabra tamil Or Unarve , en lugar del sánscrito Chit ". Esto puede apuntar a una "ósmosis" de ideas en la India medieval , afirma Srinivasan. ^[306]

El Linga Purana afirma: "Shiva no tiene signos, ni color, ni sabor, ni olor, es decir, está más allá de la palabra o el tacto, sin calidad, inmóvil e inmutable". ^[307] La ​​fuente del universo es lo que no tiene signos, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión de Principios inmutables y la naturaleza siempre cambiante. ^[307] Los textos del Linga Purana y del Shiva Gita se basan en este fundamento. ^{[308] [309]} Linga, afirma Alain Daniélou , significa signo. ^[307] Es un concepto importante en los textos hindúes, en los que Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña al concepto de Brahman , que como Principio invisible, sin signos y existente, no tiene forma o no tiene linga. ^[307]

El Shvetashvatara Upanishad enuncia uno de los tres significados, el primario, del Lingam como " el Purusha imperecedero ", la realidad absoluta , donde dice el linga como "signo", una marca que proporciona la existencia de Brahman , de ahí el significado original como "signo". ^[310] Además, dice "Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga", liuga ( sánscrito : लिऊग IAST : liūga ) que significa que Shiva es trascendente, más allá de cualquier característica y, específicamente, del signo del género. ^[310]

Aparte de las imágenes antropomórficas de Shiva, también se le representa en forma anicónica de lingam. ^[311] Estos se representan en varios diseños. Una forma común es la forma de una columna redondeada vertical en el centro de un objeto con forma de disco y labios, el yoni , simbolismo de la diosa Shakti. ^[312] En los templos de Shiva, el linga suele estar presente en su sanctasanctórum y es el foco de las ofrendas devocionales como leche, agua, pétalos de flores, frutas, hojas frescas y arroz. ^[312] Según Monier Williams y Yudit Greenberg, linga significa literalmente 'marca, signo o emblema', y también se refiere a una "marca o signo del que se puede inferir de manera fiable la existencia de algo más". Implica la energía divina regenerativa innata en la naturaleza, simbolizada por Shiva. ^{[313] [314]}

Algunos eruditos, como Wendy Doniger , consideran al linga como un mero símbolo fálico, ^{[315] [316] [317] [318]} aunque esta interpretación es criticada por otros, incluyendo Swami Vivekananda , ^[319] Sivananda Saraswati , ^[320] Stella Kramrisch , ^[321] Swami Agehananda Bharati , ^[322] SN Balagangadhara , ^[323] y otros. ^{[323] [324] [325] [326]} Según Moriz Winternitz , el linga en la tradición de Shiva es "sólo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza tal como se encarna en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. ^[327] Según Sivananda Saraswati , los occidentales que son curiosamente apasionados y tienen una comprensión o inteligencia impura, asumen incorrectamente que Siva Linga es un falo u órgano sexual. ^[320] Más adelante, Sivananda Saraswati menciona que esto no es solo un grave error, sino también un grave error. ^[320]

El culto al lingam se originó a partir del famoso himno del Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el poste de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio ni fin , y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del Brahman eterno . Así como el fuego Yajna (de sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que solía llevar sobre su lomo la leña para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su pelo enmarañado y castaño, su garganta azul y la cabalgadura del toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar con el tiempo al Shiva-Linga . ^{[328] [329]} En el texto Linga Purana , el mismo himno se expande en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. ^[329]

El lingam arqueológico más antiguo conocido como icono de Shiva es el lingam Gudimallam del siglo III a. C. ^[312] En la tradición de peregrinación del Shaivismo, doce templos principales de Shiva se denominan Jyotirlinga , que significa "lingam de luz", y están ubicados por toda la India. ^[330]

Las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a "ansh" - literalmente 'porción o avatares de Shiva', pero la idea de los avatares de Shiva no es universalmente aceptada en el Shaivismo . ^[331] El Linga Purana menciona veintiocho formas de Shiva que a veces se ven como avatares, ^[332] sin embargo, tal mención es inusual y los avatares de Shiva son relativamente raros en el Shaivismo en comparación con el concepto bien enfatizado de los avatares de Vishnu en el Vaishnavismo . ^{[333] [334] [335]} Alguna literatura Vaishnava vincula reverencialmente a Shiva con personajes en sus Puranas. Por ejemplo, en el Hanuman Chalisa , Hanuman es identificado como el undécimo avatar de Shiva. ^{[336] [337] [338]} El Bhagavata Purana y el Vishnu Purana afirman que el sabio Durvasa es una porción de Shiva. ^{[339] [340] [341]} Algunos escritores de la época medieval han llamado al filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara una encarnación de Shiva. ^[342]

Hay un Shivaratri en cada mes lunar en su 13ª noche/14º día, ^[343] pero una vez al año a finales del invierno (febrero/marzo) y antes de la llegada de la primavera, se celebra Maha Shivaratri , que significa "la Gran Noche de Shiva". ^[344]

Maha Shivaratri es un importante festival hindú, pero solemne y teológicamente marca un recuerdo de la "superación de la oscuridad y la ignorancia" en la vida y el mundo, ^[345] y la meditación sobre las polaridades de la existencia, de Shiva y una devoción a la humanidad. ^[343] Se celebra recitando poemas relacionados con Shiva, cantando oraciones, recordando a Shiva, ayunando, haciendo yoga y meditando sobre la ética y las virtudes como el autocontrol, la honestidad, la no lesión a los demás, el perdón, la introspección, el autoarrepentimiento y el descubrimiento de Shiva. ^[346] Los devotos ardientes se mantienen despiertos toda la noche. Otros visitan uno de los templos de Shiva o van en peregrinación a los santuarios de Jyotirlingam . Quienes visitan los templos ofrecen leche, frutas, flores, hojas frescas y dulces al lingam. ^[6] Algunas comunidades organizan eventos especiales de danza, para marcar a Shiva como el señor de la danza, con actuaciones individuales y grupales. ^[347] Según Jones y Ryan, Maha Sivaratri es un antiguo festival hindú que probablemente se originó alrededor del siglo V. ^[345]

Otro festival importante que involucra el culto a Shiva es Kartik Purnima , que conmemora la victoria de Shiva sobre los tres demonios conocidos como Tripurasura . En toda la India, varios templos de Shiva están iluminados durante toda la noche. En algunos lugares se llevan íconos de Shiva en procesión. ^[348]

Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala y está dedicado a Shiva. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como su esposa. ^[349] En este día, las mujeres hindúes cantan el Thiruvathirakali acompañado de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto de Shiva). ^[350]

Entre los festivales regionales dedicados a Shiva se encuentra el festival Chithirai, que se celebra en Madurai alrededor de abril o mayo y es uno de los festivales más grandes del sur de la India, en el que se celebra la boda de Minakshi (Parvati) y Shiva. En este festival participan tanto las comunidades vaishnavas como las shaivanas, ya que Vishnu entrega a su hermana Minakshi en matrimonio a Shiva. ^[351]

Algunos festivales relacionados con el shaktismo veneran a Shiva junto con la diosa considerada primaria y suprema. Estos incluyen festivales dedicados a Annapurna como Annakuta y aquellos relacionados con Durga. ^[352] En las regiones del Himalaya como Nepal , así como en el norte, centro y oeste de la India, el festival de Teej es celebrado por niñas y mujeres en la temporada de monzones, en honor a la diosa Parvati, con cantos grupales, bailes y ofreciendo oraciones en los templos de Parvati-Shiva. ^{[353] [354]}

Las subtradiciones ascéticas, védicas y tántricas relacionadas con Shiva, como las que se convirtieron en guerreros ascéticos durante el período de gobierno islámico de la India, ^{[355] [356]} celebran el festival Kumbha Mela . ^[357] Este festival se realiza cada 12 años, en cuatro lugares de peregrinación dentro de la India, y el evento se traslada al siguiente sitio después de un intervalo de tres años. El más grande es el de Prayaga (rebautizado como Allahabad durante la era del gobierno mogol), donde millones de hindúes de diferentes tradiciones se reúnen en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna . En la tradición hindú, los guerreros ascéticos vinculados a Shiva ( Nagas ) obtienen el honor de comenzar el evento ingresando primero al Sangam para bañarse y orar. ^[357]

En Pakistán , la principal celebración del Shivaratri se lleva a cabo en el Umarkot Shiv Mandir, en Umarkot . A la celebración del Shivaratri, que dura tres días, asisten alrededor de 250.000 personas. ^[358]

En el Shaivismo indonesio, el nombre popular de Shiva ha sido Batara Guru , que se deriva del sánscrito Bhattāraka que significa "señor noble". ^[359] Se lo conceptualiza como un maestro espiritual amable, el primero de todos los gurús en los textos hindúes indonesios, reflejando el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio . ^[360] Sin embargo, Batara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios mezclaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Batara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga , que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros. ^{[361] [362]} En contraste con los textos religiosos hindúes, ya sean Vedas o Puranas, en los libros de títeres javaneses (wayang) , Batara Guru es el rey de los dioses que regula y crea el sistema mundial. En el libro clásico que se utiliza como referencia para los titiriteros, se dice que Sanghyang Manikmaya o Batara Guru fue creado a partir de una luz brillante por Sang Hyang Tunggal, junto con la luz negruzca que es el origen de Ismaya. ^{[363] [364]} Shiva ha sido llamado Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva en sus formas benévolas, y Kāla, Bhairava, Mahākāla en sus formas feroces. ^[362]

Los textos hindúes indonesios presentan la misma diversidad filosófica de las tradiciones shaivitas que se encuentran en el subcontinente indio. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). ^[365]

Durante el período preislámico en la isla de Java , el Shaivismo y el Budismo eran considerados religiones muy cercanas y aliadas, aunque no eran religiones idénticas. ^[366] La literatura indonesia de la era medieval equipara a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). ^[367] Esta tradición continúa en la predominantemente hindú Bali Indonesia en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. ^[368]

El culto a Shiva se hizo popular en Asia Central a través de la influencia del Imperio heftalita ^[369] y el Imperio Kushan . El Shaivismo también fue popular en Sogdia y el Reino de Yutian , como se encontró en la pintura mural de Penjikent en el río Zervashan. ^[370] En esta representación, Shiva es retratado con un halo sagrado y un hilo sagrado ( Yajnopavita ). ^[370] Está vestido con piel de tigre mientras que sus asistentes visten vestidos sogdianos. ^[370] Un panel de Dandan Oilik muestra a Shiva en su forma Trimurti con Shakti arrodillada sobre su muslo derecho. ^{[370] [371]} Otro sitio en el desierto de Taklamakan lo representa con cuatro piernas, sentado con las piernas cruzadas en un asiento acolchado sostenido por dos toros. ^[370] También se observa que el dios del viento zoroastriano Vayu-Vata adoptó la apariencia iconográfica de Shiva. ^[371]

El Japuji Sahib del Guru Granth Sahib dice: “El Guru es Shiva, el Guru es Vishnu y Brahma; el Guru es Paarvati y Lakhshmi.” ^[372] En el mismo capítulo, también dice: “Shiva habla, y los Siddhas escuchan.” En el Dasam Granth , Guru Gobind Singh ha mencionado dos avatares de Rudra: Dattatreya Avatar y Parasnath Avatar. ^[373]

Shiva es mencionado en los Tantras budistas y adorado como la feroz deidad Mahākāla en el Vajrayana , el esoterismo chino y el budismo tibetano . ^[374] En las cosmologías de los Tantras budistas, Shiva es representado como pasivo, siendo Shakti su contraparte activa: Shiva como Prajña y Shakti como Upāya . ^{[375] [376]}

En el budismo Mahayana , Shiva es representado como Maheshvara , un deva que vive en Akanishta Devaloka . En el budismo Theravada , Shiva es representado como Ishana , un deva que reside en el sexto cielo de Kamadhatu junto con Sakra Indra . En el budismo Vajrayana , Shiva es representado como Mahakala , un bodhisattva protector del dharma . En la mayoría de las formas de budismo, la posición de Shiva es menor que la de Mahabrahma o Sakra Indra . En los textos budistas Mahayana, Shiva (Maheshvara) se convierte en un buda llamado Bhasmeshvara Buddha ("Buda de cenizas"). ^[377]

En China y Taiwán , Shiva, más conocido allí como Maheśvara ( chino : 大自在天; pinyin : Dàzìzàitiān; o chino : 摩醯首羅天pinyin : Móxīshǒuluótiān) es considerado uno de los Veinte Devas ( chino : 二十諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) o los Veinticuatro Devas ( chino : 二十四諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) que son un grupo de dharmapalas que se manifiestan para proteger el dharma budista. ^[378] Sus estatuas suelen estar consagradas en los salones Mahavira de los templos budistas chinos junto con las de otros devas . En las cuevas de Kizil en Xinjiang , hay numerosas cuevas que representan a Shiva en los santuarios budistas a través de pinturas murales. ^{[379] [380] [381]} Además, también se le considera como una de las treinta y tres manifestaciones de Avalokitesvara en el Sutra del loto . ^[382] En la cosmología budista Mahayana , Maheśvara reside en Akaniṣṭha , la más alta de las Śuddhāvāsa (" Moradas Puras ") donde Anāgāmi ( Nacen los "no retornantes") que ya están en el camino hacia el estado de Arhat y que alcanzarán la iluminación.

Se considera que Daikokuten , uno de los siete dioses afortunados de Japón , es una evolución de Shiva. El dios disfruta de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón y es adorado como el dios de la riqueza y la fortuna. ^[383] El nombre es el equivalente japonés de Mahākāla , el nombre budista de Shiva. ^[384]

En la cultura contemporánea, Shiva se representa en el arte, las películas y los libros. Se lo ha calificado como "el dios de las cosas geniales" ^[387] y un "verdadero héroe del rock". ^{[388] Una película popular fue} Gange Gowri , la película en kannada de 1967. ^[389]

Una serie de televisión de la década de 1990 de DD National titulada Om Namah Shivay también se basó en leyendas de Shiva. ^{[390] El libro} Shiva Trilogy de Amish Tripathi de 2010 ha vendido más de un millón de copias. ^[387] Devon Ke Dev...Mahadev (2011-2014), una serie de televisión sobre Shiva en el canal Life OK , fue uno de los programas más vistos en su pico de popularidad. ^[391] Otra película popular fue la película en idioma gujarati de 2022 Har Har Mahadev . ^[389]

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• Shaivism, Peter Bisschop
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