Rito siro-malabárico

Francisco Roz , misionero y metropolitano portugués que trabajó en Malabar en los siglos XVI y XVII, ofrece una descripción del estilo arquitectónico de las iglesias cristianas de Santo Tomás. Las iglesias cristianas también se construyeron con el estilo arquitectónico único de Malabar. Desde el exterior, las iglesias parecían templos. Las cruces colocadas frente a la iglesia y sobre el techo ayudaban a distinguirlas de los edificios de culto no cristianos. ^{[ 13 ]} Las iglesias se construyeron en dirección este-oeste. El santuario de la iglesia, llamado Madbaha , estaba ubicado en el lado más oriental. En el lado sur de la Madbaha estaba el baptisterio , y en el lado norte había un lugar para hornear el pan para la Sagrada Qurbāna . ^{[ 14 ]} En algunas iglesias, el horneado del pan se hacía sobre una habitación encima de la Madbaha . El pan preparado se colocaba en una cesta de hojas de loto atada con una cuerda y se bajaba a la Madbaha . ^{[ 15 ]} La Madbaha era una habitación estrecha que contenía un altar para la ofrenda de la Sagrada Qurbāna . Su puerta principal a la Madbaha estaba velada. El velo se abría solo durante la Sagrada Qurbāna . Nadie, excepto los sacerdotes, podía entrar. ^{[ 16 ]} No había imágenes ni figuras dentro de la iglesia, excepto la cruz. ^{[ 14 ]}

Yāqōv Avūna , el metropolitano de Kodungallur, fue el primero en pedir que se construyeran iglesias al estilo portugués, cediendo a la presión de los portugueses. ^{[ 17 ]} Las iglesias construidas o reconstruidas por los portugueses siguieron su estilo arquitectónico. Fue durante este tiempo que comenzaron a construirse las fachadas de las iglesias. ^{[ 18 ]} Con el tiempo, comenzaron a instalarse en el Madbaha de las iglesias intrincadamente tallados que contenían figuras e imágenes . El púlpito y las campanas fundidas también fueron contribuciones de los portugueses. ^{[ 19 ]}

La liturgia de los cristianos de Malabar se realizaba íntegramente en el dialecto oriental (caldeo) de la lengua siríaca. Los manuscritos de la Sagrada Qurbāna , otros sacramentos, liturgias y la Sagrada Biblia se escribían en la escritura siríaca oriental ( Madnhaya ). Además, existía un estilo llamado « Karśoni », que se utilizaba para escribir malayalam en escritura siríaca con el fin de registrar rúbricas y para otros propósitos ajenos al culto. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

Los portugueses se esforzaron por convertir el latín en la lengua de culto para los cristianos. El seminario franciscano establecido en Kodungallur admitió a jóvenes cristianos, les enseñó latín y los ordenó sacerdotes. ^{[ 23 ]} Pero los cristianos de Santo Tomás no estaban dispuestos a aceptar a estos sacerdotes que no conocían el idioma siríaco. Esto a menudo provocaba enfrentamientos con los portugueses. Los portugueses lamentaban que los cristianos de Santo Tomás no aceptaran nada que no estuviera en siríaco. Entonces, los portugueses cambiaron su política y trajeron sacerdotes, entre ellos Francisco Roz, expertos en siríaco, que enseñaban el idioma siríaco en el nuevo seminario jesuita establecido en Vaippicotta. ^{[ 24 ]} Encabezaron una campaña mediante la cual se examinaron y revisaron los libros litúrgicos de los cristianos siro-malabares, se adaptaron a la liturgia latina, y los libros litúrgicos latinos se tradujeron al siríaco y se pusieron en práctica. ^{[ 25 ]}

La Peshitta ( Pśītta ), la traducción siríaca de la Santa Biblia, era la escritura religiosa de los cristianos de Santo Tomás. Existían algunas diferencias entre la Peshitta, popular en Malabar, y la Vulgata , la traducción oficial de la Biblia de la Iglesia Católica Latina. Estas diferencias radicaban en el número y la estructura de los libros. Los libros de los Macabeos no se incluían en los manuscritos del Antiguo Testamento de los cristianos siro-malabares. El Apocalipsis y las epístolas 2.ª y 3.ª de Juan , la 2.ª Epístola de Pedro, la Epístola de Judas y el pasaje sobre la mujer sorprendida en adulterio en el Evangelio de Juan tampoco figuraban en los manuscritos del Nuevo Testamento de la Peshitta . Roz relata que, al preguntar al metropolitano Abraham sobre esta diferencia, este respondió que estas partes, que no se encuentran en los manuscritos de Malabar, se utilizaban en Persia. Después del Sínodo de Udayamperoor, los portugueses revisaron la Biblia Peshitta de los cristianos siro-malabares y la adaptaron a la Vulgata latina . ^{[ 26 ]}

El mismo sistema sacerdotal que existía en otras partes de la Iglesia del Oriente también estaba presente entre los cristianos de Santo Tomás. Las principales órdenes sacerdotales eran el obispo , el archidiácono , el presbítero , el diácono ( Mśamśāna ), el subdiácono ( Hyapdiāqōna ) y el lector ( Qārōya ).

El liderazgo espiritual de los cristianos de Santo Tomás estaba en manos de aquellos que habían sido enviados desde Asiria por los patriarcas siríacos orientales. ^{[ 27 ]} El principal entre ellos era conocido como el Metropolitano de toda la India. ^{[ 28 ]} Además del metropolitano, también se nombraron tres obispos sufragáneos. Gouvea y Roz registran que las diócesis sufragáneas eran Socotra y ' Masina'. ^{[ 29 ]} Aunque los cristianos en la India tenían derecho a elegir libremente a los metropolitanos, ya que eran una provincia metropolitana, no hay evidencia para determinar si esto se implementó alguna vez.

Dado que los metropolitanos eran extranjeros, se nombró a un sacerdote local como archidiácono para supervisar la administración de la iglesia y la comunidad. ^{[ 27 ]} Un archidiácono era un sacerdote soltero. También se le conocía como ' Jātikkukaṟttavyan ' (participante de la comunidad). ^{[ 30 ]}

Un sacerdote cristiano de Santo Tomás era conocido como Kathanar . Roz sugiere que la palabra proviene del término siríaco kahanan , que significa sacerdote. Un sacerdote también era conocido como Kaśīśa . Un diácono era llamado Śemmaśan . El título sacerdotal se confería en dos etapas: primero, los cargos de lector, subdiácono y diácono juntos, y segundo, el presbiterado. ^{[ 31 ]}

Al igual que otras iglesias orientales, los sacerdotes de los cristianos de Santo Tomás también llevaban una vida matrimonial. ^{[ 32 ]} Sin embargo, a diferencia de otras tradiciones, en la tradición siríaca oriental, el matrimonio estaba permitido incluso después de recibir el sacerdocio. Por esta razón, además de que las personas casadas eran ordenadas sacerdotes, también existía la práctica de volver a casarse entre los sacerdotes cuyas esposas habían fallecido. La esposa de un sacerdote era conocida como Kathanarathi . ^{[ 33 ]} Roz registra que las esposas de los sacerdotes asistían en ceremonias como el bautismo de mujeres. ^{[ 34 ]}

Los portugueses se opusieron firmemente al sacerdocio casado de los sacerdotes sirios. Prohibieron el matrimonio a los sacerdotes graduados de los seminarios que ellos fundaron. El Sínodo de Udayamperoor recomendó que los sacerdotes casados ​​abandonaran por completo a sus esposas e hijos.

Los portugueses introdujeron las ordenaciones sacerdotales al estilo latino en lugar del rito tradicional siríaco oriental, y comenzaron a practicar la tonsura clerical en lugar del tradicional kudumi .

Entre los cristianos, se practicaba el bautismo de infantes y adultos. El bautismo se realizaba generalmente al cuadragésimo día del nacimiento del niño. ^{[ 35 ]} Los adultos que no eran bautizados de esta manera lo eran cuando tenían la oportunidad. El bautismo era administrado por sacerdotes. Durante el bautismo de infantes, se elegía a un familiar adulto, varón y mujer, como « Talatoṭṭappan » y « Talatoṭṭamma », respectivamente. Ellos recitaban las oraciones por el infante que se bautizaba y mantenían una conexión espiritual con él. ^{[ 36 ]}

El ritual del bautismo también incluía la unción con aceite. Esto se realizaba en el baptisterio ubicado al sur de la Madbaha dentro de la iglesia. ^{[ 14 ]} La pila bautismal se llenaba con agua y se bendecía en el nombre de la Santísima Trinidad . Después, se aplicaba aceite común al cuerpo del niño y se le sumergía en la pila bautismal tres veces. Luego se secaba al niño y se le hacía la señal de la cruz en la frente, los brazos, las piernas, el pecho y la espalda con el santo óleo de la unción. Después, se vestía al niño de blanco. A continuación, se rezaba otra oración sobre el agua que quedaba en la pila bautismal y se vaciaba. La ceremonia del bautismo se realizaba durante la Sagrada Qurbāna . Después del bautismo, al bebé también se le daba la Sagrada Comunión . Se seguían las mismas reglas rituales al bautizar a los adultos. Roz registra que las esposas de los sacerdotes asistían durante el bautismo de las mujeres. ^{[ 36 ]}

Los portugueses, acusando a los cristianos de deficiencias y supersticiones en su rito bautismal, les impusieron el rito latino y prohibieron la Sagrada Comunión y la unción de los niños. Los misioneros portugueses prohibieron dar la Sagrada Comunión a los niños hasta que recibieran su primera comunión. También implementaron la práctica de colocar la pila bautismal cerca de la entrada, lejos del lado sur del santuario.

En el rito siríaco oriental no existía un sacramento de Confirmación propiamente dicho . Solo se realizaba la ceremonia de la unción con aceite junto con el bautismo. Por la misma razón, el sacramento de la Confirmación era desconocido para los cristianos de Santo Tomás. ^{[ 37 ]}

Mientras tanto, en el rito latino, la confirmación era un sacramento distinto que se administraba al alcanzar la edad adulta. Solo los obispos lo practicaban. Los portugueses obligaron a los cristianos sirios de Malabar a aceptar el sacramento. Bajo su presión, el metropolitano Abraham, con la ayuda de sacerdotes jesuitas del Seminario de Vaippicotta, tradujo el rito latino de la confirmación al siríaco y lo implementó. Sin embargo, como relata Roz, no administraba el sacramento según nadie más que los sacerdotes que él mismo había ordenado. ^{[ 38 ]}

El Sínodo de Udayamperoor y los misioneros portugueses hicieron obligatorio el sacramento de la Confirmación para los niños mayores bajo el nombre de 'unción inicial' (' Tuṭakkatte Opruśma ') y tradujeron el rito del latín al siríaco y lo celebraron.

El rito siríaco oriental no tenía el sacramento de la confesión como en el rito latino. Roz señala que los cristianos no aceptaban la confesión por la misma razón. En el rito siríaco oriental, el ministerio del perdón se realizaba a través del sacramento de la «Reconciliación» ( Hūzāya ), asociado al rito de la Sagrada Qurbāna . Quienes necesitaban confesar sus pecados en persona tenían la oportunidad de acercarse a los sacerdotes para hacerlo y recibir bendiciones, pero esto era poco común. En la tradición siríaca oriental, el perdón de los pecados es completo solo a través de la Hūzāya . ^{[ 39 ]} Roz registra que todos, incluidos niños y adultos, recibían la Sagrada Comunión.

Los portugueses fueron los primeros en intentar implementar y normalizar el sacramento de la confesión en latín entre los cristianos. ^{[ 39 ]} Yaakov Avuna, el metropolitano de Kodungallur, cedió a su insistencia y tradujo la bendición confesional latina al siríaco. Pero no tuvo mucha popularidad. Más tarde, Yawsep Sulaqa preparó e implementó una traducción mejor. Sin embargo, el metropolitano Abraham desalentó la práctica de la confesión y dejó de recibirla él mismo, afirma Roz. ^{[ 40 ]}

El Sínodo de Udayamperoor y los misioneros portugueses hicieron obligatoria la confesión entre los cristianos. ^{[ 39 ]} También anunciaron que quienes no se confesaran al menos una vez al año serían excomulgados de la iglesia. Tradujeron e implementaron el Ritual de la Confesión de la Liturgia Latina al siríaco.

El carácter sacramental del matrimonio en el rito siríaco oriental es objeto de controversia. Según los relatos de escritores portugueses, los cristianos de Santo Tomás no consideraban el matrimonio un sacramento. Roz registra que llamaban a la boda Peṇṇukeṭṭŭ . Aunque el matrimonio infantil estaba estrictamente prohibido en el rito siríaco oriental, era común en Malabar, añade. Según la costumbre local, los cristianos de Santo Tomás también se casaban a una edad temprana. El matrimonio era concertado por el padre de la novia y el padre del novio. ^{[ 47 ]}

Las ceremonias nupciales se realizaban bajo la oficiación de un sacerdote. Al mismo tiempo, Roz señala que también había matrimonios celebrados siguiendo únicamente las costumbres locales, y que estos matrimonios también se consideraban válidos. La costumbre local más popular consistía en que el novio atara una cadena ( Tālikeṭṭŭ ) alrededor del cuello de la novia y le cubriera la cabeza con una tela ( Mantṟa kōṭi ). ^{[ 48 ]} Además, existía una ceremonia en la que los novios se vertían granos de arroz en las manos. Había otras costumbres matrimoniales además de esta, pero los portugueses se aseguraron de prohibirlas todas. Solo permitían el Tālikeṭṭŭ y el uso del Mantṟa kōṭi , teniendo en cuenta las costumbres locales. También existía la tradición de llevar a los novios en elefantes y sobre los hombros de familiares. Estos eran derechos especiales otorgados por los reyes. ^{[ 47 ]}

Era práctica común pagar una dote como parte del matrimonio. La dote la pagaba el padre de la novia. Existía una disposición que establecía que si el marido moría sin descendencia, la dote completa debía ser devuelta. ^{[ 49 ]} Los cristianos de Santo Tomás eran monógamos. Pero si el cónyuge moría, era común volver a casarse después de un año. El nuevo matrimonio estaba permitido tanto para hombres como para mujeres. Los cristianos sirios seguían una estructura familiar patrilineal, a diferencia de las comunidades Nair y Mappila musulmanas , que seguían un linaje matrilineal debido a sus relaciones matrimoniales poliándricas con brahmanes Nambuthiri y marineros árabes, respectivamente. El sistema siro-malabar era similar al de los Nambuthiri, excepto por la práctica de estos últimos que prohibía el matrimonio de sus hijos varones, excepto el mayor. ^{[ 50 ]} La misionera jesuita Montserrat, que visitó Malabar en el siglo XVI, registró que hombres de las comunidades Thekkumbhaga y Vadakkumbhaga también se habían casado con mujeres Nair . ^{[ a ]}

Los cristianos siro-malabares observaban los ayunos según lo prescrito en el rito siríaco oriental. Durante el período de ayuno, se abstenían por completo de carne, pescado, huevos, leche y productos lácteos, alcohol y sustancias embriagantes, incluidas las hojas de betel. En los días de ayuno, solo comían dos veces al día. En aquellos tiempos, los esposos y las esposas permanecían separados y los hombres dejaban de afeitarse. Durante los días de ayuno, los creyentes se reunían en la iglesia para las oraciones matutinas y vespertinas. ^{[ 52 ]}

Los cristianos de Santo Tomás observaban fiestas y conmemoraciones según el rito siríaco oriental. Estas fiestas se clasificaban como fiestas de Mārānāya , o fiestas del Señor, y otras fiestas. Las fiestas de Mārānāya son Yalda (Natividad), Denha ( Epifanía ), Ōśāna (Domingo de Ramos), Pesaha ( Jueves Santo ), Hāśa ( Viernes Santo ), Qyamta ( Resurrección ), Sūlaqa ( Ascensión ), Pentecostés, Geliāna (Transfiguración) y la Fiesta del Hallazgo de la Cruz.

El historiador Connolly sugiere que la liturgia utilizada por los cristianos siro-malabares en el siglo XVI puede esbozarse a partir de los decretos del Sínodo de Udayamperoor. Insiste en que los cristianos malabares utilizaban una forma del rito siríaco oriental. Añade que lo que existía en Malabar era un orden distinto de la forma generalmente aceptada de la liturgia de la Iglesia del Oriente. ^{[ 72 ]} Según Douglas Webb, el rito malabar era una forma modificada del orden comúnmente utilizado en la Iglesia siríaca oriental. También escribe que los elementos únicos podrían haberse añadido después de que se ideara el orden general del uso de Alqosh. ^{[ 73 ]}

Una forma fuertemente latinizada de la liturgia siríaca oriental, que se formó en los años inmediatamente posteriores al Sínodo de Udayamperoor, fue la que utilizaron los cristianos de Santo Tomás durante todo el siglo XVII. Después del Sínodo de Udayamperoor, los textos de todos los sacramentos, excepto la Santa Qurbāna y la Liturgia de las Horas, se tradujeron del rito latino al siríaco y se utilizaron. Los misioneros también implementaron amplias adaptaciones latinas en las demás órdenes siríacas orientales. Los métodos de Qurbāna , como el ' Mūnnummmēl Rāza ' y el ' Pāṭṭŭ Quṟbāṉa ' (liturgia eucarística cantada), también se formaron durante este período. ^{[ 74 ]}

Después del Juramento de la Cruz de Coonan y la posterior división de los cristianos en dos facciones, los Paḻayakūṯṯukāṟ y Puttankūṯṯukāṟ , ambas facciones continuaron con esta liturgia siro-caldea malabar latinizada. Sin embargo, la influencia de los misioneros ortodoxos siríacos entre los Puttankūṯṯukāṟ condujo gradualmente a la difusión y plena aceptación del rito y la liturgia "jacobita" siríaco occidental ( Yākkōbāya ) entre ellos, lo que llevó al desarrollo del uso del rito malankara de la forma Tikrit del rito jacobita siríaco occidental. ^{[ 75 ]} Como resultado, dejaron de usar la liturgia siro-malabar. ^{[ 76 ]} Pero la liturgia de los Paḻayakūṯṯukāṟ permaneció sin alteraciones significativas. ^{[ 77 ]} Mientras tanto, los manuscritos disponibles muestran que el Puttankūṯṯukāṟ utilizó el orden de la Liturgia de las Horas y las oraciones del Rito Siro-Malabar hasta el siglo XIX. ^{[ 78 ]}

Tras una escisión en el seno de la Iglesia Paḻayakūṯṯukāṟ en el siglo XIX, surgieron dos Iglesias distintas: la Iglesia Siria Caldea y la Iglesia Siro-Malabar. La Iglesia Siria Caldea eliminó los elementos latinos de su liturgia y la adaptó a la liturgia de la Iglesia Asiria del Oriente. Mientras tanto, la Iglesia Siro-Malabar continuó siguiendo el antiguo rito siro-malabar latinizado. Cuando el Papa separó definitivamente la Iglesia Siro-Malabar de la Iglesia Latina en 1896 y nombró obispos locales para ella, comenzaron a corregirse los defectos y anomalías de la liturgia siro-malabar de la época. En 1934, el Papa tomó la decisión definitiva de restaurar el rito siro-malabar al estado en que se encontraba antes del Sínodo de Udayamperoor, y en 1986 se promulgó el orden restaurado de la Qurbana siro-malabar. ^{[ 79 ]}

El Sínodo de Udayamperoor, dirigido por Alexis Menezes, propuso aproximadamente 40 cambios en el orden de la Sagrada Qurbāna . Entre ellos, 6 se encontraban en la Kārozusa (proclamaciones diaconales), 7 en los himnos, 4 en otras proclamaciones diaconales y 1 en la respuesta de los laicos, la lectura del evangelio y el Credo Niceno. Entre las enmiendas a las oraciones del sacerdote, 5 se encontraban en la parte preanaforal, 4 en la anáfora misma y 11 en la Huttāme variable (oración de bendición final o «sellamiento»). Estos cambios tenían como objetivo principal reemplazar las expresiones siríacas orientales con expresiones y terminología teológica latina. El sínodo anatematizó al Patriarca católico caldeo Šimun IX Denha como hereje nestoriano y cismático. Prohibió la mención del Patriarca Caldeo en la Sagrada Qurbāna y la Liturgia de las Horas bajo pena de excomunión y decretó añadir el nombre del Papa en su lugar. El sínodo también prohibió referirse al pan y al vino como el Santo Cuerpo y Sangre antes de que se recite la narración institucional. ^{[ 91 ]} Las anáforas ( Qūdāše ) de Diodoro, Teodoro y Nestorio fueron prohibidas y se ordenó que sus manuscritos fueran recogidos y quemados. ^{[ 92 ]} El sínodo también prohibió sus conmemoraciones. En el Credo Niceno, el sínodo decretó reemplazar la fraseología cristológica siríaca oriental de Barkyāna con la palabra de origen griego Hēumasiōs para que el Credo fuera similar a la versión latina. ^{[ 91 ] [ 93 ]} El sínodo también adoptó la versión de la narración de la institución tal como aparece en el Rito Latino en lugar de la versión añadida por Yawsep Sulaqa. ^{[ 94 ]}

El Sínodo de Udayamperoor también propuso cambios generalizados en la Liturgia de las Horas siro-malabárica. La teología de la Iglesia siríaca oriental se expresa claramente en su Liturgia de las Horas. La orden de Menezes fue arrancar por completo la sección correspondiente al tiempo de la Anunciación de los manuscritos del orden de la Liturgia de las Horas, donde esto era más evidente. La Hudra , que contiene todos los himnos y oraciones utilizados en un año, casi desapareció después del sínodo. Esto se atribuye principalmente a la destrucción generalizada de manuscritos que siguió al sínodo. Todo lo que quedó fue un pequeño libro llamado Kaškōl (' Šehimma '), que era el orden de la liturgia de las horas para los días ordinarios. ^{[ 95 ]} Se intentó quemar y destruir todos los manuscritos siríacos, excepto los manuscritos de la Santa Biblia ( Pšitta ) y los órdenes de la Santa Qurbāna y la Liturgia de las Horas. ^{[ 96 ]} La Fiesta de la Purificación de la Virgen María y las vigilias con velas de ese día (Candelaria) y las letanías también se introdujeron entre los cristianos siro-malabares en este período. ^{[ 97 ]}

El sínodo de Udayamperoor añadió solo cuatro elementos del rito latino al rito siro-malabar. El sínodo convocado por Francisco Roz en Angamaly en 1603 introdujo nuevas correcciones a esta liturgia. Los dos documentos existentes de la Taqsa revisada por Roz son la liturgia roziana, publicada en 1603, y los estatutos rozianos de 1606. ^{[ 98 ]} Fue Roz quien introdujo la práctica de comenzar la Qurbāna en nombre de la Santísima Trinidad y el dibujo de la cruz. También se introdujeron algunos cambios rituales y estructurales a través de la liturgia roziana para armonizar aún más la liturgia siro-malabar con la liturgia latina. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

La siguiente serie de cambios importantes en el rito siro-malabárico fue llevada a cabo por Bernardine Beccinelli, vicario apostólico de Verapoly desde 1853 hasta 1868. Al darse cuenta de que, a pesar de la existencia de textos litúrgicos impresos, los sacerdotes siríacos de toda su jurisdicción celebraban la liturgia de diversas maneras, emitió una orden titulada «Remedios contra los desórdenes». También aplicó los cinco colores litúrgicos (blanco, rojo, negro, verde y púrpura) del rito latino al rito siro-malabárico. ^{[ 107 ]} Fue Beccinelli quien prohibió la práctica de encender fuego y caminar a su alrededor en los ritos de la fiesta de la Yalda (Natividad). Sin embargo, esta costumbre persistió en muchos lugares a pesar de la prohibición. ^{[ 108 ]}

Beccinelli implementó las devociones mensuales en nombre de la Virgen María y San José, y los rituales de la Novena en nombre de otros santos. ^{[ 109 ]} Beccinelli también intentó difundir la práctica del Rosario en los hogares. Otra práctica que los misioneros portugueses promovieron con especial interés después del Sínodo de Udayamperoor fue la veneración de estatuas e imágenes. Con el tiempo, esto se hizo muy popular entre los Nasranis e implicaba rituales intensos como abrir el ataúd, verter leche, bañar la estatua, ungir con leche, ungir con ghee , llevar las estatuas, cerrar el ataúd y usar adornos de oro y plata ( Tiruvābharaṇam ). Beccinelli intentó prohibir tales prácticas devocionales intensas. ^{[ 107 ]}

Las siguientes reformas en el rito siro-malabar fueron realizadas por Kuriakose Elias Chavara , a quien Bernardine Becchinelli nombró Vicario General para los católicos sirios caldeos de Malabar. El primer libro de rúbricas litúrgicas en el rito siro-malabar es el Tūqāsa publicado por Chavara en 1868, que contiene las rúbricas de la Sagrada Qurbāna . Era fundamentalmente un texto de las rúbricas del rito latino traducido al siríaco. ^{[ 107 ]} Tradujo los propios del Sábado Santo del rito latino al siríaco y los publicó. También se sabe que Chavara dedicó cada día de la semana a un santo y patronazgos especiales para cada mes. Todos los sábados, así como todo el mes de mayo, estaban dedicados a la Virgen María, con oraciones y rituales especiales. También tradujo libros occidentales al malayalam y publicó obras como Vaṇakkamāsam . Las contribuciones de Chavara incluyen las '40 horas de adoración' y la adoración eucarística. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Junto con el servicio de adoración de 40 horas, prácticas latinas como la adoración de la Sagrada Hostia Eucarística también se extendieron entre los siro-caldeos de Malabar. En este sentido, canciones como Sambāh Lēšan y Kollan Dašne fueron traducidas del rito latino al siríaco y promovidas. ^{[ e ] [ f ] [ 114 ]}

Aunque tales reformas de Chavara Kuriakose Elias llevaron a una mayor latinización, también intentó preservar lo que quedaba del rito siríaco oriental en Malabar. ^{[ 115 ]} El Misal para los católicos siríacos caldeos de Malabar, publicado por la Propaganda Fide en 1774, había evitado el calendario litúrgico siríaco oriental tradicional, creando así mucha confusión entre los sacerdotes siro-caldeos de Malabar en materia de oraciones variables y el oficio de la Liturgia de las Horas. Para resolver este problema, Chavara se interesó activamente en restaurar el antiguo almanaque siríaco oriental y compilar el breviario tradicional a partir de fuentes fragmentadas. ^{[ 116 ]} Hizo esfuerzos por codificar, publicar y popularizar las oraciones variables tradicionales siríacas orientales. ^{[ 117 ] [ 118 ]} Con este propósito, imprimió y publicó el libro Masmōṟa (Salterio) en 1871 en Koonammavu. Como resultado de largos esfuerzos, también compiló un libro de oraciones para los domingos, fiestas ( Ēda ), días de conmemoración ( Duqṟāna ) y días ordinarios ( Šehimma ). Pero murió antes de que pudiera imprimirse y publicarse por completo. En 1876, Leonardo Mellano, el metropolitano de Verapoly, publicó el orden del Šehimma ( Kaškōl ). Este se conocía como Āḻccappaṭi (breviario semanal). La primera parte de la liturgia para las fiestas compilada por Chavara se imprimió y publicó, pero el metropolitano prohibió su uso, acusando a algunos elementos de herejía nestoriana. Sin embargo, este libro, conocido como Perunnāḷpaṭi (breviario festivo), se siguió utilizando en algunos monasterios locales. ^{[ 119 ]}

La forma más solemne y rica en rituales de la Sagrada Qurbāna se conoce como « Rāza ». A diferencia de las otras dos formas, incluye un conjunto más extenso de rituales y cantos. Comprende el beso ceremonial a la Santa Cruz, una extensa liturgia de la Palabra y la Gran Postración. La Rāza se divide en dos partes principales: la «liturgia de la Palabra» y la «liturgia de la Eucaristía».

En todas las iglesias que siguen el rito siríaco oriental, el orden completo de la Sagrada Qurbāna se conoce como Rāza . Al mismo tiempo, el uso siro-malabárico también posee elementos propios. Una característica distintiva de la Rāza siro-malabárica es la «Gran postración» al comienzo de la «liturgia de la Eucaristía». ^{[ 138 ] [ 139 ]}

La forma solemne se utiliza los domingos y las principales fiestas. Excluye los componentes peculiares de la Raza, como el beso de la Santa Cruz, la ' Onīsa da Qanke ' (Antífona del santuario), los ' Turgime ' (himnos interpretativos), la ' Onīsa da Ewangēliōn ' (Antífona del Evangelio), la bendición y la despedida de los catecúmenos, la gran postración y la primera parte de la ' Onīsa da Rāze '. Además de estos, el ' Śūrāya ' (himno introductorio), una de las lecturas del Antiguo Testamento, la bendición después de la liturgia de la palabra, los dípticos, las peticiones de oración, partes de las oraciones de ' G'hānta ' (inclinación) y el 'Padre Nuestro' final son opcionales. ^{[ 137 ]}

La forma simple se creó específicamente para los días laborables (días normales, excepto los domingos). A diferencia de la Rāza y la forma solemne, limita las lecturas de la Biblia a solo dos (el Evangelio y la Epístola únicamente). El uso de incienso es opcional en la forma simple. ^{[ 137 ]}

De las tres oraciones eucarísticas existentes, la Qūdāśa de Addai y Mari es la más popular y la que se conserva mejor. También se la conoce como la Qūdāśa de los Apóstoles. Esta es una abreviatura del título más largo: «La Qūdāśa de Addai y Mari, los Apóstoles de Oriente». Recibe su nombre de Addai y Mari , a quienes tradicionalmente se les atribuye la difusión del cristianismo en Edesa y Mesopotamia .

La ausencia de la narración institucional (el relato de la cena pascual de Jesucristo) en la Anáfora Addai-Mari, a diferencia de las oraciones eucarísticas existentes de otros ritos cristianos, ha generado dudas en diversos ámbitos sobre su validez sacramental. La Iglesia Católica Caldea , formada en 1552, comenzó a utilizar la narración institucional a partir de entonces como parte del proceso de armonizar su liturgia con los cánones contemporáneos de la Iglesia Católica. Fue propagada por primera vez en el Rito Malabar por Yawsep Sulaqa , quien llegó a Malabar procedente de esta iglesia como metropolitano en 1558. ^{[ 141 ]} Esta adición, que inicialmente seguía a la Anáfora y al servicio de la fracción del Pan Sagrado, fue posteriormente objeto de desplazamientos en diversas ocasiones. Desde 1986, el tercer G'hānta en la liturgia siro-malabar se ha dividido en dos y se ha añadido la narración institucional entre ellos. ^{[ 142 ]} El pasaje añadido como introducción a esto de Qūdāśa de Nestorio se utilizó hasta la reforma litúrgica de 2021. ^{[ 143 ]}

Mientras tanto, la Iglesia Católica nunca ha rechazado oficialmente la validez sacramental de la forma original de la Qūdāśa de Addai y Mari. El 20 de julio de 2001, la Iglesia Católica confirmó la validez sacramental de la Qūdāśa de Addai y Mari, incluso sin una narrativa institucional. Esto se basó en un estudio sobre la validez de la Qūdāśa realizado por un comité encabezado por el destacado teólogo católico y posteriormente papa Joseph Ratzinger . ^{[ 144 ]}

La Qūdāśa de Teodoro se utiliza desde la temporada de la Anunciación hasta el domingo de Ōśāna . La segunda anáfora es más larga y elaborada, con oraciones más complejas que la anáfora de Addai-Mari. Presenta una expresión más clara de la cristología siríaca oriental. A menudo se la denomina la 2.ª Qūdāśa , en lugar de utilizar el nombre de Teodoro . Muchos eruditos religiosos consideraban a Teodoro un hereje nestoriano. El Sínodo de Udayamperoor , celebrado en 1599 bajo el liderazgo de misioneros portugueses, prohibió el uso de las anáforas de Teodoro y Nestorio y ordenó la destrucción de los manuscritos. Estas dos anáforas fueron aprobadas por el Papa Pío XII el 26 de junio de 1957, como parte de la restauración de la liturgia siro-malabar, cuando promulgó la Taqsa (orden litúrgico) siro-malabar restaurada. ^{[ 123 ]} Sin embargo, estos fueron completamente omitidos de la Taqsa publicada por los obispos siro-malabares en Kerala en 1962 y años posteriores. ^{[ 145 ]} No fue hasta 2013 que la Anáfora de Teodoro fue restaurada para uso litúrgico en la Iglesia siro-malabar. ^{[ 146 ]}

La tercera Qūdāśa se usa tradicionalmente solo en las fiestas de Denha (Teofanía), las conmemoraciones de Juan el Bautista y los doctores griegos (Diodoro, Teodoro y Nestorio), el último día de la Rogación de los Nínives y el Jueves Santo . ^{[ 147 ] [ 148 ]} Esta anáfora fue objeto de mucha controversia porque se la conocía con el nombre de Nestorio . También se encuentra entre las obras siríacas orientales que fueron condenadas y ordenadas a ser quemadas por el Sínodo de Udayamperoor de 1599. Aunque esta anáfora fue restaurada en la Taqsa Siro-Malabar allá por 1957, se implementó en la Iglesia Siro-Malabar recién en 2018. ^{[ 149 ]}

La celebración pública de la Sagrada Qurbāna en el rito siro-malabárico comienza con la frase Puqdānkōn (tu mandato), a diferencia de los usos caldeos y asirios, que en cambio inician la liturgia en el nombre de la Santísima Trinidad. Los laicos responden cantando la frase Puqdānē(h) damšīhā (el mandato de Cristo). ^{[ 150 ]} A esto le sigue inmediatamente el himno angélico «Gloria a Dios en las alturas».

Los Turgāme (singular: Turgāma ) son los himnos interpretativos de las epístolas y evangelios paulinas en el Rāza . En el rito siro-malabárico, se añade un vocablo adicional, īnja , a cada línea del himno para completar la estructura rítmica en la versión cantada. El Turgāma para la epístola es invariable. ^{[ g ]} Existen varios Turgāme variables para el Evangelio. Algunos de ellos corresponden a los siguientes días: ^{[ 152 ]}

1. Yalda (Natividad) ^{[ h ]}
2. Marth Mariam emmē d'Mśīha (Conmemoración de Santa María, Madre de Cristo) ^{[ i ]}
3. Denha (Epifanía) ^{[ j ]}
4. Yohannān Māmdāna (Juan el Bautista) ^{[ k ]}
5. Pesaha (Jueves Santo) ^{[ l ]}
6. Nuhra - Sábado de Luz ^{[ m ]}
7. Qyamta (Resurrección) ^{[ n ]}
8. Pentecostés ^{[ o ]}
9. San Pedro y San Pablo
10. Rogación de los Ninewites
11. Médicos griegos y siríacos
12. Annīde (Conmemoración de los difuntos)
13. Sawma Ramba - Gran Cuaresma
14. Osāna
15. Conmemoración de Santo Tomás
16. Duqrāna d Gīwargīs - Conmemoración de San Jorge
17. Sulāqa (Ascensión)

Una característica del Rāza siro-malabárico es la parte llamada 'postración de ocho órganos' ( Sāṣṭāmgapṟaṅāmam ). ^{[ 138 ] [ 139 ]} Simultáneamente, el himno Kahna Ma D'a'el es cantado como la primera parte de Onisa d'rāze (Antífona de los Misterios) por los ministros y la congregación. ^{[ p ]}

La postración se realiza después de la Liturgia de la Palabra y la bendición y despedida de los catecúmenos. ^{[ 154 ]} El celebrante principal llega al centro del ingenuo y se postra con ocho órganos (frente, palmas, rodillas y pies) alrededor de una alfombra rectangular especial extendida en el suelo. ^{[ 139 ]} Este ritual se realiza inclinándose tres veces hacia cada uno de los cuatro lados de la alfombra. Los teólogos interpretan esto como una preparación distante para la epíclesis de la Sagrada Qurbāna . ^{[ 138 ]}

Los historiadores consideran que esto forma parte del culto en el ' Bēma '. ^{[ 139 ] [ q ]} La construcción del Bēma se evitó en iglesias más pequeñas debido a limitaciones de espacio y otros inconvenientes. ^{[ 156 ]} Lo mismo ocurrió con las iglesias de Malabar, que eran relativamente pequeñas debido a las limitaciones del estilo arquitectónico local. Sin embargo, los estudiosos consideran la postración como evidencia de que los rituales que debían realizarse en el Bēma se realizaban sin interrupción en las iglesias de Malabar, incluso en ausencia del Bēma . ^{[ 154 ]}

Los servidores, después de preparar el pan y el vino para la Sagrada Qurbāna, guían al celebrante, de pie en el Bēma , tras la liturgia de la Palabra y la bendición y despedida de los catecúmenos, para la liturgia del sacramento en la Madbaha . Esta es una oración ritual realizada para el descenso del Espíritu Santo, en la que el celebrante se dirige a los cuatro lados del Bēma y se inclina tres veces en cada uno. ^{[ 154 ]} En la liturgia siro-malabárica, se extiende en el suelo del centro de la iglesia, en lugar del Bēma , una tela rectangular cosida con una Cruz de Santo Tomás. ^{[ 139 ]}

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