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Articulo de referencia

Iglesia Malankara

[[Jacobite Syrian Christian Church ]] {{cite encyclopaedia |url=https://gedsh.bethmardutho.org/Malankara-Syriac-Orthodox-Church|title=Malankara Syriac Orthodox Church|author=Tho...

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La Iglesia Malankara , también conocida como Iglesia Siria Malankara , [ 11 ] era el cuerpo unificado de cristianos de Santo Tomás de Puthankur que afirmaban tener sus orígenes en las misiones del apóstol Tomás . Este juramento fue prestado por una gran parte de la comunidad en protesta contra la dominación eclesiástica portuguesa bajo el sistema del Padroado , particularmente tras las medidas de latinización impuestas después del Sínodo de Diamper . La resistencia se dirigió principalmente contra el control extranjero y la supresión de sus tradiciones siríacas orientales, más que contra la doctrina católica en sí.

Bajo el liderazgo del archidiácono Thoma, posteriormente conocido como Thoma I , este grupo buscó preservar su autonomía y herencia apostólica. Los misioneros carmelitas intentaron más tarde reconciliarse con Roma, lo que llevó a muchos a regresar a la comunión católica . La facción de Puthankur finalmente estableció lazos con el Patriarca Ortodoxo Siríaco de Antioquía en 1665, adoptando la tradición litúrgica y eclesiástica siríaca occidental . Este desarrollo dio forma a lo que más tarde se conocería como la Iglesia Siria Malankara.

Con el tiempo, la Iglesia Malankara experimentó disputas internas sobre autoridad, teología y relaciones con el Patriarca Ortodoxo Siríaco de Antioquía , lo que condujo a sucesivas divisiones. Estas divisiones finalmente dieron origen a varias iglesias actuales, entre ellas la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Ortodoxa Siria Malankara , la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma , la Iglesia Siria Independiente Malabar , la Iglesia Católica Siro-Malankara , los Anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India .

Historia temprana del cristianismo en la India

Comunión Eclesiástica

Históricamente, Malabar comerciaba frecuentemente con las naciones de Oriente Medio , y comerciantes de Egipto , Persia y el Levante visitaban Malabar a menudo en busca de especias . Estos grupos incluían árabes, judíos y también cristianos, y los cristianos que visitaban la región mantenían contacto con la Iglesia de Malankara. De este modo, la Iglesia en la India estaba en comunión eclesiástica con la Iglesia del Oriente , también conocida como la Iglesia Persa. La Iglesia de Malankara estaba encabezada por un metropolitano consagrado de la Iglesia Persa, y la administración ordinaria de la Iglesia recaía en un archidiácono dinástico local, a quien se denominaba Jefe de la comunidad cristiana de Malankara. ( Archidiácono es el rango más alto para un clérigo en la Iglesia del Oriente después del de obispo). [ 12 ] [ 13 ]

Cheppeds: Colección de escrituras en placas de cobre

Los gobernantes de Kerala , en agradecimiento por su ayuda, otorgaron a los Malankara Nazranis tres escrituras en placas de cobre. Les concedieron diversos derechos y privilegios que fueron escritos en dichas placas. Estos documentos se conocen como Cheppeds, Royal Grants, Sasanam, etc. [ 14 ]

  • Placas de cobre de Tomás de Caná : Fechadas entre los años 345 y 811  d. C., Tomás de Caná (Knai Thoma), un comerciante de la Mesopotamia persa, recibió un documento de derechos socioeconómicos conocido hoy como las placas de cobre de Tomás de Caná, otorgado por la dinastía Chera . Las placas de Thoma fueron registradas y traducidas en los siglos XVI y XVII por funcionarios portugueses. Posteriormente, se constató que las placas desaparecieron mientras estaban en posesión de los portugueses y permanecen perdidas.
  • Tharissa palli Escritura I : En 849  d. C., Perumal Sthanu Ravi Gupta (844–885) otorgó una escritura a Isodatta Virai para Tharissa Palli (iglesia) en Curakkeni Kollam. Según los historiadores, esta es la primera escritura en Kerala que da la fecha exacta. [ 15 ]
  • Tharissa palli Escritura II : Continuación de la anterior, otorgada después del 849  d.C.
  • Escritura de Iravi Corttan : En el año 1225  d. C., Sri Vira Raghava Chakravarti otorgó una escritura a Iravi Corttan (Eravi Karthan) de Mahadevarpattanam en el año 774. Dos familias brahmánicas son testigos de esta escritura, lo que demuestra que los brahmanes estaban presentes en Kerala en el siglo VIII.

Estas placas detallan los privilegios otorgados a la comunidad por los gobernantes de la época. Estos influyeron en el desarrollo de la estructura social en Kerala y en los privilegios y normas para las comunidades. Se consideran uno de los documentos legales más importantes en la historia de Kerala . [ 16 ] [ 17 ] Tres de ellos aún se encuentran en el Seminario Teológico Ortodoxo (Antiguo Seminario) en Kottayam y dos están en la sede de la Iglesia Mar Thoma en Tiruvalla. [ 18 ]

Arcedianos

El cargo de archidiácono —el más alto para el clero que no es obispo— tuvo gran importancia en la Iglesia de la India en los siglos previos a la formación de una Iglesia Malankara independiente. Aunque técnicamente subordinado al metropolitano, el archidiácono ejercía un gran poder eclesiástico y secular, hasta el punto de ser considerado el líder secular de la comunidad y servir como cabeza efectiva de la Iglesia de la India en épocas en que la provincia carecía de obispo. A diferencia del metropolitano, que evidentemente siempre fue un siríaco oriental enviado por el patriarca, el archidiácono era un cristiano nativo de Santo Tomás. En el período documentado, el cargo era evidentemente hereditario y pertenecía a la familia Pakalomattam , que afirmaba tener una conexión privilegiada con el apóstol Tomás. [ 19 ] [ 20 ]

Los detalles sobre el archidiaconado antes de la llegada de los portugueses son difíciles de encontrar, pero el patriarca Timoteo I (780-823) llamó al archidiácono de la India «cabeza de los fieles en la India», lo que implica un estatus elevado al menos para entonces. [ 21 ] En el período documentado de su historia, el cargo de archidiácono era sustancialmente diferente en la India que en el resto de la Iglesia del Oriente u otras iglesias cristianas. En la Iglesia del Oriente en general, cada obispo era atendido por un archidiácono, pero en la India, siempre había un solo archidiácono, incluso cuando la provincia tenía varios obispos a su servicio. [ 22 ]

Tras el colapso de la jerarquía de la Iglesia del Oriente en la mayor parte de Asia en el siglo XIV, la India quedó efectivamente aislada del corazón de la Iglesia en Mesopotamia y se interrumpió el contacto formal. A finales del siglo XV, la India llevaba varias generaciones sin metropolitano, y la autoridad tradicionalmente asociada a él había recaído en el archidiácono. [ 23 ] En 1491, el archidiácono envió emisarios al Patriarca de la Iglesia del Oriente, así como al Papa copto de Alejandría y al Patriarca ortodoxo siríaco de Antioquía , solicitando un nuevo obispo para la India. El Patriarca de la Iglesia del Oriente, Shemʿon IV Basidi, respondió consagrando a dos obispos, Thoma y Yuhanon, y enviándolos a la India. [ 23 ] Estos obispos ayudaron a reconstruir la infraestructura eclesiástica y a restablecer los lazos fraternos con el patriarcado, pero los años de separación habían afectado profundamente la estructura de la Iglesia india. Aunque recibía el máximo respeto, el metropolitano era tratado como la autoridad espiritual en su propia diócesis; el archidiácono estaba firmemente establecido como el verdadero poder en la comunidad malankara. [ 24 ]

Llegada de los portugueses

Cuando los portugueses llegaron a la India en 1498, los cristianos de Santo Tomás se encontraban en una situación difícil. Si bien eran prósperos gracias a su importante participación en el comercio de especias y estaban protegidos por una formidable milicia, el tumultuoso clima político de la época había sometido a la pequeña comunidad a la presión de las fuerzas de los poderosos rajas de Calicut , Cochin y los diversos reinos menores de la zona. Cuando los portugueses, al mando de Vasco da Gama, llegaron a la costa del sur de la India, los líderes de la comunidad de Santo Tomás los recibieron y les ofrecieron una alianza formal. [ 25 ] Los portugueses, que tenían un gran interés en afianzarse en el comercio de especias y en expandir el dominio de su belicosa forma de cristianismo, aprovecharon esta oportunidad. [ 26 ]

Los portugueses trajeron a la India una variante particularmente militante del cristianismo, producto de varios siglos de lucha durante la Reconquista , que esperaban difundir por todo el mundo. [ 27 ] Para facilitar este objetivo, contaron con el Padroado Real , una serie de tratados y decretos en los que el Papa confería al gobierno portugués cierta autoridad en asuntos eclesiásticos en los territorios extranjeros que conquistaban. [ 28 ] Al llegar a la India, los portugueses se establecieron rápidamente en Goa y crearon una jerarquía eclesiástica; pronto se dispusieron a someter a los cristianos nativos a su dominio. Para lograr este objetivo, el gobierno colonial consideró necesario integrar plenamente a los cristianos de Santo Tomás en la Iglesia Latina , tanto adaptándolos a las costumbres de la Iglesia Latina como sometiéndolos a la autoridad del Arzobispo de Goa .

Tras la muerte del metropolitano Mar Jacob en 1552, los portugueses intensificaron su agresividad en sus esfuerzos por someter a los cristianos de Santo Tomás. [ 29 ] Las protestas de los nativos se vieron frustradas por los acontecimientos en el corazón mesopotámico de la Iglesia del Oriente, que los dejaron sin un liderazgo consistente. En 1552, año de la muerte de Jacob, un cisma en la Iglesia del Oriente dio lugar a dos patriarcados rivales: uno que entró en comunión con la Iglesia Católica y otro que permaneció independiente. En diferentes momentos, ambos patriarcas enviaron obispos a la India, pero los portugueses lograron constantemente superar a los recién llegados o convertirlos directamente al catolicismo latino. [ 30 ] En 1575, el Padroado declaró que ninguno de los patriarcas podía nombrar prelados a la comunidad sin el consentimiento portugués, separando así a los cristianos de Santo Tomás de su jerarquía. [ 31 ]

En 1599, el último metropolitano, Abraham, había fallecido, y el arzobispo de Goa, Aleixo de Menezes , había logrado la sumisión del joven archidiácono George, el representante de mayor rango que quedaba de la jerarquía eclesiástica nativa. [ 32 ] Ese año, Menezes convocó el Sínodo de Diamper , que instituyó una serie de reformas estructurales y litúrgicas en la Iglesia de la India. En el sínodo, las parroquias quedaron bajo la autoridad directa del arzobispo, ciertas costumbres «supersticiosas» fueron anatematizadas y la variante tradicional del rito siríaco oriental fue purgada de elementos inaceptables según los estándares latinos. [ 33 ] Aunque los cristianos de Santo Tomás eran ahora formalmente parte de la Iglesia Católica, la conducta de los portugueses durante las décadas siguientes alimentó el resentimiento en algunos sectores de la comunidad, lo que finalmente condujo a una resistencia abierta. [ 34 ]

Coonan Cross y la iglesia independiente

Durante las décadas siguientes, las tensiones se intensificaron entre los prelados latinos y lo que quedaba de la jerarquía nativa. Esto culminó en 1641 con el ascenso de dos nuevos protagonistas a ambos lados de la contienda: Francisco García, el nuevo arzobispo de Kodungalloor, y el archidiácono Tomás , sobrino y sucesor del archidiácono Jorge. [ 35 ] En 1652, la creciente tensión se complicó aún más con la llegada a la India de una figura misteriosa llamada Ahatallah . [ 35 ] [ 36 ]

Ahatallah llegó a Mylapore en 1652, afirmando ser Patriarca de Antioquía . [ 37 ] La verdadera biografía de Ahatallah es oscura, pero se han establecido algunos detalles. Parece haber sido obispo ortodoxo siríaco de Damasco y puede que en algún momento haya entrado en comunión con Roma. Luego regresó a Siria para lograr que el Patriarca ortodoxo siríaco Ignacio Hidayat Allah entrara en comunión con Roma. No lo había logrado para cuando Hidayat Allah murió en 1639, después de lo cual Ahatallah comenzó a afirmar que era el legítimo sucesor de Hidayat Allah. En 1646, estuvo en Egipto en la corte del Papa copto Marco VI , quien lo envió a la India en 1652, evidentemente en respuesta a una solicitud de ayuda del Archidiácono Thomas. Considerándolo un impostor, los portugueses lo arrestaron, pero le permitieron reunirse con miembros del clero cristiano de Santo Tomás, a quienes impresionó mucho. Los portugueses lo embarcaron en un navío con destino a Cochin y Goa, y el archidiácono Tomás dirigió a su milicia a Cochin exigiendo reunirse con el Patriarca. Los portugueses se negaron, alegando que era un invasor peligroso y que el barco ya había zarpado hacia Goa. [ 37 ]

Nunca más se supo de Ahatallah en la India, y pronto se extendieron rumores de que el arzobispo García se había deshecho de él antes de que llegara a Goa. [ 38 ] Relatos contemporáneos afirman que se ahogó en el puerto de Cochin, o incluso que los portugueses lo quemaron en la hoguera. [ 38 ] [ 39 ] En realidad, parece que Ahatallah sí llegó a Goa, desde donde fue enviado a Europa, pero evidentemente murió en París antes de llegar a Roma, donde se iba a juzgar su caso. [ 38 ] En cualquier caso, la respuesta desdeñosa de García a las súplicas de los cristianos de Santo Tomás solo amargó aún más a la comunidad. [ 38 ]

Esto fue la gota que colmó el vaso para los cristianos de Santo Tomás, y en 1653, Tomás y representantes de la comunidad se reunieron en la Iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry para tomar medidas audaces. En una gran ceremonia ante un crucifijo y velas encendidas, juraron solemnemente que jamás volverían a obedecer a García ni a los portugueses, y que solo aceptarían al archidiácono como su pastor. [ 38 ] La Iglesia Malankara y todas sus iglesias sucesoras consideran esta declaración como el Juramento de la Cruz de Coonan . [ 38 ]

Desarrollo posterior

Thoma III , tercer metropolitano de Malankara

La resistencia a la autoridad eclesiástica portuguesa provocó una ruptura formal en la comunidad cristiana de Santo Tomás. La primera protesta solemne tuvo lugar en 1653, conocida como el Coonan Kurishu Satyam ( Juramento de la Cruz de Coonan ). Bajo el liderazgo del archidiácono Thoma , los cristianos de Santo Tomás juraron públicamente en Mattancherry , Cochin, que no obedecerían a los obispos católicos portugueses ni a los misioneros jesuitas . Lamentablemente, en aquel momento no había ningún metropolitano presente en la Iglesia de Malankara. Ante la ausencia de un obispo que simpatizara con su causa, el archidiácono Thoma fue elevado a la categoría episcopal en 1653 mediante la imposición de manos de doce sacerdotes en Alangad, adoptando el nombre de Thoma  I. Esta consagración fue posteriormente cuestionada por motivos canónicos por la facción católica.

El papa Alejandro VII envió al obispo sirio José Sebastiani al frente de una delegación carmelita que logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, incluidos Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar . La facción católica cuestionaba constantemente la legitimidad de la consagración del archidiácono como metropolitano por parte de los sacerdotes. Esta facción estaba liderada por Palliveettil Chandy, primo de Tomás I, consagrado obispo en 1663 por misioneros carmelitas de la Iglesia Católica . Contaba con el apoyo de otros líderes cristianos prominentes de Santo Tomás, como Kadavil Chandy Kathanar y Vengūr Givargis Kathanar. Esto hizo imprescindible rectificar la ilegitimidad de la consagración del archidiácono como metropolitano. La consagración episcopal de Tomás  I como obispo fue regularizada en 1665 por Gregorios Abdal Jaleel, obispo de Jerusalén de la Iglesia Ortodoxa Siríaca. Esto provocó la primera división permanente en la comunidad cristiana de Santo Tomás. Posteriormente, la facción afiliada a la Iglesia Católica bajo Parambil Mar Chandy fue designada como Pazhayakoottukar , o "Antigua Lealtad", mientras que la rama afiliada a Mar Thoma fue llamada Puthenkoottukar , o "Nueva Lealtad". [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

Thoma I, con 32 iglesias (de un total de 116) y sus congregaciones, fue el cuerpo del que se originaron las Iglesias Malankara Syrian Puthenkūr. En 1665, Gregorios Abdul Jaleel, obispo enviado por el Patriarca Siríaco Ortodoxo de Antioquía, llegó a la India, y los cristianos de Santo Tomás, bajo el liderazgo del archidiácono, lo recibieron. [ 40 ] [ 41 ] Gregorios Abdal Jaleel regularizó la consagración del archidiácono como metropolitano de la Iglesia Siríaca Ortodoxa según los estándares apostólicos de Kaiveppu (forma tradicional y legítima de imposición de manos por un obispo válido). El siglo XVIII vio la introducción gradual de la liturgia y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar, un proceso que continuó durante el siglo XIX.

La Comunión Ortodoxa Siríaca

Mor Osthatheos Sleebo

La llegada de Mar Gregorios en 1665 marcó la introducción de la ortodoxia oriental en la India a través de la Iglesia Malankara y el obispado válido de la Iglesia Ortodoxa Siríaca en la India.

Carta del Patriarca Ignacio Abdal-Masih I a los fieles de Malabar

Después de saludarlos con un santo beso, sepan, hermanos amados, que el apostolado de Gregorios, es decir, del venerable Abdal-Jaleel, fue por la divina Providencia, pues no pudieron nombrar ni consagrar obispos venerables. Después, tuvieron necesidad y ya nos enviaron tres veces enviados. Y cedimos a su petición por amor a Cristo y les enviamos a nuestros Padres, a nuestro Padre Mor Baselios, es decir, al Patriarca Yaldo, junto con quienes lo acompañan, no para que se quede con ustedes, sino para suplir su necesidad y consagrarles obispos y metropolitanos venerables. Y después de haber cumplido sus peticiones, envíenlos de vuelta. No queremos que regresen después de mucho tiempo, sino después de tres años.

— MS Samanvaya Syr 18

Carta de Dionisio Punnathara (un prelado del siglo XIX de la Iglesia Siria Malankara ) dirigida al jefe de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana , traducida del original siríaco:

En el Nombre de la Eterna y Necesaria Existencia, el Todopoderoso. Mar Dionisio, Metropolitano de los Jacobitas-Sirios en Malabar, sujeto a la autoridad de nuestro Padre, Mar Ignacio, Patriarca, que preside en la Sede Apostólica de Antioquía de Siria, amado del Mesías. Amor de Cristo, y del Pueblo de todas las Iglesias, al Señor Gambier, el ilustre, honorable y renombrado Presidente... Nosotros, que somos llamados sirio-jacobitas, y residimos en la tierra de Malabar, incluso desde los tiempos de Mar Tomás, el santo Apóstol, hasta que la muralla de Cochin fue tomada en el reinado del Rey Purgis, guardamos la Verdadera Fe según la manera de los jacobitas sirios, de verdadera gloria, sin división ni confusión. Pero, por el poder de los francos, a nuestros Padres y Líderes jacobitas sirios se les prohibió venir de Antioquía: y, como no teníamos Líder ni Cabeza, éramos como ovejas sin pastor; o, como huérfanos y viudas, oprimidos en espíritu, sin apoyo ni ayuda. En el año de nuestro Señor 1653, vino nuestro Padre Espiritual, Mar Ignacio, el Patriarca, de Antioquía a Malabar... De nuevo, en el año de nuestro Señor 1753, vinieron a nosotros unos santos Padres Jacobitas Sirios de Antioquía, que nos recondujeron a nuestra verdadera fe antigua y nos pusieron un Sumo Sacerdote. [ 42 ]

En 1912, el Patriarca Ortodoxo Siríaco Abdul Masih instituyó un Catolicado en Malankara , dando inicio así a un siglo de litigios entre las facciones de la Iglesia que apoyaban el Catolicado y las que se oponían a él alegando que Abdul Masih había sido excomulgado. Posteriormente, la Iglesia Ortodoxa Siríaca estableció la oficina del Maphrianato Canónico de Oriente en la India (actualmente conocido como el Catolicós de la India ) de la Iglesia Ortodoxa Siríaca Jacobita .

Historia adicional

Historia de las divisiones de los cristianos de Santo Tomás

En 1665, Gregorios Abdul Jaleel , enviado por el Patriarca Ignacio Abdulmasih  I, introdujo el rito siríaco occidental en la India. [ 43 ] Para 1809, los sirios jacobitas incorporaron completamente la liturgia del rito siríaco antioquiano después de que la asamblea de representantes parroquiales se reuniera en Kandanad, Kerala, y resolviera implementar completamente el cambio al rito siríaco occidental a través de la declaración Kandanad Padiyola , que ya había sido implementada parcialmente por la misma asamblea en 1789 en Puthiyacavu. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

La iglesia de los cristianos de Santo Tomás constituyó una sola iglesia hasta el siglo XVI. Formó la comunidad de la provincia eclesiástica siríaca oriental de la India . [ 47 ] Esta iglesia formó la provincia eclesiástica de la India dentro del mundo cristiano siríaco oriental más amplio y gozó de considerable autonomía en su administración interna.

La llegada de los portugueses en el siglo XVI marcó el comienzo de una nueva etapa en la historia de la Iglesia. Mediante el Sínodo de Diamper , la Iglesia local entró en plena y explícita comunión con la Sede Apostólica de Roma , bajo la autoridad de la Iglesia Católica Romana . Si bien la implementación de las normas disciplinarias latinas generó tensiones y provocó ciertas alteraciones en las prácticas tradicionales, la comunión con Roma se entendió como una reafirmación de la unidad católica, y no como una ruptura en la continuidad apostólica.

El Juramento de la Cruz de Coonan de 1653 surgió en medio del descontento administrativo y las disputas sobre el gobierno eclesiástico, y no como un rechazo a la doctrina católica en sí. En respuesta, Roma envió misioneros carmelitas para restablecer el orden y las estructuras canónicas regulares. Con el tiempo, la mayoría de los cristianos de Santo Tomás reafirmaron su comunión con Roma, formando lo que se conoció como Paḻayakūr (Antigua Lealtad). Esta comunidad constituye el fundamento histórico de la Iglesia Siro-Malabar.

Una facción minoritaria, que buscaba un liderazgo episcopal fuera de la jurisdicción romana, se alió con el Patriarcado Ortodoxo Siríaco en 1665 con la llegada de Gregorios Abdul Jaleel . Esto propició la adopción gradual de la tradición litúrgica siríaca occidental y la orientación teológica miafisita entre dicho grupo, dando origen al Puthenkūr (Nueva Lealtad). Este hecho marcó un importante cambio litúrgico y teológico, alejándose de la herencia siríaca oriental que históricamente había caracterizado a la Iglesia Cristiana de Santo Tomás.

La Iglesia Siro-Malabar , en cambio, conservó el patrimonio litúrgico y espiritual siríaco oriental que había moldeado la tradición cristiana de Santo Tomás durante siglos, manteniendo al mismo tiempo la plena comunión con la Sede Apostólica de Roma . Si bien el período colonial introdujo ciertas influencias administrativas y devocionales latinas, estas no alteraron fundamentalmente su identidad siríaca oriental. Desde el siglo XIX en adelante, y especialmente en el siglo XX, se emprendieron esfuerzos sostenidos y deliberados para restaurar la auténtica tradición litúrgica siríaca oriental, fieles a sus raíces históricas.

Al mismo tiempo, la Iglesia Siria Caldea , en comunión con la Iglesia Asiria del Oriente , también conserva la herencia litúrgica siríaca oriental en la India y representa otra continuación de esa tradición histórica fuera de la comunión romana.

Sthathicon de Kadavil Paulose Mar Athanasius , 1877

Disputas y casos judiciales

Posteriormente, se produjeron varias escisiones entre los sirios jacobitas debido a la influencia de misioneros extranjeros y conflictos internos. En 1772, Baselios Shakrallah , un mafrio ortodoxo siríaco , consagró a Kattumangatt Abraham Mar Koorilos como metropolitano en contra de Dionisio I. Abraham Mar Koorilos I lideró la facción que finalmente se convirtió en la Iglesia Siria Independiente de Malabar . [ 48 ] [ 49 ]

Desde 1816 en adelante, los misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana ayudaron a la Iglesia Malankara, a través de su Misión de Ayuda. [ 50 ] Pero el 16 de enero de 1836, el Metropolitano Dionisio IV de Cheppad , convocó un Sínodo en Mavelikara , en protesta contra la interferencia de los anglicanos en los asuntos de la Iglesia Malankara. Allí se declaró que la Iglesia Malankara estaría sujeta a las tradiciones sirias y al Patriarca Ortodoxo Siríaco de Antioquía . [ 51 ] La declaración resultó en la separación de los misioneros de la CMS de la comunión con la Iglesia Malankara. [ 50 ] [ 52 ] Sin embargo, una minoría de la Iglesia Malankara, que estaba a favor de las ideologías reformadas de los misioneros, se mantuvo junto a ellos y se unió a la Iglesia Anglicana . [ 50 ] [ 52 ] Estos anglicanos de Santo Tomás pasaron a formar parte de la Iglesia del Sur de la India , después de la independencia de la India en 1947. Por lo tanto, también se les llama cristianos sirios de la CSI. [ 53 ] [ 54 ]

En el siglo XIX, un movimiento reformista inspirado por misioneros británicos condujo a la formación de la Iglesia Siria Mar Thoma independiente bajo el liderazgo del entonces metropolitano de Malankara, Mathews Mar Athanasius . Mientras tanto, la mayoría de los miembros de la iglesia resistieron el movimiento y fortalecieron su afiliación a la Iglesia Ortodoxa Siríaca de Antioquía en el Sínodo de Mulanthuruthy en 1876. [ 55 ] [ 56 ] Fueron liderados por Pulikkootil Joseph Mar Dionysios , quien fue consagrado por el Patriarca Ignacio Pedro III . En 1875, el Patriarca Ignacio Pedro IV excomulgó a Mathews Athanasius , Thomas Athanasius y sus seguidores de la Iglesia Malankara. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] La administración colonial británica se abstuvo de brindar su apoyo crucial a ninguna facción, desvinculándose así de los asuntos de la iglesia local. Por lo tanto, las partes rivales tuvieron que resolver sus disputas exclusivamente mediante litigios judiciales. [ 62 ] [ 63 ]

Dionisio V y sus partidarios presentaron una demanda el 4 de marzo de 1879 (Caso OS n.º 439 de 1054) exigiendo la posesión del seminario y el control de los bienes de la Iglesia. En aquel entonces, Tomás Atanasio era el metropolitano.

Durante el transcurso de este litigio (1879-1889), respondiendo a una pregunta, Thomas Athanasius Metropolitan dijo:

El trono episcopal del Patriarca es el de San Pedro, mientras que el de la Iglesia Malankara es el de Santo Tomás. La Iglesia Malankara es tan antigua como la Iglesia de Antioquía, tiene el mismo estatus y ambas son independientes.

El Maharajá de Travancore convocó una reunión antes de que se emitiera el veredicto final. Atanasio testificó que:

La Iglesia Malankara nunca estuvo bajo dominio extranjero y él no estaba dispuesto a apartarse de las enseñanzas ni a entregar la autoridad y las posesiones de la Iglesia a un patriarca extranjero.

El veredicto final que llegó el 12 de julio de 1889 de la Corte Real de Travancore, sostuvo la posición conservadora sobre el Patriarcado Ortodoxo Siríaco de Antioquía , como la única autoridad eclesiástica competente históricamente autorizada para ordenar y nombrar obispos para el Metropolitano Malankara . [ 64 ] El fallo declaró a Dionisio V el legítimo Metropolitano Malankara debido a la aceptación por la gran mayoría de los cristianos Malankara y el nombramiento por el Patriarcado Ortodoxo Siríaco de Antioquía [ 65 ] [ 66 ] de donde recibió la consagración directa. [ 67 ] El fallo también desestimó todas las reclamaciones de los reformistas y su líder Tomás Atanasio sobre el Metropolitano o sus bienes. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] Ellos se separaron y establecieron la Iglesia Siria Reformada Mar Thoma . [ 68 ] [ 69 ] En la década de 1950, surgió dentro de la Iglesia Siria Mar Thoma una facción que exigía una mayor conformidad con las doctrinas protestantes. En 1961, se separaron y formaron la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [ 70 ] [ 71 ]

Sin embargo, esta iglesia sufrió una nueva escisión en 1912 debido a disputas internas y la cuestión de la autonomía. [ 66 ] [ 72 ] La facción que apoyaba al Patriarca de Antioquía era conocida como Bava Kakshi (facción del Patriarca), y aquellos que apoyaban al Metropolitano de Malankara llegaron a ser llamados Methran Kakshi (facción del obispo). La primera llegó a ser conocida como la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , que se incorporó posteriormente a una arquidiócesis de la Iglesia Ortodoxa Siríaca, y la segunda, inicialmente conocida como la Iglesia Ortodoxa Siria Malankara Yakkobaya, adoptó el nombre de Iglesia Ortodoxa Siria Malankara . [ 73 ] El 3 de julio de 2017, la Corte Suprema de la India dictó una sentencia a favor de la Iglesia Ortodoxa Siria Malankara sobre la cuestión de quién es el Metropolitano Malankara legítimo y quién tiene la autoridad para administrar los asuntos de la Iglesia Malankara y sus propiedades. Declaró de manera ambigua que la Constitución de 1934 de la Iglesia Malankara era un documento válido para administrar la iglesia y puso fin a la disputa legal entre las dos facciones. [ 65 ] [ 74 ]

descendientes modernos

Los descendientes actuales de la Iglesia Malankara son:

  1. Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara (MOSC): una Iglesia Ortodoxa Oriental Autocéfala. [ 75 ] encabezados por los Catholicos de Oriente y el metropolitano de Malankara entronizado en el trono apostólico de Santo Tomás .
  2. Iglesia Cristiana Siria Jacobita (JSCC) o Iglesia Ortodoxa Siria Jacobita Malankara: la rama india de la Iglesia Ortodoxa Siríaca bajo la jurisdicción local de un maphrian (catholicos) titulado Catholicos de India y Metropolitano Malankara .
  3. Iglesia Católica Siro-Malankara o Iglesia Católica Siria Malankara: una iglesia particular católica oriental autónoma sui iuris , en plena comunión con la Santa Sede y la Iglesia Católica mundial , con autogobierno bajo la CCEO . [ 76 ]
  4. Iglesia Siria Malankara Mar Thoma (MTC): una iglesia protestante oriental malankara independiente y autónoma bajo la jurisdicción del Metropolitano Marthoma , sentado en el Trono Apostólico de Santo Tomás Apóstol . La Iglesia está en plena comunión con la Iglesia de Inglaterra y su comunión . [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
  5. Iglesia Siria Independiente de Malabar : una iglesia independiente y autocéfala bajo la jurisdicción de su Metropolitano de Thozhiyur , también en comunión con la Iglesia Mar Thoma.
  6. Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India : una iglesia oriental , evangélica y episcopal autónoma , encabezada por un obispo presidente. [ 70 ]
  7. Anglicanos de Santo Tomás : comunidad de antiguos cristianos sirios malankara que pertenecen a la Comunión Anglicana , como miembros de la Iglesia del Sur de la India . La CSI está en plena comunión con la Iglesia Siria Mar Thoma. [ 53 ] [ 54 ] [ 71 ]

Véase también

Notas a pie de página

Notas

  1. ↑ Thomas Joseph (2011). Iglesia Ortodoxa Siríaca Malankara .
  2. ^ Koonammakkal, Thomas (2013). Peter Bruns; Heinz Otto Luthe (eds.). "Historia y tradiciones siro-malabar" . Orientalia Christiana: Festschrift für Hubert Kaufhold zum 70. Geburtstag; págs. 259-276 . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag: 275– 276. ISBN 9783447068857.
  3. ^ Vadakkekara (2007) , págs.84 , 86.
  4. ^ Frykenberg (2008) , pág. 361.
  5. ^ Fernando y Gispert-Sauch (2004) , pág. 79.
  6. ^ Chaput (1999) , págs.7–8. 
  7. ↑ Enciclopedia de sectas y doctrinas religiosas , Volumen 4 Por Charles George Herbermann páginas 1180–1181.
  8. ↑ Fernando & Gispert-Sauch (2004) , p. 79. «La comunidad de los cristianos de Santo Tomás se dividió en dos: un grupo conocido como los "Sirios Católicos Romanos/RCSC" permaneció en comunión con la Iglesia Occidental y en obediencia al Papa, cuya autoridad reconocían en el arzobispo de Goa . Los "Malankara Nazranies" se quedaron con el líder nativo Mar Thoma I y finalmente entablaron relaciones con la Iglesia Siria Occidental de Antioquía ».
  9. ↑ Frykenberg (2008) , p. 361. " Sus seguidores conservaron el nombre antiguo, es decir, 'Malankara Nazranies', a diferencia de los 'Sirios Católicos Romanos', nombre con el que se conoció al partido católico." 
  10. ↑ Hans J. Hillerbrand (2004). Enciclopedia del protestantismo . Vol. 2. Routledge. pág. 811. ISBN   9781135960285Quienes rechazaron el rito latino fueron conocidos como el Partido Nuevo, que más tarde se convirtió en la Iglesia Jacobita .
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