Consciencia

La palabra pali sati , que comúnmente se traduce como "atención plena", conlleva la connotación de memoria. Los primeros textos budistas describen el concepto no solo como conciencia de las percepciones sensoriales, sino también como recuerdo de las enseñanzas del Buda ^{[ 44 ]} y de eventos pasados:

Sati requiere no solo asimilar plenamente el momento que se va a recordar, sino también traerlo de vuelta a la mente en un momento posterior. [...] Este doble carácter de sati también se encuentra en algunos versos del Sutta Nipāta , que instruyen al oyente a emprender con sati , tras una instrucción dada por el Buda. En estos casos, sati parece combinar la consciencia del momento presente con el recuerdo de lo que el Buda había enseñado. ^{[ 45 ]}

En el Satipaṭṭhāna-sutta, el término sati significa recordar los dharmas , mediante los cuales se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. ^{[ 28 ]} Sharf se refiere al Milindapañha , que dice que el surgimiento de sati trae a la mente los dhammas saludables , tales como los cuatro fundamentos de la atención plena, las cinco facultades, los cinco poderes , los siete factores del despertar, el noble óctuple sendero y el logro de la comprensión. ^{[ 46 ]} Según Rupert Gethin,

[ sati ] debe entenderse como aquello que permite la conciencia de la gama y extensión completas de los dhammas ; sati es una conciencia de las cosas en relación con las cosas, y por lo tanto una conciencia de su valor relativo. Aplicado a los satipaṭṭhānas , presumiblemente esto significa que sati es lo que hace que el practicante de yoga "recuerde" que cualquier sentimiento que pueda experimentar existe en relación con toda una variedad o mundo de sentimientos que pueden ser hábiles o no hábiles, con fallas o sin fallas, relativamente inferiores o refinados, oscuros o puros." ^{[ 47 ] [ f ]}

Sharf señala que el significado original de sati tiene poco que ver con la "mera atención", la interpretación contemporánea popular de sati , "ya que implica, entre otras cosas, la discriminación adecuada de la valencia moral de los fenómenos a medida que surgen". ^{[ 47 ]}

Georges Dreyfus también ha expresado su inquietud ante la descripción de la atención plena como "mera atención" o "conciencia centrada en el presente, no elaborada y sin juicios", enfatizando que la atención plena en un contexto budista también significa "recordar", lo que indica que la función de la atención plena también incluye la retención de información. ^{[ 48 ] [ g ]} Robert H. Sharf señala que la práctica budista apunta al logro de la "visión correcta", no solo a la "mera atención". ^{[ web 8 ] [ h ]}

Jay L. Garfield , citando a Shantideva y otras fuentes, subraya que la atención plena se constituye mediante la unión de dos funciones: recordar y mantener presente con atención . Demuestra que existe una conexión directa entre la práctica de la atención plena y el cultivo de la moralidad , al menos en el contexto del budismo, del cual se derivan las interpretaciones modernas de la atención plena. ^{[ 49 ]}

Según el libro del monje budista estadounidense Ven Bhante Vimalaramsi, Una guía para la meditación de sabiduría tranquila , el término "atención plena" a menudo se interpreta de manera diferente a como lo formuló originalmente Buda. En el contexto del budismo, ofrece la siguiente definición:

La atención plena consiste en recordar observar cómo la atención de la mente se mueve de un pensamiento a otro. La primera parte de la atención plena es recordar observar la mente y volver al objeto de meditación cuando uno se distrae. La segunda parte consiste en observar cómo la atención de la mente se mueve de un pensamiento a otro. ^{[ 50 ]}

En el linaje de Thich Nhat Hanh , la atención plena está estrechamente ligada al concepto de interser , la noción de que todas las cosas están interconectadas. Esta escuela de pensamiento enfatiza la conciencia del momento presente y la vida ética, reflejando la naturaleza interconectada de la existencia. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Thích Nhất Hạnh definió la atención plena como «la energía que ilumina todas las cosas y todas las actividades, produciendo el poder de la concentración , generando una profunda comprensión y el despertar». ^{[ 53 ]}

Shinzen Young afirma que una persona es consciente cuando tiene una percepción plena, y la define como aquella en la que "el poder de concentración, la claridad sensorial y la ecuanimidad trabajan conjuntamente". ^{[ web 9 ]} John Yates (Culadasa) define la atención plena como "la interacción óptima entre la atención y la percepción periférica", donde distingue la atención y la percepción periférica como dos modos distintos en los que uno puede ser consciente de las cosas. ^{[ 54 ]}

Varios académicos han criticado cómo se ha definido o representado la atención plena en publicaciones recientes de psicología occidental. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

En psicología, la atención plena tiene un significado más limitado que en el budismo. ^{[ 4 ]} Estas concepciones modernas se apartan significativamente de las descripciones de la atención plena en los primeros textos budistas y los comentarios autorizados en las tradiciones Theravada y Mahayana de la India. ^{[ 56 ] : 62 [ 57 ]}

Purser y Milillo señalan que los académicos y psicólogos han tendido a una interpretación estrecha de la atención plena, restringida a "las capacidades cognitivas de atención y consciencia", centrándose selectivamente en "el papel de la atención como componente clave de la atención plena". ^{[ 58 ]}

Adam Valerio ha argumentado que el conflicto entre las disciplinas académicas sobre cómo se define, se entiende y se presenta popularmente la atención plena puede ser indicativo de una batalla personal, institucional o paradigmática por la apropiación de la atención plena, en la que académicos, investigadores y otros escritores están involucrados como individuos de manera muy similar a como lo hacen las comunidades religiosas. ^{[ 59 ]}

Jon Kabat-Zinn , figura pionera en la introducción de enfoques basados ​​en la atención plena en la atención médica y la ciencia psicológica, describió la atención plena como “la consciencia que surge al prestar atención, a propósito, en el momento presente y sin juzgar, al desarrollo de la experiencia momento a momento”. ^{[ 3 ]}

Sin embargo, Kabat-Zinn también afirmó que la palabra estaba destinada a abarcar tanto la aplicación intencional de la conciencia como "un término general que engloba todos los demás elementos del Óctuple Sendero Noble y, de hecho, del dharma mismo, al menos en forma implícita". ^{[ 76 ] [ m ]}

Williams et al. (2007) definen la atención plena como "la consciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin juzgar las cosas tal como son". ^{[ 2 ]}

Bishop et al. (2004), basándose en un consenso entre psicólogos clínicos , proponen un modelo de atención plena de dos componentes, que consiste en atención autorregulada y una orientación particular hacia las propias experiencias caracterizada por la curiosidad, la apertura y la aceptación. ^{[ 55 ] [ n ]}

Según Chems-Maarif et al. (2025), las definiciones psicológicas "enfatizan (a) la conciencia centrada en el presente y la atención pura, y (b) las actitudes de aceptación y no juicio". ^{[ 39 ] [ o ]}

El Greater Good Science Center de la Universidad de California, Berkeley, describe la atención plena como "mantener una conciencia momento a momento de nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones corporales y entorno circundante, a través de una perspectiva amable y comprensiva. [Implica] aceptación, lo que significa que prestamos atención a nuestros pensamientos y sentimientos sin juzgarlos [...] nuestros pensamientos se sintonizan con lo que sentimos en el momento presente en lugar de revivir el pasado o imaginar el futuro". ^{[ web 1 ] [ p ]}

Alvear et al. (2022) investigaron teorías populares (no académicas) sobre la atención plena, identificando siete temas: atención/conciencia, una actitud no evaluativa, una estrategia, un estado, desarrollo personal, análisis teóricos y "una falta de comprensión de la atención plena". ^{[ 77 ]}

Según Shonin y Van Gordon, "La práctica de la atención plena se centra fundamentalmente en tomar mayor conciencia del momento presente". ^{[ 78 ]} Chems-Maarif et al. (2025) señalan que "Estar en el momento presente se considera una característica importante en el desarrollo de la atención plena en el budismo", ^{[ 79 ]} y la conciencia centrada en el presente y la atención pura también son centrales en la comprensión psicológica de la atención plena, ^{[ 80 ]} pero también señalan que "[u]tros académicos cuestionan la noción de que el enfoque en el momento presente sea el núcleo de la atención plena, criticándola como una visión popular en las definiciones contemporáneas de atención plena, etiquetada como "aquí y ahora". ^{[ 81 ] [ q ]}

Chems-Maarif et al. (2025) también señalan que "la centralidad en el presente de la conciencia y la atención pura sigue siendo algo confusa", y que "la conciencia del momento presente es un concepto vasto que puede necesitar mayor aclaración en cuanto a lo que implica". ^{[ 82 ]} Esto puede lograrse aclarando los objetos de atención, "conectando el aquí y ahora con dimensiones tangibles de la experiencia". ^{[ 82 ] [ 75 ]}

Fenomenológicamente , ^{[ 83 ]} el "momento presente" puede verse como un flujo en constante cambio ^{[ 84 ]} de experiencias que surgen y pasan, consistente en "percepciones sensoriales y eventos mentales en constante cambio". ^{[ 85 ]}

Chems-Maarif et al. (2025) señalan que el énfasis en la conciencia del momento presente no se alinea con la asociación de sati con la memoria y el recuerdo, invocando las enseñanzas budistas para ayudar a vivir correctamente. ^{[ 81 ]} La atención plena, entonces, es más bien estar presente , ^{[ 81 ]} e incorpora "una comprensión clara y una visión profunda de la naturaleza de los fenómenos". ^{[ 81 ]}

La "atención pura", que es "una atención desprovista de procesamiento adicional", una noción popularizada por Nyanaponika Thera en la década de 1960, quien describió la atención pura (o conciencia) como "un registro puro de los hechos observados, sin reaccionar a ellos mediante acciones, palabras o comentarios mentales que pueden ser de autorreferencia (gusto, disgusto, etc.), juicio o reflexión". ^{[ 86 ] [ r ]} Chems-Maarif et al. (2025) también señalan que "la conciencia centrada en el presente trabaja para contrarrestar las elaboraciones cognitivas sobre lo que se manifiesta en la experiencia". ^{[ 88 ]} Sin embargo, la "atención pura" también se ha interpretado de manera más limitada, como estrictamente implicando el "conocimiento puro de un objeto". ^{[ 89 ]} Este "conocimiento puro" se describe mejor con el término manasikara , mientras que la atención plena ( sati ) tiene una cualidad distintiva de prestar atención deliberadamente a las propias experiencias, ^{[ 89 ]} y "discernir las acciones hábiles de las no hábiles" y "abandonar los estados nocivos [y] cultivar los estados saludables", ^{[ 90 ]} y "no desviarse de discernir los estados mentales saludables de los nocivos". ^{[ 83 ]}

En la práctica contemporánea de Vipassana , el objetivo no es tanto centrarse en "el presente", sino dirigir la conciencia hacia el flujo de experiencia en constante cambio y cultivar el autoconocimiento y la sabiduría respecto a la naturaleza de la experiencia humana, ^{[ 91 ] [ 75 ]} desarrollando una comprensión de que todos los fenómenos y percepciones carecen de esencia ( anatta ), son impermanentes ( anicca ) e insatisfactorios ( dukkha ). ^{[ 81 ]}

El Satipatthana Sutta , Majjhima Nikaya 10, describe cuatro "fundamentos de la atención plena" ^{[ 92 ]} o "marcos de referencia" ^{[ 93 ]} en los que contempla ^{[ 92 ]} o se concentra ^{[ 93 ]} después de dejar atrás la vida mundana: kāyā (cuerpo), vedanā (sensaciones/sentimientos provocados por la percepción), cittā (mente/conciencia) y dhammas (elementos de las enseñanzas budistas).

Chems-Maarif et al. (2025), basándose en una revisión narrativa de fuentes científicas budistas y psicológicas, rechazan el "dharma" y su esquema soteriológico subyacente como objeto de atención, ^{[ 94 ]} proponiendo en su lugar cuatro ámbitos de atención plena, a saber, sensaciones corporales, valencia afectiva, fenómenos cognitivos y emocionales, y el entorno externo. ^{[ 95 ]}

Bigman-Peer y Yovel (2024) distinguen dos dominios interconectados de la experiencia, a saber, las experiencias sensoriales externas "tales como vistas, sonidos, olores o sensaciones corporales", y las experiencias mentales internas, "pensamientos, recuerdos, conceptos, que implican un sistema conceptual basado en el conocimiento general y las experiencias previas". ^{[ 96 ]}

Según Chems-Maarif et al. (2025), "la ausencia de juicio y la aceptación pueden considerarse el núcleo del 'cómo' de la atención plena". ^{[ 86 ]} Los términos relacionados son curiosidad, apertura, receptividad y desapego, que pueden resumirse como "la actitud ecuánime". ^{[ 86 ]}

El Greater Good Science Center explica que la aceptación implica prestar atención a nuestros pensamientos y sentimientos "sin juzgarlos" y sin "repasar el pasado ni imaginar el futuro". ^{[ web 1 ]} Asimismo, Chems-Maarif et al. (2025) afirman que la aceptación consiste en "observar los juicios por lo que son (es decir, pensamientos) y permitir que sean sin mayor elaboración". ^{[ 97 ]} Además, afirman que "la aceptación significa ser receptivo y abierto, asimilar todas las experiencias sin evitarlas, resistirlas ni juzgarlas". ^{[ 98 ]}

Bigman-Peer y Yovel (2024) señalan que la atención plena mejora el autocontrol y la autorregulación, lo que "permite a los individuos observar sus experiencias a medida que se desarrollan sin reaccionar automáticamente a ellas" ^{[ 99 ]} y que los practicantes se esfuerzan por "evitar que la mente divague en cadenas de asociaciones que están desconectadas del momento presente" ^{[ 100 ]} . La atención plena "facilita el descentramiento —una mayor distancia psicológica— de los propios pensamientos y emociones", lo que "libera la conciencia de narrativas rígidamente estructuradas sobre el yo y el mundo, y promueve la capacidad de tomar decisiones flexibles y adaptativas al responder a diversas situaciones", lo que permite a los practicantes "reducir la activación emocional y somática que puede estar asociada con un modo de procesamiento concreto" [ ^{101 ] .}

Sati es uno de los siete factores de la iluminación . La atención plena "correcta" o "correcta" (Pali: sammā-sati , Sánscrito: samyak-smṛti ) es el séptimo elemento del Noble Óctuple Sendero . La atención plena es un antídoto contra la ilusión y se considera un "poder" (Pali: bala ) que contribuye al logro del Nirvana . Esta facultad se convierte en un poder en particular cuando se combina con una comprensión clara de todo lo que sucede. El Nirvana es un estado del ser en el que la codicia, el odio y la ilusión (Pali: moha ) han sido superados y abandonados, y están ausentes de la mente.

Según Thomas William Rhys Davids , la doctrina de la atención plena es «quizás la más importante» después de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero . TW Rhys Davids consideraba las enseñanzas de Gotama Buddha como una técnica racional para la autorrealización y rechazaba algunas partes de ella, principalmente la doctrina del renacimiento, como supersticiones residuales. ^{[ 104 ]}

Según Paul Williams , refiriéndose a Erich Frauwallner , la atención plena proporcionó el camino hacia la liberación en el budismo temprano , "observando constantemente la experiencia sensorial para prevenir el surgimiento de anhelos que impulsarían experiencias futuras hacia renacimientos". ^{[ 105 ] [ t ]} Según Vetter, los jhanas pudieron haber sido la práctica central original del Buda , que ayudó al mantenimiento de la atención plena. ^{[ 106 ]}

Según Grzegorz Polak, las cuatro upassanā (fundamentos de la atención plena) han sido malinterpretadas por la tradición budista en desarrollo, incluyendo la Theravada, al referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes, sino a la conciencia de cuatro aspectos diferentes del desarrollo de la atención plena: ^{[ 107 ]}

• las seis bases sensoriales de las que uno necesita ser consciente ( kāyānupassanā );
• contemplación sobre los vedanās , que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos ( vedanānupassanā );
• los estados alterados de la mente a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
• el desarrollo desde los cinco obstáculos hasta los siete factores de la iluminación ( dhammānupassanā ).

La escuela filosófica griega del estoicismo, fundada por Zenón de Citio, incluía prácticas similares a las de la atención plena, como los ejercicios de visualización. En sus Discursos , el filósofo estoico Epicteto aborda en particular el concepto de atención ( prosoche ), una idea que también se encuentra en Séneca y Marco Aurelio . ^{[ 108 ]} Al cultivarla con el tiempo, esta habilidad impediría que el practicante se distrajera y se dejara llevar por el instinto en lugar de la razón. ^{[ 109 ]}

Las tradiciones de atención plena también se encuentran en algunas tradiciones espirituales cristianas. En sus Reglas para comer, San Ignacio de Loyola enseña: «Que se cuide de que toda su alma no se centre en lo que come, y al comer no se apresure, por apetito, sino que sea dueño de sí mismo, tanto en la manera de comer como en la cantidad que come». ^{[ 110 ]} Es posible que se haya inspirado en el Enquiridión de Epicteto . ^{[ 108 ]}

Además, Jesús mismo, en su Sermón del Monte, dijo: «Así que no se preocupen por el mañana, porque el mañana se preocupará de sí mismo. Cada día tiene bastante con sus propios problemas». —Mateo 6:34 (NVI) ^{[ 111 ]}

El practicante de mindfulness Jon Kabat-Zinn se refiere a Thoreau como un precursor del interés por el mindfulness, junto con otros eminentes trascendentalistas como Emerson y Whitman: ^{[ web 10 ]}

La experiencia colectiva ^{[ u ]} de sabios, yoguis y maestros zen ofrece una visión del mundo complementaria a la predominantemente reduccionista y materialista que domina actualmente el pensamiento y las instituciones occidentales. Pero esta visión no es particularmente «oriental» ni mística. Thoreau percibió el mismo problema en nuestro estado mental ordinario en Nueva Inglaterra en 1846 y escribió con gran pasión sobre sus desafortunadas consecuencias. ^{[ web 10 ]}

Las formas de religión y espiritualidad asiáticas que se introdujeron en Occidente estuvieron influenciadas por el trascendentalismo y otras manifestaciones del esoterismo occidental del siglo XIX . El trascendentalismo estaba estrechamente vinculado a la Iglesia Unitaria, ^{[ 112 ] [ web 11 ]} que en la India colaboró ​​con Ram Mohan Roy (1772–1833) y su Brahmo Samaj . ^{[ 112 ]} Roy consideró que el unitarismo era lo más cercano al verdadero cristianismo, ^{[ 112 ]} y sentía una fuerte simpatía por los unitarios. ^{[ 113 ]} Esta influencia se extendió a Vivekananda , cuya interpretación moderna pero idiosincrásica del hinduismo se popularizó ampliamente en Occidente. ^{[ 114 ]}

La meditación Vipassana, presentada como un sistema de meditación de siglos de antigüedad, fue una reinvención del siglo XIX, ^{[ 115 ]} que ganó popularidad en el sudeste asiático debido a la accesibilidad de los sutras budistas a través de traducciones al inglés de la Pali Text Society. ^{[ 102 ]} Fue llevada a la atención occidental en el siglo XIX por la Sociedad Teosófica . ^{[ 102 ] [ 116 ]} La meditación Vipassanā ha ganado popularidad en Occidente a través del movimiento budista moderno vipassana , modelado a partir de las prácticas de meditación del budismo Theravāda, ^{[ 102 ]} que emplea la meditación vipassanā y ānāpāna como sus técnicas principales y pone énfasis en las enseñanzas del Satipaṭṭhāna Sutta. Actores cruciales fueron Jack Kornfield , Joseph Goldstein , Sharon Salzburg y Jacqueline Schwartz, quienes fundaron la Insight Meditation Society en 1976, ^{[ 117 ]} representando un linaje de una forma contemporánea de meditación desarrollada por Ledi Sayadaw y Mahasi Sayadaw . ^{[ 118 ]}

El budismo zen ganó popularidad en Occidente gracias a los escritos de D.T. Suzuki , quien intentó presentar una interpretación moderna del zen, adaptada a los gustos occidentales. ^{[ 102 ] [ 102 ]} Según Harrington y Dunne, Suzuki tuvo una influencia pionera en los psicoterapeutas humanistas y existencialistas occidentales con sus esfuerzos por "transformar aspectos del budismo zen en un recurso para nuevas formas existencialistas de psicoterapia psicoanalítica". ^{[ 119 ]} Estos psicoterapeutas se enfrentaron a desafíos existenciales en sus pacientes, quienes "estaban particularmente agobiados por el impulso de conformarse, producir y consumir a toda costa, incluso mientras eran atormentados por el espectro de la devastación atómica". ^{[ 120 ]} Necesitaban un nuevo enfoque, menos orientado a la terapia como cura para la enfermedad, sino más como "una forma de abordar las supuestas causas profundas del vacío espiritual, la ansiedad y la alienación de los pacientes". ^{[ 120 ]} Suzuki era una fuente fácilmente accesible para un enfoque alternativo, ya que estaba profundamente inmerso y formado en el pensamiento filosófico y psicoanalítico occidental, y presentó su visión del zen de una manera reconocible para los occidentales. ^{[ 121 ]} Si bien fue recibido con entusiasmo por varios psicoanalistas, incluido Erich Fromm , también hubo críticas, sobre todo de Scaligero y de Ernst Becker . ^{[ 121 ]}

Otra influencia zen fue Thích Nhất Hạnh , un monje vietnamita "budista modernista reformista" ^{[ 122 ]} que estudió en los Estados Unidos a principios de la década de 1960, se exilió en Francia en 1967 y comenzó a enseñar meditación zen a occidentales en la década de 1970. ^{[ 123 ]} Thích Nhất Hạnh pertenecía a la tradición vietnamita Thiền , que también está influenciada por el budismo Theravada. ^{[ 122 ]}

Jon Kabat-Zinn [...] es la figura clave en el desarrollo y la popularización del MBSR. ^{[ 124 ]} Formado como biólogo molecular, se inició en la meditación en 1966 cuando asistió a una conferencia de Philip Kapleau sobre Zen en el MIT, donde Kabat-Zinn era estudiante, y posteriormente participó en sesshins dirigidos por Kapleau, estudió con Seung Sahn , practicó meditación de introspección en la Insight Meditation Society y también practicó hatha yoga . ^{[ 124 ] [ 11 ]}

En 1979, durante un retiro de vipassana en el IMS, tuvo una "visión" integral de cómo "la esencia de la meditación" podría compartirse "con aquellos que nunca podrían escucharla a través de las palabras y formas que se utilizaban en los centros de meditación" y podría implementarse en contextos seculares, lo que "desencadenaría nuevos campos de investigación científica y clínica y se extendería a hospitales, centros médicos y clínicas en todo el país y el mundo, y proporcionaría un sustento digno a miles de practicantes". ^{[ 125 ] [ 126 ]}

Ese mismo año, en 1979, Kabat-Zinn fundó el programa de Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena (MBSR, por sus siglas en inglés) en la Universidad de Massachusetts para el tratamiento de enfermos crónicos. ^{[ web 12 ]} Este programa impulsó la aplicación de ideas y prácticas de atención plena en la medicina ^{[ 127 ]} para el tratamiento de diversas afecciones tanto en personas sanas como enfermas. El MBSR y programas similares se aplican ahora ampliamente en escuelas, prisiones, hospitales, centros de veteranos y otros entornos.

Una de las técnicas de MBSR —el "escaneo corporal"— se derivó de una práctica de meditación ("barrido") de la tradición birmana U Ba Khin , tal como la enseñó SN Goenka en sus retiros de Vipassana , que comenzó en 1976. Desde entonces, el método de escaneo corporal se ha adaptado ampliamente a entornos seculares, independientemente de contextos religiosos o culturales. ^{[ v ] [ w ]}

Kabat-Zinn también fue influenciado por el libro Las variedades de la experiencia religiosa de William James ^{[ 128 ],} que sugiere que las religiones apuntan hacia la misma experiencia, y que las figuras de la contracultura de la década de 1960 interpretaron como que la misma verdad universal y experiencial podía alcanzarse de diferentes maneras, incluso a través de actividades no religiosas. ^{[ web 13 ]}

La atención plena está ganando popularidad como práctica en la vida diaria, aparte de la meditación budista de introspección y su aplicación en la psicología clínica, ^{[ 129 ]} y puede practicarse fuera de un entorno formal. ^{[ web 14 ]} La terminología utilizada por estudiosos de la religión, científicos, periodistas y escritores de medios populares para describir este movimiento de "popularización" de la atención plena, y los muchos nuevos contextos de práctica de la atención plena que han surgido, ha evolucionado regularmente en los últimos 20 años, con algunas críticas. ^{[ 59 ]}

La pandemia mundial de Covid-19 (2020-2022) contribuyó a esta popularización, ya que las personas pasaron de las sesiones de meditación presenciales a las aplicaciones en sus dispositivos inteligentes. Las aplicaciones modernas se adaptan a las necesidades de sus usuarios mediante el uso de tecnología de IA, la participación de psicólogos profesionales y la oferta de diversos enfoques de mindfulness para llegar a un público más amplio, como por ejemplo, los atletas. ^{[ 130 ]}

En un contexto budista, la observancia de los preceptos morales es una etapa preparatoria esencial para la atención plena o la meditación. ^{[ 131 ] [ 132 ]} El objetivo de la atención plena, según Buddhadasa , es detener el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras, que surgen del contacto sensorial. ^{[ 133 ]}

En la meditación vipassana moderna , tal como la propaga el movimiento Vipassana , sati ayuda a vipassana , la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad, a saber, las tres marcas de la existencia , la impermanencia y el sufrimiento de todo lo condicionado que existe, y el no-yo . ^{[ 8 ] [ 134 ] [ 135 ]} Con esta comprensión, el practicante se convierte en un llamado Sotāpanna , un "entrante en la corriente", la primera etapa en el camino hacia la liberación . ^{[ 135 ] [ web 15 ] [ x ]}

Vipassana se practica junto con Samatha y también juega un papel central en otras tradiciones budistas. ^{[ 134 ] [ 136 ]} Según la ortodoxia Theravada contemporánea, Samatha se usa como preparación para Vipassanā, pacificando la mente y fortaleciendo la concentración para permitir el trabajo de la introspección, que conduce a la liberación .

Vipassana también incluye reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, ^{[ 137 ] [ 138 ]} y comprensión de cómo surgen los pensamientos y sentimientos a partir de la información de los sentidos. ^{[ 8 ]}

El objetivo del Soto- zazen es simplemente sentarse , es decir, suspender todo pensamiento crítico y dejar que las palabras, ideas, imágenes y pensamientos pasen sin involucrarse en ellos. ^{[ 140 ] [ 141 ]}

Hay varios ejercicios diseñados para desarrollar la meditación de atención plena, que pueden complementarse con meditaciones guiadas para "adquirir práctica". ^{[ 10 ] [ 145 ] [ ab ]}

• Un método consiste en sentarse en una silla de respaldo recto o con las piernas cruzadas en el suelo o sobre un cojín, cerrar los ojos y prestar atención a las sensaciones de la respiración cerca de las fosas nasales o a los movimientos del abdomen al inhalar y exhalar. ^{[ 5 ] [ web 18 ] [ 146 ]} En esta práctica de meditación, no se intenta controlar la respiración, sino simplemente ser consciente del proceso/ritmo respiratorio natural. ^{[ 3 ]} Al participar en esta práctica, la mente a menudo se desvía hacia otros pensamientos y asociaciones; si esto sucede, uno observa pasivamente que la mente ha divagado y, de manera receptiva pero sin juzgar, vuelve a concentrarse en la respiración.
• En la meditación de escaneo corporal, la atención se dirige a diversas áreas del cuerpo y se observan las sensaciones corporales que ocurren en el momento presente. ^{[ 5 ] [ 3 ] [ web 19 ] [ web 20 ] [ web 21 ]}
• También se podría enfocar en los sonidos, sensaciones, pensamientos, sentimientos y acciones que ocurren en el presente. ^{[ 3 ] [ 142 ]} En este sentido, un ejercicio famoso, introducido por Kabat-Zinn en su programa MBSR , ^{[ web 22 ]} es la degustación consciente de una pasa, ^{[ 147 ]} en la que se degusta y come una pasa con atención plena. ^{[ 148 ] [ ac ]} Al permitir la reconexión con las señales internas de hambre y saciedad, se ha sugerido que la alimentación consciente es un medio para mantener patrones de alimentación saludables y conscientes. ^{[ 149 ]}
• Otros enfoques incluyen la práctica de asanas de yoga prestando atención a los movimientos y sensaciones corporales , y la meditación caminando. ^{[ 5 ] [ 3 ]}

Se recomienda a los meditadores comenzar con períodos cortos de unos 10 minutos de práctica de meditación al día. Con la práctica regular, resulta más fácil mantener la atención centrada en la respiración. ^{[ 3 ] [ 150 ]}

La reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR, por sus siglas en inglés) es un programa basado en la atención plena ^{[ web 23 ]} desarrollado por Jon Kabat-Zinn en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts, que utiliza una combinación de meditación de atención plena, conciencia corporal y yoga para ayudar a las personas a ser más conscientes. ^{[ 3 ]} Si bien la MBSR tiene sus raíces en enseñanzas espirituales, el programa en sí es secular . ^{[ 3 ]}

La terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) es una terapia psicológica diseñada para ayudar a prevenir la recaída de la depresión, específicamente en personas con trastorno depresivo mayor (TDM). ^{[ 153 ]} Utiliza métodos tradicionales de terapia cognitivo-conductual (TCC) y añade estrategias psicológicas más recientes, como la atención plena y la meditación de atención plena. Los métodos cognitivos pueden incluir la educación del participante sobre la depresión. ^{[ 154 ]} La atención plena y la meditación de atención plena se centran en tomar conciencia de todos los pensamientos y sentimientos que surgen y aceptarlos, pero sin apegarse a ellos ni reaccionar ante ellos. ^{[ 155 ]}

Al igual que la TCC, la MBCT se basa en la teoría de que cuando las personas con antecedentes de depresión experimentan angustia, recurren a procesos cognitivos automáticos que pueden desencadenar un episodio depresivo. ^{[ 156 ]} El objetivo de la MBCT es interrumpir estos procesos automáticos y enseñar a los participantes a centrarse menos en reaccionar a los estímulos entrantes y, en cambio, aceptarlos y observarlos sin juzgarlos. ^{[ 156 ]} Esta práctica de atención plena permite al participante darse cuenta de cuándo se producen los procesos automáticos y modificar su reacción para que sea más reflexiva. La investigación respalda los efectos de la MBCT en personas que han sufrido depresión tres o más veces y demuestra una reducción del 50 % en las tasas de recaída. ^{[ 157 ]}

La terapia de aceptación y compromiso o (ACT) (generalmente pronunciada como la palabra "act") es una forma de análisis conductual clínico (ACC) ^{[ 158 ]} utilizada en psicoterapia. Es una intervención psicológica que utiliza estrategias de aceptación y atención plena mezcladas de diferentes maneras ^{[ 159 ]} con estrategias de compromiso y cambio de comportamiento, para aumentar la flexibilidad psicológica . El enfoque se denominó originalmente distanciamiento integral . ^{[ 160 ]} Fue desarrollado a finales de la década de 1980 ^{[ 161 ]} por Steven C. Hayes , Kelly G. Wilson y Kirk Strosahl. ^{[ 162 ]} Fue popularizado a principios de la década de 2000 por el Dr. Russ Harris con The Happiness Trap (2007) ^{[ 163 ]} .

La atención plena es un ejercicio fundamental utilizado en la terapia dialéctica conductual (TDC), un tratamiento psicosocial que Marsha M. Linehan desarrolló para tratar a personas con trastorno límite de la personalidad . La TDC es dialéctica , dice Linehan, ^{[ 164 ]} en el sentido de "la reconciliación de los opuestos en un proceso continuo de síntesis". Como practicante de técnicas de meditación budista, Linehan afirma:

Este énfasis en la DBT sobre el equilibrio entre aceptación y cambio se debe en gran medida a mis experiencias en el estudio de la meditación y la espiritualidad oriental. Los principios de la DBT de observación, atención plena y evitación del juicio se derivan del estudio y la práctica de las meditaciones zen. ^{[ 165 ]}

La terapia de desactivación de modos (TDM) es una metodología de tratamiento que se deriva de los principios de la terapia cognitivo-conductual e incorpora elementos de la terapia de aceptación y compromiso, la terapia dialéctica conductual y técnicas de atención plena. ^{[ 166 ]} Se aplican técnicas de atención plena, como ejercicios de respiración sencillos, para ayudar al paciente a tomar conciencia y aceptar sin juzgar los pensamientos y sentimientos desagradables y angustiantes a medida que se presentan en el momento presente. La terapia de desactivación de modos se desarrolló y se ha consolidado como un tratamiento eficaz para adolescentes con problemas de conducta y problemas psicológicos complejos relacionados con traumas, según publicaciones recientes de Jack A. Apsche y Joan Swart . ^{[ 167 ]}

El psiquiatra japonés Shoma Morita , formado en meditación zen, desarrolló la terapia Morita basándose en los principios de la atención plena y el desapego. ^{[ 168 ]}

El Modelo de Sistemas Familiares Internos (IFS), desarrollado por Richard C. Schwartz , enfatiza la importancia de que tanto el terapeuta como el cliente participen en la terapia desde el Ser, que es el término que utiliza el IFS para referirse al "centro espiritual" de cada persona. El Ser siente curiosidad por todo lo que surge en la experiencia presente y se muestra abierto y receptivo ante todas las manifestaciones. ^{[ 169 ]}

La relajación de atención plena utiliza métodos de respiración , visualización guiada y otras prácticas para relajar el cuerpo y la mente y ayudar a reducir el estrés . ^{[ 170 ]}