Navajo

Los navajos hablan una lengua na-dené atabascana meridional que ellos llaman diné bizaad (literalmente, «lengua del pueblo»). El término navajo proviene de los misioneros e historiadores españoles que se referían a los indios pueblo con este término, aunque ellos mismos se llamaban diné , que significa «(el) pueblo». ^{[ 10 ]}

La lengua comprende dos dialectos geográficos mutuamente inteligibles. Está estrechamente relacionada con las lenguas apaches . Se cree que los navajos y los apaches emigraron del noroeste de Canadá y el este de Alaska , donde reside la mayoría de los hablantes de lenguas atabascanas. ^{[ 11 ]} Además, algunos navajos conocen la lengua de señas navajo , que es un dialecto o una derivación del lenguaje de señas de las llanuras . Algunos también conocen el lenguaje de señas de las llanuras propiamente dicho. ^{[ 12 ]}

Se ha datado una migración hacia el sur de los pueblos atabascanos desde la Norteamérica subártica en aproximadamente 1000 años. ^{[ 13 ]} Se ha sugerido que los navajos y los apaches pudieron haber migrado debido a los efectos de una erupción volcánica en las montañas de San Elías de Alaska alrededor del año 803 d. C. ^{[ 14 ]} Parte de la migración se realizó a lo largo de las Montañas Rocosas antes de llegar al actual suroeste de los Estados Unidos. ^{[ 15 ]}

Inicialmente, los navajos eran principalmente cazadores y recolectores . Más tarde, adoptaron la agricultura de los pueblos Pueblo existentes , cultivando principalmente las tradicionales " Tres Hermanas " nativas americanas: maíz , frijoles y calabaza . Adoptaron el pastoreo de ovejas y cabras de los españoles como principal fuente de comercio y alimento. La carne se volvió esencial en la dieta navajo. Las ovejas se convirtieron en una forma de moneda y estatus familiar. ^{[ 16 ]} Las mujeres comenzaron a hilar y tejer lana para hacer mantas y ropa; crearon artículos de gran valor artístico, que también se intercambiaban y vendían.

La tradición oral indica una larga relación con el pueblo Pueblo y una disposición a incorporar ideas y variaciones lingüísticas propias de este. Existían prácticas comerciales arraigadas entre ambos grupos. Registros españoles de mediados del siglo XVI relatan que los Pueblo intercambiaban maíz y productos de algodón tejido por carne de bisonte , pieles y piedra con los atabascanos que viajaban a los pueblos o vivían en sus cercanías. En el siglo XVIII, los españoles informaron que los navajos mantenían grandes rebaños de ganado y cultivaban extensas áreas agrícolas. ^{[ 17 ] : 3, 102}

Los historiadores occidentales creen que los españoles antes de 1600 se referían a los navajos como apaches o quechos . ^{[ 18 ] : 2–4} Fray Gerónimo de Zarate-Salmerón, que estuvo en Jemez en 1622, usó Apachu de Nabajo en la década de 1620 para referirse a la gente de la región del valle de Chama, al este del río San Juan y al noroeste de la actual Santa Fe, Nuevo México . Navahu proviene del idioma tewa , que significa ' una gran área de tierras cultivadas ' . ^{[ 18 ] : 7–8} Hacia la década de 1640, los españoles comenzaron a usar el término navajo para referirse a los diné.

Durante la década de 1670, los españoles escribieron que los Diné vivían en una región conocida como Dinétah , a unos 97 km al oeste de la región del valle del río Chama. En la década de 1770, los españoles enviaron expediciones militares contra los Navajo en las regiones del Monte Taylor y la Montaña Chuska de Nuevo México. ^{[ 18 ] : 43–50} Españoles, Navajo y Hopi continuaron comerciando entre sí y formaron una alianza informal para luchar contra las bandas Apache y Comanche durante los siguientes 20 años. Durante este tiempo hubo incursiones relativamente menores de bandas Navajo y ciudadanos españoles entre sí. 

En 1800, el gobernador Chacón dirigió a 500 hombres a las montañas de Tunicha contra los navajos. Veinte jefes navajos pidieron la paz. En 1804 y 1805, los navajos y los españoles organizaron importantes expediciones contra los asentamientos del otro bando. En mayo de 1805, se estableció otra paz. Patrones similares de búsqueda de la paz, incursiones y comercio entre navajos, españoles, apaches, comanches y hopis continuaron hasta la llegada de los estadounidenses en 1846. ^{[ 18 ]}

Los navajos se encontraron con el Ejército de los Estados Unidos en 1846 cuando el general Stephen W. Kearny invadió Santa Fe con 1600 hombres durante la guerra mexicano-estadounidense . El 21 de noviembre de 1846, tras una invitación de un pequeño grupo de soldados estadounidenses al mando del capitán John Reid, quienes se adentraron en territorio navajo y lo contactaron, Narbona y otros navajos negociaron un tratado de paz con el coronel Alexander Doniphan en Bear Springs, Ojo del Oso (posteriormente emplazamiento de Fort Wingate ). Este acuerdo no fue respetado por algunos navajos ni por algunos habitantes de Nuevo México. Los navajos saquearon el ganado de los habitantes de Nuevo México, y estos últimos se llevaron mujeres, niños y ganado de los navajos. ^{[ 19 ]}

En 1849, el gobernador militar de Nuevo México, el coronel John MacRae Washington, acompañado por John S. Calhoun, un agente indígena, dirigió a 400 soldados al territorio navajo, penetrando en el Cañón de Chelly . Firmó un tratado con dos líderes navajos: Mariano Martínez como jefe principal y Chapitone como segundo jefe. El tratado reconocía la transferencia de jurisdicción de los Estados Unidos Mexicanos a los Estados Unidos. El tratado permitía la construcción de fuertes y puestos comerciales en tierras navajos. A cambio, los Estados Unidos prometieron "las donaciones y otras medidas liberales y humanas que consideren oportunas y apropiadas". ^{[ 20 ]} De camino a la firma de este tratado, el prominente líder pacifista navajo Narbona fue asesinado, lo que provocó hostilidad entre las partes firmantes. ^{[ 21 ] : 68}

Durante los siguientes diez años, Estados Unidos estableció fuertes en territorio tradicional navajo. Los registros militares citan este desarrollo como una medida de precaución para proteger tanto a los ciudadanos como a los navajos. Sin embargo, el patrón de incursiones y expediciones entre españoles, mexicanos y navajos continuó. Más de 400 milicianos de Nuevo México llevaron a cabo una campaña contra los navajos, en contra de los deseos del gobernador territorial, entre 1860 y 1861. Asesinaron a guerreros navajos, capturaron mujeres y niños para esclavizarlos y destruyeron cultivos y viviendas. Los navajos llaman a este período Naahondzood , « el tiempo del miedo » .

En 1861, el general de brigada James H. Carleton , comandante del Distrito Federal de Nuevo México, inició una serie de acciones militares contra los navajos y los apaches. El coronel Kit Carson se encontraba en el nuevo Fuerte Wingate con tropas del ejército y milicianos voluntarios de Nuevo México. Carleton ordenó a Carson que matara a los apaches mescaleros y destruyera cualquier propiedad mescalera que encontrara. Carleton creía que estas duras tácticas someterían a cualquier tribu indígena. Los mescaleros se rindieron y fueron enviados a la nueva reserva llamada Bosque Redondo .

En 1863, Carleton ordenó a Carson que empleara las mismas tácticas contra los navajos. Carson y sus tropas arrasaron las tierras navajo, asesinando a navajos, destruyendo cosechas y viviendas, contaminando pozos y capturando ganado. Ante la amenaza de hambruna y muerte, grupos navajos acudieron a Fort Defiance en busca de ayuda. El 20 de julio de 1863, el primero de muchos grupos partió para unirse a los mescaleros en Bosque Redondo. Otros grupos siguieron llegando hasta 1864. ^{[ 22 ]}

Sin embargo, no todos los navajos llegaron o fueron encontrados. Algunos vivían cerca del río San Juan, otros más allá de las aldeas hopi y otros vivían con bandas apaches. ^{[ 23 ]}

A partir de la primavera de 1864, el Ejército obligó a unos 9000 hombres, mujeres y niños navajos a caminar más de 480 km (300 millas) hasta Fort Sumner , Nuevo México, para ser internados en Bosque Redondo. El internamiento fue desastroso para los navajos, ya que el gobierno no proporcionó suficiente agua, leña, provisiones ni ganado para las 4000 a 5000 personas. Las malas cosechas a gran escala y las enfermedades también fueron endémicas durante este tiempo, al igual que las incursiones de otras tribus y civiles blancos. Algunos navajos murieron congelados en invierno porque solo pudieron construir refugios precarios con los pocos materiales que les dieron. Este período es conocido entre los navajos como "el Tiempo del Miedo". ^{[ 24 ]} Además, un pequeño grupo de apaches mescaleros , enemigos de los navajos desde hacía mucho tiempo, había sido reubicado en la zona, lo que provocó conflictos. 

En 1868, los líderes navajos y el gobierno federal negociaron el Tratado de Bosque Redondo , que permitió a los navajos supervivientes regresar a una reserva en una parte de su antigua tierra natal.

El ejército de los Estados Unidos continuó manteniendo fuertes en la reserva navajo en los años posteriores a la Larga Marcha. De 1873 a 1895, el ejército empleó a navajos como "exploradores indígenas" en Fort Wingate para apoyar a sus unidades regulares. ^{[ 25 ]} Durante este período, el jefe Manuelito fundó la Policía Tribal Navajo . Esta operó de 1872 a 1875 como una fuerza de tarea contra incursiones, trabajando para mantener los términos pacíficos del tratado navajo de 1868.

Mediante tratado, a los navajos se les permitió salir de la reserva para comerciar, con permiso del ejército o del agente indígena local . Con el tiempo, este acuerdo condujo a la disminución gradual de las incursiones navajo, ya que la tribu pudo aumentar su ganado y sus cultivos. Además, la tribu logró ampliar la reserva navajo de 3,5 millones de acres (14 000 km² ; 5500 millas cuadradas ) a 16 millones de acres (65 000 km² ; 25 000 millas cuadradas ), ^{su extensión actual. Sin embargo, los conflictos económicos con personas ajenas a la tribu continuaron durante muchos años ,} ya que civiles y empresas explotaron los recursos asignados a los navajos. El gobierno estadounidense arrendó tierras para el pastoreo de ganado, expropió terrenos para el desarrollo ferroviario y autorizó la minería en tierras navajo sin consultar a la tribu.        

En 1883, el teniente Parker, acompañado por 10 soldados rasos y dos exploradores, remontó el río San Juan para separar a los navajos de los ciudadanos que habían invadido tierras navajo. ^{[ 26 ]} Ese mismo año, el teniente Lockett, con la ayuda de 42 soldados rasos, se unió al teniente Holomon en Navajo Springs . Al parecer, ciudadanos de apellidos Houck y/o Owens habían asesinado al hijo de un jefe navajo, y 100 guerreros navajos armados los buscaban.

En 1887, los ciudadanos Palmer, Lockhart y King fabricaron una acusación de robo de caballos y atacaron al azar una vivienda en la reserva. Dos hombres navajos y los tres blancos murieron como resultado, pero una mujer y un niño sobrevivieron. El capitán Kerr (con dos exploradores navajos) examinó el terreno y luego se reunió con varios cientos de navajos en Houcks Tank. El ranchero Bennett, cuyo caballo supuestamente había sido robado, le dijo a Kerr que los tres blancos habían robado sus caballos para atrapar a un ladrón de caballos. ^{[ 27 ]} Ese mismo año, el teniente Scott fue al río San Juan con dos exploradores y 21 soldados. Los navajos creían que Scott estaba allí para expulsar a los blancos que se habían asentado en la reserva y habían cercado el río para impedir el acceso de los navajos. Scott encontró evidencia de muchos ranchos no navajos. Solo tres estaban en funcionamiento, y los propietarios exigieron el pago por sus mejoras antes de irse. Scott los expulsó. ^{[ 28 ]}

En 1913, un agente indígena ordenó a un navajo y a sus tres esposas que se presentaran y los arrestó por contraer matrimonio plural. Un pequeño grupo de navajos usó la fuerza para liberar a las mujeres y se refugió en Beautiful Mountain con entre 30 y 40 simpatizantes. Se negaron a rendirse ante el agente, y las fuerzas del orden y el ejército locales rechazaron la solicitud del agente de un enfrentamiento armado. El general Scott llegó y, con la ayuda de Henry Chee Dodge , un líder navajo, logró calmar la situación.

Durante su estancia en la reserva, la tribu navajo se vio obligada a asimilarse a la sociedad blanca. Los niños navajos fueron enviados a internados dentro y fuera de la reserva. La primera escuela de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) abrió sus puertas en Fort Defiance en 1870 ^{[ 29 ]} y sentó las bases para el establecimiento de otras ocho. ^{[ 30 ]} Muchos navajos mayores se oponían a esta educación y escondían a sus hijos para evitar que se los llevaran.

Una vez que los niños llegaron al internado, sus vidas cambiaron drásticamente. Los estadounidenses de origen europeo impartían las clases con un currículo exclusivamente en inglés y castigaban a cualquier estudiante que hablara navajo . ^{[ 30 ]} Los niños estaban sometidos a una disciplina militar, dirigida por el Siláo . En varias entrevistas, los sujetos recordaron haber sido capturados y castigados por el Siláo si intentaban escapar. Otras condiciones incluían alimentación insuficiente, hacinamiento, trabajos manuales obligatorios en cocinas, campos y salas de calderas, y uniformes y cortes de pelo de estilo militar. ^{[ 31 ]}

No se produjeron cambios en estos internados hasta después de la publicación del Informe Meriam en 1929 por el Secretario del Interior, Hubert Work . Este informe señalaba que los internados para indígenas eran inadecuados en cuanto a alimentación, servicios médicos, hacinamiento en los dormitorios, profesores con escasa formación, disciplina restrictiva y trabajo manual de los alumnos para el funcionamiento de la escuela. ^{[ 32 ]}

Este informe fue el precursor de las reformas educativas iniciadas bajo el mandato del presidente Franklin D. Roosevelt , durante las cuales se construyeron dos nuevas escuelas en la reserva navajo. Sin embargo, la Escuela Diurna de Rough Rock se gestionaba con el mismo estilo militarista que Fort Defiance y no implementó reformas educativas. Los relatos navajos sobre la Escuela Misionera Evangélica la describen como un lugar con un ambiente familiar, comidas caseras, ropa nueva o de segunda mano en buen estado, trato humano y un currículo basado en la cultura navajo. Los educadores consideraron que el currículo de la Escuela Misionera Evangélica era mucho más beneficioso para los niños navajos. ^{[ 33 ]}

En 1937, la heredera bostoniana Mary Cabot Wheelright y el cantante y curandero navajo Hastiin Klah fundaron el Museo Wheelwright del Indio Americano en Santa Fe . Este museo alberga grabaciones sonoras, manuscritos, pinturas y tapices de arena de los navajos. También presenta exposiciones que expresan la belleza, la dignidad y la lógica de la religión navajo. Cuando Klah conoció a Cabot en 1921, fue testigo de décadas de esfuerzos del gobierno estadounidense y los misioneros por asimilar a los navajos a la sociedad dominante. El museo se fundó para preservar la religión y las tradiciones navajo, que Klah estaba seguro de que, de lo contrario, se perderían para siempre.

El resultado de estos internados fue una gran pérdida del idioma dentro de la Nación Navajo. Después de la Segunda Guerra Mundial, el Informe Meriam financió la asistencia de más niños a estas escuelas, llegando a tener seis veces más alumnos que antes de la guerra. ^{[ 34 ]} El hecho de que el inglés fuera el idioma principal hablado en estas escuelas, así como en los pueblos cercanos a las reservas navajo, contribuyó a que los residentes se volvieran bilingües; sin embargo, el navajo seguía siendo el idioma principal hablado en casa. ^{[ 34 ]}

La reducción del ganado navajo fue impuesta a la Nación Navajo por el gobierno federal a partir de 1933, durante la Gran Depresión . ^{[ 35 ]} Bajo diversas formas, continuó hasta la década de 1950. Preocupado por los grandes rebaños en el clima árido, en un momento en que el Dust Bowl amenazaba las Grandes Llanuras, el gobierno decidió que las tierras de la Nación Navajo solo podían sustentar un número fijo de ovejas, cabras, vacas y caballos. El gobierno federal creía que la erosión de la tierra estaba empeorando en la zona y que la única solución era reducir el número de cabezas de ganado. ^{[ 36 ]}

En 1933, John Collier fue nombrado comisionado de la BIA. En muchos sentidos, trabajó para reformar las relaciones del gobierno con las tribus nativas americanas, pero el programa de reducción fue devastador para los navajos, para quienes su ganado era tan importante. El gobierno estableció la capacidad de pastoreo de tierras en términos de "unidades ovinas". En 1930, los navajos pastoreaban 1.100.000 unidades ovinas adultas. ^{[ 37 ]} Estas ovejas proporcionaban la mitad de los ingresos en efectivo de cada navajo. ^{[ 38 ]}

La solución de Collier fue lanzar primero un programa de reducción voluntaria, que se hizo obligatorio dos años después, en 1935. El gobierno pagó parte del valor de cada animal, pero no hizo nada para compensar la pérdida de los ingresos anuales futuros de muchos navajos. En el mundo matrilineal y matrilocal navajo, las mujeres se vieron especialmente perjudicadas, ya que muchas perdieron su única fuente de ingresos con la reducción de los rebaños de ganado. ^{[ 39 ]}

Los navajos no entendían por qué debían cambiar sus prácticas centenarias de cría de ganado. ^{[ 37 ]} Estaban unidos en su oposición, pero no pudieron detenerlo. ^{[ 40 ]} El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indígenas denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. Dippie añade que "se convirtió en objeto de un 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". ^{[ 41 ]} El resultado a largo plazo fue una fuerte oposición navajo al Nuevo Trato Indígena de Collier . ^{[ 42 ]}

Muchos jóvenes navajos se mudaron a las ciudades para trabajar en fábricas urbanas durante la Segunda Guerra Mundial. Muchos hombres navajos se alistaron como voluntarios en el ejército, fieles a su cultura guerrera, y sirvieron en unidades integradas. En 1940, el Departamento de Guerra rechazó una propuesta de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) para la creación de unidades segregadas para los indígenas. Los navajos experimentaron de primera mano cómo asimilarse al mundo moderno, y muchos no regresaron a la reserva, que estaba superpoblada y tenía pocos empleos. ^{[ 43 ] : 40, 67, 132, 152}

Hasta cuatrocientos descifradores de códigos navajos desempeñaron un papel importante en la historia del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos (USMC). ^{[ 44 ]} Utilizando su propio idioma, emplearon un código militar; por ejemplo, la palabra navajo « tortuga » representaba un tanque. En 1942, los oficiales del Estado Mayor de los Marines elaboraron varias simulaciones de combate, y los navajos las tradujeron y transmitieron en su dialecto a otro navajo al otro lado de la línea. Este último las tradujo de vuelta al inglés más rápido que cualquier otro sistema criptográfico, lo que demostró su eficacia. Como resultado, el general Vogel recomendó su reclutamiento en el programa de descifradores de códigos del USMC.

Cada navajo pasó por un campamento de entrenamiento básico en el Centro de Reclutamiento del Cuerpo de Marines en San Diego , antes de ser asignado al entrenamiento del Batallón de Señales de Campo en Camp Pendleton . Una vez que los transmisores de códigos completaron el entrenamiento en los Estados Unidos, fueron enviados al Pacífico para ser asignados a las divisiones de combate de los Marines. El código del idioma navajo nunca fue descifrado por los japoneses. ^{[ 43 ] : 46–49} Un mayor número de navajos se ofreció como voluntario para el programa de transmisores de códigos que los que fueron aceptados. ^{[ 44 ]}

En la década de 1940, se descubrieron grandes cantidades de uranio en territorio navajo. Desde entonces hasta principios del siglo XXI, Estados Unidos permitió la minería sin la protección ambiental suficiente para los trabajadores, los ríos y las tierras. Los navajos han denunciado altas tasas de mortalidad y morbilidad por enfermedades pulmonares y cáncer como consecuencia de la contaminación ambiental. Desde la década de 1970, la legislación ha contribuido a regular la industria y reducir las consecuencias. ^{[ 45 ]}

Existe un sistema de clanes o k'é que define las relaciones entre individuos y familias. El sistema de clanes es exogámico : las personas solo pueden casarse (o tener citas) con parejas ajenas a sus propios clanes, que para este propósito incluyen los clanes de sus cuatro abuelos. Algunos navajos prefieren que sus hijos se casen con miembros del clan de su padre. Si bien los clanes están asociados a un área geográfica, esta no es de uso exclusivo de ningún clan. Los miembros de un clan pueden vivir a cientos de kilómetros de distancia, pero aun así mantener un vínculo de clan. ^{[ 23 ] : xix–xxi}

Históricamente, la estructura de la sociedad navajo es en gran medida un sistema matrilineal , en el que la familia de la mujer poseía ganado, viviendas, tierras de cultivo y zonas de pastoreo. Una vez casado, un hombre navajo seguía una residencia matrilocal y vivía con su esposa en su vivienda y cerca de la familia de su madre. Tradicionalmente, las hijas (o, si era necesario, otras parientes femeninas) eran quienes recibían la herencia generacional de la propiedad. En caso de separación matrimonial, las mujeres conservaban la propiedad y a los hijos. Los hijos "nacen para" el clan de la madre y pertenecen a él, y "nacen para" el clan del padre. El hermano mayor de la madre tiene un papel importante en la vida de sus hijos. Como adultos, los hombres representan al clan de su madre en la política tribal. ^{[ 47 ]}

Tradicionalmente, se dice que hay cuatro clanes que son los originales, dados a los navajos por Asdzą́ą́ Nádleehé o Mujer Cambiante. Hoy en día hay más de 100 clanes, algunos de los cuales incluyen a otras naciones nativas, como Naashtʼézhí diné'e , que se refiere a los zuni , o Naashgalí diné'é , que se refiere a los apaches mescaleros .

Hombres y mujeres son vistos como iguales en la actualidad, ya que ambos son necesarios para la reproducción. Si bien las mujeres pueden asumir una mayor carga, la fertilidad es tan valorada que se espera que los hombres aporten recursos económicos (conocidos como dote ). El maíz es un símbolo de fertilidad en la cultura navajo, ya que se consume maíz blanco en las ceremonias nupciales. Se considera inmoral o incluso un robo no proveer para el otro en la relación prematrimonial o matrimonial. ^{[ 48 ]}

Un hogan , la vivienda tradicional navajo, se construye como refugio para un hombre o una mujer. Los hogans masculinos son cuadrados o cónicos con una entrada rectangular bien definida, mientras que los femeninos son casas octogonales. Tradicionalmente, los hogans se construyen con troncos y se cubren de barro, con la puerta siempre orientada hacia el este para recibir el sol cada mañana. Los navajos también poseen varios tipos de hogans para alojamiento y uso ceremonial. Ceremonias como las de sanación o el kinaaldá se realizan dentro de un hogan. ^{[ 49 ]} Según Kehoe, este estilo de vivienda es característico de los navajos. Ella escribe: «Incluso hoy en día, muchas familias navajo prefieren un hogan de construcción sólida con paredes de troncos». La mayoría de los navajos viven actualmente en apartamentos y casas en zonas urbanas. ^{[ 50 ]}

Quienes practican la religión navajo consideran el hogan sagrado. El canto religioso " The Blessingway " ( hózhǫ́ǫ́jí ) describe el primer hogan como construido por Coyote con la ayuda de los castores para servir de hogar al Primer Hombre, la Primera Mujer y el Dios que Habla. El pueblo de los castores le dio a Coyote troncos e instrucciones para construir el primer hogan. Los navajos construyeron sus hogans al estilo tradicional hasta principios del siglo XX, cuando comenzaron a construirlos con formas hexagonales y octogonales. Los hogans se siguen utilizando como viviendas, especialmente por los navajos mayores, aunque suelen construirse con materiales y técnicas de construcción modernas. Algunos se conservan específicamente para fines ceremoniales.

La práctica espiritual navajo se centra en restaurar el equilibrio y la armonía en la vida de una persona para producir salud y se basa en las ideas de Hózhóójí . Los Diné creían en dos clases de personas: Gente de la Tierra y Gente Sagrada. El pueblo navajo cree que pasaron por tres mundos antes de llegar a este mundo, el Cuarto Mundo o Mundo Resplandeciente. Como Gente de la Tierra, los Diné deben hacer todo lo que esté a su alcance para mantener el equilibrio entre la Madre Tierra y el hombre. ^{[ 52 ]} Los Diné también tenían la expectativa de mantener una relación positiva entre ellos y los Diyin Diné. En el Diné Bahaneʼ (creencias de la creación navajo), el Primer Mundo, o Mundo Oscuro, es donde vivían los cuatro Diyin Diné y donde surgieron la Primera Mujer y el Primer Hombre. Debido a que el mundo era tan oscuro, la vida no podía prosperar allí y tuvieron que seguir adelante. El Segundo Mundo, o Mundo Azul, estaba habitado por algunos de los mamíferos que la Gente de la Tierra conoce hoy, así como por el Jefe Golondrina, o Táshchózhii . Los seres del Primer Mundo lo habían ofendido y se les pidió que se marcharan. Desde allí, se dirigieron al sur y llegaron al Tercer Mundo o Mundo Amarillo. Allí se encontraban las cuatro montañas sagradas, pero debido a una gran inundación, la Primera Mujer, el Primer Hombre y el Pueblo Sagrado se vieron obligados a buscar otro mundo donde vivir. Esta vez, al llegar, se quedaron en el Cuarto Mundo. En el Mundo Resplandeciente, surgió la verdadera muerte, así como la creación de las estaciones, la luna, las estrellas y el sol. ^{[ 53 ]}

El Pueblo Sagrado, o Diyin Diné, había instruido al Pueblo de la Tierra a considerar las cuatro montañas sagradas como los límites de la patria ( Dinétah ) que nunca debían abandonar: Pico Blanca ( Sisnaajiní — Amanecer o Montaña de la Concha Blanca) en Colorado; Monte Taylor ( Tsoodził — Cuenta Azul o Montaña Turquesa) en Nuevo México; los Picos de San Francisco ( Dookʼoʼoosłííd — Montaña de la Concha de Abulón) en Arizona; y Monte Hesperus ( Dibé Nitsaa — Gran Oveja de Montaña) en Colorado. ^{[ 54 ]} Las horas del día, así como los colores, se utilizan para representar las cuatro montañas sagradas. En todas las religiones, se enfatiza la importancia de un número específico y, en la religión navajo, el número cuatro parece ser sagrado para sus prácticas. Por ejemplo, había cuatro clanes originales de Diné, cuatro colores y horas del día, cuatro Diyin Diné y, en general, cuatro canciones cantadas para un ritual. ^{[ 54 ]}

Los navajos tienen muchas ceremonias diferentes. En su mayoría, sus ceremonias son para prevenir o curar enfermedades. ^{[ 55 ]} El polen de maíz se usa como bendición y como ofrenda durante la oración. ^{[ 52 ]} Una mitad del complejo ceremonial de canciones navajo principal es el Camino de la Bendición ( Hózhǫ́ǫ́jí ) y la otra mitad es el Camino del Enemigo ( Anaʼí Ndááʼ ). Las ceremonias del Camino de la Bendición se basan en establecer "paz, armonía y cosas buenas exclusivamente" dentro del Diné. Las ceremonias del Camino del Enemigo, o Camino del Mal, se ocupan de contrarrestar las influencias que vienen de fuera del Diné. ^{[ 55 ]} Las ceremonias de sanación espiritual están arraigadas en historias tradicionales navajo. Una de ellas, la ceremonia del Canto Nocturno, se lleva a cabo durante varios días e involucra hasta 24 bailarines. La ceremonia requiere que los bailarines usen máscaras de piel de venado, al igual que muchas otras ceremonias navajo, y todas representan dioses específicos. ^{[ 55 ]} El propósito del Canto Nocturno es purificar a los pacientes y sanarlos mediante oraciones a los seres espirituales. Cada día de la ceremonia implica la realización de ciertos ritos y la creación de detalladas pinturas de arena. Una de las canciones describe el hogar de los pájaros del trueno :

En Tsegihi [Casa Blanca], En la casa hecha del amanecer, En la casa hecha de la luz del atardecer ^{[ 56 ]}

El líder ceremonial procede pidiendo a los Santos que estén presentes al comienzo de la ceremonia, luego identifica al paciente con el poder del ser espiritual y describe la transformación del paciente hacia una salud renovada con frases como: "Felizmente me recupero". ^{[ 57 ]}

Se utilizan ceremonias para corregir maldiciones que causan enfermedades o desgracias. La gente puede quejarse de brujas que dañan la mente, el cuerpo y las familias de personas inocentes, ^{[ 47 ]} aunque estos asuntos rara vez se discuten en detalle con personas ajenas a la comunidad. ^{[ 58 ]}

La tribu navajo se basa en la tradición oral para mantener sus creencias e historias. Algunos ejemplos incluyen el relato tradicional de la creación Diné Bahaneʼ . ^{[ 52 ]} Algunas leyendas navajo son fundamentales en la literatura, como El Primer Hombre y la Primera Mujer ^{[ 59 ]} y El Sol, la Luna y las Estrellas. ^{[ 60 ]} El Primer Hombre y la Primera Mujer narra la creación del mundo, y El Sol, la Luna y las Estrellas, el origen de los cuerpos celestes.

Un cambiaformas o yee naaldlooshii en idioma navajo, es una bruja malévola capaz de transformarse en animales o poseerlos, como lobos , cuervos , zorros , búhos o coyotes . ^{[ 61 ]}

El pan frito se creó cuando los navajos fueron obligados a reubicarse en Nuevo México. ^{[ 62 ]}

La orfebrería es una forma de arte importante entre los navajos. Atsidi Sani (c. 1830–c. 1918) es considerado el primer indígena del suroeste en aprender orfebrería. Aprendió orfebrería de un mexicano llamado Nakai Tsosi ("Mexicano Delgado") alrededor de 1878 y comenzó a enseñar a otros navajos a trabajar la plata. ^{[ 63 ]} Inicialmente, los navajos obtenían la plata de monedas y lingotes y los martillaban para darles forma. Para 1880, los orfebres navajos creaban joyas hechas a mano, incluyendo brazaletes, frascos de tabaco, collares y brazaletes . Más tarde, añadieron pendientes , hebillas , bolos , adornos para el cabello, alfileres y collares de flor de calabaza de plata para uso tribal y para vender a los turistas como una forma de complementar sus ingresos. ^{[ 64 ]}

La joya distintiva de los navajos, llamada collar de "flor de calabaza", apareció por primera vez en la década de 1880. El término "flor de calabaza" aparentemente se añadió al nombre del collar navajo en una fecha temprana, aunque se cree que sus cuentas en forma de capullo derivan de los diseños de granada hispano-mexicanos . ^{[ 65 ]} Los plateros navajos también tomaron prestado el símbolo naja ( najahe en navajo) ^{[ 66 ]} para dar forma al colgante de plata que cuelga del collar de "flor de calabaza".

La turquesa ha formado parte de la joyería durante siglos, pero los artistas navajos no utilizaron técnicas de incrustación para insertar turquesa en diseños de plata hasta finales del siglo XIX.

Los navajos también son conocidos por sus cinturones de conchas. El cinturón de conchas se derivó de los indios de las Grandes Llanuras del Sur. ^{[ 67 ] : 30} Se ha afirmado que muchos plateros navajos, incluido Atsidi Chon , fueron los primeros en crear el cinturón de conchas. ^{[ 67 ] : 14} Chon enseñó su oficio a otros navajos y al pueblo zuni. ^{[ 68 ]}

Los navajos llegaron al suroeste con sus propias tradiciones de tejido; sin embargo, aprendieron a tejer algodón en telares verticales de los pueblos Pueblo. Los primeros españoles que visitaron la región escribieron sobre haber visto mantas navajo. Para el siglo XVIII, los navajos habían comenzado a importar hilo rojo de Bayeta para complementar la lana local negra, gris y blanca, así como lana teñida con índigo . Usando un telar vertical, los navajos confeccionaban mantas utilitarias de gran calidad que eran coleccionadas por los indios Ute y de las Grandes Llanuras . Estas Mantas de Jefe, llamadas así porque solo los jefes o las personas muy ricas podían permitírselas, se caracterizaban por rayas horizontales y un patrón mínimo en rojo. Las Mantas de Jefe de la Primera Fase tienen solo rayas horizontales, las de la Segunda Fase presentan diseños rectangulares rojos y las de la Tercera Fase presentan rombos rojos y patrones de rombos parciales.

La finalización de los ferrocarriles transformó radicalmente el arte del tejido navajo. Se importaron mantas baratas, por lo que los tejedores navajos se centraron en tejer alfombras para un público cada vez más ajeno a la cultura local. El servicio ferroviario también trajo lana de Germantown, procedente de Filadelfia , una lana teñida industrialmente que amplió enormemente la gama de colores de los tejedores.

Algunos de los primeros colonos euroamericanos se instalaron y establecieron puestos comerciales, a menudo comprando alfombras navajo por libra y vendiéndolas al este por fardo. Los comerciantes animaron a los lugareños a tejer mantas y alfombras en estilos distintivos. Estos incluían "Two Gray Hills" (predominantemente blanco y negro, con patrones tradicionales); Teec Nos Pos (colorido, con patrones muy extensos); "Ganado" (fundado por Don Lorenzo Hubbell ^{[ 69 ]} ), patrones dominados por el rojo con blanco y negro; "Crystal" (fundado por JB Moore); estilos orientales y persas (casi siempre con tintes naturales ); "Wide Ruins", "Chinlee", patrones geométricos de bandas; "Klagetoh", patrones tipo diamante; "Red Mesa" y patrones de diamante audaces. ^{[ 70 ]} Muchos de estos patrones exhiben una simetría cuádruple, que se cree que encarna ideas tradicionales sobre la armonía o hózhǫ́ .

• Beatien Yazz (1928-2022), pintora
• Apie Begay (activo hacia 1902), primer artista navajo en utilizar materiales de dibujo europeos.
• DY Begay (nacido en 1953), tejedor
• Harrison Begay (1914–2012), pintor de estudio.
• Joyce Begay-Foss , tejedora, educadora y curadora de museo.
• Mary Holiday Black (c. 1934–2022), fabricante de cestas
• Nanibah Chacón (nacida en 1980), pintora
• Raven Chacon (nacida en 1977), artista conceptual.
• Lorenzo Clayton (nacido en 1940), artista
• Carl Nelson Gorman (también conocido como Kin-Ya-Onny-Beyeh; 1907–1998), pintor, grabador, ilustrador y transmisor de códigos navajo del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial.
• RC Gorman (1932–2005), pintor y grabador.
• Hastiin Klah (1867–1937), tejedor y cofundador del Museo Wheelwright del Indio Americano.
• David Johns (nacido en 1948), pintor
• Yazzie Johnson (nacida en 1946), orfebre contemporánea
• Betty Manygoats (nacida en 1945), Táchiiʼnii, ceramista contemporánea
• Christine Nofchissey McHorse (1948–2021), ceramista
• Gerald Nailor, Sr. (1917–1952), pintor de estudio.
• Barbara Teller Ornelas (nacida en 1954), maestra tejedora navajo , embajadora cultural del Departamento de Estado de los Estados Unidos.
• Atsidi Sani (c. 1828–1918), primer platero navajo conocido
• Marilou Schultz (nacida en 1954), artista textil y profesora de matemáticas.
• Clara Nezbah Sherman (1914–2010), tejedora
• Ryan Singer (nacido en 1973), pintor, ilustrador, serigrafista.
• Tommy Singer (1940–2014), platero y joyero.
• Quincy Tahoma (1920–1956), pintor de estudio.
• Tyrrell Tapaha , tejedor y grabador del siglo XXI.
• Klah Tso (mediados del siglo XIX - principios del siglo XX), pintor pionero del caballete.
• Emmi Whitehorse (nacida en 1957), pintora contemporánea
• Melanie Yazzie (nacida en 1966), grabadora y educadora contemporánea.
• Teresa Montoya , cineasta

• Jeremiah Bitsui , actor
• Blackfire , banda de punk/rock alternativo
• Raven Chacon , compositora
• Radmilla Cody , cantante tradicional y la 46.ª ganadora de Miss Navajo.
• James y Ernie , dúo cómico
• Carmen Moore , actriz
• R. Carlos Nakai , músico
• Jock Soto , bailarín de ballet

• Chris Deschene , veterano, abogado, ingeniero y líder comunitario. Fue uno de los pocos nativos americanos admitidos en la Academia Naval de los Estados Unidos en Annapolis. Tras su graduación, fue nombrado subteniente del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos. Intentó, sin éxito, postularse para presidente de la Nación Navajo.
• Henry Chee Dodge , último jefe principal de los navajos y primer presidente de la tribu navajo (1922-1928, 1942-1946).
• Annie Dodge Wauneka , ex concejal tribal navajo y activista.
• Thomas Dodge , expresidente de la tribu Navajo y primer abogado Diné.
• Albert Hale , expresidente de la Nación Navajo. Fue senador estatal de Arizona desde 2004 hasta 2011 y miembro de la Cámara de Representantes de Arizona desde 2011 hasta 2017.
• Christina Haswood , miembro de la Cámara de Representantes de Kansas desde 2021.
• Peter MacDonald , descifrador de códigos navajo y expresidente de la tribu navajo.
• Mark Maryboy ( Aneth / Red Mesa / Mexican Water), ex delegado del Consejo de la Nación Navajo, trabaja en Utah Navajo Investments.
• Lilakai Julian Neil , la primera mujer elegida para el Consejo Tribal Navajo.
• Jonathan Nez , expresidente de la Nación Navajo. Fue delegado del Consejo Navajo durante tres mandatos, representando a las comunidades de Shonto, Oljato, Tsah Bi Kin y Navajo Mountain. También fue miembro de la Junta de Supervisores del Condado de Navajo por el Distrito 1 durante dos mandatos.
• Buu Nygren , actual presidente de la Nación Navajo.
• Ben Shelly , expresidente de la Nación Navajo.
• Joe Shirley, Jr. , expresidente de la Nación Navajo.
• Chris Stearns , miembro de la Cámara de Representantes de Washington desde 2022.
• Peterson Zah , primer presidente de la Nación Navajo y último presidente de la Tribu Navajo. ^{[ 77 ]}

• Freddie Bitsoie , autor y chef
• Sherwin Bitsui , autor y poeta.
• Luci Tapahonso , poeta y conferenciante
• Elizabeth Woody , autora, educadora y ecologista.
• Danielle Geller , autora y archivista ^{[ 78 ]}