Neoconfucianismo

El neoconfucianismo ( chino :宋明理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué , a menudo abreviado como lǐxué理學, literalmente "Escuela de Principios") es el renacimiento cultural del confucianismo como un sistema ético , social y religioso , que dominó la filosofía china desde el siglo XIII hasta el XIX. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Aunque su origen se encuentra en la dinastía Tang , se desarrolló plenamente durante la dinastía Song bajo las formulaciones de Zhu Xi (1130-1200), la figura central de la tradición. Zhu, junto con Cheng Yi y Cheng Hao , comprende la escuela dominante Cheng-Zhu , en oposición a la posterior escuela Lu-Wang liderada por Wang Yangming y Lu Xiangshan .

El neoconfucianismo podría haber sido un intento de crear una forma más racionalista y secular del confucianismo, rechazando los elementos místicos del taoísmo y el budismo que habían influido en el confucianismo durante y después de la dinastía Han. ^{[ 3 ]} Aunque los neoconfucianistas criticaban el taoísmo y el budismo, ambos ejercieron influencia en la filosofía, y los neoconfucianistas tomaron prestados términos y conceptos. Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, que veían la metafísica como un catalizador para el desarrollo espiritual, la iluminación religiosa y la inmortalidad, los neoconfucianistas la utilizaron como guía para desarrollar una filosofía ética racionalista. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Tras la conquista mongola de China en el siglo XIII, los eruditos y funcionarios chinos restauraron y preservaron el neoconfucianismo como una forma de salvaguardar el patrimonio cultural de China. ^{[ 6 ]}

El neoconfucianismo tiene sus orígenes en la dinastía Tang; los eruditos confucianos Han Yu y Li Ao son considerados precursores de los neoconfucianistas de la dinastía Song. ^{[ 4 ]} El filósofo de la dinastía Song, Zhou Dunyi (1017-1073), es considerado el primer verdadero "pionero" del neoconfucianismo, utilizando la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. ^{[ 5 ]} El neoconfucianismo fue tanto un resurgimiento del confucianismo clásico, actualizado para alinearse con los valores sociales de la dinastía Song, como una reacción a los desafíos de la filosofía y la religión budista y taoísta que surgieron durante las dinastías Zhou y Han. ^{[ 7 ]} Si bien los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo sí tomó prestada terminología y conceptos taoístas y budistas. ^{[ 4 ]}

Uno de los exponentes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200). Sus enseñanzas fueron tan influyentes que se integraron en los exámenes de la función pública desde aproximadamente 1314 hasta 1905. ^{[ 8 ]} Fue un escritor prolífico, que mantuvo y defendió sus creencias confucianas sobre la armonía social y la conducta personal adecuada. Una de sus obras más recordadas fue el libro Rituales familiares , donde brindó consejos detallados sobre cómo celebrar bodas, funerales, ceremonias familiares y la veneración de los ancestros. Pronto se sintió atraído por el pensamiento budista y comenzó a argumentar, al estilo confuciano, a favor de la observancia budista de altos estándares morales. También creía que era importante para los asuntos prácticos participar tanto en actividades académicas como filosóficas, aunque sus escritos se concentran más en cuestiones de importancia teórica (en contraposición a la práctica). Se dice que escribió muchos ensayos intentando explicar por qué sus ideas no eran budistas ni taoístas, e incluyó algunas denuncias vehementes del budismo y el taoísmo. Tras la era Xining (1068-1077), Wang Yangming (1472-1529) es considerado el pensador neoconfuciano más importante. La interpretación que Wang hizo del confucianismo negó el dualismo racionalista de la filosofía ortodoxa de Zhu.

Dentro de la comunidad neoconfuciana existían diversas posturas contrapuestas, pero en general, surgió un sistema que se asemejaba tanto al pensamiento budista como al taoísta de la época, así como a algunas de las ideas expresadas en el I Ching (Libro de los Cambios) y otras teorías del yin yang asociadas al símbolo Taiji ( Taijitu ). Un motivo neoconfuciano muy conocido son las pinturas de Confucio , Buda y Lao Tzu bebiendo del mismo recipiente de vinagre, pinturas asociadas al lema "¡Las tres enseñanzas son una!".

Si bien el neoconfucianismo incorporó ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucianistas se opusieron firmemente al budismo y al taoísmo. De hecho, rechazaron estas religiones. Uno de los ensayos más famosos de Han Yu condena la veneración de reliquias budistas . No obstante, los escritos neoconfucianos adaptaron ideas y creencias budistas a los intereses confucianos. En China , el neoconfucianismo fue un credo oficialmente reconocido desde su desarrollo durante la dinastía Song hasta principios del siglo XX, y los territorios bajo su influencia ( Vietnam , Corea y Japón ) estuvieron profundamente influenciados por él durante más de medio milenio.

El neoconfucianismo es una filosofía social y ética que utiliza ideas metafísicas, algunas tomadas del taoísmo, como marco conceptual. Esta filosofía se caracteriza por ser humanista y racionalista, con la creencia de que el universo puede comprenderse mediante la razón humana y que corresponde a la humanidad crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo. ^{[ 9 ]}

El racionalismo del neoconfucianismo contrasta con el misticismo del budismo Chan, que anteriormente era dominante . A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y podía ser comprendida por la humanidad, aunque las interpretaciones de la realidad variaban ligeramente según la escuela neoconfuciana. ^{[ 9 ]}

Pero el espíritu del racionalismo neoconfuciano es diametralmente opuesto al del misticismo budista. Mientras que el budismo insistía en la irrealidad de las cosas, el neoconfucianismo enfatizaba su realidad. El budismo y el taoísmo afirmaban que la existencia surgía de la no existencia y a ella regresaba; el neoconfucianismo consideraba la realidad como una realización gradual del Gran Último... Los budistas, y en cierta medida también los taoístas, recurrían a la meditación y la introspección para alcanzar la razón suprema; los neoconfucianistas optaron por seguir la Razón. ^{[ 10 ]}

La importancia del concepto de li en el neoconfucianismo dio al movimiento su nombre chino, que literalmente significa "El estudio del Li ".

Según los neoconfucianos, la verdadera esencia del confucianismo se perdió tras Mencio, ya que los confucianos posteriores se centraron más en los vehículos del conocimiento, como los clásicos o la literatura, que en los valores que todos debían compartir. Afirmaban que estos confucianos posteriores priorizaron la correcta gobernanza (presente en los textos canónicos) en detrimento del aprendizaje correcto, fundamento esencial del orden moral. Su ideal de orden moral, que podía ser inculcado por eruditos ajenos al gobierno, contrastaba con las ideas previas sobre la instrucción moral impartida por las autoridades. ^{[ 11 ]} Los neoconfucianos se distinguían por su mayor interés en la ética y la moral personales. Políticamente, también se oponían a la centralización en la corte imperial y abogaban por una mayor autonomía local y la creación de instituciones comunitarias y de ámbito lateral para el progreso social. Estas organizaciones locales de letrados, de carácter voluntario, se centraban en la educación y la asistencia social, en lugar de someterse a las exigencias del servicio público o de los funcionarios gubernamentales. El creciente número de letrados que no trabajaban en el gobierno pero se consideraban iguales a los funcionarios, capaces de emprender acciones colectivas desde la base, limitaba la autoridad de los funcionarios locales. ^{[ 12 ]}

El neoconfucianismo fue una tradición filosófica heterogénea y, por lo general, se clasifica en dos escuelas diferentes.

En la Corea de Joseon , el neoconfucianismo se estableció como la ideología estatal. La ocupación Yuan de la península coreana introdujo la escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi en Corea. ^{[ 16 ] [ 17 ]} El neoconfucianismo fue introducido en Corea por An Hyang durante la dinastía Goryeo . En el momento en que introdujo el neoconfucianismo, la dinastía Goryeo se encontraba en el último siglo de su existencia y estaba influenciada por la dinastía mongola Yuan .

Muchos eruditos coreanos visitaron China durante la era Yuan, y An fue uno de ellos. En 1286, leyó un libro de Zhu Xi en Yanjing y quedó tan conmovido que lo transcribió íntegramente y regresó a Corea con él. Esta obra inspiró profundamente a los intelectuales coreanos de la época, y muchos, principalmente de la clase media y desilusionados con los excesos de la religión organizada (sobre todo el budismo) y la antigua nobleza, abrazaron el neoconfucianismo. Los nuevos intelectuales neoconfucianos lideraron grupos que buscaban derrocar a la antigua dinastía Goryeo (cada vez más influenciada por el extranjero).

Tras la caída de Goryeo y el establecimiento de la dinastía Joseon por Yi Song-gye en 1392, el neoconfucianismo se instauró como ideología estatal. El budismo, y la religión organizada en general, se consideraban perjudiciales para el orden neoconfuciano. Por consiguiente, el budismo fue restringido y, en ocasiones, perseguido por Joseon. Dado que el neoconfucianismo fomentaba la educación, se fundaron numerosas escuelas neoconfucianas ( seowon y hyanggyo ) en todo el país, de las que surgieron muchos eruditos, entre ellos Cho Kwangjo (1482-1520), Yi Hwang (seudónimo T'oegye; 1501-1570) e Yi I (1536-1584).

A principios del siglo XVI, Jo intentó transformar Joseon en una sociedad neoconfuciana ideal mediante una serie de reformas radicales, hasta que fue ejecutado en 1520. A pesar de ello, el neoconfucianismo pronto adquirió un papel aún más importante en la dinastía Joseon. Los eruditos neoconfucianos, que ya no se contentaban con leer y memorizar los preceptos originales chinos, comenzaron a desarrollar nuevas teorías neoconfucianas. Yi Hwang e Yi I fueron los más destacados de estos nuevos teóricos.

Los discípulos más destacados de Yi Hwang fueron Kim Sŏngil (1538–1593), Yu Sŏngnyong (1542–1607) y Chŏng Ku (1543–1620), conocidos como los "tres héroes". Les siguió una segunda generación de eruditos que incluyó a Chang Hyŏn'gwang (1554–1637) y Chang Hŭnghyo (敬堂 張興孝, 1564–1633), y una tercera generación (que incluyó a Hŏ Mok , Yun Hyu , Yun Sŏndo y Song Si-yŏl ) que llevó la escuela al siglo XVIII. ^{[ 18 ]}

Pero el neoconfucianismo se volvió tan dogmático en un tiempo relativamente corto que impidió el desarrollo y el cambio socioeconómico tan necesarios, y provocó divisiones internas y críticas a muchas teorías nuevas, independientemente de su popularidad. Por ejemplo, las teorías de Wang Yangming , populares en la dinastía Ming china , fueron consideradas herejía y severamente condenadas por los neoconfucianistas coreanos. Además, se excluyó cualquier anotación sobre el canon confuciano que no fuera de Zhu Xi. Bajo Joseon, la nueva clase dirigente llamada Sarim también se dividió en facciones políticas según la diversidad de sus puntos de vista neoconfucianos sobre la política. Existían dos grandes facciones y muchas subfacciones.

Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , muchos libros y eruditos neoconfucianos coreanos fueron llevados a Japón e influyeron en eruditos japoneses como Fujiwara Seika , afectando así el desarrollo del neoconfucianismo japonés.

En 1070, el emperador Lý Thánh Tông abrió la primera universidad Confucio en Hanoi llamada Văn Miếu . La corte de Lý, Trần amplió las influencias del confucianismo en el mandarín vietnamita a través de exámenes anuales, continuó el modelo de la dinastía Tang hasta que fue anexada por los invasores Ming en 1407. En 1460, el emperador Lê Thánh Tông de la dinastía Lê adoptó el neoconfucianismo como valores básicos de Đại Việt.

El neoconfucianismo se convirtió en la interpretación del confucianismo cuyo dominio era necesario para aprobar los exámenes burocráticos durante la dinastía Ming , y continuó de esta manera durante la dinastía Qing hasta el fin del sistema de exámenes imperiales en 1905. Sin embargo, muchos académicos, como Benjamin Elman, han cuestionado hasta qué punto su papel como interpretación ortodoxa en los exámenes estatales refleja el grado en que tanto los burócratas como la nobleza china creían realmente en esas interpretaciones, y señalan que existían escuelas muy activas, como la erudición Han, que ofrecían interpretaciones alternativas del confucianismo.

La escuela rival del confucianismo, conocida como la Escuela Evidencial o Aprendizaje Han , sostenía que el neoconfucianismo había contaminado irremediablemente las enseñanzas confucianas con el pensamiento budista. Esta escuela también criticaba al neoconfucianismo por su excesiva preocupación por la especulación filosófica vacía y desconectada de la realidad.

El canon confuciano, tal como existe hoy, fue compilado esencialmente por Zhu Xi . Zhu codificó el canon de los Cuatro Libros (El Gran Aprendizaje , La Doctrina del Justo Medio , Las Analectas de Confucio y Mencio ), que en las posteriores dinastías Ming y Qing se convirtieron en el núcleo del currículo oficial para el examen de la función pública.

En la década de 1920, el Nuevo Confucianismo , también conocido como neoconfucianismo moderno, comenzó a desarrollarse e incorporó el saber occidental para modernizar la cultura china basándose en el confucianismo tradicional. Se centra en cuatro temas: la transformación moderna de la cultura china; el espíritu humanista de la cultura china; la connotación religiosa en la cultura china; y el pensamiento intuitivo, que trasciende la lógica y elimina el concepto de análisis excluyente. Al adherirse al confucianismo tradicional y al neoconfucianismo, el neoconfucianismo moderno contribuye a que la nación supere la difícil situación que enfrentaba la antigua cultura tradicional china en el proceso de modernización; además, promueve la cultura mundial de la civilización industrial en lugar de los sentidos personales tradicionales.

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