paganismo moderno

Existe un considerable desacuerdo en cuanto a la definición precisa y el uso adecuado del término paganismo moderno . ^{[ 6 ]} Incluso dentro del campo académico de los estudios paganos , no hay consenso sobre cómo definir mejor el paganismo contemporáneo. ^{[ 7 ]} La mayoría de los estudiosos describen el paganismo moderno como un amplio conjunto de religiones diferentes, no como una sola. ^{[ 8 ]} La categoría de paganismo moderno podría compararse con las categorías de religiones abrahámicas y religiones indias en su estructura. ^{[ 9 ]} Una segunda definición, menos común dentro de los estudios paganos —promovida por los estudiosos de estudios religiosos Michael F. Strmiska y Graham Harvey— caracteriza el paganismo moderno como una sola religión, de la cual grupos como la Wicca , el druidismo y el paganismo son denominaciones . ^{[ 10 ]} Esta perspectiva ha sido criticada, dada la falta de puntos en común fundamentales en cuestiones como la teología, la cosmología, la ética, la vida después de la muerte, los días sagrados o las prácticas rituales dentro del movimiento pagano. ^{[ 10 ]}

El paganismo contemporáneo se ha definido como «una colección de tradiciones religiosas, espirituales y mágicas modernas que se inspiran conscientemente en los sistemas de creencias prejudíos, precristianos y preislámicos de Europa, el norte de África y el Cercano Oriente». [ 2 ] ^{Así , se} ha dicho que, aunque es «un fenómeno muy diverso», «un elemento común identificable» atraviesa el movimiento pagano. ^{[ 2 ]} Strmiska describió el paganismo como un movimiento «dedicado a revivir las religiones paganas politeístas y de culto a la naturaleza de la Europa precristiana y adaptarlas para el uso de las personas en las sociedades modernas». ^{[ 11 ]} El estudioso de los estudios religiosos Wouter Hanegraaff caracterizó el paganismo como abarcando «todos aquellos movimientos modernos que, en primer lugar, se basan en la convicción de que lo que el cristianismo ha denunciado tradicionalmente como idolatría y superstición representa/representaba en realidad una cosmovisión religiosa profunda y significativa y, en segundo lugar, que una práctica religiosa basada en esta cosmovisión puede y debe revitalizarse en nuestro mundo moderno». ^{[ 12 ]}

Al analizar la relación entre las distintas religiones paganas, los estudiosos de la religión Kaarina Aitamurto y Scott Simpson escribieron que eran «como hermanos que han tomado caminos diferentes en la vida, pero que aún conservan muchas similitudes visibles». ^{[ 13 ]} Sin embargo, ha habido mucha «fertilización cruzada» entre estas diferentes creencias: muchos grupos han influido en otras religiones paganas y han sido influenciados por ellas, lo que dificulta a los investigadores establecer distinciones claras entre ellas. ^{[ 14 ]} Las diversas religiones paganas se han clasificado académicamente como nuevos movimientos religiosos , ^{[ 15 ]} y la antropóloga Kathryn Rountree describe el paganismo en su conjunto como un «nuevo fenómeno religioso». ^{[ 16 ]} Varios académicos, particularmente en Norteamérica, consideran el paganismo moderno una forma de religión de la naturaleza . ^{[ 17 ]}

Algunos practicantes rechazan por completo el uso del término pagano , prefiriendo usar nombres más específicos para su religión, como "pagano" o "wicca". ^{[ 18 ]} Esto se debe a que el término pagano tiene su origen en la terminología cristiana , que las personas que se oponen al término desean evitar. ^{[ 19 ]} Algunos favorecen el término "religión étnica"; el Congreso Pagano Mundial, fundado en 1998, pronto se renombró como Congreso Europeo de Religiones Étnicas (ECER), aprovechando la asociación de ese término con el ethnos griego y el campo académico de la etnología . ^{[ 20 ]} En las áreas lingüísticamente eslavas de Europa, el término "Fe Nativa" se prefiere a menudo como sinónimo de paganismo, traducido como Ridnovirstvo en ucraniano, Rodnoverie en ruso y Rodzimowierstwo en polaco. ^{[ 21 ]} Por otro lado, muchos practicantes en estas regiones consideran la "Fe Nativa" como una categoría dentro del paganismo moderno que no abarca todas las religiones paganas. ^{[ 22 ]} Otros términos que algunos paganos prefieren incluyen "religión tradicional", "religión indígena", "religión nativista" y "reconstruccionismo". ^{[ 19 ]}

Varios paganos activos en estudios paganos, como Michael York y Prudence Jones, han argumentado que, debido a las similitudes de sus cosmovisiones , el movimiento pagano moderno puede considerarse parte del mismo fenómeno global que las religiones antiguas precristianas , las religiones indígenas vivas y religiones mundiales como el hinduismo , el sintoísmo y las religiones afroamericanas . También han sugerido que todas ellas podrían incluirse bajo la rúbrica de "paganismo". ^{[ 23 ]} Este enfoque ha sido recibido con críticas por muchos especialistas en estudios religiosos. ^{[ 24 ]} Los críticos han señalado que tales afirmaciones causarían problemas a la investigación analítica al agrupar sistemas de creencias con diferencias muy significativas, y que el término serviría a los intereses paganos modernos al hacer que el movimiento pareciera mucho más grande en el escenario mundial. ^{[ 25 ]} Doyle White escribe que las religiones modernas que se basan en los sistemas de creencias precristianos de otras partes del mundo, como el África subsahariana o las Américas, no pueden considerarse parte del movimiento pagano contemporáneo, que es "fundamentalmente eurocéntrico ". ^{[ 2 ]} De manera similar, Strmiska subraya que el paganismo moderno no debe confundirse con los sistemas de creencias de los pueblos indígenas del mundo porque estos últimos vivieron bajo el colonialismo y su legado , y que si bien algunas cosmovisiones paganas tienen similitudes con las de las comunidades indígenas, provienen de "diferentes trasfondos culturales, lingüísticos e históricos". ^{[ 26 ]}

Muchos estudiosos han favorecido el uso de «neopaganismo» para describir este fenómeno, con el prefijo «neo-» para distinguir las religiones modernas de sus antiguas predecesoras precristianas. ^{[ 27 ]} Algunos practicantes paganos también prefieren «neopaganismo», creyendo que el prefijo transmite la naturaleza reformada de la religión, como su rechazo a prácticas como el sacrificio de animales . ^{[ 27 ]} Por el contrario, la mayoría de los paganos no usan la palabra neopagano , ^{[ 19 ]} y algunos expresan su desaprobación, argumentando que el término «neo» los desconecta ofensivamente de lo que perciben como sus antepasados ​​precristianos. ^{[ 18 ]} Para evitar ofender, muchos estudiosos del mundo angloparlante han comenzado a usar los prefijos «moderno» o «contemporáneo» en lugar de «neo». ^{[ 28 ]} Varios estudiosos de los estudios paganos, como Ronald Hutton y Sabina Magliocco , han enfatizado el uso de la palabra «Paganismo» con mayúscula para distinguir el movimiento moderno de la palabra «paganismo» con minúscula, término comúnmente utilizado para los sistemas de creencias precristianos. ^{[ 29 ]} En 2015, Rountree opinó que esta división entre mayúscula y minúscula era «ahora la convención» en los estudios paganos. ^{[ 19 ]} Entre los críticos de la P mayúscula se encuentran York y Andras Corban-Arthen, presidente de la ECER. Argumentan que capitalizar la palabra hace que «Paganismo» parezca el nombre de una religión cohesionada en lugar de una categoría religiosa genérica, y resulta ingenuo, deshonesto o un intento inoportuno de perturbar la espontaneidad y el carácter vernáculo del movimiento. ^{[ 30 ]}

El término «neopagano» se acuñó en el siglo XIX en referencia al renacimiento clásico helenófilo del Renacimiento y el Romanticismo . ^{[ a ]} ​​A mediados de la década de 1930, «neopagano» se aplicaba a nuevos movimientos religiosos como el Movimiento de la Fe Alemán de Jakob Wilhelm Hauer y la Zadruga polaca de Jan Stachniuk , generalmente por personas ajenas a ellos y a menudo de forma peyorativa. ^{[ 31 ]} El término «pagano» como autodenominación apareció en 1964 y 1965, en las publicaciones de la Asociación de Investigación de la Brujería ; en ese momento, el término era utilizado por wiccanos en los Estados Unidos y el Reino Unido, pero no estaba conectado con el movimiento pagano contracultural más amplio . La popularización moderna de los términos pagano y neopagano, tal como se entienden actualmente, se remonta en gran medida a Oberon Zell-Ravenheart , cofundador de la Primera Iglesia Neopagana de Todos los Mundos , quien, a partir de 1967 con los primeros números de Green Egg , utilizó ambos términos para referirse al creciente movimiento. Este uso ha sido común desde el resurgimiento pagano en la década de 1970. ^{[ 32 ]}

Según Strmiska, la reapropiación del término "pagano" por parte de los paganos modernos sirvió como "un acto deliberado de desafío" contra la "sociedad tradicional dominada por el cristianismo", lo que les permitió usarlo como fuente de "orgullo y poder". ^{[ 18 ]} En esto, lo comparó con la reapropiación del término " queer " por parte del movimiento de liberación gay , que anteriormente se había usado solo como un término de abuso homofóbico . ^{[ 18 ]} Sugiere que parte del atractivo del término radicaba en el hecho de que una gran proporción de conversos paganos se criaron en familias cristianas, y que al adoptar el término "pagano", una palabra utilizada durante mucho tiempo para lo que era "rechazado y vilipendiado por las autoridades cristianas", un converso resume "en una sola palabra" su ruptura definitiva" con el cristianismo. ^{[ 33 ]} Sugiere además que el término ganó popularidad a través de su representación en la literatura romántica y nacionalista europea del siglo XIX , donde se le había imbuido de "cierto misterio y atractivo", ^{[ 34 ]} y que al adoptar la palabra "pagano", los paganos modernos desafían la intolerancia religiosa del pasado para honrar a los pueblos precristianos de Europa y enfatizar los logros culturales y artísticos de esas sociedades. ^{[ 35 ]}

Las actitudes paganas modernas difieren respecto a las fuentes de los sistemas de creencias precristianos. ^{[ 37 ]} Strmiska señala que los grupos paganos pueden "dividirse a lo largo de un continuo: en un extremo están aquellos que buscan reconstruir las antiguas tradiciones religiosas de un grupo étnico particular o un área lingüística o geográfica en el mayor grado posible; en el otro extremo están aquellos que mezclan libremente tradiciones de diferentes áreas, pueblos y períodos de tiempo". ^{[ 38 ]} Strmiska argumenta que estos dos polos podrían denominarse reconstruccionismo y eclecticismo , respectivamente. ^{[ 39 ]} Los reconstruccionistas no rechazan por completo la innovación en su interpretación y adaptación del material fuente; sin embargo, creen que el material fuente transmite mayor autenticidad y, por lo tanto, debe enfatizarse. ^{[ 38 ]} A menudo siguen los debates académicos sobre la naturaleza de tales religiones precristianas, y algunos reconstruccionistas son ellos mismos académicos. ^{[ 38 ]} Los paganos eclécticos , por el contrario, buscan inspiración general en el pasado precristiano y no intentan recrear ritos o tradiciones pasadas con atención específica a los detalles. ^{[ 40 ]}

En el lado reconstruccionista se pueden ubicar aquellos movimientos que a menudo favorecen la denominación de "Fe Nativa", incluyendo Romuva , el paganismo , el tradicionalismo romano y el helenismo . ^{[ 14 ]} En el lado ecléctico se han ubicado Wicca , Thelema , Adonismo , Druidismo , el Movimiento de la Diosa , Discordianismo y las Hadas Radicales . ^{[ 14 ]} Strmiska también sugiere que esta división podría verse como basada en "discursos de identidad", donde los reconstruccionistas enfatizan un profundo sentido de lugar y de gente, y los eclécticos abrazan una universalidad y apertura hacia la humanidad y la Tierra. ^{[ 41 ]}

Sin embargo, Strmiska señala que esta división reconstruccionista-ecléctica "no es tan absoluta ni tan sencilla como podría parecer". ^{[ 42 ]} Cita el ejemplo de Dievturība , una forma de paganismo reconstruccionista que busca revivir la religión precristiana del pueblo letón, al observar que exhibe tendencias eclécticas al adoptar un enfoque monoteísta y una estructura ceremonial del luteranismo . ^{[ 42 ]} De manera similar, al examinar el neochamanismo entre el pueblo sami del norte de Escandinavia, Siv Ellen Kraft destaca que, a pesar de que la religión tiene una intención reconstruccionista, es altamente ecléctica en la forma en que ha adoptado elementos de tradiciones chamánicas de otras partes del mundo. ^{[ 43 ]} Al hablar de Asatro, una forma de paganismo con sede en Dinamarca, Matthew Amster señala que no encajaba claramente dentro de dicho marco, porque, si bien buscaba una forma reconstruccionista de precisión histórica, Asatro rechazaba enérgicamente el énfasis en la etnicidad común a otros grupos reconstruccionistas. ^{[ 44 ]} Si bien la Wicca se identifica como una forma ecléctica de paganismo, ^{[ 45 ]} Strmiska también señala que algunos wiccanos se han movido en una dirección más reconstruccionista al centrarse en un vínculo étnico y cultural particular, desarrollando así variantes como la Wicca nórdica y la Wicca celta . ^{[ 42 ]} También se ha expresado preocupación con respecto a la utilidad del término "reconstruccionismo" al tratar con los paganismos de Europa Central y Oriental, porque en muchos de los idiomas de estas regiones, equivalentes del término "reconstruccionismo" —como el checo Historická rekonstrukce y el lituano Istorinė rekonstrukcija— ya se utilizan para definir el pasatiempo secular de la recreación histórica . ^{[ 46 ]}

El espectro del paganismo moderno incluye una gama de prácticas ecológicas y explícitamente ecocéntricas , que pueden superponerse con el panteísmo científico . ^{[ 47 ]} Los paganos pueden distinguir sus creencias y prácticas como una forma de naturalismo religioso o filosofía naturalista , ^{[ 48 ]} y algunos se dedican a ello como paganos humanistas o ateopaganos . ^{[ 49 ]}

Para algunos grupos paganos, la etnicidad es fundamental para su religión, y algunos restringen la membresía a un solo grupo étnico. ^{[ 50 ]} Algunos críticos han descrito este enfoque como una forma de racismo. ^{[ 50 ]} Otros grupos paganos permiten la participación de personas de cualquier etnicidad, bajo la premisa de que los dioses y diosas de una región en particular pueden convocar a cualquiera a su forma de culto. ^{[ 51 ]} Algunos de estos grupos sienten una afinidad particular por los sistemas de creencias precristianos de una región específica con la que no tienen ningún vínculo étnico, porque se consideran reencarnaciones de personas de esa sociedad. ^{[ 37 ]} Existe un mayor énfasis en la etnicidad dentro de los movimientos paganos en Europa continental que dentro de los movimientos paganos en América del Norte y las Islas Británicas. ^{[ 52 ]} Estos paganismos étnicos se han interpretado de diversas maneras como respuestas a las preocupaciones sobre ideologías extranjeras, globalización , cosmopolitismo y ansiedades sobre la erosión cultural. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Aunque reconocieron que se trataba de un modelo muy simplificado, Aitamurto y Simpson escribieron que había algo de verdad en la afirmación de que las formas de paganismo de orientación izquierdista prevalecían en Norteamérica y las Islas Británicas, mientras que las formas de paganismo de orientación derechista prevalecían en Europa Central y Oriental. ^{[ 15 ]} Señalaron que en estas últimas regiones, los grupos paganos enfatizaban la centralidad de la nación, el grupo étnico o la tribu. ^{[ 13 ]} Rountree escribió que era erróneo suponer que las expresiones del paganismo pueden clasificarse directamente según la región, pero reconoció que se observaban algunas tendencias regionales, como el impacto del catolicismo en el paganismo en el sur de Europa. ^{[ 55 ]}

Uno de los principios del movimiento pagano es el politeísmo , la creencia y veneración de múltiples dioses o diosas. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Dentro del movimiento pagano, se pueden encontrar muchas deidades, tanto masculinas como femeninas, que tienen diversas asociaciones y encarnan fuerzas de la naturaleza, aspectos de la cultura y facetas de la psicología humana. ^{[ 64 ]} Estas deidades suelen representarse en forma humana y se las considera con defectos humanos. ^{[ 64 ]} Por lo tanto, no se las ve como perfectas, sino que se las venera como sabias y poderosas. ^{[ 65 ]} Los paganos sienten que esta comprensión de los dioses reflejaba la dinámica de la vida en la Tierra, permitiendo la expresión del humor. ^{[ 65 ]}

Una perspectiva dentro de la comunidad pagana es que estas deidades politeístas no se consideran entidades literales, sino arquetipos junguianos u otros constructos psicológicos. ^{[ 66 ]} Otros adoptan la creencia de que las deidades tienen una existencia tanto psicológica como externa. ^{[ 67 ]} Muchos paganos creen que la adopción de una cosmovisión politeísta sería beneficiosa para la sociedad occidental, reemplazando el monoteísmo dominante que consideran intrínsecamente represivo. ^{[ 68 ]} De hecho, muchos paganos modernos estadounidenses se acercaron a sus respectivas religiones porque ofrecían mayor libertad, diversidad y tolerancia en el culto dentro de la comunidad que otras religiones. ^{[ 69 ]} Este pluralismo religioso ha ayudado a que las diversas facciones del paganismo moderno coexistan en relativa armonía. ^{[ 57 ]} La mayoría de los paganos adoptan un ethos de " unidad en la diversidad " con respecto a sus creencias religiosas. ^{[ 70 ]}

La inclusión de deidades femeninas es una faceta que distingue a las religiones paganas de la mayoría de sus contrapartes abrahámicas. ^{[ 67 ]} En la Wicca, las deidades masculinas y femeninas suelen estar equilibradas en una forma de duoteísmo . ^{[ 67 ]} Entre muchos paganos, existe un fuerte deseo de incorporar los aspectos femeninos de lo divino en su culto y en sus vidas, lo que puede explicar parcialmente la actitud que a veces se manifiesta como la veneración de lo sagrado femenino . ^{[ 71 ]}

Existen excepciones al politeísmo en el paganismo, ^{[ 72 ]} como se observa, por ejemplo, en la forma de paganismo ucraniano promovida por Lev Sylenko , que se dedica a la veneración monoteísta del dios Dazhbog . ^{[ 72 ]} Como se mencionó anteriormente, los paganos con cosmovisiones naturalistas pueden no creer en deidades ni trabajar con ellas. Las religiones paganas suelen exhibir un concepto metafísico de un orden subyacente que impregna el universo, como el concepto de harmonia adoptado por los helenistas y el de Wyrd que se encuentra en el paganismo nórdico. ^{[ 73 ]}

Una parte fundamental de la mayoría de las cosmovisiones paganas es el concepto holístico de un universo interconectado. Esto se relaciona con la creencia en el panteísmo o el panenteísmo . En los sistemas panteístas, el universo y la divinidad se conciben como uno solo; en los sistemas panenteístas, la divinidad es contigua al universo y, a la vez, trasciende su existencia. ^{[ 74 ]} Para los paganos, el panteísmo significa que «la divinidad es inseparable de la naturaleza y que una deidad es inmanente en ella». ^{[ 57 ]}

Dennis D. Carpenter señaló que la creencia en una deidad panteísta o panenteísta ha llevado a la idea de que la interconexión juega un papel clave en las cosmovisiones paganas. ^{[ 74 ]} La destacada sacerdotisa Starhawk , del movimiento Reclaiming, relató que una parte esencial de la brujería pagana centrada en la diosa era "la comprensión de que todo ser está interrelacionado, que todos estamos vinculados con el cosmos como partes de un solo organismo vivo. Lo que afecta a uno de nosotros nos afecta a todos". ^{[ 75 ]}

Otra creencia común en el movimiento pagano contemporáneo es el animismo . ^{[ 63 ]} Esto se ha interpretado de dos maneras distintas dentro de la comunidad pagana. Primero, puede referirse a la creencia de que todo en el universo está imbuido de una fuerza vital o energía espiritual . ^{[ 62 ] [ 76 ]} En contraste, algunos paganos contemporáneos creen que espíritus específicos habitan diversas características del mundo natural y que se puede comunicar activamente con ellos. Algunos paganos han informado haber experimentado comunicación con espíritus que habitan en rocas, plantas, árboles y animales, así como con animales de poder o espíritus animales que pueden actuar como ayudantes o guías espirituales. ^{[ 77 ]}

El animismo también fue un concepto común a muchas religiones europeas precristianas, y al adoptarlo, los paganos contemporáneos intentan "reincorporarse a la cosmovisión primigenia" y participar en una visión de la cosmología "que no es posible para la mayoría de los occidentales después de la infancia". ^{[ 78 ]}

Todos los movimientos paganos hacen gran hincapié en la divinidad de la naturaleza como fuente primaria de la voluntad divina , y en la pertenencia de la humanidad al mundo natural, unida por un parentesco con toda la vida y la Tierra misma. Los aspectos animistas de la teología pagana afirman que todas las cosas tienen alma —no solo los humanos o la vida orgánica— , por lo que este vínculo se extiende a montañas y ríos, así como a árboles y animales salvajes. En consecuencia, los paganos creen que la esencia de su espiritualidad es antigua y atemporal, independientemente de la antigüedad de los movimientos religiosos específicos. Por lo tanto, los lugares de belleza natural se consideran sagrados e ideales para el ritual, como los nemetones de los antiguos celtas. ^{[ 79 ]}

Muchos paganos sostienen que las diferentes tierras y/o culturas poseen su propia religión natural, con numerosas interpretaciones legítimas de la divinidad, y por lo tanto rechazan el exclusivismo religioso . Si bien la comunidad pagana presenta una enorme diversidad de opiniones políticas que abarcan todo el espectro político , el ecologismo suele ser una característica común. ^{[ 80 ]} Estas opiniones también han llevado a muchos paganos a venerar al planeta Tierra como la Madre Tierra , a quien a menudo se denomina Gaia , en referencia a la antigua diosa griega de la Tierra. ^{[ 81 ]}

Los rituales paganos pueden tener lugar tanto en un entorno público como privado. ^{[ 73 ]} Los rituales paganos contemporáneos suelen estar orientados a "facilitar estados alterados de conciencia o cambios de mentalidad". ^{[ 82 ]} Para inducir tales estados alterados de conciencia, los paganos utilizan elementos como tambores, visualización, cánticos, canto, danza y meditación. ^{[ 82 ]} La folclorista estadounidense Sabina Magliocco concluyó, basándose en su trabajo de campo etnográfico en California, que ciertas creencias paganas "surgen de lo que experimentan durante el éxtasis religioso". ^{[ 83 ]}

La socióloga Margot Adler destacó cómo varios grupos paganos, como los Druidas Reformados de Norteamérica y el movimiento Erisiano, incorporan mucho juego en sus rituales en lugar de que estos sean completamente serios y solemnes. Señaló que algunos argumentarían que "la comunidad pagana es una de las pocas comunidades espirituales que explora el humor, la alegría, el abandono, incluso la tontería y la extravagancia como partes válidas de la experiencia espiritual". ^{[ 84 ]}

El culto doméstico suele tener lugar en el hogar y lo lleva a cabo un individuo o un grupo familiar. ^{[ 85 ]} Generalmente implica ofrendas —como pan, pastel, flores, fruta, leche, cerveza o vino— a imágenes de deidades, a menudo acompañadas de oraciones y cánticos, así como del encendido de velas e incienso. ^{[ 85 ]} Las prácticas devocionales paganas comunes se han comparado con prácticas similares en el hinduismo, el budismo, el sintoísmo, el catolicismo romano y el cristianismo ortodoxo, pero se han contrastado con las del protestantismo, el judaísmo y el islam. ^{[ 86 ]} Aunque el sacrificio de animales era una parte común del ritual precristiano en Europa, rara vez se practica en el paganismo contemporáneo. ^{[ 85 ]}

Los rituales públicos del paganismo son generalmente calendáricos, ^{[ 73 ]} aunque las festividades precristianas que los paganos utilizan como base variaban en toda Europa. ^{[ 87 ]} Sin embargo, algo común a casi todas las religiones paganas es el énfasis en un ciclo agrícola y el respeto por los muertos. ^{[ 85 ]} Las festividades paganas comunes incluyen las que marcan el solsticio de verano y el solsticio de invierno , así como el comienzo de la primavera y la cosecha. ^{[ 73 ]} En la Wicca y el Druidismo, se ha desarrollado una Rueda del Año , que generalmente incluye ocho festividades estacionales. ^{[ 85 ]}

La creencia en rituales y hechizos mágicos es sostenida por un número significativo de paganos contemporáneos. ^{[ 88 ]} Entre quienes creen en ella, existen diversas concepciones sobre qué es la magia. Muchos paganos modernos se adhieren a la definición de magia proporcionada por Aleister Crowley , fundador de Thelema : «la ciencia y el arte de provocar cambios de acuerdo con la voluntad». También es aceptada por muchos la definición relacionada, supuestamente proporcionada por el mago ceremonial Dion Fortune : «la magia es el arte y la ciencia de cambiar la conciencia según la voluntad». ^{[ 88 ]}

Entre quienes practican magia se encuentran los wiccanos , quienes se identifican como brujas neopaganas y practicantes de algunas formas de neodruidismo revivalista , cuyos rituales se basan, al menos parcialmente, en los de la magia ceremonial y la masonería . ^{[ 89 ]}

A lo largo de la época moderna, han existido debates sobre las formas predominantes, recurrentes o nuevas del paganismo. Antes del siglo XX, las instituciones cristianas utilizaban habitualmente el término «paganismo» para referirse a todo aquello que no pertenecía al cristianismo, al judaísmo y, desde el siglo XVIII, al islam. Con frecuencia, lo asociaban con la idolatría, la magia y un concepto general de «falsa religión», lo que, por ejemplo, ha llevado a católicos y protestantes a acusarse mutuamente de paganismo. ^{[ 90 ]} Diversas creencias populares han sido periódicamente tachadas de paganas y las iglesias han exigido su erradicación. ^{[ 91 ]} La actitud occidental hacia el paganismo cambió gradualmente durante la primera época moderna. Una de las razones fue el aumento del contacto con regiones fuera de Europa, a través del comercio, las misiones cristianas y la colonización. El mayor conocimiento de otras culturas planteó interrogantes sobre si sus prácticas se ajustaban siquiera a las definiciones de religión, y el paganismo se incorporó a la idea de progreso , donde se lo consideraba una forma de religión inferior y subdesarrollada. ^{[ 92 ]} Otra razón para el cambio fue la circulación de escritos antiguos como los atribuidos a Hermes Trismegisto ; esto hizo que el paganismo fuera una posición intelectual con la que algunos europeos comenzaron a autoidentificarse, comenzando a más tardar en el siglo XV con personas como Gemisto Plethon , que quería establecer una nueva forma de politeísmo grecorromano. ^{[ 92 ]} Gemisto Plethon influyó en Cosimo de Medici para establecer la Academia Neoplatónica Florentina y, en consecuencia, Julius Pomponius Letus (alumno de Pletho) también abogó por un renacimiento ^{[ 93 ]} y estableció la academia romana que celebraba secretamente el Natale di Roma y el cumpleaños de Rómulo . ^{[ 94 ] [ 95 ]} La Academia fue disuelta en 1468 cuando el Papa Pablo II ordenó el arresto y ejecución de algunos de los miembros, el Papa Sixto IV permitió a Letus reabrir la academia hasta el Saqueo de Roma en 1527.

La identificación positiva con el paganismo se hizo más común en los siglos XVIII y XIX, cuando se vinculó con la crítica al cristianismo y la religión organizada, arraigada en las ideas de la Ilustración y el Romanticismo . El enfoque del paganismo varió durante este período; el poema de Friedrich Schiller de 1788, " Die Götter Griechenlandes ", presenta la antigua religión griega como una poderosa alternativa al cristianismo, mientras que otros se interesaron por el paganismo a través del concepto del buen salvaje , a menudo asociado con Jean-Jacques Rousseau . ^{[ 92 ]} Durante la Revolución Francesa y la Primera República Francesa , algunas figuras públicas incorporaron temas paganos en sus cosmovisiones. Un ejemplo explícito fue Gabriel André Aucler , quien respondió tanto al cristianismo como al ateísmo ilustrado realizando ritos paganos y abogando por una renovada religiosidad pagana en su libro La Thréicie (1799). ^{[ 96 ]}

Uno de los orígenes de los movimientos paganos modernos reside en los movimientos románticos y de liberación nacional que se desarrollaron en Europa durante los siglos XVIII y XIX. ^{[ 97 ]} Las publicaciones de estudios sobre las costumbres y la cultura populares europeas por parte de eruditos como Johann Gottfried Herder y Jacob Grimm dieron como resultado un mayor interés en estos temas y un aumento de la autoconciencia cultural. ^{[ 97 ]} En aquel entonces, se creía comúnmente que casi todas estas costumbres populares eran vestigios del período precristiano. ^{[ 98 ]} Estas actitudes también serían exportadas a Norteamérica por inmigrantes europeos en esos siglos. ^{[ 98 ]}

El movimiento romántico del siglo XVIII propició el redescubrimiento de la literatura y la poesía gaélica y nórdica antigua . El siglo XIX presenció un auge del interés por el paganismo germánico con el resurgimiento vikingo en la Gran Bretaña victoriana ^{[ 99 ]} y Escandinavia , y el movimiento völkisch en Alemania. Estas corrientes coincidieron con el interés romántico por el folclore y el ocultismo , la aparición generalizada de temas paganos en la literatura popular y el auge del nacionalismo. ^{[ 100 ]}

El auge del paganismo moderno se vio favorecido por el declive del cristianismo en muchas partes de Europa y América del Norte, ^{[ 98 ]} así como por el consiguiente declive de la imposición de normas religiosas y la mayor libertad religiosa que se desarrolló, lo que permitió a las personas explorar una gama más amplia de opciones espirituales y formar organizaciones religiosas que podían operar libres de persecución legal. ^{[ 102 ]}

El historiador Ronald Hutton ha argumentado que muchos de los motivos del neopaganismo del siglo XX pueden rastrearse hasta las contraculturas utópicas y místicas de los períodos victoriano tardío y eduardiano (que en algunos casos se extienden hasta la década de 1920), a través de las obras de folcloristas aficionados, autores populares, poetas, radicales políticos y personas con estilos de vida alternativos .

Antes de la difusión de los movimientos paganos modernos del siglo XX, un ejemplo notable de paganismo autodeclarado se encuentra en el ensayo de la escritora sioux Zitkala-sa, «Por qué soy pagana». Publicado en el Atlantic Monthly en 1902, la activista y escritora nativa americana expuso su rechazo al cristianismo (al que se refería como «la nueva superstición») en favor de la armonía con la naturaleza encarnada por el Gran Espíritu. Además, relató el abandono de la religión sioux por parte de su madre y los intentos fallidos de un «predicador nativo» por convencerla de asistir a la iglesia del pueblo. ^{[ 103 ]}

En la década de 1920, Margaret Murray teorizó que una religión pagana secreta había sobrevivido a las persecuciones de brujería llevadas a cabo por los tribunales eclesiásticos y seculares. Los historiadores ahora rechazan la teoría de Murray, ya que la basó parcialmente en las similitudes de los relatos de los acusados ​​de brujería ; ahora se cree que dicha similitud se debe en realidad a la existencia de un conjunto estándar de preguntas incluidas en los manuales de caza de brujas utilizados por los interrogadores. ^{[ 104 ]}

En la transición entre los siglos XIX y XX, el arqueólogo Giacomo Boni y los círculos esotéricos de Roma hicieron esfuerzos por incorporar rituales paganos romanos a la identidad nacional italiana .

En 1927, el filósofo y esoterista Julius Evola fundó el Gruppo di Ur en Roma, junto con su revista Ur (1927-1928), en la que participaron figuras como Arturo Reghini . En 1928, Evola publicó Imperialismo Pagano , en el que defendía el paganismo político italiano para oponerse a los Pactos de Letrán . La revista reanudó su publicación en 1929 con el nombre de Krur .

Un documento misterioso publicado en Krur en 1929, atribuido al orientalista Leone Caetani , sugería que la victoria de Italia en la Primera Guerra Mundial y el auge del fascismo estuvieron influenciados por ritos etrusco-romanos. ^{[ 105 ]}

En las décadas de 1960 y 1970 se produjo un resurgimiento del neodruidismo , así como el auge del paganismo germánico moderno en Estados Unidos e Islandia . En la década de 1970, la Wicca se vio notablemente influenciada por el feminismo, lo que dio lugar a la creación de un movimiento ecléctico de culto a la Diosa conocido como Wicca Diánica . ^{[ 106 ]} La publicación en 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler y The Spiral Dance de Starhawk abrió un nuevo capítulo en la conciencia pública sobre el paganismo. ^{[ 107 ]} Con el crecimiento y la difusión de grandes reuniones y festivales paganos en la década de 1980, las variedades públicas de la Wicca continuaron diversificándose en subdenominaciones eclécticas adicionales, a menudo fuertemente influenciadas por los movimientos de la Nueva Era y la contracultura . Estas tradiciones abiertas, no estructuradas o con una estructura laxa contrastan con la Wicca Tradicional Británica , que enfatiza el secreto y el linaje iniciático. ^{[ 108 ]}

En 1998, se fundó el ECER (Congreso Europeo de Religiones Étnicas) con el objetivo de salvaguardar las religiones precristianas o reconstruccionistas. ^{[ 109 ]} Algunas de las organizaciones afiliadas a esta entidad han contribuido al resurgimiento del paganismo mediante la construcción de templos y la organización de rituales y eventos en colaboración con diversas organizaciones.

Tras la caída del fascismo , el interés público por la espiritualidad romana precristiana fue promovido principalmente por Julius Evola . En la década de 1970, resurgió el interés por la romanidad pagana y el Gruppo di Ur entre los jóvenes vinculados a Evola. También introdujo conceptos religiosos no romanos como el budismo , el hinduismo y la magia sexual .

El Gruppo dei Dioscuri se formó en Roma , Nápoles y Messina , publicando cuatro folletos antes de desaparecer de la vista pública, aunque continuó sus actividades desde 1969 y se mantuvo activo en varias regiones italianas después de la muerte de su fundador en 2000.

La revista evoliana Arthos , fundada en Génova en 1972 por Renato del Ponte , mostró un gran interés por la religión romana. En 1984, el Gruppo Arx reactivó las actividades de los Dioscuros de Messina , y la Asociación Pitagórica resurgió brevemente en Calabria y Sicilia entre 1984 y 1988, publicando Yghìeia .

Otras publicaciones incluyen la revista genovesa Il Basilisco (1979-1989), que publicó varias obras sobre estudios paganos, y Politica Romana (1994-2004), considerada una revista romano-pagana de alto nivel. Una figura destacada fue el actor Roberto Corbiletto , quien falleció en un misterioso incendio en 1999.

En las décadas de 1980 y 1990 también se observó un creciente interés por la investigación académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas . El establecimiento y crecimiento de Internet en la década de 1990 propició un rápido crecimiento de estos y otros movimientos paganos. ^{[ 108 ]} Para cuando se desintegró la antigua Unión Soviética en 1991, la libertad religiosa se había establecido legalmente en toda Rusia y en varios otros estados recién independizados, lo que permitió el crecimiento tanto de religiones cristianas como no cristianas. ^{[ 110 ]}

A diferencia de las tradiciones eclécticas, los reconstruccionistas politeístas practican tradiciones étnicas culturalmente específicas basadas en el folclore, las canciones y las oraciones, así como en reconstrucciones a partir de los registros históricos. Los reconstruccionistas helénicos , romanos , keméticos , celtas , germánicos , guanches , bálticos y eslavos buscan preservar y revivir las prácticas y creencias de la Antigua Grecia , la Antigua Roma , el Antiguo Egipto , los celtas , los pueblos germánicos , los guanches , los bálticos y los eslavos , respectivamente. ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

germánico

El paganismo germánico, también conocido como neopaganismo germánico, se refiere a una serie de tradiciones paganas contemporáneas basadas en las religiones, la cultura y la literatura históricas de la Europa de habla germánica. El paganismo germánico se extiende por el noroeste de Europa, América del Norte y Australasia, donde viven actualmente los descendientes de los pueblos germánicos históricos. ^{[ 114 ]}

Muchos grupos paganos adoptan variantes de la mitología nórdica como base de sus creencias, concibiendo la Tierra como situada sobre el gran árbol cósmico Yggdrasil . Los paganos creen en múltiples deidades politeístas adoptadas de las mitologías germánicas históricas. La mayoría son realistas politeístas, creyendo que las deidades son entidades reales, mientras que otros las consideran arquetipos junguianos . ^{[ 115 ]}

Canadá no ofrece registros muy detallados sobre la afiliación religiosa. Su servicio de estadísticas solo recopila información religiosa limitada cada década. En el censo de 2001 , se registraron 21 080 paganos en Canadá. ^{[ 159 ] [ 160 ]}

El gobierno de Estados Unidos no recopila directamente información religiosa. Por lo tanto, dicha información es proporcionada por instituciones religiosas y otras organizaciones estadísticas externas. ^{[ 161 ]} Según la encuesta más reciente del Pew Research Center , hay aproximadamente un millón de paganos en Estados Unidos; el 0,3 % de los encuestados respondió "Pagano" o "Wiccano" cuando se les preguntó . ^{[ 162 ]}

Según la encuesta de Helen A. Berger de 1995, "El censo pagano", la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, tienen estudios y viven en áreas urbanas/suburbanas en las costas este y oeste . ^{[ 158 ]}

En el censo australiano de 2011 , 32.083 encuestados se identificaron como paganos . ^{[ 163 ]} De los 21.507.717 australianos registrados , ^{[ 164 ]} representan aproximadamente el 0,15% de la población. La Oficina Australiana de Estadística clasifica el paganismo como una afiliación bajo la cual se pueden especificar opcionalmente varias subclasificaciones. Esto incluye animismo , religión de la naturaleza , druidismo , panteísmo y wicca/brujería. Como resultado, se dispone de desgloses bastante detallados de los encuestados paganos. ^{[ d ]}

En 2006, había al menos 6.804 (0,164%) paganos entre la población de Nueva Zelanda de aproximadamente cuatro millones. ^{[ 166 ]} A los encuestados se les dio la opción de seleccionar una o más afiliaciones religiosas. ^{[ 165 ]}

Basándose en su estudio de la comunidad pagana en los Estados Unidos, la socióloga Margot Adler señaló que es raro que los grupos paganos hagan proselitismo para conseguir nuevos conversos a sus creencias. En cambio, argumentó que "en la mayoría de los casos", los conversos se interesan por primera vez en el movimiento a través del "boca a boca, una conversación entre amigos, una conferencia, un libro, un artículo o un sitio web". Continuó planteando la idea de que esto normalmente confirmaba "alguna experiencia original y privada, de modo que la experiencia más común de quienes se han autodenominado paganos es algo así como 'Por fin encontré un grupo que tiene las mismas percepciones religiosas que siempre he tenido ' " . ^{[ 167 ]} Siendo ella misma practicante de la Wicca, Adler utilizó su propia conversión al paganismo como caso de estudio, señalando que de niña había mostrado un gran interés por los dioses y diosas de la antigua Grecia y había realizado sus propios rituales en su honor. Cuando finalmente descubrió la religión wicca muchos años después, se topó con ella y encontró que confirmaba sus experiencias de la infancia, y que «nunca me convertí en el sentido convencional. Simplemente acepté, reafirmé y amplié una experiencia muy antigua». ^{[ 168 ]}

La folclorista Sabina Magliocco apoyó esta idea, señalando que muchos de los paganos californianos que entrevistó afirmaron haber estado muy interesados ​​en la mitología y el folclore desde niños, imaginando un mundo de "naturaleza encantada y transformaciones mágicas, lleno de señores y damas, brujas y magos, y campesinos humildes pero a menudo sabios". Magliocco señaló que era este mundo el que los paganos "se esfuerzan por recrear en cierta medida". ^{[ 169 ]} Otro apoyo a las ideas de Adler provino de la sacerdotisa wiccana estadounidense Judy Harrow , quien señaló que entre sus compañeros existía la sensación de que "uno no se convierte en pagano, sino que descubre que siempre lo fue". ^{[ 170 ]} También han sido respaldadas por el estudioso de los estudios paganos Graham Harvey. ^{[ 171 ]}

Muchos paganos en Norteamérica entran en contacto con el movimiento a través de su participación en otros pasatiempos; particularmente populares entre los paganos estadounidenses son los pasatiempos de la "época dorada", como la Sociedad para el Anacronismo Creativo (SCA), el fandom de Star Trek , el fandom de Doctor Who y el fandom de los cómics. Otras formas en que muchos paganos norteamericanos se han involucrado con el movimiento son a través del activismo político o ecológico, como grupos vegetarianos, tiendas de alimentos saludables o cursos universitarios feministas. ^{[ 172 ]}

Adler continuó señalando que, a partir de las personas que entrevistó y encuestó en los EE. UU., pudo identificar una serie de factores comunes que llevaron a las personas a involucrarse en el paganismo: la belleza, la visión y la imaginación que encontraban en sus creencias y rituales, una sensación de satisfacción intelectual y crecimiento personal que estos les brindaban, su apoyo al ecologismo o al feminismo, y una sensación de libertad. ^{[ 173 ]}

En general, las corrientes paganas modernas en los países occidentales no defienden ideologías nacionalistas ni de extrema derecha . En cambio, promueven el desarrollo personal y los valores liberales de libertad individual , igualdad de género y protección del medio ambiente . Los sentimientos nacionalistas expresados ​​por los paganos modernos en los países occidentales son marginales, por lo que prevalecen las ideas cosmopolitas . La fe y los dogmas dan paso a prácticas activas, incluyendo la psicotécnica, que recibió una amplia influencia del neohinduismo . Por el contrario, muchas áreas del paganismo moderno postsoviético, incluyendo el ruso, se ocupan no tanto del desarrollo personal como de los problemas sociales, y también crean ideologías nacionalistas basadas en un «pasado inventado». ^{[ 178 ]}

El paganismo moderno es una de las corrientes en el desarrollo del nacionalismo romántico, con componentes como la idealización del pasado histórico o mitológico de un pueblo en particular, la insatisfacción con la modernidad y la facilidad de transición a una etapa radical con la postulación de la superioridad nacional. ^{[ 179 ] [ 180 ]}

La socióloga Marlène Laruelle observa la reactivación del paganismo moderno «ario» en Occidente y Rusia. Por ejemplo, se están desarrollando movimientos sociales que apelan al pasado celta y abogan por un retorno a las « religiones druídicas » de la Europa precristiana. En su mayoría, la Nouvelle Droite francesa y alemana comparten la idea común de una unidad paneuropea basada en una identidad «aria» y el deseo de abandonar el cristianismo, cuyo período de dominio se considera dos mil años de «vagabundeo en la oscuridad». ^{[ 181 ]}

Las ideologías supremacistas blancas y el neonazismo , incluyendo ideas de racismo, antisemitismo y anti-LGBTQ+ , se han infiltrado o asimilado en muchos movimientos paganos modernos germánicos como el odinismo y algunos grupos Ásatrú, incluyendo la Asamblea Popular Asatru . Estos grupos creen que las creencias germánicas que profesan constituyen la verdadera religión étnica caucásica. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

Europa occidental y América del Norte

En Alemania, a finales del siglo XIX y principios del XX, se extendió el movimiento völkisch, caracterizado por una ideología racista y antisemita de nacionalismo étnico radical de la población dominante. ^{[ 184 ] [ 185 ]} Los elementos centrales de la cosmovisión eran el racismo y el elitismo . ^{[ 186 ] [ 187 ]} El movimiento incluía un componente religioso pagano moderno. ^{[ 188 ]} La ideología se desarrolló a partir del romanticismo nacionalista alemán. ^{[ 186 ]} El nazismo se considera uno de los movimientos dentro del völkisch ^{[ 189 ]} o fuertemente influenciado por el völkisch. ^{[ 186 ]} El völkisch estaba compuesto por muchos grupos político-religiosos cuyos líderes y seguidores estaban estrechamente asociados entre sí y con el incipiente Partido Nazi . ^{[ 188 ]} Esta ideología impactó significativamente varios aspectos de la cultura alemana a finales del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 187 ]}

El liberalismo y el racionalismo, que desmitificaron el orden establecido que aceptaba autoridades y prejuicios, también provocaron una reacción adversa entre los partidarios del movimiento völkisch. Una actitud negativa hacia la modernidad caracteriza los escritos de los "profetas" nacionalistas alemanes como Paul Delagardie, Julius Lang y Arthur Moeller van den Bruck . ^{[ 186 ]} El movimiento combinaba un interés patriótico sentimental por el folclore alemán y la historia local con un populismo antiurbano y de retorno a la tierra. ^{[ 190 ]} Para superar lo que consideraban la enfermedad de la modernidad científica y racionalista, los autores del völkisch encontraron una solución espiritual en la esencia del "pueblo", percibida como genuina, intuitiva, incluso "primitiva", en el sentido de la ubicación del "pueblo" al nivel del orden cósmico original (primordial). ^{[ 191 ]}

Los pensadores völkisch tendían a idealizar el mito de la "nación original", que creían que aún podía encontrarse en la Alemania rural, una forma de "democracia primitiva libremente sujeta a su élite natural". ^{[ 192 ]} La idea del "pueblo" ( en alemán: Volk ) se transformó posteriormente en la idea de "esencia racial", y los pensadores völkisch entendieron este término como una esencia vital y casi eterna, y no como una categoría sociológica, del mismo modo que consideraban la "Naturaleza". ^{[ 193 ]}

Ariosofía y nazismo

Ideas paganas modernas estaban presentes en la ariosofía , una enseñanza esotérica creada por los ocultistas austriacos Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels en Austria entre 1890 y 1930. ^{[ 194 ]} El término «ariosofía» también puede usarse genéricamente para describir las enseñanzas «arias»/esotéricas del subgrupo völkisch. ^{[ 195 ]} La doctrina de la ariosofía se basaba en ideas pseudocientíficas sobre la pureza «aria» y la unidad mística del espíritu y el cuerpo. ^{[ 196 ]} Estuvo influenciada por el movimiento nacionalista völkisch alemán, la teosofía de Helena Blavatsky , el movimiento pangermanista austriaco y el darwinismo social y sus conclusiones racistas. ^{[ 186 ]} La ariosofía influyó en la ideología del nazismo. ^{[ 194 ]}

Las obras de los ariosofistas describen la prehistórica edad de oro "aria", cuando los sabios guardianes del conocimiento aprendieron y enseñaron doctrinas raciales ocultas y gobernaron una sociedad "racialmente pura". Se alega la existencia de una malévola conspiración de fuerzas antigermanas, incluyendo a todas las razas "no arias", los judíos y la Iglesia cristiana, que buscan destruir el mundo alemán "ario" ideal liberando a la multitud "no aria" para establecer una falsa igualdad de los ilegítimos (representantes de las razas "no arias"). La historia, incluyendo guerras, crisis económicas, incertidumbre política y el debilitamiento del poder del principio alemán, se presenta como el resultado de la mezcla racial.

La doctrina tuvo seguidores en Austria y Alemania. El ocultismo en las doctrinas de los ariosofistas fue de gran importancia como justificación sagrada de una postura política extrema y un rechazo fundamental de la realidad, incluido el progreso socioeconómico. Los ariosofistas buscaron predecir y justificar la "era venidera" del orden mundial alemán. Para contrarrestar el mundo moderno, "corrompido" por la mezcla racial, los ariosofistas crearon numerosos círculos pequeños y sociedades religiosas secretas para revivir el conocimiento esotérico "perdido" y las virtudes raciales de los antiguos germanos con el fin de crear un nuevo imperio pangermánico. ^{[ 186 ]}

Para recrear la religión de los antiguos germanos , List utilizó la épica escandinava y la obra de teósofos contemporáneos, en particular Max Ferdinand Sebaldt von Werth, quien describió las prácticas eugenésicas de los "arios", así como La doctrina secreta de Helena Blavatsky y La Lemuria perdida de William Scott-Elliot . Influenciado por estas obras, List utilizó los términos "ario-germanos" y "raza" en lugar de "germanos" y "pueblo", quizás para enfatizar la superposición con la quinta raza raíz en el esquema de Blavatsky. ^{[ 194 ]} List y Lanz desarrollaron ideas sobre la lucha entre la " raza aria de amos " y la "raza de esclavos" y sobre el hogar ancestral de los "arios" en la isla polar hundida de Arctogea . ^{[ 197 ]}

En la Alemania nazi, el folclore pagano germánico, como fuente de normas morales primordiales, era venerado por encima del cristianismo asociado al judaísmo. Muchos nazis veían el anticristianismo como una forma más profunda de antisemitismo. ^{[ 198 ]} Heinrich Himmler habló de la necesidad de crear una «neoreligión germánica» capaz de reemplazar al cristianismo. ^{[ 199 ]} El Antiguo Testamento era especialmente repugnante para los nazis. Adolf Hitler lo llamó «la Biblia de Satanás». Rosenberg exigió que se prohibiera como «vehículo de influencia judía» y que se sustituyera por las sagas nórdicas . ^{[ 200 ]} La ideología nazi combinaba la veneración de la «herencia pagana de los ancestros» con una moral sexual cristiana puritana, que el Apolo «nórdico» debía personificar. ^{[ 201 ]}

Etnocentrismo pagano

Los grupos völkisch a menudo utilizan un lenguaje etnonacionalista y afirman que solo los miembros de estos grupos raciales tienen derecho a practicar una religión determinada, adoptando la visión pseudocientífica de que "los dioses y diosas están codificados en el ADN" de los miembros de una raza. ^{[ 196 ] [ 211 ] [ 212 ]} Algunos practicantes explican la idea de vincular su raza y religión diciendo que la religión está inextricablemente ligada al inconsciente colectivo de esa raza. ^{[ 214 ] [ 215 ]} El pagano moderno estadounidense Stephen McNallen desarrolló estas ideas en un concepto que llamó "metagenética". ^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]} McNallen y muchos otros miembros de la facción "étnica" pagana moderna afirman explícitamente que no son racistas, aunque Gardell ha señalado que sus puntos de vista pueden considerarse racistas bajo definiciones específicas del término. ^{[ 219 ]} Gardell consideraba a muchos paganos modernos "étnicos" como nacionalistas étnicos . ^{[ 220 ]}

Muchos practicantes völkisch desaprueban el multiculturalismo y la mezcla racial en la Europa moderna, abogando por el separatismo racial . ^{[ 213 ]} En los medios en línea, los völkische paganos modernos a menudo expresan su creencia en la amenaza de la mezcla racial, de la cual culpan al sistema social y político establecido, a veces afirmando que sus ideas de exclusividad racial son el resultado de la amenaza que otros grupos étnicos representan para las personas "blancas". ^{[ 221 ] [ 196 ]} Si bien estos grupos generalmente afirman que buscan revivir el paganismo germánico , sus puntos de vista centrados en la raza tienen su origen en la cultura del siglo XIX, no en la antigüedad. ^{[ 196 ]} El discurso de este grupo contiene los conceptos de "antepasados" y "patria", que se entienden de manera muy vaga. ^{[ 222 ]} El investigador Ethan Doyle White caracteriza la posición del Rito Odínico y la Hermandad de Odín como "de extrema derecha". ^{[ 223 ]}

Los paganos modernos etnocéntricos critican duramente a sus homólogos universalistas, afirmando a menudo que estos últimos han sido engañados por la literatura de la Nueva Era y la corrección política . ^{[ 224 ]} Los miembros de las facciones universalistas y etnocéntricas critican a quienes adoptan una postura «étnica». Los primeros consideran que el paganismo moderno «étnico» es una tapadera para el racismo, mientras que los segundos ven a sus seguidores como traidores a la raza por su negativa a aceptar plenamente la superioridad de la «raza blanca». ^{[ 225 ]}

Algunos paganos modernos del movimiento völkisch son supremacistas blancos y racistas declarados ^{[ 226 ] [ 227 ]} que representan una facción "racista radical" que utiliza los nombres de Odinismo , Wotanismo y Wodenismo . ^{[ 224 ] [ 228 ]} Según Kaplan, estos adeptos ocupan los "rincones más remotos" del paganismo moderno. ^{[ 229 ]} Las líneas entre esta forma de paganismo moderno y el nazismo son "extremadamente delgadas" ^{[ 230 ]} porque sus seguidores alaban a Adolf Hitler y a la Alemania nazi , ^{[ 230 ]} afirman que la "raza blanca" está amenazada de extinción por los esfuerzos de una conspiración judía mundial , ^{[ 231 ]} y descartan el cristianismo como una obra de los judíos. ^{[ 232 ]}

Europa Oriental

El neopaganismo eslavo (Rodnoverie) tiene una estrecha conexión con el nazismo , reproduciendo sus ideas principales: la idea "aria", incluyendo la idea del hogar ancestral del norte (en Rodnoverie, está en el norte de Rusia, los Urales del Norte o más allá del Círculo Polar Ártico); la conexión de su pueblo con los "arios" o la identificación completa con ellos (en Rodnoverie, "eslavo-arios"); la antigüedad del propio pueblo y su superioridad racial o cultural sobre otros; su pueblo (o los antiguos "arios" identificados con ellos) son considerados portadores culturales, distribuidores de alta cultura, fundadores de grandes civilizaciones de la antigüedad (en Rodnoverie, la precivilización tecnológica "védica" eslava o "eslavo-aria", "enseñada" a todos los demás pueblos), y creadores de la escritura antigua (en Rodnoverie, runas eslavas ); Lengua proto-aria (en Rodnoverie, "eslavo-ario" o eslavo antiguo), de la cual se originaron todas o muchas otras lenguas del mundo; dependencia del esoterismo ; orientación a la fe de los antepasados ​​(de ahí el paganismo); anticristianismo (la idea de que los cristianos buscan esclavizar al pueblo) y antisemitismo (los judíos como "enemigos raciales"); socialismo "ario" (parte integral de la ideología del nazismo) como el más natural para su pueblo (en Rodnoverie, el "sistema tribal original" de los eslavos, que se considera una especie de socialismo "ario"); símbolos y gestos cercanos o derivados del nazismo, etc. ^{[ 179 ]}

Uno de los principales puntos de partida para la formación del neopaganismo eslavo fue la búsqueda de una justificación para la idea nacional. De ahí surgió un creciente interés por los orígenes de la autoconciencia nacional y el tipo de religiosidad nacional. ^{[ 247 ]} En el período postsoviético, en las condiciones de la pérdida del gran "imperio" (URSS), territorio e influencia, y en la búsqueda de enemigos internos y externos, el neopaganismo se extendió entre los ideólogos nacionalistas, al igual que en Alemania en la década de 1930. En Rodnoverie, la unidad del pueblo ruso experimentaba una nueva re-mitificación con un llamamiento a apoyar las ideas de la " edad de oro ", la tradición primordial incontaminada y la patria. ^{[ 248 ]}

El historiador Dmitry Shlapentokh escribió que, al igual que en Europa, el neopaganismo en Rusia empuja a algunos de sus seguidores al antisemitismo. Este antisemitismo está estrechamente relacionado con actitudes negativas hacia los asiáticos, y este énfasis en factores raciales puede llevar a los neopaganos al neonazismo. La tendencia de los neopaganos al antisemitismo es una evolución lógica de las ideas del neopaganismo y de la imitación de los nazis, y también es consecuencia de ciertas condiciones específicas de la política rusa moderna.

Entre las formaciones militares de extrema derecha de Rodnover en el Donbás se encuentran las formaciones Svarog, Varyag , Grupo Rusich y Zadruzy Krag .

A diferencia de regímenes anteriores, el actual régimen político ruso y la ideología de la clase media combinan el apoyo a la ortodoxia con el filosemitismo y una actitud positiva hacia los musulmanes. Estas características del régimen contribuyeron a la formación de puntos de vista específicos de los neopaganos neonazis, que están representados en gran medida entre la juventud rusa socialmente desprotegida y marginada. En su opinión, el poder en Rusia fue usurpado por una camarilla de conspiradores, incluidos jerarcas de la Iglesia Ortodoxa, judíos y musulmanes. Contrariamente a las diferencias externas, se cree que estas fuerzas se unieron en su deseo de mantener el poder sobre los "arios" rusos. ^{[ 249 ]}

Algunas asociaciones neopaganas, en particular las eslavas, son evaluadas por los investigadores como nacionalistas radicales y extremistas. ^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]} En Rusia, organizaciones y ensayos neopaganos individuales fueron incluidos en la lista de organizaciones extremistas del Ministerio de Justicia de Rusia y en la Lista Federal de Materiales Extremistas , respectivamente. ^{[ 253 ]} En Bielorrusia, el fundador del Partido Nazi local, Aliaksei Dzermant, es también el fundador de la rama bielorrusa del neonazi pagano Frente Heidnische Allgermanische , vinculado a incendios provocados y asesinatos. ^{[ 254 ]}

El historiador y etnólogo Victor Schnirelmann considera el neopaganismo ruso como una corriente del nacionalismo ruso que niega la ortodoxia rusa como un valor nacional perdurable y distingue dos tareas fundamentales que se propone: la salvación de la cultura nacional rusa de la influencia homogeneizadora de la modernización y la protección del medio ambiente natural frente al impacto de la civilización moderna. ^{[ 255 ]} Según Schnirelmann, «el neopaganismo ruso es una variante radical de la ideología conservadora, que se distingue por un franco antiintelectualismo y populismo ». ^{[ 179 ]}

El estudioso de la religión Alexei Gaidukov considera erróneo reducir la diversidad de los grupos religiosos nativos únicamente al nacionalismo; opina que la orientación ecologista de Rodnovery es igualmente significativa. ^{[ 256 ]} El historiador y estudioso de la religión Roman Shizhensky cree que Rodnovery representa poco peligro y que las fuerzas del orden deberían ocuparse de los grupos radicales. ^{[ 257 ]}

El ocultista austriaco Guido von List , creador de la doctrina de la ariosofía , sostenía que una antigua cultura «ario-germánica» desarrollada alcanzó su apogeo varios milenios antes de la colonización romana y el cristianismo. Según él, antes de la imposición del cristianismo por Carlomagno , el wotanismo se practicaba en lo que hoy es el territorio danubiano de Alemania. List consideraba a Carlomagno el asesino de los sajones en memoria del sangriento bautismo que les infligió a los paganos del norte de Alemania. List consideraba todo el período cristiano como una era de decadencia cultural, olvido de la verdadera fe y mestizaje racial antinatural, durante la cual la casta gobernante «aria» de reyes-sacerdotes se vio obligada a ocultarse, preservando en secreto su conocimiento sagrado, que ahora estaba a disposición de List como descendiente aristocrático de pleno derecho de dicha casta. ^{[ 186 ]}

En el neopaganismo eslavo, existe la idea de una antigua civilización milenaria y desarrollada de los "eslavos-arios", mientras que todo el período cristiano parece ser una era de regresión y decadencia, ^{[ 258 ]} la esclavitud de los "arios" por misioneros extranjeros que les impusieron una ideología "esclavista" (cristiana). Los rodnovers a menudo consideran a estos misioneros como judíos, " judeo-masones " o sus cómplices. Al mismo tiempo, los volkhvs o sacerdotes eslavos "arios" tuvieron que esconderse en lugares secretos, preservando el conocimiento que ahora se transmitía a sus descendientes directos, los rodnovers. ^{[ 179 ]}

La idea del origen judeo-jázaro del príncipe Vladimir el Grande es popular, ya que explica por qué introdujo el cristianismo , un instrumento para la esclavización de los "arios" por parte de los judíos, y orquestó el genocidio de los eslavos paganos. Roman Shizhensky destaca el mito neopagano sobre Vladimir y lo caracteriza como uno de los mitos históricos neopaganos más "odiosos" y uno de los mitos neopaganos rusos más importantes en cuanto a su relevancia para la cosmovisión.

El autor de este mito es Valery Yemelyanov , uno de los fundadores del neopaganismo ruso, quien lo expuso en su libro Desionización (década de 1970). Shizhensky señala que el mito neopagano sobre Vladimir contradice los estudios científicos sobre el tema y la totalidad de las fuentes históricas. ^{[ 259 ]}

Respecto a la tendencia de convergencia de asociaciones neopaganas de diferentes países, Andrey Beskov señala que el nacionalismo neopagano no es un obstáculo para el " internacionalismo neopagano ", y el antiglobalismo , una de cuyas manifestaciones fue la popularidad de las religiones étnicas, adquiere en sí mismo un carácter global. ^{[ 260 ]}

La comunidad LGBTQ occidental , a menudo marginada o directamente rechazada por las instituciones religiosas predominantemente abrahámicas , ha buscado con frecuencia aceptación y asociación espiritual en prácticas religiosas neopaganas. La erudita religiosa especializada en paganismo, Christine Hoff Kraemer, escribió: «Los paganos tienden a ser relativamente tolerantes con las relaciones entre personas del mismo sexo , el BDSM , la poligamia , las personas transgénero y otras expresiones de género y sexualidad marginadas por la sociedad dominante». Sin embargo, surge naturalmente el conflicto, ya que algunos sistemas de creencias neopaganos e ideologías sectarias se basan en creencias fundamentales en el binarismo de género masculino-femenino , el emparejamiento heterosexual , la reproducción heterosexual resultante o el esencialismo de género . ^{[ 261 ] [ 262 ]}

En respuesta, se han desarrollado grupos y sectas que incluyen o se centran en personas LGBTQ+. El teólogo Jone Salomonsen señaló en las décadas de 1980 y 1990 que el movimiento de reivindicación de San Francisco presentaba un número inusualmente alto de personas LGBTQ+, en particular bisexuales . ^{[ 263 ]} Margot Adler mencionó grupos cuyas prácticas se centraban en la homosexualidad masculina , como la Hermandad Minoica de Eddie Buczynski , una secta wiccana que combina la iconografía de la antigua religión minoica con una teología wiccana y un énfasis en hombres que aman a hombres, y el ecléctico grupo pagano conocido como las Hadas Radicales . Cuando Adler le preguntó a un pagano gay qué ofrecía la comunidad pagana a los miembros de la comunidad LGBTQ+, respondió: «Un lugar al que pertenecer. Comunidad. Aceptación. Y una forma de conectar con todo tipo de personas —gays, bisexuales, heterosexuales, célibes, transgénero— de una manera que es difícil de hacer en la sociedad en general». ^{[ 264 ]}

La existencia y la aceptación de las personas transgénero son especialmente controvertidas en muchas sectas neopaganas. Una de las más notables es la Wicca Diánica . Esta variante feminista radical de la Wicca , exclusiva para mujeres , permite la participación de lesbianas cisgénero , pero no de mujeres transgénero . Esto se debe a la creencia diánica en el esencialismo de género ; según su fundadora, Zsuzsanna Budapest , «tienes que tener en algún momento de tu vida un útero, ovarios, menstruar y no morir». Esta creencia y la forma en que se expresa suelen ser denunciadas como transfobia y feminismo radical transexcluyente . ^{[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]}

La exclusión de las personas trans también se puede encontrar en la Wicca alejandrina , cuyo fundador considera a las personas trans como personas melancólicas que deberían buscar otras creencias debido al enfoque alejandrino en la reproducción heterosexual y la dualidad. ^{[ 268 ]}

Desde las décadas de 1960 y 1970, el paganismo contemporáneo, o neopaganismo, y los movimientos contraculturales , de la Nueva Era y hippies , entonces emergentes, experimentaron cierto grado de influencia mutua . ^{[ 270 ]} Un tema de debate académico ha sido la conexión entre estos movimientos. La investigadora de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que en Estados Unidos existía una "superposición significativa" entre el paganismo moderno y la Nueva Era , ^{[ 271 ]} mientras que Aidan A. Kelly declaró que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone con él en algunos aspectos menores". ^{[ 272 ]} Ethan Doyle White afirmó que, si bien los movimientos pagano y de la Nueva Era "comparten similitudes y se superponen", no obstante eran "fenómenos en gran medida distintos". ^{[ 273 ]} Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no formaban parte del movimiento de la Nueva Era —particularmente aquellas que lo precedieron—, otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como pertenecientes a la Nueva Era. ^{[ 274 ]} Se han resaltado varias diferencias entre ambos movimientos; el movimiento de la Nueva Era se centra en un futuro mejorado, mientras que el paganismo se centra en el pasado precristiano. ^{[ 275 ]} De manera similar, el movimiento de la Nueva Era suele proponer un mensaje universalista que considera a todas las religiones fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo enfatiza la diferencia entre las religiones monoteístas y aquellas que adoptan una teología politeísta o animista. ^{[ 275 ]} Además, el movimiento de la Nueva Era muestra poco interés en la magia y la brujería , que, por el contrario, son intereses centrales de religiones paganas como la Wicca . ^{[ 275 ]}

Muchos paganos han intentado distanciarse del movimiento de la Nueva Era, llegando incluso a usar el término "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario, muchos involucrados en la Nueva Era han criticado el paganismo por priorizar el mundo material sobre el espiritual. ^{[ 273 ]} Muchos paganos han criticado las elevadas tarifas que cobran los maestros de la Nueva Era, algo poco común en el movimiento pagano. ^{[ 276 ]}

Debido a sus vínculos comunes con la cultura protoindoeuropea , muchos seguidores del paganismo moderno han llegado a considerar al hinduismo como un pariente espiritual. Parte de la literatura pagana moderna destaca la religión comparada, que involucra tradiciones europeas e indias. El ECER ha realizado esfuerzos para establecer apoyo mutuo con grupos hindúes, al igual que el movimiento lituano Romuva. ^{[ 277 ]}

En la India, una figura prominente que realizó esfuerzos similares fue el renovador hindú Ram Swarup , quien señaló paralelismos entre el hinduismo y el paganismo europeo y árabe. Swarup se dirigió a paganos modernos en Occidente y también influyó en conversos occidentales al hinduismo o activistas prohindúes, en particular David Frawley y Koenraad Elst , quienes han descrito el hinduismo como una forma de paganismo. ^{[ 278 ]} El escritor pagano moderno Christopher Gérard se ha inspirado mucho en el hinduismo y visitó a Swarup en la India. Al reseñar el libro de Gérard, Parcours païen, en 2001, el historiador de las religiones Jean-François Mayer describió las actividades de Gérard como parte del desarrollo de un "eje pagano occidental-hindú " . ^{[ 279 ]}

En el mundo islámico , los paganos no son considerados gente del Libro , por lo que no tienen el mismo estatus que las religiones abrahámicas en la ley religiosa islámica. Por ejemplo, los hombres musulmanes no pueden casarse con mujeres paganas, mientras que sí se les permite casarse con mujeres del Libro; y los musulmanes pueden comer carne de animales halal sacrificados por personas del Libro, pero no la sacrificada mediante métodos de otras religiones.

Respecto al paganismo europeo, en Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives, Michael F. Strmiska escribe que "en revistas, sitios web y foros de discusión paganos, el cristianismo es frecuentemente denunciado como una religión antinatural, antifemenina, sexual y culturalmente represiva, llena de culpa y autoritaria que ha fomentado la intolerancia, la hipocresía y la persecución en todo el mundo". ^{[ 280 ]} Además, existe la creencia común en la comunidad pagana de que el cristianismo y el paganismo son sistemas de creencias opuestos. ^{[ 280 ]} Esta animosidad se ve avivada por los conflictos históricos entre las religiones cristianas y precristianas, así como por el desdén percibido y continuo de los cristianos. ^{[ 280 ]} Algunos paganos han afirmado que las autoridades cristianas nunca se han disculpado por el desplazamiento religioso de los sistemas de creencias precristianos de Europa, particularmente después de la disculpa de la Iglesia Católica Romana por el antisemitismo pasado en su A Reflection on the Shoah . ^{[ 281 ]} También expresan su desaprobación de los continuos esfuerzos misioneros del cristianismo en todo el mundo a expensas de las religiones indígenas y otras religiones politeístas. ^{[ 282 ]}

Algunos autores cristianos han publicado libros que critican el paganismo moderno, ^{[ 35 ]} mientras que otros críticos cristianos han equiparado el paganismo con el satanismo , que a menudo se presenta como tal en la industria del entretenimiento convencional. ^{[ 283 ]}

En zonas como el Cinturón Bíblico de Estados Unidos , donde predomina el cristianismo conservador, los paganos han sufrido una persecución religiosa continua. ^{[ 282 ]} Por ejemplo, Strmiska destacó casos tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido en los que maestros fueron despedidos cuando sus empleadores descubrieron que eran paganos. ^{[ 282 ]} Por lo tanto, muchos paganos mantienen su religión en privado para evitar la discriminación y el ostracismo. ^{[ 284 ]}

Los primeros estudios académicos sobre el paganismo contemporáneo fueron publicados a finales de los años 70 y 80 por académicos como Margot Adler , Marcello Truzzi y Tanya Luhrmann , aunque no fue hasta la década de 1990 que el campo académico de los estudios paganos se desarrolló propiamente, impulsado por académicos como Graham Harvey y Chas S. Clifton . El creciente interés académico en el paganismo se ha atribuido a la creciente visibilidad pública del nuevo movimiento religioso, a medida que comenzó a interactuar con el movimiento interreligioso y a celebrar grandes festejos públicos en lugares como Stonehenge . ^{[ 285 ]}

La primera conferencia académica internacional sobre el tema de los estudios paganos se celebró en la Universidad de Newcastle upon Tyne , en el noreste de Inglaterra, en 1993. Fue organizada por dos académicos británicos de estudios religiosos, Graham Harvey y Charlotte Hardman. ^{[ 286 ]} En abril de 1996 tuvo lugar una conferencia más grande sobre el paganismo contemporáneo en Ambleside , en el Distrito de los Lagos . Organizada por el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Lancaster , en el noroeste de Inglaterra, se tituló "Religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y esoterismo en la década de 1990" y dio lugar a la publicación de una antología académica, titulada Religión de la naturaleza hoy : paganismo en el mundo moderno . ^{[ 286 ]} En 2004, comenzó a publicarse la primera revista académica revisada por pares dedicada a los estudios paganos. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies fue editada por Clifton, mientras que la editorial académica AltaMira Press comenzó a publicar la serie Pagan Studies. ^{[ 287 ]} Desde 2008 en adelante, se han celebrado conferencias que reúnen a académicos especializados en el estudio del paganismo en Europa Central y Oriental. ^{[ 288 ]}

La relación entre los estudiosos de los estudios paganos y algunos paganos practicantes ha sido tensa en ocasiones. La académica australiana y pagana practicante Caroline Jane Tully sostiene que muchos paganos pueden reaccionar negativamente ante las nuevas investigaciones sobre las sociedades históricas precristianas, creyendo que representan una amenaza para la estructura de sus creencias y su «sentido de identidad». Además, argumenta que algunos de estos paganos descontentos arremetieron contra los académicos como consecuencia, especialmente en internet. ^{[ 289 ]}

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