Ovidio

Ovidio nació en la ciudad palegniana de Sulmo (actual Sulmona , en la provincia de L'Aquila , Abruzzo), en un valle de los Apeninos al este de Roma , en el seno de una importante familia ecuestre , la gens Ovidia , el 20 de marzo del 43 a. C., un año significativo en la política romana. ^{[ b ] [ 5 ]} Junto con su hermano, que sobresalió en la oratoria, Ovidio se educó en retórica en Roma con los maestros Arelio Fusco y Porcio Latro . ^{[ 12 ]}

Su padre quería que estudiara retórica para que pudiera ejercer la abogacía. Según Séneca el Viejo, Ovidio se inclinaba hacia el polo emocional, no el argumentativo, de la retórica. Tras la muerte de su hermano a los 20 años, Ovidio renunció a la abogacía y viajó a Atenas , Asia Menor y Sicilia . ^{[ 13 ]} Ocupó cargos públicos menores, como uno de los tresviri capitales , ^{[ 14 ]} como miembro de la corte centumviral ^{[ 15 ]} y como uno de los decemviri litibus iudicandis , ^{[ 16 ]} pero renunció para dedicarse a la poesía probablemente alrededor del 29-25 a. C., una decisión que su padre aparentemente desaprobó. ^{[ 17 ]}

La primera recitación de Ovidio se ha datado alrededor del 25 a. C., cuando tenía dieciocho años. ^{[ 18 ]} Formaba parte del círculo centrado en el estimado mecenas Marco Valerio Mesala Corvino , y también parece haber sido amigo de poetas del círculo de Mecenas . En Tristia 4.10.41–54, Ovidio menciona su amistad con Macer, Propercio , Póntico y Baso, y afirma haber oído recitar a Horacio . Apenas conoció a Virgilio y Tibulo , miembro del círculo de Mesala, cuyas elegías admiraba profundamente. ^{[ 19 ]}

Se casó tres veces y se divorció dos veces antes de cumplir los treinta. Tuvo una hija y nietos con ella. ^{[ 20 ]} Su última esposa estaba relacionada de alguna manera con la influyente gens Fabia y lo ayudó durante su exilio en Tomis (actualmente Constanța, en Rumania). ^{[ 21 ]}

Ovidio dedicó los primeros 25 años de su carrera literaria principalmente a escribir poesía en verso elegíaco con temas eróticos. ^{[ 22 ]} La cronología de estas primeras obras no es segura, pero los estudiosos han establecido fechas tentativas. Se cree que su obra más antigua que se conserva es la Heroidas , cartas de heroínas mitológicas a sus amantes ausentes, que pudo haber sido publicada en el 19 a. C., aunque la fecha es incierta, ya que depende de una nota en Am. 2.18.19–26 que parece describir la colección como una obra publicada tempranamente. ^{[ 23 ]}

Se ha cuestionado la autenticidad de algunos de estos poemas, pero esta primera edición probablemente contenía los primeros 14 poemas de la colección. Se cree que la primera colección de cinco libros de los Amores , una serie de poemas eróticos dirigidos a una amante, Corina, se publicó entre el 16 y el 15 a. C.; se cree que la versión que se conserva, dividida en tres libros según un epigrama que precede al primero, se publicó entre el 8 y el 3 a. C. Entre la publicación de las dos ediciones de los Amores se puede fechar el estreno de su tragedia Medea , que fue admirada en la antigüedad pero que ya no existe.

El siguiente poema de Ovidio, Medicamina Faciei (una obra fragmentaria sobre tratamientos de belleza femenina), precedió al Ars Amatoria (El arte de amar ), una parodia de la poesía didáctica y un manual de tres libros sobre seducción e intriga, que se ha datado en el año 2 d. C. (los libros 1 y 2 se remontarían al año 1 a. C. ^{[ 24 ]} ). Ovidio podría identificar esta obra en su poesía del exilio como el carmen , o canción, que fue una de las causas de su destierro. Al Ars Amatoria le siguió el Remedia Amoris ese mismo año. Este corpus de poesía elegíaca y erótica le valió a Ovidio un lugar entre los principales elegistas romanos Galo, Tibulo y Propercio, de quienes se consideraba el cuarto miembro. ^{[ 23 ]}

Hacia el año 8 d. C., Ovidio había completado las Metamorfosis , un poema épico en hexámetros de 15 libros, que cataloga exhaustivamente las metamorfosis en la mitología griega y romana, desde el surgimiento del cosmos hasta la apoteosis de Julio César . Las historias se suceden narrando la transformación de seres humanos en nuevos cuerpos: árboles, rocas, animales, flores, constelaciones , etc. Simultáneamente, trabajó en los Fastos , un poema de seis libros en pareados elegíacos sobre el calendario de las fiestas romanas y la astronomía. La composición de este poema se vio interrumpida por el exilio de Ovidio, ^{[ c ]} y se cree que abandonó el trabajo en la obra en Tomis. Probablemente fue en este período cuando se compusieron las cartas dobles (16-21) de las Heroidas , aunque existe cierta controversia sobre su autoría.

En el año 8 d. C., Ovidio fue desterrado a Tomis , a orillas del Mar Negro , por la intervención exclusiva del emperador Augusto, sin participación alguna del Senado ni de ningún juez romano . ^{[ 27 ]} Este suceso marcó toda su poesía posterior. Ovidio escribió que el motivo de su exilio fue carmen et error —«un poema y un error»—, ^{[ 28 ]} afirmando que su crimen fue peor que un asesinato, ^{[ 29 ]} más dañino que la poesía. ^{[ 30 ]}

Los nietos del emperador, Julia la Joven y Agripa Póstumo (este último adoptado por él), también fueron desterrados por esas mismas fechas. El esposo de Julia, Lucio Emilio Paulo , fue ejecutado por conspirar contra Augusto, conspiración de la que Ovidio posiblemente tenía conocimiento. ^{[ 31 ]}

Las leyes matrimoniales julianas del año 18 a. C. , que promovían el matrimonio monógamo para aumentar la natalidad, estaban aún frescas en la memoria romana. Los escritos de Ovidio en el Ars Amatoria trataban sobre el grave delito de adulterio . Es posible que fuera desterrado por estas obras, que parecían subversivas para la legislación moral del emperador. Sin embargo, en vista del largo tiempo transcurrido entre la publicación de esta obra (1 a. C.) y el exilio (8 d. C.), algunos autores sugieren que Augusto utilizó el poema simplemente como justificación para algo más personal. ^{[ 32 ]}

En el exilio, Ovidio escribió dos colecciones de poesía, Tristia y Epistulae ex Ponto , que ilustraban su tristeza y desolación. Al estar lejos de Roma, no tenía acceso a bibliotecas, por lo que pudo haberse visto obligado a abandonar sus Fasti , un poema sobre el calendario romano, del que solo se conservan los primeros seis libros: de enero a junio. Aprendió sármata y geta . ^{[ 33 ]}

Los cinco libros de la Tristia elegíaca , una serie de poemas que expresan la desesperación del poeta en el exilio y abogan por su regreso a Roma, datan de los años 9-12 d. C. El Ibis , un poema elegíaco de maldición que ataca a un adversario anónimo, también podría datarse en este período. Se cree que las Epistulae ex Ponto , una serie de cartas a amigos en Roma pidiéndoles que gestionen su regreso, son sus últimas composiciones, con los tres primeros libros publicados en el año 13 d. C. y el cuarto entre los años 14 y 16 d. C. La poesía del exilio es particularmente emotiva y personal. En las Epistulae afirma ser amigo de los nativos de Tomis (en la Tristia son bárbaros aterradores) y haber escrito un poema en su idioma ( Ex Ponto , 4.13.19-20).

Sin embargo, añoraba Roma y a su tercera esposa, a quien dedicó muchos poemas. Algunos también iban dirigidos al emperador Augusto, otros a sí mismo, a amigos en Roma, y ​​a veces a los propios poemas, expresando soledad y esperanza de ser llamado de vuelta del destierro o el exilio. ^{[ 34 ]}

Las oscuras causas del exilio de Ovidio han dado lugar a numerosas especulaciones entre los estudiosos. Los textos medievales que mencionan el exilio no ofrecen explicaciones creíbles: sus afirmaciones parecen interpretaciones erróneas extraídas de las obras de Ovidio. ^{[ 35 ]} El propio Ovidio escribió muchas referencias a su ofensa, dando pistas oscuras o contradictorias. ^{[ 36 ]}

En 1923, el erudito J.J. Hartman propuso una teoría poco considerada hoy en día entre los estudiosos de la civilización latina: que Ovidio nunca fue exiliado de Roma y que todas sus obras del exilio son fruto de su fértil imaginación. Esta teoría fue apoyada y rechazada a la vez en la década de 1930, especialmente por autores neerlandeses. ^{[ 37 ]}

En 1985, un artículo de investigación de Fitton Brown presentó nuevos argumentos en apoyo de la teoría de Hartman. ^{[ 38 ]} Al artículo de Brown le siguió una serie de apoyos y refutaciones en el breve lapso de cinco años. ^{[ 39 ]} Entre las razones de apoyo que presenta Brown se encuentran: el exilio de Ovidio solo se menciona en su propia obra, excepto en pasajes "dudosos" de Plinio el Viejo ^{[ 40 ]} y Estacio , ^{[ 41 ]} pero ningún otro autor hasta el siglo IV; ^{[ 42 ]} que el autor de las Heroidas fue capaz de separar el "yo" poético de su propia vida y la vida real; y que la información sobre la geografía de Tomis ya era conocida por Virgilio , por Heródoto y por el propio Ovidio en sus Metamorfosis . ^{[ d ] [ 43 ]}

Sin embargo, la mayoría de los estudiosos se oponen a estas hipótesis. ^{[ 44 ]} Uno de los principales argumentos de estos estudiosos es que Ovidio no habría dejado sus Fastos inconclusos, principalmente porque este poema significaba su consagración como poeta imperial. ^{[ 45 ]}

Ovidio murió en Tomis en el año 17 o 18 d. C. ^{[ 46 ]} Se cree que los Fastos , en cuya revisión invirtió tiempo, se publicaron póstumamente. ^{[ 47 ]}

Las Heroidas o Epístolas Heroicas son una colección de veintiún poemas en pareados elegíacos. Las Heroidas adoptan la forma de cartas dirigidas por personajes mitológicos famosos a sus parejas, expresando sus emociones por la separación, súplicas para su regreso y alusiones a sus acciones futuras dentro de su propia mitología. La autenticidad de la colección, parcial o totalmente, ha sido cuestionada, aunque la mayoría de los estudiosos consideran que las cartas mencionadas específicamente en la descripción de la obra que hace Ovidio en Am. 2.18.19–26 están exentas de objeción. La colección comprende un nuevo tipo de composición genérica sin paralelo en la literatura anterior. ^{[ 48 ]}

Se cree que las primeras catorce cartas constituyen la primera colección publicada y están escritas por las heroínas Penélope , Phyllis , Briseida , Fedra , Enone , Hipsípila , Dido , Hermione , Deyanira , Ariadna , Canace , Medea , Laodamia e Hipermnestra a sus amantes masculinos ausentes. La carta 15, de la histórica Safo a Faón , parece apócrifa (aunque se menciona en Am. 2.18) debido a su extensión, su falta de integración en el tema mitológico y su ausencia en los manuscritos medievales. ^{[ 49 ]} Las cartas finales (16-21) son composiciones emparejadas que comprenden una carta a un amante y una respuesta. Paris y Helena , Hero y Leandro , y Aconcio y Cidipe son los destinatarios de las cartas emparejadas. Estas se consideran una adición posterior al corpus porque Ovidio nunca las menciona y pueden ser o no apócrifas.

Las Heroidas revelan notablemente la influencia de la declamación retórica y podrían derivar del interés de Ovidio por las suasorias retóricas , los discursos persuasivos y la etopoeia , la práctica de hablar en otro personaje. También juegan con las convenciones genéricas; la mayoría de las cartas parecen referirse a obras en las que estos personajes eran significativos, como la Eneida en el caso de Dido y Catulo 64 para Ariadna, y transfieren personajes de los géneros épico y trágico al género elegíaco de las Heroidas . ^{[ 50 ]} Las cartas han sido admiradas por sus profundas representaciones psicológicas de personajes míticos, su retórica y su singular actitud hacia la tradición clásica de la mitología. También contribuyen significativamente a los debates sobre cómo se construyeron el género y la identidad en la Roma augustea. ^{[ 51 ]}

Una cita popular de las Heroidas anticipa la frase de Maquiavelo: "el fin justifica los medios". Ovidio había escrito "Exitus acta probat" (el resultado justifica los medios).

Los Amores es una colección en tres libros de poesía amorosa en métrica elegíaca, siguiendo las convenciones del género elegíaco desarrolladas por Tibulo y Propercio . La elegía tiene su origen en Propercio y Tibulo, pero Ovidio es un innovador en el género. Ovidio cambia el líder de sus elegías del poeta a Amor (Amor o Cupido). Este cambio de enfoque, de los triunfos del poeta a los triunfos del amor sobre las personas, es el primero de su tipo en este género poético. Esta innovación ovidiana puede resumirse como el uso del amor como metáfora de la poesía. ^{[ 52 ]} Los libros describen los muchos aspectos del amor y se centran en la relación del poeta con una amante llamada Corina. Dentro de los diversos poemas, varios describen eventos de la relación, presentando así al lector algunas viñetas y una narración libre.

El Libro 1 contiene 15 poemas. El primero narra la intención de Ovidio de escribir poesía épica, frustrada cuando Cupido le roba un pie métrico, transformando su obra en una elegía amorosa. El poema 4 es didáctico y describe los principios que Ovidio desarrollaría en el Ars Amatoria . El quinto poema, que describe una cita al mediodía, presenta a Corina por su nombre. Los poemas 8 y 9 tratan sobre Corina vendiendo su amor a cambio de regalos, mientras que el 11 y el 12 describen el fallido intento del poeta de concertar un encuentro. El poema 14 analiza el desastroso experimento de Corina al teñirse el cabello y el 15 subraya la inmortalidad de Ovidio y los poetas amorosos.

El segundo libro tiene 19 piezas; el poema inicial narra el abandono por parte de Ovidio de una Gigantomaquia en favor de una elegía . Los poemas 2 y 3 son súplicas a un tutor para que permita al poeta ver a Corina; el poema 6 es un lamento por el loro muerto de Corina; los poemas 7 y 8 tratan sobre el romance de Ovidio con la criada de Corina y su descubrimiento; y los poemas 11 y 12 intentan impedir que Corina se vaya de vacaciones. El poema 13 es una plegaria a Isis por la enfermedad de Corina, el 14 un poema contra el aborto y el 19 una advertencia a los maridos incautos.

El libro 3 contiene 15 poemas. El poema inicial describe a la Tragedia y la Elegía personificadas luchando por Ovidio. El poema 2 describe una visita a las carreras, el 3 y el 8 se centran en el interés de Corina por otros hombres, el 10 es una queja a Ceres por su festival que exige abstinencia, el 13 es un poema sobre un festival de Juno , y el 9 un lamento por Tibulo . En el poema 11, Ovidio decide dejar de amar a Corina y se arrepiente de los poemas que ha escrito sobre ella. El poema final es la despedida de Ovidio a la musa erótica. Los críticos han visto los poemas como ejemplares muy autoconscientes y extremadamente lúdicos del género elegíaco. ^{[ 53 ]}

De este poema sobre tratamientos de belleza para el rostro femenino se conservan alrededor de cien versos elegíacos, que parecen parodiar la poesía didáctica seria. El poema afirma que las mujeres deben ocuparse primero de las buenas maneras y luego prescribe varios compuestos para tratamientos faciales antes de concluir. El estilo recuerda a las obras didácticas helenísticas más breves de Nicandro y Arato .

      Si quis in hoc artem populo non novit amandi, hoc legat et lecto carmine doctus amet. ^{[ 54 ]}           

El Ars Amatoria es un poema elegíaco didáctico en tres libros que se propone enseñar las artes de la seducción y el amor. El primer libro se dirige a los hombres y les enseña cómo seducir a las mujeres; el segundo, también dirigido a los hombres, les enseña cómo conservar a un amante. El tercero se dirige a las mujeres y les enseña técnicas de seducción. El primer libro comienza con una invocación a Venus, en la que Ovidio se establece como un praeceptor amoris (1.17)  —un maestro del amor—. Ovidio describe los lugares a los que se puede ir para encontrar un amante, como el teatro, un triunfo, que describe con detalle, o la arena  , y las maneras de llamar la atención de la muchacha, incluyendo seducirla discretamente en un banquete. Elegir el momento adecuado es crucial, al igual que ganarse la confianza de sus allegados.

Ovidio enfatiza el cuidado del cuerpo para el amante. Las digresiones mitológicas incluyen un pasaje sobre la violación de las sabinas , Pasífae y Ariadna . El Libro 2 invoca a Apolo y comienza con el relato de Ícaro . Ovidio aconseja a los hombres que eviten dar demasiados regalos, que cuiden su apariencia, que oculten sus aventuras amorosas, que halaguen a sus amantes y que se congracien con los esclavos para mantener el favor de su amante. Se describe el cuidado de Venus para la procreación, así como la ayuda de Apolo para conservar un amante; luego, Ovidio divaga sobre la historia de la trampa de Vulcano para Venus y Marte . El libro termina con Ovidio pidiendo a sus "discípulos" que difundan su fama. El Libro 3 comienza con una reivindicación de las capacidades de las mujeres y la resolución de Ovidio de armarlas contra sus enseñanzas de los dos primeros libros. Ovidio da a las mujeres instrucciones detalladas sobre la apariencia, diciéndoles que eviten demasiados adornos. Aconseja a las mujeres que lean poesía elegíaca, aprendan a jugar, se acuesten con hombres de distintas edades, flirteen y disimulen. A lo largo del libro, Ovidio interviene con humor, criticándose a sí mismo por haber deshecho toda su labor didáctica con los hombres y divaga mitológicamente sobre la historia de Procris y Céfalo . El libro termina con su deseo de que las mujeres sigan sus consejos y difundan su fama diciendo: «Naso magister erat» , «Ovidio fue nuestro maestro». (Ovidio era conocido como «Naso» entre sus contemporáneos. ^{[ 55 ]} )

Este poema elegíaco propone una cura para el amor que Ovidio enseña en el Ars Amatoria y está dirigido principalmente a los hombres. El poema critica el suicidio como medio para escapar del amor e, invocando a Apolo, aconseja a los amantes que no posterguen ni sean perezosos en sus asuntos amorosos. Se les enseña a evitar a sus parejas, a no practicar magia, a no sorprender a su amante desprevenida, a tener otros amantes y a no sentir celos. Se deben quemar las cartas antiguas y evitar a la familia del amante. A lo largo del poema, Ovidio se presenta como un médico y utiliza imágenes médicas. Algunos han interpretado este poema como el cierre del ciclo didáctico de poesía amorosa de Ovidio y el final de su proyecto elegíaco erótico. ^{[ 56 ]}

Las Metamorfosis , la obra más ambiciosa y conocida de Ovidio, consiste en un catálogo de 15 libros escrito en hexámetro dactílico sobre las transformaciones en la mitología griega y romana, enmarcadas en un contexto mitohistórico. La palabra «metamorfosis» es de origen griego y significa «transformaciones». Como corresponde, los personajes de esta obra experimentan numerosas transformaciones. En casi 12 000 versos, se mencionan cerca de 250 mitos diferentes. Cada mito se desarrolla al aire libre, donde los mortales suelen ser vulnerables a las influencias externas. El poema se inscribe en la tradición de la poesía de catálogo mitológica y etiológica, como el Catálogo de las mujeres de Hesíodo , la Etia de Calímaco , las Heteroeumenas de Nicandro y las Metamorfosis de Partenio .

El primer libro describe la formación del mundo, las edades del hombre , el diluvio , la historia del intento de violación de Dafne por Apolo y de Io por Júpiter. El segundo libro comienza con Faetón y continúa describiendo el amor de Júpiter con Calisto y Europa . El tercer libro se centra en la mitología de Tebas con las historias de Cadmo , Acteón y Penteo . El cuarto libro se centra en tres parejas de amantes: Píramo y Tisbe , Salmacis y Hermafrodito , y Perseo y Andrómeda . El quinto libro se centra en el canto de las Musas , que describe la violación de Proserpina . El sexto libro es una colección de historias sobre la rivalidad entre dioses y mortales, comenzando con Aracne y terminando con Filomela . El séptimo libro se centra en Medea , así como en Céfalo y Procris . El octavo libro se centra en la huida de Dédalo , la cacería del jabalí de Calidón y el contraste entre el piadoso Baucis y Filemón y el malvado Erisictón . El noveno libro se centra en Heracles y el incestuoso Biblis . El décimo libro se centra en historias de amores condenados, como Orfeo , que canta sobre Jacinto , así como Pigmalión , Mirra y Adonis . El undécimo libro compara el matrimonio de Peleo y Tetis con el amor de Ceix y Alcíone . El duodécimo libro pasa del mito a la historia describiendo las hazañas de Aquiles , la batalla de los centauros e Ifigenia . El decimotercer libro trata sobre la disputa por los brazos de Aquiles y Polifemo . El decimocuarto se traslada a Italia, describiendo el viaje de Eneas , Pomona y Vertumno , y Rómulo y Hersilia . El último libro comienza con una conferencia filosófica de Pitágoras y la deificación de César . El final del poema alabaAugusto y expresa la creencia de Ovidio de que su poema le ha valido la inmortalidad.

Al analizar las Metamorfosis , los estudiosos se han centrado en la organización que Ovidio hace de su vasto corpus de material. La forma en que las historias se vinculan mediante la geografía, los temas o los contrastes crea efectos interesantes y obliga constantemente al lector a evaluar las conexiones. Ovidio también varía su tono y material, recurriendo a diferentes géneros literarios; GB Conte ha descrito el poema como «una especie de galería de estos diversos géneros literarios». ^{[ 57 ]} En este sentido, Ovidio dialoga creativamente con sus predecesores, aludiendo a todo el espectro de la poesía clásica. El uso que hace Ovidio de la épica alejandrina, o pareados elegíacos, muestra su fusión del estilo erótico y psicológico con las formas tradicionales de la épica.

Un concepto extraído de las Metamorfosis es la idea de la mentira piadosa o fraude piadoso : "pia mendacia fraude".

Se conservan seis libros de elegías de este segundo y ambicioso poema en el que Ovidio trabajaba durante su exilio. Los seis libros abarcan el primer semestre del año, dedicándose cada uno a un mes diferente del calendario romano (de enero a junio). El proyecto parece no tener precedentes en la literatura romana. Al parecer, Ovidio planeaba abarcar todo el año, pero no pudo terminarlo debido a su exilio, aunque sí revisó algunas secciones de la obra en Tomis, y afirma en Tristán 2.549-52 que su trabajo se interrumpió tras seis libros. Al igual que las Metamorfosis , los Fastos iban a ser un poema extenso que emulaba la poesía etiológica de autores como Calímaco y, más recientemente, Propercio y su cuarto libro. El poema recorre el calendario romano, explicando los orígenes y las costumbres de importantes festivales romanos, divagando sobre relatos míticos y ofreciendo información astronómica y agrícola propia de la estación. Probablemente, el poema se dedicó inicialmente a Augusto , pero quizás la muerte del emperador impulsó a Ovidio a cambiar la dedicatoria para honrar a Germánico . Ovidio recurre a la indagación directa de los dioses y a la investigación académica para hablar del calendario y se autodenomina con frecuencia vates , un vidente. También parece enfatizar las tradiciones populares y desagradables de las festividades, dotando al poema de un sabor popular y plebeyo , que algunos han interpretado como subversivo a la legislación moral augustea. ^{[ 58 ]} Si bien este poema siempre ha sido invaluable para los estudiosos de la religión y la cultura romanas por la riqueza de material antiguo que conserva, recientemente se le ha considerado una de las mejores obras literarias de Ovidio y una contribución única a la poesía elegíaca romana.

El Ibis es un poema elegíaco de 644 versos en el que Ovidio utiliza una deslumbrante variedad de historias míticas para maldecir y atacar a un enemigo que lo perjudica en el exilio. Al comienzo del poema, Ovidio afirma que su poesía hasta ese momento había sido inofensiva, pero ahora va a usar su talento para dañar a su enemigo. Cita el Ibis de Calímaco como su inspiración e invoca a todos los dioses para que su maldición sea efectiva. Ovidio recurre a ejemplos míticos para condenar a su enemigo en el más allá, cita prodigios malignos que acompañaron su nacimiento y, en los siguientes 300 versos, desea que los tormentos de los personajes mitológicos recaigan sobre su enemigo. El poema termina con una plegaria para que los dioses hagan efectiva su maldición.

Las Tristia constan de cinco libros de poesía elegíaca compuestos por Ovidio en su exilio en Tomis.

El Libro 1 contiene once poemas; el primero es una alocución de Ovidio a su libro sobre cómo debería comportarse al llegar a Roma. El poema 3 describe su última noche en Roma, los poemas 2 y 10 narran el viaje de Ovidio a Tomis, el 8 la traición de un amigo, y los poemas 5 y 6 la lealtad de sus amigos y su esposa. En el último poema, Ovidio se disculpa por la calidad y el tono de su libro, un sentimiento que se repite a lo largo de toda la colección.

El libro 2 consta de un largo poema en el que Ovidio se defiende a sí mismo y a su poesía, utiliza precedentes para justificar su obra y suplica perdón al emperador.

El Libro 3 contiene 14 poemas que se centran en la vida de Ovidio en Tomis. El poema inicial describe la llegada de su libro a Roma y el descubrimiento de que sus obras estaban prohibidas. Los poemas 10, 12 y 13 se centran en las estaciones que pasó en Tomis, el 9 en los orígenes del lugar, y los poemas 2, 3 y 11 en su angustia y añoranza del hogar. El poema final es, una vez más, una disculpa por su obra.

El cuarto libro contiene diez poemas dirigidos principalmente a amigos. El poema 1 expresa su amor por la poesía y el consuelo que le brinda; mientras que el 2 describe un triunfo de Tiberio. Los poemas 3 a 5 están dedicados a amigos, el 7 es una solicitud de correspondencia y el 10 es una autobiografía.

El último libro de las Tristia , con 14 poemas, se centra en su esposa y amigos. Los poemas 4, 5, 11 y 14 están dirigidos a su esposa; el 2 y el 3 son oraciones a Augusto y Baco ; el 4 y el 6, a sus amigos; y el 8, a un enemigo. El poema 13 solicita cartas, mientras que el 1 y el 12 son disculpas a sus lectores por la calidad de su poesía.

Las Epístolas del Ponto son una colección de cuatro libros de poesía escrita durante su exilio. Cada una de las Epístolas está dirigida a un amigo diferente y se centra, con mayor urgencia que las Tristia, en lograr su regreso del exilio. Los poemas tratan principalmente de peticiones a amigos para que intercedan por él ante miembros de la familia imperial, conversaciones sobre la escritura con amigos y descripciones de la vida en el exilio. El primer libro contiene diez poemas en los que Ovidio describe su estado de salud (10), sus esperanzas, recuerdos y anhelo por Roma (3, 6, 8), y sus necesidades en el exilio (3). El segundo libro contiene apasionadas peticiones a Germánico (1 y 5) y a varios amigos para que intercedan por él en Roma, mientras describe su desesperación y su vida en el exilio. El tercer libro contiene nueve poemas en los que Ovidio se dirige a su esposa (1) y a varios amigos. Incluye un relato de la historia de Ifigenia en Táuride (2), un poema contra la crítica (9) y un sueño de Cupido (3). El Libro 4, la obra final de Ovidio, consta de 16 poemas en los que se dirige a sus amigos y describe con mayor detalle su vida en el exilio. Los poemas 10 y 13 describen el invierno y la primavera en Tomis; el poema 14 es un elogio tibio a Tomis; el 7 describe su geografía y clima; y el 4 y el 9 son felicitaciones a amigos por sus consulados y peticiones de ayuda. El poema 12 está dirigido a un tal Tuticano, cuyo nombre, según se queja Ovidio, no se ajusta a la métrica. El poema final está dirigido a un enemigo al que Ovidio implora que lo deje en paz. El último pareado elegíaco se traduce así: «¿Dónde está la alegría de clavar tu acero en mi carne muerta? / Ya no queda lugar donde pueda recibir nuevas heridas». ^{[ 59 ]}

Una pérdida, que el propio Ovidio describió, es la primera edición de cinco libros de los Amores , de la cual no ha llegado nada hasta nosotros. La mayor pérdida es la única tragedia de Ovidio, Medea , de la cual solo se conservan unos pocos versos. Quintiliano admiraba mucho la obra y la consideraba un ejemplo primordial del talento poético de Ovidio. ^{[ 60 ]} Lactancio cita una traducción perdida de Ovidio de los Fenómenos de Arato , aunque la atribución del poema a Ovidio es insegura porque nunca se menciona en otras obras de Ovidio. ^{[ 61 ]} Prisciano cita un verso de una obra titulada Epigramas . ^{[ 62 ]} Aunque es improbable, si los últimos seis libros de los Fastos alguna vez existieron, constituyen una gran pérdida. Ovidio también menciona algunos poemas ocasionales ( Epitalamio , ^{[ 63 ]} lamento, ^{[ 64 ]} incluso una versión en Getico ^{[ 65 ]} ) que no han sobrevivido. También se pierde la porción final de Medicamina .

La Consolatio es un extenso poema elegíaco de consuelo a Livia , esposa de Augusto , por la muerte de su hijo Nerón Claudio Druso . El poema comienza aconsejando a Livia que no oculte su tristeza y contrasta la virtud militar de Druso con su muerte. Se describen el funeral de Druso y los homenajes de la familia imperial, así como sus últimos momentos y el lamento de Livia sobre el cuerpo, comparado con pájaros. Se mencionan los lamentos de Roma al recibir su cortejo fúnebre y a los dioses, y Marte, desde su templo, disuade al río Tíber de apagar la pira funeraria por el dolor. ^{[ 66 ]}

El poeta expresa su dolor por la pérdida de sus honores militares, su esposa y su madre. Le pide a Livia que busque consuelo en Tiberio . El poema termina con un discurso de Druso a Livia, asegurándole su destino en el Elíseo. Aunque este poema estaba relacionado con las Elegías del Mecenazgo , actualmente se cree que no guardan relación alguna. Se desconoce la fecha de la obra, pero se ha sugerido que data del reinado de Tiberio debido a la prominencia de este emperador en el poema. ^{[ 66 ]}

La Halieutica es un poema didáctico fragmentario de 134 versos hexámetros mal conservados, considerado apócrifo. El poema comienza describiendo cómo cada animal posee la capacidad de protegerse y cómo los peces utilizan el ars para ayudarse. Se describe la capacidad de los perros y las criaturas terrestres para protegerse. El poema continúa enumerando los mejores lugares para pescar y los tipos de peces que se pueden capturar. Aunque Plinio el Viejo menciona una Halieutica de Ovidio, compuesta en Tomis cerca del final de su vida, los estudiosos modernos creen que Plinio se equivocó en su atribución y que el poema no es auténtico. ^{[ 67 ]}

Este breve poema de 91 pareados elegíacos se relaciona con la fábula de Esopo del nogal , objeto de la ingratitud humana. En un monólogo en el que ruega a los muchachos que no le apedreen para obtener su fruto, el árbol contrasta la época dorada de antaño, fructífera , con la actual esterilidad, en la que su fruto es arrancado violentamente y sus ramas quebradas. En el transcurso de este monólogo, el árbol se compara con varios personajes mitológicos, alaba la paz que el emperador concede y ruega ser destruido antes que sufrir. El poema se considera apócrifo porque incorpora alusiones a las obras de Ovidio de forma inusual, aunque se cree que es contemporáneo de Ovidio. ^{[ 68 ]}

Este poema, tradicionalmente ubicado en Amores 3.5, se considera apócrifo. El poeta describe un sueño a un intérprete, diciendo que ve, mientras escapa del calor del mediodía, una novilla blanca cerca de un toro; cuando un cuervo picotea a la novilla, esta abandona al toro y se dirige a un prado con otros toros. El intérprete interpreta el sueño como una alegoría del amor; el toro representa al poeta, la novilla a una muchacha y el cuervo a una anciana. La anciana incita a la muchacha a dejar a su amante y encontrar a otro. Se sabe que el poema circuló de forma independiente y su falta de relación con la elegía tibulana o properciana argumenta a favor de su apócrifismo; sin embargo, el poema parece datarse en los inicios del Imperio. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Las obras de Ovidio han sido interpretadas de diversas maneras a lo largo de los siglos, con actitudes que dependían de los contextos sociales, religiosos y literarios de cada época. Se sabe que, desde su propia vida, ya era famoso y criticado. En el Remedia Amoris , Ovidio relata las críticas de quienes consideraban sus libros insolentes. ^{[ 85 ]} Ovidio respondió a estas críticas con lo siguiente:

Tras amainar dichas críticas, Ovidio se convirtió en uno de los poetas romanos más conocidos y queridos durante la Edad Media y el Renacimiento . ^{[ 87 ]}

Los escritores de la Edad Media utilizaron su obra como una forma de leer y escribir sobre sexo y violencia sin el escrutinio ortodoxo que se aplicaba habitualmente a los comentarios bíblicos. ^{[ 88 ]} En la Edad Media se compuso el voluminoso Ovide moralisé , una obra francesa que moraliza 15 libros de las Metamorfosis . Esta obra influyó posteriormente en Chaucer . La poesía de Ovidio sirvió de inspiración para la idea renacentista del humanismo y, más concretamente, para muchos pintores y escritores del Renacimiento.

Asimismo, Arthur Golding moralizó su propia traducción de los quince libros y la publicó en 1567. Esta versión era la misma que se utilizaba como complemento del latín original en las escuelas de gramática de la época Tudor, que influyó en importantes autores del Renacimiento como Christopher Marlowe y William Shakespeare . Muchos autores no ingleses también se vieron profundamente influenciados por las obras de Ovidio. Montaigne , por ejemplo, aludió a Ovidio varias veces en sus Ensayos , concretamente en sus comentarios sobre la educación de los niños, cuando dice:

Mi primer gusto por los libros surgió del placer que me producían las fábulas de las Metamorfosis de Ovidio. A los siete u ocho años, solía escabullirme de cualquier otro placer para leerlas, pues era mi lengua materna, el libro más sencillo que conocía y el que mejor se adaptaba a mi corta edad. ^{[ 89 ]}

Miguel de Cervantes también utilizó las Metamorfosis como plataforma de inspiración para su prodigiosa novela Don Quijote . Cervantes elogia y critica a Ovidio en su Don Quijote , donde advierte contra las sátiras que pueden exiliar a los poetas, como le sucedió a Ovidio. ^{[ 90 ]}

En el siglo XVI, algunas escuelas jesuitas de Portugal recortaron varios pasajes de las Metamorfosis de Ovidio . Si bien los jesuitas consideraban sus poemas composiciones elegantes dignas de ser presentadas a los estudiantes con fines educativos, también creían que su obra en su conjunto podría corromperlos. ^{[ 91 ]} Los jesuitas llevaron gran parte de su conocimiento de Ovidio a las colonias portuguesas. Según Serafim Leite (1949), la ratio studiorum estaba vigente en el Brasil colonial a principios del siglo XVII, y en este período los estudiantes brasileños leían obras como las Epistulae ex Ponto para aprender gramática latina . ^{[ 92 ]}

En el siglo XVI, las obras de Ovidio fueron criticadas en Inglaterra. El arzobispo de Canterbury y el obispo de Londres ordenaron que una traducción contemporánea de los poemas amorosos de Ovidio fuera quemada públicamente en 1599. Los puritanos del siglo siguiente consideraban a Ovidio un pagano y, por lo tanto, una influencia inmoral . ^{[ 93 ]} John Dryden compuso una famosa traducción de las Metamorfosis en pareados con rima interrumpida durante el siglo XVII, cuando Ovidio fue «remodelado [...] a su propia imagen, una especie de augusteísmo transformando a otro». ^{[ 87 ]}

El movimiento romántico del siglo XIX, en cambio, consideraba a Ovidio y sus poemas «aburridos, tediosos, excesivamente formalizados y carentes de auténtica pasión». ^{[ 87 ]} Los románticos podrían haber preferido su poesía del exilio. ^{[ 94 ]} El cuadro Ovidio entre los escitas , pintado por Delacroix , retrata los últimos años del poeta en el exilio en Escitia , y fue visto por Baudelaire , Gautier y Edgar Degas . ^{[ 95 ]} Baudelaire aprovechó la oportunidad para escribir un extenso ensayo sobre la vida de un poeta exiliado como Ovidio. ^{[ 96 ]} Esto demuestra que el exilio de Ovidio tuvo cierta influencia en el Romanticismo del siglo XIX, ya que establece conexiones con sus conceptos clave, como la naturaleza indómita y el genio incomprendido . ^{[ 97 ]}

Los poemas del exilio fueron vistos con malos ojos en la obra de Ovidio. ^{[ 98 ]} En los últimos años han experimentado un resurgimiento del interés académico, aunque la opinión crítica sigue dividida respecto a varias características de los poemas, como su público objetivo y la sinceridad de Ovidio al «retractarse de todo lo que defendía anteriormente». ^{[ 99 ]}

En 1992, la erudita clásica Amy Richlin publicó un influyente artículo que criticaba la prevalencia de la violación en las Metamorfosis de Ovidio , ^{[ 100 ]} y ha habido un renovado enfoque en la agresión sexual en la poesía de Ovidio desde el movimiento #MeToo en 2017. ^{[ 101 ]} En el siglo XXI, ha habido varias reinterpretaciones feministas de las Metamorfosis de Ovidio que critican directa o indirectamente su tratamiento de las mujeres en sus textos. La novela de Ali Smith Girl Meets Boy (2007), publicada como parte de la Canongate Myth Series , reimagina la relación lésbica entre Ifis e Ianthe en el Libro 9 de las Metamorfosis . ^{[ 102 ]} La novela corta Galatea (2013) de Madeleine Miller es una reinterpretación de un pasaje del Libro 10 de las Metamorfosis , en el que el escultor Pigmalión talla una estatua (Gálatea) y se enamora de ella después de que los dioses le dan vida. ^{[ 103 ]} En Galatea , Miller imagina a Galatea lidiando con su identidad como una estatua convertida en mujer y le da el espacio para mostrar su resiliencia y resistencia al control opresivo de su marido. En la antología de poesía Vertigo and Ghost (2019) de Fiona Benson , ganadora del premio Forward, ^{[ 104 ]} la poeta experimenta con diferentes formas para representar las descripciones de Ovidio de las víctimas femeninas de la violación y la violencia sexual de Zeus en las Metamorfosis , incluyendo a Dánae , Sémele , Cíane e Io . ^{[ 105 ]} Nina MacLaughlin también se centró en el tema de la agresión sexual en las Metamorfosis de Ovidio para su colección de cuentos, Wake Siren (2019). ^{[ 106 ]}

• Obras de Ovidio en el Proyecto Gutenberg
• Obras de o sobre Ovidio en el Archivo de Internet
• Obras de Ovidio en formato eBook en Standard Ebooks.
• Obras de Ovidio en LibriVox (audiolibros de dominio público)

• Biblioteca Digital Perseo : P. Ovidius Naso Amores , Ars Amatoria , Heroides (en este sitio llamado Epistulae ), Metamorfosis , Remedia Amoris . Navegador mejorado. No descargable.
• Archivo de Textos Sagrados: Ovidio Amores , Ars Amatoria , Medicamina Faciei Femineae , Metamorfosis , Remedia Amoris .

Archivado el 22 de octubre de 2012 en Wayback Machine.

• Biblioteca Latina: Ovidio : Amores , Ars Amatoria , Epistulae ex Ponto , Fasti , Heroides , Ibis , Metamorfosis , Remedia Amoris , Tristia .
• Obras de Ovidio - intratext.com

• Traducciones de AS Kline Amores , Ars Amatoria , Epistulae ex Ponto , Fasti , Heroides , Ibis , Medicamina Faciei Femineae , Metamorphoses , Remedia Amoris , Tristia con función de navegación mejorada, descargables en formatos HTML, PDF o MS Word DOC. El sitio también incluye una amplia selección de obras de otros autores.
• Dos traducciones de los Amores de Ovidio realizadas por Jon Corelis.
• Traducciones al inglés de los Amores de Ovidio con ensayo introductorio y notas de Jon Corelis. Archivado el 9 de marzo de 2020 en Wayback Machine.
• Comentario sobre las Heroidas de Ovidio  : Biblioteca Digital Perseus

• Bibliotecas de la Universidad de Georgia - Facsímil DjVu con función de búsqueda : Las Metamorfosis de Publio Ovidio Nasón , explicadas mediante un análisis de las fábulas, con notas en inglés de carácter histórico, mitológico y crítico, e ilustradas con dibujos. Incluye un diccionario con el significado de todas las palabras con precisión crítica. Por Nathan Covington Brooks . Editorial: Nueva York, AS Barnes & Co.; Cincinnati, HW Derby & Co., 1857.

Archivado el 22 de julio de 2007 en la Wayback Machine.

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Archivado el 5 de marzo de 2006 en la Wayback Machine.

• Las "Metamorfosis" de Ovidio: Un ejemplo del currículo básico común - EDSITEment! - Fondo Nacional para las Humanidades
• "Metamorfosis de Ovidio: París 1651 (1619) , Universidad de Nihon
• Ovidio, Metamorfosis VIII, 183–235, (Dédalo e Ícaro) ; leído con la pronunciación restaurada del latín clásico por Stephen G. Daitz, City University of New York - Society for the Oral Reading of Greek and Latin Literature (SORGLL).

• El Proyecto Ovidio : Fotografía analógica de 35 mm en PhotoCD de obras ilustradas de Ovidio en las colecciones de la Universidad de Vermont.
• "Ovidio ilustrado: La recepción renacentista de Ovidio en imagen y texto" , Universidad de Virginia
• Comentarios del Libro 1 de Amores : Dickinson College