Pentecostalismo

Los primeros pentecostales consideraron el movimiento como una restauración moderna del poder apostólico de la iglesia , e historiadores como Cecil M. Robeck Jr. y Edith L. Blumhofer escriben que el movimiento surgió de los movimientos de avivamiento evangélico radical de finales del siglo XIX en Estados Unidos y Gran Bretaña. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Dentro de este evangelicalismo radical, expresado con mayor fuerza en los movimientos wesleyano-santidad y de Vida Superior , los temas del restauracionismo , el premilenarismo , la sanación por la fe y una mayor atención a la persona y la obra del Espíritu Santo fueron centrales para el pentecostalismo emergente. ^{[ 18 ]} Creyendo que la segunda venida de Cristo era inminente, estos cristianos esperaban un avivamiento en los últimos tiempos del poder apostólico, los dones espirituales y la obra de milagros. ^{[ 19 ]} Figuras como Dwight L. Moody y R. A. Torrey comenzaron a hablar de una experiencia disponible para todos los cristianos que capacitaría a los creyentes para evangelizar el mundo, a menudo denominada bautismo con el Espíritu Santo . ^{[ 20 ]}

Ciertos líderes y movimientos cristianos tuvieron influencias importantes en los primeros pentecostales. La creencia esencialmente universal en la continuidad de todos los dones espirituales en los movimientos de Keswick y Higher Life constituyó un trasfondo histórico crucial para el surgimiento del pentecostalismo. ^{[ 21 ]} Albert Benjamin Simpson (1843–1919) y su Alianza Cristiana y Misionera (fundada en 1887) fueron muy influyentes en los primeros años del pentecostalismo, especialmente en el desarrollo de las Asambleas de Dios . Otra influencia temprana en los pentecostales fue John Alexander Dowie (1847–1907) y su Iglesia Apostólica Católica Cristiana (fundada en 1896). Los pentecostales adoptaron las enseñanzas de Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) y Maria Woodworth-Etter (1844–1924; quien más tarde se unió al movimiento pentecostal) sobre la sanación. ^{[ 22 ]} La Iglesia Apostólica Católica de Edward Irving (fundada hacia 1831) también mostró muchas características que posteriormente se encontraron en el avivamiento pentecostal. ^{[ 23 ] : 131}

Grupos cristianos aislados experimentaban fenómenos carismáticos como la sanación divina y el hablar en lenguas. El movimiento pentecostal de Santidad proporcionó una explicación teológica a lo que les sucedía a estos cristianos y adaptó una forma modificada de soteriología wesleyana para dar cabida a su nueva comprensión. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Charles Fox Parham , un evangelista independiente que creía firmemente en la sanación divina, fue una figura importante en el surgimiento del pentecostalismo como un movimiento cristiano distinto. Parham, quien fue criado como metodista, ^{[ 27 ]} fundó una escuela espiritual cerca de Topeka, Kansas , en 1900, a la que llamó Escuela Bíblica Bethel . Allí enseñó que hablar en lenguas era la evidencia bíblica de recibir el bautismo con el Espíritu Santo. El 1 de enero de 1901, después de un servicio de vigilia, los estudiantes oraron y recibieron el bautismo con el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas. ^{[ 28 ]} Parham recibió esta misma experiencia algún tiempo después y comenzó a predicarla en todos sus servicios. Parham creía que esto era xenoglosia y que los misioneros ya no necesitarían estudiar idiomas extranjeros. Parham cerró su escuela de Topeka después de 1901 y comenzó una gira de avivamiento de cuatro años por Kansas y Misuri. ^{[ 29 ]} Enseñó que el bautismo con el Espíritu Santo era una tercera experiencia, posterior a la conversión y la santificación. La santificación limpiaba al creyente, pero el bautismo del Espíritu lo capacitaba para el servicio. ^{[ 30 ]}

Casi al mismo tiempo que Parham difundía su doctrina de la evidencia inicial en el medio oeste de Estados Unidos, la noticia del avivamiento galés de 1904-1905 desató una intensa especulación entre los evangélicos radicales de todo el mundo, y en particular en Estados Unidos, sobre un próximo movimiento del Espíritu que renovaría a toda la Iglesia cristiana. Este avivamiento produjo miles de conversiones y también se caracterizó por el don de lenguas. ^{[ 31 ]}

Parham se mudó a Houston, Texas, en 1905, donde fundó una escuela de formación bíblica. Uno de sus alumnos fue William J. Seymour , un predicador negro tuerto. Seymour viajó a Los Ángeles, donde su predicación desencadenó el Avivamiento de Azusa Street, que duró tres años, en 1906. ^{[ 32 ]} El avivamiento comenzó el lunes 9 de abril de 1906 en 214 Bonnie Brae Street y luego se trasladó a 312 Azusa Street el viernes 14 de abril de 1906. ^{[ 33 ]} El culto en la Misión Azusa, racialmente integrada, se caracterizó por la ausencia de un orden de servicio establecido. La gente predicaba y testificaba como conmovidos por el Espíritu, hablaba y cantaba en lenguas, y caía (era derribada) en el Espíritu. El avivamiento atrajo la atención de los medios religiosos y seculares, y miles de visitantes acudieron a la misión, llevando el "fuego" de regreso a sus iglesias de origen. ^{[ 34 ]} A pesar del trabajo de varios grupos wesleyanos como los avivamientos de Parham y DL Moody , generalmente se considera que el inicio del movimiento pentecostal generalizado en los EE. UU. comenzó con el Avivamiento de Azusa Street de Seymour. ^{[ 35 ]}

Las multitudes de afroamericanos y blancos que adoraban juntos en la Misión de Azusa Street de William Seymour marcaron la pauta para gran parte del movimiento pentecostal inicial. Durante el período de 1906 a 1924, los pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que exigían la segregación racial y la promulgación de las leyes Jim Crow . La Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Santidad Pentecostal y las Asambleas Pentecostales del Mundo eran denominaciones interraciales antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Estados Unidos bajo las leyes Jim Crow, estaban bajo una gran presión para adaptarse a la segregación. Finalmente, el pentecostalismo norteamericano se dividiría en ramas blancas y afroamericanas. Aunque nunca desapareció por completo, el culto interracial dentro del pentecostalismo no resurgiría como una práctica generalizada hasta después del movimiento por los derechos civiles . ^{[ 36 ]}

Las mujeres fueron vitales para el movimiento pentecostal primitivo. ^{[ 37 ]} Creyendo que quien recibiera la experiencia pentecostal tenía la responsabilidad de usarla para la preparación para la segunda venida de Cristo, las mujeres pentecostales sostenían que el bautismo en el Espíritu Santo les daba poder y justificación para participar en actividades tradicionalmente negadas a ellas. ^{[ 38 ] [ 39 ]} La primera persona en el colegio bíblico de Parham en recibir el bautismo del Espíritu con la evidencia de hablar en lenguas fue una mujer, Agnes Ozman . ^{[ 38 ] [ 40 ] [ 41 ]} Mujeres como Florence Crawford, Ida Robinson y Aimee Semple McPherson fundaron nuevas denominaciones, y muchas mujeres sirvieron como pastoras, copastores y misioneras. ^{[ 42 ]} Las mujeres escribieron canciones religiosas, editaron periódicos pentecostales y enseñaron y dirigieron escuelas bíblicas. ^{[ 43 ]} El ambiente inusualmente intenso y emotivo generado en las reuniones pentecostales promovió, y a su vez fue creado por, otras formas de participación como el testimonio personal y la oración y el canto espontáneos. Las mujeres no dudaron en participar en este foro, y en los inicios del movimiento la mayoría de los conversos y asistentes a la iglesia eran mujeres. ^{[ 44 ]} Sin embargo, existía una considerable ambigüedad en torno al papel de la mujer en la iglesia. El declive de los inicios del movimiento pentecostal permitió que se estableciera un enfoque socialmente más conservador hacia las mujeres y, como resultado, la participación femenina se canalizó hacia roles más de apoyo y tradicionalmente aceptados. Se crearon organizaciones auxiliares de mujeres para enfocar los talentos femeninos en actividades más tradicionales. Las mujeres también se volvieron mucho más propensas a ser evangelistas y misioneras que pastoras. Cuando eran pastoras, a menudo copastoraban con sus maridos. ^{[ 45 ]}

La mayoría de las primeras denominaciones pentecostales enseñaban el pacifismo cristiano y adoptaron artículos sobre el servicio militar que abogaban por la objeción de conciencia . ^{[ 46 ]}

Los participantes de Azusa regresaron a sus hogares llevando consigo su nueva experiencia. En muchos casos, iglesias enteras se convirtieron a la fe pentecostal, pero a menudo los pentecostales se vieron obligados a establecer nuevas comunidades religiosas cuando su experiencia fue rechazada por las iglesias establecidas. Una de las primeras áreas de intervención fue el continente africano, donde, para 1907, se establecieron misioneros estadounidenses en Liberia, así como en Sudáfrica para 1908. ^{[ 47 ]} Debido a que inicialmente se creía que hablar en lenguas siempre implicaba el uso de idiomas extranjeros reales, se creía que los misioneros ya no tendrían que aprender los idiomas de los pueblos que evangelizaban porque el Espíritu Santo les proporcionaría cualquier idioma extranjero que se requiriera. (Cuando la mayoría de los misioneros, para su decepción, descubrieron que hablar en lenguas era ininteligible en el campo misionero, los líderes pentecostales se vieron obligados a modificar su comprensión de las lenguas). ^{[ 48 ]} Así, a medida que se extendió la experiencia de hablar en lenguas, se afianzó la sensación de la inmediatez del regreso de Cristo, y esa energía se canalizaría hacia la actividad misionera y evangelística. Los primeros pentecostales se veían a sí mismos como ajenos a la sociedad dominante, dedicados únicamente a preparar el camino para el regreso de Cristo. ^{[ 38 ] [ 49 ]}

Florence Crawford, colaboradora de Seymour, llevó el mensaje al Noroeste , formando lo que se convertiría en la Iglesia de la Fe Apostólica —una denominación pentecostal de santidad— hacia 1908. Después de 1907, William Howard Durham , participante de Azusa y pastor de la Misión de North Avenue en Chicago, regresó al Medio Oeste para sentar las bases del movimiento en esa región. Fue en la iglesia de Durham donde los futuros líderes de las Asambleas Pentecostales de Canadá escucharían el mensaje pentecostal. ^{[ 50 ]} Uno de los pioneros pentecostales más conocidos fue Gaston B. Cashwell (el "Apóstol de Pentecostés" del Sur ), cuya labor evangelística condujo a tres denominaciones de santidad del Sureste al nuevo movimiento. ^{[ 51 ]}

El movimiento pentecostal, especialmente en sus primeras etapas, se asociaba típicamente con los sectores empobrecidos y marginados de Estados Unidos, en particular con los afroamericanos y los blancos del sur. Con la ayuda de muchos evangelistas sanadores como Oral Roberts, el pentecostalismo se extendió por todo Estados Unidos en la década de 1950. ^{[ 52 ]}

Países por porcentaje de cristianos protestantes en 1938 y 2010. Las denominaciones pentecostales y evangélicas dentro del protestantismo impulsaron gran parte del crecimiento mundial del cristianismo en América Latina , el Caribe , Oceanía y África subsahariana . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Los visitantes internacionales y los misioneros pentecostales eventualmente exportarían el avivamiento a otras naciones. Los primeros misioneros pentecostales extranjeros fueron Alfred G. Garr y su esposa, quienes fueron bautizados en el Espíritu Santo en Azusa y viajaron a la India y luego a Hong Kong. ^{[ 53 ]} Al ser bautizado en el Espíritu Santo, Garr habló en bengalí, un idioma que no conocía, y convencido de su llamado a servir en la India, llegó a Calcuta con su esposa Lilian y comenzó a ministrar en la Iglesia Bautista Bow Bazar. ^{[ 54 ]} El pastor metodista noruego TB Barratt fue influenciado por Seymour durante una gira por los Estados Unidos. Para diciembre de 1906, había regresado a Europa, y se le atribuye el inicio del movimiento pentecostal en Suecia, Noruega, Dinamarca, Alemania, Francia e Inglaterra. ^{[ 55 ]} Un converso notable de Barratt fue Alexander Boddy , el vicario anglicano de All Saints' en Sunderland, Inglaterra , quien se convirtió en uno de los fundadores del pentecostalismo británico. ^{[ 56 ]} Otros conversos importantes de Barratt fueron el ministro alemán Jonathan Paul, quien fundó la primera denominación pentecostal alemana (la Asociación Mülheim ), y Lewi Pethrus , el ministro bautista sueco que fundó el movimiento pentecostal sueco. ^{[ 57 ]}

A través del ministerio de Durham, el inmigrante italiano Luigi Francescon recibió la experiencia pentecostal en 1907 y estableció congregaciones pentecostales italianas en los EE. UU. , Argentina (Asamblea Cristiana en Argentina) y Brasil ( Congregación Cristiana de Brasil ). En 1908, Giacomo Lombardi dirigió los primeros servicios pentecostales en Italia. ^{[ 58 ]} En noviembre de 1910, dos misioneros pentecostales suecos llegaron a Belém, Brasil , y establecieron lo que se convertiría en las Asambleas de Dios de Brasil. ^{[ 59 ]} En 1908, John G. Lake , seguidor de Alexander Dowie que había experimentado el bautismo del Espíritu Pentecostal, viajó a Sudáfrica y fundó lo que se convertiría en la Misión de Fe Apostólica de Sudáfrica y la Iglesia Cristiana de Sión . ^{[ 60 ]} Como resultado de este celo misionero, prácticamente todas las denominaciones pentecostales de hoy rastrean sus raíces históricas hasta el Avivamiento de Azusa Street. ^{[ 61 ]} Después de algún tiempo, muchos de los primeros misioneros que no habían recibido el don de hablar el idioma de aquellos a quienes ministraban decidieron aprender el idioma y la cultura locales, recaudar apoyo financiero y desarrollar estrategias a largo plazo para el desarrollo de iglesias indígenas. ^{[ 62 ]}

La primera generación de creyentes pentecostales enfrentó una inmensa crítica y ostracismo por parte de otros cristianos, especialmente del movimiento de Santidad del que provenían. Alma White , líder de la Iglesia Pilar de Fuego —una denominación metodista de Santidad—, escribió un libro contra el movimiento titulado Demonios y Lenguas en 1910. Calificó las lenguas pentecostales como «galimatías satánico» y los servicios pentecostales como «la culminación del culto al demonio». ^{[ 63 ]} El famoso predicador metodista de Santidad , W.B. Godbey, caracterizó a los de Azusa Street como «predicadores, malabaristas, nigromantes, encantadores, magos y toda clase de mendigos de Satanás». Para el Dr. G. Campbell Morgan , el pentecostalismo era «el último vómito de Satanás», mientras que el Dr. R.A. Torrey pensaba que «enfáticamente no era de Dios y fue fundado por un sodomita». ^{[ 64 ]} La Iglesia Pentecostal del Nazareno, uno de los grupos de santidad más grandes, se oponía firmemente al nuevo movimiento pentecostal. Para evitar confusiones, la iglesia cambió su nombre en 1919 a Iglesia del Nazareno . ^{[ 65 ]}

La Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson —una denominación keswickiana— negoció una postura de compromiso única para la época. Simpson creía que hablar en lenguas en el pentecostalismo era una manifestación legítima del Espíritu Santo, pero no creía que fuera una evidencia necesaria del bautismo en el Espíritu. Esta visión sobre hablar en lenguas condujo finalmente a lo que se conoció como la «posición de la Alianza», articulada por AW Tozer como «no busques, no prohíbas». ^{[ 65 ]}

Aunque los pentecostales compartían muchos supuestos básicos con los protestantes conservadores, los primeros pentecostales fueron rechazados por los cristianos fundamentalistas que se adherían al cesacionismo . En 1928, la Asociación Mundial de Fundamentalistas Cristianos calificó al pentecostalismo de "fanático" y "antibíblico". A principios de la década de 1940, este rechazo a los pentecostales dio paso a una nueva cooperación entre ellos y los líderes del "nuevo evangelicalismo", y los pentecostales estadounidenses participaron en la fundación de la Asociación Nacional de Evangélicos en 1942. ^{[ 80 ]} Las denominaciones pentecostales también comenzaron a interactuar entre sí tanto a nivel nacional como internacional a través de la Fraternidad Mundial Pentecostal , que se fundó en 1947.

Aunque los pentecostales comenzaron a ser aceptados entre los evangélicos en la década de 1940, la década anterior fue vista por muchos como un tiempo de aridez espiritual, cuando las sanaciones y otros fenómenos milagrosos se percibían como menos frecuentes que en las décadas anteriores del movimiento. ^{[ 81 ]} Fue en este entorno que el Movimiento de la Lluvia Tardía , la controversia más importante que afectó al pentecostalismo desde la Segunda Guerra Mundial , comenzó en Norteamérica y se extendió por todo el mundo a finales de la década de 1940. Los líderes de la Lluvia Tardía enseñaron la restauración del ministerio quíntuple dirigido por apóstoles. Se creía que estos apóstoles eran capaces de impartir dones espirituales mediante la imposición de manos . ^{[ 82 ]} Hubo participantes prominentes de los primeros avivamientos pentecostales, como Stanley Frodsham y Lewi Pethrus , que respaldaron el movimiento citando similitudes con el pentecostalismo primitivo. ^{[ 81 ]} Sin embargo, las denominaciones pentecostales criticaron el movimiento y condenaron muchas de sus prácticas por no ser bíblicas. Una de las razones del conflicto con las denominaciones fue el sectarismo de los seguidores de la Lluvia Tardía. ^{[ 82 ]} Muchas iglesias autónomas surgieron del avivamiento. ^{[ 81 ]}

Un desarrollo simultáneo dentro del pentecostalismo fue el Avivamiento de Sanación de la posguerra . Liderado por los evangelistas sanadores William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay y T.L. Osborn , el Avivamiento de Sanación atrajo seguidores tanto de pentecostales como de no pentecostales. Muchos de estos no pentecostales fueron bautizados en el Espíritu Santo a través de estos ministerios. La Lluvia Tardía y el Avivamiento de Sanación influyeron en muchos líderes del movimiento carismático de las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 83 ]}

Antes de la década de 1960, la mayoría de los cristianos no pentecostales que experimentaban el bautismo pentecostal en el Espíritu Santo solían mantener su experiencia en privado o unirse a una iglesia pentecostal posteriormente. ^{[ 84 ]} En la década de 1960 se desarrolló un nuevo patrón en el que un gran número de cristianos bautizados en el Espíritu de iglesias tradicionales de EE. UU., Europa y otras partes del mundo optaron por permanecer y trabajar por la renovación espiritual dentro de sus iglesias tradicionales. Esto se conoció inicialmente como Nuevo o Neopentecostalismo (en contraste con el pentecostalismo clásico más antiguo), pero finalmente se conoció como el Movimiento Carismático . ^{[ 85 ]} Si bien apoyaban con cautela el Movimiento Carismático, el hecho de que los carismáticos no adoptaran las enseñanzas pentecostales tradicionales, como la prohibición de bailar , la abstinencia de alcohol y otras drogas como el tabaco, así como las restricciones en la vestimenta y la apariencia según la doctrina de la santidad externa , inició una crisis de identidad para los pentecostales clásicos, quienes se vieron obligados a reexaminar supuestos arraigados sobre lo que significaba estar lleno del Espíritu. ^{[ 86 ] [ 87 ]} La influencia liberalizadora del Movimiento Carismático en el pentecostalismo clásico se puede observar en la desaparición de muchos de estos tabúes desde la década de 1960, a excepción de ciertas denominaciones pentecostales de Santidad , como la Iglesia de la Fe Apostólica , que mantienen estos estándares de santidad externa. Debido a esto, las diferencias culturales entre pentecostales clásicos y carismáticos han disminuido con el tiempo. ^{[ 88 ]} Los movimientos de renovación global manifiestan muchas de estas tensiones como características inherentes del pentecostalismo y como representativas del carácter del cristianismo global. ^{[ 89 ]}

La creencia central del pentecostalismo clásico es que, mediante la muerte , sepultura y resurrección de Jesucristo , los pecados pueden ser perdonados y la humanidad reconciliada con Dios. ^{[ 92 ]} Este es el Evangelio o «buenas noticias». El requisito fundamental del pentecostalismo es nacer de nuevo . ^{[ 93 ]} El nuevo nacimiento se recibe por la gracia de Dios mediante la fe en Cristo como Señor y Salvador. ^{[ 94 ]} Al nacer de nuevo, el creyente es regenerado , justificado , adoptado en la familia de Dios y se inicia la obra de santificación del Espíritu Santo . ^{[ 95 ]}

La soteriología pentecostal clásica es generalmente arminiana en lugar de calvinista . ^{[ 96 ]} La seguridad del creyente es una doctrina propia del pentecostalismo; sin embargo, esta seguridad está condicionada a la fe y el arrepentimiento continuos . ^{[ 97 ]} Los pentecostales creen tanto en un cielo como en un infierno literales : el primero para quienes han aceptado el don de la salvación de Dios y el segundo para quienes lo han rechazado. ^{[ 98 ]}

Para la mayoría de los pentecostales no hay ningún otro requisito para recibir la salvación. El bautismo con el Espíritu Santo y hablar en lenguas no suelen ser obligatorios, aunque a los conversos pentecostales se les suele animar a buscar estas experiencias. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} Una excepción notable es el pentecostalismo del Nombre de Jesús , cuyos seguidores creen que tanto el bautismo en agua como el bautismo en el Espíritu son componentes integrales de la salvación.

Los pentecostales identifican tres usos distintos de la palabra " bautismo " en el Nuevo Testamento :

• Bautismo en el cuerpo de Cristo : Esto se refiere a la salvación. Todo creyente en Cristo pasa a formar parte de su cuerpo, la Iglesia, mediante el bautismo. El Espíritu Santo es el agente y el cuerpo de Cristo es el medio. ^{[ 102 ]}
• Bautismo en agua : Símbolo de morir al mundo y vivir en Cristo, el bautismo en agua es una expresión simbólica externa de lo que ya ha sido realizado por el Espíritu Santo, a saber, el bautismo en el cuerpo de Cristo. ^{[ 103 ]}
• Bautismo con el Espíritu Santo : Esta es una experiencia distinta del bautismo en el cuerpo de Cristo. En este bautismo, Cristo es el agente y el Espíritu Santo es el medio. ^{[ 102 ]}

Si bien la figura de Jesucristo y su obra redentora están en el centro de la teología pentecostal, se cree que dicha obra redentora provee una plenitud del Espíritu Santo de la cual los creyentes en Cristo pueden beneficiarse. ^{[ 104 ]} La mayoría de los pentecostales creen que en el momento en que una persona nace de nuevo, el nuevo creyente tiene la presencia (morada) del Espíritu Santo. ^{[ 100 ]} Si bien el Espíritu mora en cada cristiano, los pentecostales creen que todos los cristianos deben buscar ser llenos de él. El "llenado", "descenso", "venida" o "derrame" del Espíritu sobre los creyentes se llama bautismo con el Espíritu Santo. ^{[ 105 ]} Los pentecostales lo definen como una experiencia definida que ocurre después de la salvación, mediante la cual el Espíritu Santo viene sobre el creyente para ungirlo y capacitarlo para un servicio especial. ^{[ 106 ] [ 107 ]} También se ha descrito como "un bautismo en el amor de Dios". ^{[ 108 ]}

El propósito principal de la experiencia es otorgar poder para el servicio cristiano. Otros propósitos incluyen poder para la guerra espiritual (el cristiano lucha contra enemigos espirituales y, por lo tanto, requiere poder espiritual), poder para la abundancia (la experiencia del creyente de la presencia y el poder de Dios en su vida fluye hacia la vida de los demás) y poder para la capacidad (para seguir la dirección divina, para afrontar la persecución, para ejercer dones espirituales para la edificación de la iglesia, etc.). ^{[ 109 ]}

Los pentecostales creen que el bautismo con el Espíritu Santo está disponible para todos los cristianos. ^{[ 110 ]} El arrepentimiento del pecado y el nuevo nacimiento son requisitos fundamentales para recibirlo. También debe existir en el creyente una profunda convicción de necesitar más de Dios en su vida, y un grado de consagración mediante el cual el creyente se somete a la voluntad de Dios. Citando casos en el Libro de los Hechos donde los creyentes fueron bautizados con el Espíritu antes de ser bautizados con agua, la mayoría de los pentecostales creen que un cristiano no necesita haber sido bautizado con agua para recibir el bautismo del Espíritu. Sin embargo, los pentecostales creen que el patrón bíblico es "arrepentimiento, regeneración, bautismo con agua y luego el bautismo con el Espíritu Santo". Hay creyentes pentecostales que han afirmado recibir su bautismo con el Espíritu Santo mientras eran bautizados con agua. ^{[ 111 ]}

Se recibe al tener fe en la promesa de Dios de llenar al creyente y al entregar todo el ser a Cristo. ^{[ 112 ]} Ciertas condiciones, si están presentes en la vida de un creyente, podrían causar retraso en recibir el bautismo del Espíritu, tales como «fe débil, vida impía, consagración imperfecta y motivos egocéntricos». ^{[ 113 ]} En ausencia de estas, los pentecostales enseñan que los buscadores deben mantener una fe persistente en el conocimiento de que Dios cumplirá su promesa. Para los pentecostales, no hay una manera prescrita en la que un creyente será lleno del Espíritu. Puede ser esperado o inesperado, durante la oración pública o privada. ^{[ 114 ]}

Los pentecostales esperan ciertos resultados tras el bautismo con el Espíritu Santo. Algunos son inmediatos, mientras que otros son duraderos o permanentes. La mayoría de las denominaciones pentecostales enseñan que hablar en lenguas es una evidencia física inmediata o inicial de haber recibido la experiencia. ^{[ 115 ]} Algunos enseñan que cualquiera de los dones del Espíritu puede ser evidencia de haber recibido el bautismo del Espíritu. ^{[ 116 ]} Otras evidencias inmediatas incluyen alabar a Dios, tener gozo y desear testificar acerca de Jesús. ^{[ 115 ]} Los resultados duraderos o permanentes en la vida del creyente incluyen a Cristo glorificado y revelado de una manera más profunda, una "pasión más profunda por las almas", mayor poder para testificar a los no creyentes, una vida de oración más eficaz, mayor amor y comprensión de la Biblia, y la manifestación de los dones del Espíritu. ^{[ 117 ]}

Los pentecostales de santidad, con su trasfondo en el movimiento wesleyano de santidad, enseñan históricamente que el bautismo con el Espíritu Santo, evidenciado por la glosolalia, es la tercera obra de gracia , que sigue al nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y a la santificación completa (segunda obra de gracia). ^{[ 66 ] [ 118 ] [ 69 ]}

Si bien el bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia definitiva en la vida del creyente, los pentecostales lo consideran solo el comienzo de una vida llena del Espíritu. La enseñanza pentecostal enfatiza la importancia de ser continuamente llenos del Espíritu. Hay un solo bautismo con el Espíritu, pero debe haber muchas llenuras del Espíritu a lo largo de la vida del creyente. ^{[ 119 ]}

El pentecostalismo es una fe holística , y la creencia de que Jesús es Sanador constituye una cuarta parte del evangelio completo. Los pentecostales citan cuatro razones principales para creer en la sanación divina: 1) se menciona en la Biblia, 2) el ministerio sanador de Jesús está incluido en su expiación (por lo tanto, la sanación divina es parte de la salvación), 3) «el evangelio completo es para la persona en su totalidad»: espíritu, alma y cuerpo , 4) la enfermedad es consecuencia de la Caída del Hombre y la salvación es, en última instancia, la restauración del mundo caído. ^{[ 120 ]} En palabras del erudito pentecostal Vernon L. Purdy: «Dado que el pecado conduce al sufrimiento humano, era natural que la Iglesia Primitiva entendiera el ministerio de Cristo como el alivio del sufrimiento humano, puesto que él era la respuesta de Dios al pecado... La restauración de la comunión con Dios es lo más importante, pero esta restauración no solo resulta en sanación espiritual, sino muchas veces también en sanación física». ^{[ 121 ]} En el libro En busca de la plenitud: Experimentando la salvación de Dios para la persona en su totalidad , el escritor pentecostal e historiador de la Iglesia Wilfred Graves Jr. describe la sanación del cuerpo como una expresión física de la salvación . ^{[ 122 ]}

Para los pentecostales, la sanación espiritual y física sirve como recordatorio y testimonio del futuro regreso de Cristo, cuando su pueblo será completamente liberado de todas las consecuencias de la caída. ^{[ 123 ]} Sin embargo, no todos reciben sanación cuando oran. Es Dios, en su soberana sabiduría, quien concede o niega la sanación. Las razones comunes que se dan en respuesta a la pregunta de por qué no todos son sanados incluyen: Dios enseña a través del sufrimiento, la sanación no siempre es inmediata, la falta de fe por parte de la persona que necesita sanación y el pecado personal en la vida de uno (sin embargo, esto no significa que toda enfermedad sea causada por el pecado personal). ^{[ 124 ]} Con respecto a la sanación y la oración, Purdy afirma:

Por otro lado, las Escrituras indican que cuando estamos enfermos debemos orar por nosotros, y como veremos más adelante en este capítulo, parece que la voluntad habitual de Dios es sanar. En lugar de esperar que no sea la voluntad de Dios sanarnos, debemos orar con fe, confiando en que Dios se preocupa por nosotros y que la provisión que ha hecho en Cristo para nuestra sanación es suficiente. Si no nos sana, seguiremos confiando en Él. Muchas veces la victoria se obtiene por la fe (véase Hebreos 10:35-36; 1 Juan 5:4-5). ^{[ 125 ]}

Los pentecostales creen que la oración y la fe son fundamentales para recibir sanación. Buscan en las Escrituras, como Santiago 5:13-16, orientación sobre la oración por sanación. ^{[ 126 ]} Se puede orar por la propia sanación (versículo 13) y por la sanación de otros (versículo 16); no se requiere ningún don especial ni estatus clerical. Los versículos 14-16 proporcionan el marco para la oración congregacional por sanación. El enfermo expresa su fe llamando a los ancianos de la iglesia, quienes oran por él y lo ungen con aceite de oliva. El aceite es un símbolo del Espíritu Santo. ^{[ 127 ]}

Además de la oración, existen otras formas en que los pentecostales creen que se puede recibir sanación. Una de ellas se basa en Marcos 16:17-18 e implica que los creyentes impongan las manos sobre los enfermos . Esto se hace imitando a Jesús, quien a menudo sanaba de esta manera. ^{[ 128 ]} Otro método que se encuentra en algunas iglesias pentecostales se basa en el relato de Hechos 19:11-12, donde las personas fueron sanadas al recibir pañuelos o delantales usados ​​por el apóstol Pablo . Esta práctica es descrita por Duffield y Van Cleave en Fundamentos de la Teología Pentecostal :

Muchas iglesias han seguido un patrón similar y han distribuido pequeños trozos de tela sobre los que se ha rezado, y a veces se han ungido con aceite. Se han reportado algunos milagros extraordinarios a raíz del uso de este método. Se entiende que el paño de oración no tiene virtud en sí mismo, sino que proporciona un acto de fe mediante el cual la atención se dirige al Señor, que es el Gran Médico. ^{[ 128 ]}

Durante las primeras décadas del movimiento, los pentecostales consideraban pecaminoso tomar medicamentos o recibir atención médica. ^{[ 129 ]} Con el tiempo, moderaron sus posturas respecto a los medicamentos y las visitas al médico; sin embargo, una minoría de iglesias pentecostales sigue confiando exclusivamente en la oración y la sanación divina. Por ejemplo, médicos del Reino Unido informaron que a una minoría de pacientes pentecostales con VIH se les instó a dejar de tomar sus medicamentos y a los padres se les dijo que dejaran de administrar medicamentos a sus hijos, tendencias que pusieron vidas en riesgo. ^{[ 130 ]}

El último elemento del evangelio es que Jesús es el "Rey que pronto vendrá". Para los pentecostales, "cada momento es escatológico", ya que Cristo puede regresar en cualquier momento. ^{[ 131 ]} Esta Segunda Venida "personal e inminente" es para los pentecostales la motivación para una vida cristiana práctica que incluye: santidad personal, reuniones para adorar, servicio cristiano fiel y evangelización (tanto personal como mundial). ^{[ 132 ]} A nivel mundial, las actitudes pentecostales hacia el fin de los tiempos varían desde la participación entusiasta en la subcultura profética hasta una completa falta de interés, pasando por la creencia más reciente y optimista en la restauración venidera del reino de Dios. ^{[ 133 ]}

Históricamente, sin embargo, han sido dispensacionalistas premilenialistas que creen en un rapto pretribulacional . ^{[ 134 ]} La teología del rapto pretribulacional fue ampliamente popularizada en la década de 1830 por John Nelson Darby , ^{[ 135 ]} y se popularizó aún más en los Estados Unidos a principios del siglo XX por la amplia circulación de la Biblia de Referencia Scofield . ^{[ 136 ]}

Los pentecostales son continuacionistas , lo que significa que creen que todos los dones espirituales, incluidos los dones milagrosos o "dones de señales", que se encuentran en 1 Corintios 12:4–11 , 12:27–31 , Romanos 12:3–8 y Efesios 4:7–16, siguen operando dentro de la Iglesia en el tiempo presente. ^{[ 137 ]} Los pentecostales sitúan los dones del Espíritu en el contexto del fruto del Espíritu . ^{[ 138 ]} El fruto del Espíritu es el resultado del nuevo nacimiento y de permanecer en Cristo. Es por el fruto manifestado que se evalúa el carácter espiritual. Los dones espirituales se reciben como resultado del bautismo con el Espíritu Santo. Como dones dados gratuitamente por el Espíritu Santo, no se pueden ganar ni merecer, y no son criterios apropiados para evaluar la vida o madurez espiritual de una persona. ^{[ 139 ]} Los pentecostales ven en los escritos bíblicos de Pablo un énfasis en tener tanto carácter como poder, ejerciendo los dones en amor.

Así como el fruto debe ser evidente en la vida de todo cristiano, los pentecostales creen que todo creyente lleno del Espíritu recibe cierta capacidad para la manifestación del Espíritu. ^{[ 140 ]} El ejercicio de un don se considera una manifestación del Espíritu, no de la persona dotada, y aunque los dones operan a través de las personas, son principalmente dones dados a la Iglesia. ^{[ 139 ]} Son valiosos solo cuando ministran beneficio espiritual y edificación al cuerpo de Cristo. Los escritores pentecostales señalan que las listas de dones espirituales en el Nuevo Testamento no parecen ser exhaustivas. Generalmente se cree que hay tantos dones como ministerios y funciones útiles en la Iglesia. ^{[ 140 ]} Un don espiritual a menudo se ejerce en asociación con otro don. Por ejemplo, en un servicio de la iglesia pentecostal, el don de lenguas podría ejercerse seguido de la operación del don de interpretación.

Según los pentecostales, todas las manifestaciones del Espíritu deben ser juzgadas por la iglesia. Esto es posible, en parte, gracias al don de discernimiento de espíritus , que es la capacidad de discernir la fuente de una manifestación espiritual, ya sea del Espíritu Santo, de un espíritu maligno o del espíritu humano. ^{[ 141 ]} Si bien los pentecostales creen en el funcionamiento actual de todos los dones espirituales dentro de la iglesia, su enseñanza sobre algunos de estos dones ha generado más controversia e interés que otros. Hay diferentes maneras en que se han agrupado los dones. WR Jones ^{[ 142 ]} sugiere tres categorías: iluminación (Palabra de Sabiduría, palabra de conocimiento, discernimiento de espíritus), acción (Fe, obrar milagros y dones de sanidad) y comunicación (Profecía, lenguas e interpretación de lenguas). Duffield y Van Cleave utilizan dos categorías: los dones vocales y los dones de poder.

dones vocales

Los dones de profecía, lenguas, interpretación de lenguas y palabras de sabiduría y conocimiento se denominan dones vocales. ^{[ 143 ]} Los pentecostales recurren a 1 Corintios 14 para obtener instrucciones sobre el uso apropiado de los dones espirituales, especialmente los vocales. Los pentecostales creen que la profecía es el don vocal preferido, una opinión derivada de 1 Corintios 14. Algunos enseñan que el don de lenguas es equivalente al don de profecía cuando se interpretan lenguas. ^{[ 144 ]} Las expresiones proféticas y glosolálicas no deben reemplazar la predicación de la Palabra de Dios ^{[ 145 ]} ni considerarse iguales o superiores a la Palabra escrita de Dios, que es la autoridad final para determinar la enseñanza y la doctrina. ^{[ 146 ]}

Palabra de sabiduría y palabra de conocimiento

Los pentecostales entienden la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento como revelaciones sobrenaturales de sabiduría y conocimiento por el Espíritu Santo. La palabra de sabiduría se define como una revelación del Espíritu Santo que aplica la sabiduría bíblica a una situación específica que enfrenta una comunidad cristiana. ^{[ 147 ]} La palabra de conocimiento se define a menudo como la capacidad de una persona para saber lo que Dios está haciendo o pretende hacer en la vida de otra persona. ^{[ 148 ]}

Profecía

Los pentecostales concuerdan con el principio protestante de sola Scriptura . La Biblia es la «regla suficiente para la fe y la práctica»; es una «revelación fija, consumada y objetiva». ^{[ 149 ]} Junto a este gran respeto por la autoridad de las Escrituras, existe la creencia de que el don de profecía continúa operando dentro de la Iglesia. Los teólogos pentecostales Duffield y van Cleave describieron el don de profecía de la siguiente manera: «Normalmente, en la operación del don de profecía, el Espíritu unge fuertemente al creyente para que hable a la congregación no con palabras premeditadas, sino con palabras que el Espíritu provee espontáneamente para edificar y alentar, incitar a la obediencia y el servicio fieles, y brindar consuelo y alivio». ^{[ 141 ]}

Según la teología pentecostal, todo cristiano lleno del Espíritu Santo tiene el potencial, como todos los dones, de profetizar. A veces, la profecía puede coincidir con la predicación, «cuando el Espíritu proporciona una gran verdad o aplicación no premeditada, o cuando se recibe una revelación especial de antemano en oración y se fortalece en la proclamación». ^{[ 150 ]}

Si bien una declaración profética a veces puede predecir eventos futuros, este no es el propósito principal de la profecía pentecostal y nunca debe usarse para guía personal. Para los pentecostales, las declaraciones proféticas son falibles , es decir, están sujetas a error. ^{[ 145 ]} Los pentecostales enseñan que los creyentes deben discernir si la declaración tiene valor edificante para ellos mismos y para la iglesia local. ^{[ 151 ]} Debido a que las profecías están sujetas al juicio y discernimiento de otros cristianos, la mayoría de los pentecostales enseñan que las declaraciones proféticas nunca deben pronunciarse en primera persona (por ejemplo, "Yo, el Señor") sino siempre en tercera persona (por ejemplo, "Así dice el Señor" o "El Señor quisiera..."). ^{[ 152 ]}

Lenguas e interpretación

Un creyente pentecostal que experimenta espiritualmente puede vocalizar sonidos fluidos e ininteligibles ( glosolalia ) o articular un idioma natural que le era desconocido ( xenoglosia ). Este fenómeno vocal, comúnmente denominado " hablar en lenguas ", es considerado por los pentecostales como una variedad infinita de idiomas. Según la teología pentecostal, el idioma hablado (1) puede ser un idioma humano no aprendido, como afirma la Biblia que ocurrió el Día de Pentecostés, o (2) podría ser de origen celestial ( angélico ). En el primer caso, hablar en lenguas podría funcionar como una señal para dar testimonio a los no creyentes. En el segundo caso, se usa para alabar y orar cuando la mente se trasciende y "el que habla en lenguas habla con Dios, habla misterios, y... nadie lo entiende". ^{[ 153 ]}

Dentro del pentecostalismo, existe la creencia de que hablar en lenguas cumple dos funciones. Hablar en lenguas como evidencia inicial de la tercera obra de gracia, el bautismo con el Espíritu Santo, ^{[ 66 ]} y en la oración individual tiene un propósito diferente al de hablar en lenguas como don espiritual. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Según los defensores de la evidencia inicial, todos los creyentes llenos del Espíritu hablarán en lenguas al ser bautizados en el Espíritu y, posteriormente, podrán expresar oración y alabanza a Dios en una lengua desconocida. Este tipo de hablar en lenguas constituye una parte importante de las devociones diarias de muchos pentecostales. Cuando se usa de esta manera, se le denomina «lenguaje de oración», ya que el creyente habla lenguas desconocidas no para comunicarse con otros, sino para la «comunicación entre el alma y Dios». ^{[ 155 ]} Su propósito es la edificación espiritual del individuo. Los pentecostales creen que el uso privado de lenguas en la oración (es decir, la "oración en el Espíritu") "promueve una profundización de la vida de oración y el desarrollo espiritual de la personalidad". Según Romanos 8:26-27 , los pentecostales creen que el Espíritu intercede por los creyentes a través de lenguas; en otras palabras, cuando un creyente ora en una lengua desconocida, el Espíritu Santo dirige sobrenaturalmente su oración. ^{[ 156 ]}

Además de funcionar como lenguaje de oración, las lenguas también funcionan como el don de lenguas . No todos los creyentes llenos del Espíritu poseen el don de lenguas. Su propósito es que las personas dotadas puedan «hablar públicamente con Dios en alabanza, orar o cantar en el Espíritu, o hablar en la congregación». ^{[ 157 ]} Existe una división entre los pentecostales sobre la relación entre el don de lenguas y la profecía. ^{[ 158 ]} Una escuela de pensamiento cree que el don de lenguas siempre se dirige del hombre a Dios, en cuyo caso siempre es oración o alabanza dirigida a Dios, pero en presencia de toda la congregación para ánimo y consuelo. Otra escuela de pensamiento cree que el don de lenguas puede ser profético, en cuyo caso el creyente transmite un «mensaje en lenguas» —una expresión profética dada bajo la influencia del Espíritu Santo— a una congregación.

Sin embargo, sean proféticos o no, los pentecostales coinciden en que toda expresión pública en lengua desconocida debe interpretarse en el idioma de los cristianos reunidos. ^{[ 145 ]} Esto se logra mediante el don de interpretación , el cual puede ser ejercido por la misma persona que pronunció el mensaje (si posee el don de interpretación) o por otra persona que posea el don requerido. Si una persona con el don de lenguas no está segura de que haya una persona con el don de interpretación presente y no puede interpretar la expresión por sí misma, entonces no debe hablar. ^{[ 145 ]} Los pentecostales enseñan que quienes tienen el don de lenguas deben orar para recibir el don de interpretación. ^{[ 157 ]} Los pentecostales no exigen que la interpretación sea una traducción literal palabra por palabra de una expresión glosolálica. Más bien, como lo indica la palabra "interpretación", los pentecostales esperan únicamente una explicación precisa del significado de la expresión. ^{[ 159 ]}

Además del don de lenguas, los pentecostales también pueden usar la glosolalia como una forma de alabanza y adoración en entornos comunitarios. En un servicio religioso, los pentecostales pueden orar en voz alta en lenguas mientras otros oran simultáneamente en el idioma común de los cristianos reunidos. ^{[ 160 ]} Este uso de la glosolalia se considera una forma aceptable de oración y, por lo tanto, no requiere interpretación. Las congregaciones también pueden cantar en lenguas en comunidad, un fenómeno conocido como cantar en el Espíritu .

Hablar en lenguas no es algo universal entre los cristianos pentecostales. En 2006, una encuesta realizada en diez países por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública reveló que el 49% de los pentecostales en Estados Unidos, el 50% en Brasil, el 41% en Sudáfrica y el 54% en India afirmaron que "nunca" hablan ni rezan en lenguas. ^{[ 101 ]}

Durante la década de 1910, el movimiento pentecostal de la Obra Terminada se dividió en dos bandos respecto a la naturaleza de la Divinidad : trinitario y unitario . ^{[ 69 ]} La doctrina unitaria consideraba la doctrina de la Trinidad como politeísta . ^{[ 164 ]}

La mayoría de las denominaciones pentecostales creen en la doctrina de la Trinidad , que consideran la ortodoxia cristiana ; entre ellas se incluyen los pentecostales de santidad y los pentecostales de la obra consumada . Los pentecostales unitarios son cristianos no trinitarios que creen en la teología de la unidad de Dios. ^{[ 165 ]}

En la teología de la Unicidad, la Deidad no son tres personas unidas por una sola esencia , sino un solo Dios que se revela en tres modos diferentes. Así, Dios se relaciona con la humanidad como nuestro Padre dentro de la creación, se manifiesta en forma humana como el Hijo en virtud de su encarnación como Jesucristo ( 1 Timoteo 3:16 ), y es el Espíritu Santo ( Juan 4:24 ) por medio de su actividad en la vida del creyente. ^{[ 166 ] [ 167 ]} Los pentecostales unitarios creen que Jesús es el nombre de Dios y por lo tanto bautizan en el nombre de Jesucristo como lo hicieron los apóstoles ( Hechos 2:38 ), cumpliendo las instrucciones dejadas por Jesucristo en la Gran Comisión ( Mateo 28:19 ), creen que Jesús es el único nombre dado a la humanidad por el cual debemos ser salvos ( Hechos 4:12 ).

La doctrina de la Unicidad puede considerarse una forma de Modalismo , una postura teológica cristiana primitiva que fue rechazada como herética por la Iglesia en general y condenada en el Primer Concilio de Nicea en el año 325 d. C., y posteriormente reafirmada en el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381 d. C. Según las Iglesias Cristianas Nicenas , esta postura es incompatible con el Credo Niceno , que afirma que el Hijo es engendrado eternamente por el Padre y consustancial con Él. ^{[ 168 ]} En contraste, los pentecostales trinitarios sostienen la doctrina de la Trinidad, es decir, la Divinidad no se concibe simplemente como tres modos o títulos de Dios manifestados en diferentes momentos de la historia, sino que está constituida por tres personas completamente distintas que son coeternas entre sí y unidas como una sola sustancia. El Hijo es desde toda la eternidad y se encarnó como Jesús, y de igual manera el Espíritu Santo es desde toda la eternidad, y ambos están con el Padre eterno desde toda la eternidad. ^{[ 169 ]}

Como la mayoría de las iglesias cristianas, los pentecostales creen que ciertos rituales o ceremonias fueron instituidos como modelo y mandato de Jesús en el Nuevo Testamento. Los pentecostales suelen llamar a estas ceremonias ordenanzas . Muchos cristianos las llaman sacramentos , pero este término no es usado generalmente por los pentecostales y algunos otros protestantes, ya que no consideran que las ordenanzas impartan gracia. ^{[ 183 ]} En cambio, el término ordenanza sacerdotal se usa para denotar la creencia distintiva de que la gracia es recibida directamente de Dios por el feligrés, y el oficiante sirve solo para facilitarla en lugar de actuar como conducto o vicario .

La ordenanza del bautismo en agua es un símbolo externo de una conversión interna ya realizada. Por lo tanto, la mayoría de los grupos pentecostales practican el bautismo de creyentes por inmersión . La mayoría de los pentecostales no consideran el bautismo esencial para la salvación y, de igual manera, la mayoría son trinitarios y utilizan la fórmula bautismal trinitaria tradicional. Sin embargo, los pentecostales unitarios consideran el bautismo como una parte esencial y necesaria de la experiencia de salvación y, al no ser trinitarios, rechazan el uso de la fórmula bautismal tradicional. Para obtener más información sobre las creencias bautismales de los pentecostales unitarios, consulte la siguiente sección sobre estadísticas y denominaciones.

La ordenanza de la Santa Comunión , o Cena del Señor, se considera un mandato directo dado por Jesús en la Última Cena , para ser realizada en memoria suya. Las denominaciones pentecostales, que tradicionalmente apoyan el movimiento de la templanza , rechazan el uso del vino como parte de la comunión, utilizando en su lugar jugo de uva. ^{[ 184 ] [ 185 ]}

Ciertas denominaciones pentecostales observan la ordenanza del velo de las mujeres en obediencia a 1 Corintios 11:4–13 . ^{[ 186 ]}

El lavamiento de pies también es considerado una ordenanza por algunos pentecostales. ^{[ 187 ]} Se considera una «ordenanza de humildad» porque Jesús mostró humildad al lavar los pies de sus discípulos en Juan 13:14-17. ^{[ 183 ]} Otros pentecostales no lo consideran una ordenanza; sin embargo, pueden reconocer un valor espiritual en la práctica. ^{[ 188 ]}

Zora Neale Hurston realizó estudios antropológicos y sociológicos que examinaban la difusión del pentecostalismo, publicados póstumamente en una colección de ensayos titulada La Iglesia Santificada . ^{[ 226 ]} Según el estudioso de la religión Ashon Crawley, el análisis de Hurston es importante porque comprendió la lucha de clases que articulaba este movimiento religioso-cultural aparentemente nuevo: «La Iglesia Santificada es una protesta contra la tendencia elitista en las congregaciones protestantes negras a medida que los negros obtienen mayor educación y riqueza». ^{[ 226 ]} Afirmó que esta secta era «un elemento revitalizador en la música y la religión negras» y que este conjunto de grupos estaba «reincorporando a la religión negra aquellos elementos que fueron traídos de África e injertados en el cristianismo». Crawley argumentaría además que los gritos que Hurston documentó eran evidencia de lo que el psicoanalista martiniqués Frantz Fanon denominó el rechazo de la posicionalidad, en el que «no se da preferencia a ninguna posición estratégica» como creación o fundamento de la forma social. ^{[ 227 ]}

El pentecostalismo es un fenómeno religioso más visible en las ciudades. Sin embargo, ha atraído a importantes poblaciones rurales en América Latina , África y Europa del Este. El sociólogo David Martin ^{[ 228 ]} ha llamado la atención sobre una visión general del protestantismo rural en América Latina, centrándose en la conversión de indígenas y campesinos al pentecostalismo. El cambio cultural resultante de la modernización del campo se ha reflejado en el modo de vida campesino. En consecuencia, muchos campesinos —especialmente en América Latina— han experimentado una conversión colectiva a diferentes formas de pentecostalismo, interpretada como una respuesta a la modernización del campo. ^{[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]}

En lugar de un simple cambio religioso del catolicismo popular al pentecostalismo, los pentecostales campesinos han ejercido su capacidad de acción para emplear muchos de sus recursos culturales para responder a proyectos de desarrollo en un marco de modernización. ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}

Investigando a campesinos y comunidades indígenas guatemaltecas, Sheldon Annis ^{[ 229 ]} argumentó que la conversión al pentecostalismo era una forma de liberarse de las onerosas obligaciones del sistema de carga. El catolicismo popular maya tiene muchas fiestas con un liderazgo rotativo que debe sufragar los gastos y organizar las festividades anuales del santo patrón. Una de las formas socialmente aceptadas de eludir esas obligaciones era convertirse al pentecostalismo. Al hacerlo, el campesino pentecostal participa en un " capitalismo de centavo ". En la misma línea de obligaciones morales, pero con un mecanismo diferente de autoayuda económica, Paul Chandler ^{[ 233 ]} comparó las diferencias entre campesinos católicos y pentecostales, y encontró una red de reciprocidad entre compadres católicos , de la que carecían los pentecostales. Sin embargo, Alves ^{[ 230 ]} descubrió que las diferentes congregaciones pentecostales reemplazan el sistema de compadrazgo y aún proporcionan canales para ejercer las obligaciones recíprocas que exige la economía moral campesina.

La conversión al pentecostalismo supone una ruptura con un pasado socialmente desorganizado, al tiempo que permite mantener elementos de la ética campesina. Brasil ha proporcionado numerosos casos para evaluar esta tesis. Hoekstra ^{[ 236 ]} ha constatado que el pentecostalismo rural se asemeja más a una continuidad del pasado tradicional, aunque con algunas rupturas. El antropólogo Brandão ^{[ 237 ]} considera que el pentecostalismo de los pueblos pequeños y las zonas rurales representa otra faceta de la religiosidad popular, en lugar de un camino hacia la modernización. Con una conclusión similar, Abumanssur ^{[ 238 ]} considera que el pentecostalismo es un intento de conciliar las cosmovisiones tradicionales de la religión popular con la modernidad.

Se ha observado un cambio de identidad entre los conversos rurales al pentecostalismo. Las comunidades indígenas y campesinas han encontrado en la religión pentecostal una nueva identidad que les ayuda a afrontar los desafíos que plantea la modernidad. ^{[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]} Este cambio de identidad corrobora la tesis de que los pentecostales campesinos forjan sus propios caminos al enfrentarse a la modernización.

• William Boardman (1810–1886)
• Alexander Boddy (1854–1930)
• Juan Alejandro Dowie (1848-1907)
• Henry Drummond (1786–1860)
• Edward Irving (1792–1834)
• Andrew Murray (1828–1917)
• Phoebe Palmer (1807–1874)
• Jessie Penn-Lewis (1861–1927)
• Evan Roberts (1878–1951)
• Alberto Benjamín Simpson (1843-1919)
• Richard Green Spurling, padre (1810–1891) e hijo (1857–1935)
• James Haldane Stewart (1778–1854)

• Scott Morrison (nacido el 13 de mayo de 1968) – Ex primer ministro australiano y pentecostal practicante.
• Yiye Ávila (1925-2013): evangelista pentecostal puertorriqueña de finales del siglo XX
• Joseph Ayo Babalola (1904–1959) – Oke – Ooye, evangelista de Ilesa en 1930 y fundador espiritual de la Iglesia Apostólica de Cristo.
• David Wilkerson (1931 – 2011[1]) – Pastor y fundador de la Iglesia de Times Square
• David Yonggi Cho (1936–2021) – Pastor principal y fundador de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido ( Asambleas de Dios ) en Seúl , Corea del Sur , la congregación más grande del mundo.
• Margaret Court (nacida en 1942) – Campeona de tenis en las décadas de 1960 y 1970 y fundadora del Victory Life Centre en Perth , Australia.
• Luigi Francescon (1866–1964) – Misionero y pionero del movimiento pentecostal italiano.
• Donald Gee (1891–1966) – Maestro bíblico pentecostal pionero en el Reino Unido; "el apóstol del equilibrio"
• Rosa Horn (1880–1976) – Fundadora de la "Iglesia Pentecostal de la Fe para Todas las Naciones" en Harlem , Ciudad de Nueva York
• George Jeffreys (1889–1962) – Fundador de la Alianza del Evangelio Cuadrangular Elim y de la Fraternidad de Iglesias Basadas en la Biblia (Reino Unido)
• Gerald Archie Mangun (1919–2010) – Evangelista y pastor estadounidense, quien construyó una de las iglesias más grandes dentro de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional.
• Charles Harrison Mason (1864–1961) – fundador de la Iglesia de Dios en Cristo
• James McKeown (1937–1982) – Misionero irlandés en Ghana , fundador de la Iglesia de Pentecostés.
• Aimee Semple McPherson (1890–1944) – Evangelista, pastora y organizadora de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular.
• Charles Fox Parham (1873–1929) – Padre del movimiento de la Fe Apostólica
• David du Plessis (1905–1987) – Líder de una iglesia pentecostal sudafricana, posteriormente uno de los fundadores del movimiento carismático.
• William J. Seymour (1870–1922) – Padre del pentecostalismo global y moderno, fundador de la Misión de Azusa Street ( Avivamiento de Azusa Street )
• Smith Wigglesworth (1859–1947) – Evangelista británico
• Brian Houston (nacido en 1954) – Fundador de la Iglesia Hillsong y expresidente nacional de las Iglesias Cristianas Australianas , la rama australiana de las Asambleas de Dios, de 1997 a 2009.
• Gordon Fee (1934 – 2022) – Erudito y profesor estadounidense-canadiense especializado en el Nuevo Testamento
• Craig Keener (nacido en 1960) – Erudito y profesor estadounidense del Nuevo Testamento
• Amos Yong (nacido en 1965) – Teólogo pentecostal malasio-estadounidense y profesor de Teología y Misión
• David K. Bernard (nacido el 20 de noviembre de 1956) – Erudito estadounidense del Nuevo Testamento y Superintendente General de la UPCI