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Articulo de referencia

religiones de los nativos americanos

Hombres navajos vestidos como Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani , 1904 (arriba), la Rueda de la Medicina en el Bosque Nacional Bighorn , Wyoming (en el medio), y el Templ...

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Hombres navajos vestidos como Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani , 1904 (arriba), la Rueda de la Medicina en el Bosque Nacional Bighorn , Wyoming (en el medio), y el Templo Maya El Castillo en Yucatán , entre los siglos VIII y XII (abajo).

Las religiones nativas americanas , [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] fe nativa americana [ 6 ] o religiones indígenas americanas [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] son ​​las prácticas espirituales indígenas de los pueblos indígenas de las Américas . Las prácticas ceremoniales implican tradiciones sagradas, espirituales y culturales que pueden diferir ligeramente entre los grupos indígenas del continente. Los primeros exploradores europeos describen algunas comunidades, ahora denominadas tribus nativas americanas en los EE. UU. y pequeñas Primeras Naciones o bandas en Canadá, como cada una con prácticas religiosas únicas. La teología puede ser monoteísta , politeísta , henoteísta , animista , chamánica , panteísta o cualquier combinación de estas, entre otras. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Las creencias tradicionales generalmente se transmiten en la tradición oral en forma de mitos , historias orales , cuentos, alegorías y principios. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Hoy en día, como señalan los estudiosos, muchos nativos americanos están mostrando un renovado interés en sus propias tradiciones. [ 18 ]

Descripción general

Tótem en Vancouver .
Áreas habitadas por los nativos americanos en la época precolombina en Norteamérica (arriba) y Mesoamérica y Sudamérica (abajo).

Las religiones nativas americanas prevalecieron en la era precolombina , incluyendo religiones estatales . Un concepto común es el mundo sobrenatural de deidades , espíritus y maravillas, como el manitou algonquino o el wakan lakota , [ 19 ] [ 20 ] [ 9 ] así como el Gran Espíritu , [ 21 ] el Quinto Mundo , el árbol del mundo y el camino rojo entre muchos indígenas. [ 9 ]

Antes de la influencia cristiana, [ 9 ] en la mayoría de las religiones americanas se conocía al Dios Supremo: un Creador y Maestro supremo, como el dios inca Viracocha en Sudamérica, [ 10 ] [ 22 ] o la deidad celestial /Gran Espíritu que representa a todos los demás seres espirituales, por ejemplo, el dios pawnee Tirawa en Norteamérica. [ 23 ] [ 9 ] [ 21 ] El ser supremo está estrechamente asociado con el Árbol del Mundo, o poste/pilar del mundo, el símbolo central de culto en los grandes ritos de las principales regiones, especialmente de Norteamérica. [ 9 ] Otros ritos religiosos tradicionales premodernos eran la caza, la recolección, la siembra y las ceremonias de guerra . [ 24 ] Hoy en día, muchos practicantes de religiones nativas americanas no consideran la religión como una esfera separada de la vida cotidiana e incluyen la política, el derecho, la salud, la educación y la gestión ambiental como parte de su vida religiosa. [ 25 ]

Durante los siglos XVI al XXI, la espiritualidad de los nativos americanos tuvo numerosos movimientos de revitalización indigenista que se dividieron entre fundamentalistas y reformistas. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

En general, los movimientos fundamentalistas favorecían el retorno a las costumbres tradicionales y rechazaban los cambios introducidos por los estados modernos; en Norteamérica, incluyen la Revuelta Pueblo (década de 1680), el Movimiento Profeta Shawnee (1805-1811), el Movimiento Profeta Cherokee (1811-1813), la Guerra del Palo Rojo (1813-1814), la Rebelión del Sendero Blanco (1826), el Movimiento Profeta Winnebago (1830-1832), la primera Danza de los Espíritus (1869-1870) y la segunda Danza de los Espíritus (1889-1890), y los movimientos de la Serpiente entre los indios Cherokee, Choctaw y Muscogee Creek durante la década de 1890. [ 28 ]

En general, los movimientos de reforma sincrética incluyen la religión Yaqui (1500-presente), la religión de la casa comunal (1797-presente), el movimiento de la profetisa Munsee (1804-1805), el movimiento del profeta Kickapoo (1815-presente), la sociedad Cherokee Keetoowah (1858-presente), la religión de los soñadores Washat (1850-presente), los Shakers indios (1881-presente), la Iglesia nativa americana (siglo XIX-presente), la danza del sol Shoshoni (1890-presente), la religión de las Nuevas Noticias o Wocekiye de los Sioux canadienses (1900-presente) y el movimiento de los tamborileros Ojibwe (contemporáneo). [ 28 ]

A partir del siglo XVII, los cristianos europeos, tanto católicos como de diversas denominaciones protestantes , intentaron convertir a las tribus nativas americanas de sus creencias preexistentes al cristianismo. Tras la independencia de Estados Unidos a finales del siglo XVIII, su gobierno continuó reprimiendo las prácticas indígenas y promoviendo la conversión forzosa . Agencias gubernamentales y organizaciones religiosas estadounidenses y canadienses a menudo cooperaron en estos esfuerzos de conversión forzosa. En muchos casos, se utilizó la violencia como herramienta de represión, como en la violenta erradicación por parte del gobierno de los practicantes de la Danza de los Espíritus y la Danza del Sol en la década de 1890. [ 29 ] [ 30 ] Por lo tanto, Canadá levantó la prohibición de la práctica de la ceremonia completa de la Danza del Sol recién en 1951. [ 30 ]

A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense comenzó a recurrir a medios menos violentos para reprimir las creencias religiosas de los nativos americanos. Se promulgó una serie de leyes federales que prohibían prácticas indígenas tradicionales como fiestas, ceremonias de la Danza del Sol y el uso de la cabaña de sudación , entre otras. [ 31 ] Esta persecución y enjuiciamiento gubernamental continuó oficialmente hasta 1978 con la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA), aunque se ha argumentado que la AIRFA tuvo poco efecto real en la protección de las creencias religiosas nativas. [ 32 ] [ 33 ]

Otro sistema significativo de represión religiosa fue la separación de niños nativos americanos de sus familias y su ingreso en un sistema de internados para indígenas estadounidenses financiados por el gobierno y administrados por la iglesia (también conocidos como escuelas residenciales). En estas escuelas, los niños nativos eran obligados, mediante la violencia y la opresión, a aprender las creencias cristianas europeas, los valores de la cultura blanca dominante y el idioma inglés, al tiempo que se les prohibía hablar sus propias lenguas y practicar sus propias creencias culturales. Este sistema de conversión forzada y supresión de lenguas y culturas indígenas continuó durante la década de 1970. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

Algunos antropólogos no nativos estiman que la membresía en religiones tradicionales nativas americanas en el siglo XXI es de aproximadamente 9000 personas. [ 37 ] [ 38 ] Dado que los nativos americanos que practican ceremonias tradicionales generalmente no tienen organizaciones públicas ni registros de miembros, estas estimaciones de "miembros" probablemente sean sustancialmente menores que el número real de personas que participan en ceremonias tradicionales. [ 39 ] Los líderes espirituales nativos americanos también señalan que estas estimaciones académicas subestiman sustancialmente el número de participantes porque un siglo de persecución y enjuiciamiento por parte del gobierno federal de los Estados Unidos contra las ceremonias tradicionales provocó que los creyentes practicaran sus religiones en secreto. Muchos seguidores de las prácticas espirituales tradicionales también asisten a servicios cristianos, al menos en algunas ocasiones, lo que también puede afectar las estadísticas. Desde que los 80 años de esas persecuciones legales previas terminaron con la AIRFA, algunos sitios sagrados en los Estados Unidos son ahora áreas protegidas por ley. [ 40 ]

Tradiciones regionales y panindígenas

Alaska y el Extremo Norte

Chamán yup'ik exorcizando espíritus malignos de un niño enfermo. Nushagak, Alaska , década de 1890.
Bailando en una celebración de erección de postes en Klawock, Alaska .

Los habitantes del Ártico norteamericano y los nativos de Alaska subárticos , así como muchos pueblos indígenas de Canadá, practican principalmente cultos religiosos de cazadores-recolectores . El chamanismo tradicional de Alaska implica la mediación entre las personas y los espíritus, las almas y otros seres inmortales. [ 41 ] [ 42 ] [ 14 ] [ 43 ]

América del Norte occidental

Tocado de médico pomo

El oeste de Norteamérica incluye áreas culturales como la Costa Noroeste, [ 44 ] la Meseta, la Gran Cuenca y una región de los pueblos indígenas de California . [ 45 ]

Religión de la Logia Terrestre

La religión de la Logia de la Tierra se fundó en tribus del norte de California y del sur de Oregón, como los Wintun . Se extendió a tribus como los Achomawi , Shasta y Siletz , entre otras. También se la conocía como la "Danza de la Casa Cálida" entre los Pomo . Predecía sucesos similares a los predichos por la Danza de los Espíritus, como el regreso de los ancestros o el fin del mundo. La religión de la Logia de la Tierra influyó en la práctica religiosa posterior, la Danza del Sueño, propia de los Klamath y los Modoc . [ 45 ] [ 28 ] [ 46 ]

Religión de los Soñadores de Washat

La religión de los Soñadores Washat, [ 28 ] también llamada religión/fe Waashat, religión Waasaní (Washani), religión de los Siete Tambores y religión de la Casa Larga (separada de la religión de la Casa Larga Iroquesa ) es una fe que aún persiste en algunas comunidades nativas modernas. [ 28 ] Washani, que significa "bailarines" o "adoración", [ 47 ] fue una respuesta reformista a las presiones de los colonos estadounidenses de la época para que los nativos se reubicaran o se "civilizaran". El indio Wanapum Smohalla (c. 1815-1895) fundó originalmente la religión en 1850 en la región del río Columbia , en el actual estado de Washington , y con el tiempo se extendió por el noroeste del Pacífico . Smohalla afirmó haber recibido visiones en sus sueños, donde visitó el mundo espiritual y fue enviado de regreso para enseñar a su pueblo. [ 47 ] Predicó una reforma que abogaba por el retorno al modo de vida original de los cazadores-recolectores, en contraposición al agroturismo, anterior a la influencia de los colonizadores, haciendo hincapié en la abstinencia de alcohol y en la purificación de las influencias blancas. A Smohalla a veces se le llamaba Yuyunipitqana, que significa "Montaña que Grita", porque se decía que su sabiduría provenía de una montaña que hablaba dentro de su alma. [ 48 ]

La religión combinaba elementos del cristianismo con creencias indígenas, enseñando historias de origen similares a las del catolicismo y considerando el domingo como día sagrado, aunque en última instancia se distanciaba del llamado hombre civilizado que los blancos idealizaban. [ 48 ] A pesar de esto, Smohalla rechazó el ideal puritano cristiano de una sólida ética de trabajo y el arado de la tierra. [ 49 ] Dos citas notables de Smohalla, «¡Me pides que are la tierra! ¿Acaso tomaré un cuchillo y desgarraré el pecho de mi madre?» [ 48 ] y «Mis jóvenes jamás trabajarán. Los hombres que trabajan no pueden soñar, y la sabiduría nos llega en sueños», demuestran estos principios. Los elementos de la religión inspirados en los indígenas incluían la Danza Waashat, una danza que involucra a siete tamborileros, un festín de salmón, el uso de plumas de águila y cisne y un canto sagrado que se entonaba cada séptimo día. [ 50 ]

La Fe de los Soñadores prefiguró las posteriores Danzas de los Espíritus de los pueblos de las llanuras, otra religión que buscaba librar a los nativos de los blancos y sus influencias a través de una religión pacífica. [ 47 ] Este tipo de religiones dificultaba la asimilación o el control de las tribus por parte de Estados Unidos, ya que este intentaba convertir a las tribus de las llanuras de cazadores-recolectores a agricultores; se creía que la agricultura era más civilizada y un mejor uso de la tierra. [ 49 ] Querían transformar a los nativos, pero encontraron un problema con aquellos que seguían la religión Waashat: "Su modelo de hombre es un indio; aspiran a ser indios y nada más". ( TB Odeneal ) [ 47 ] Smohalla fue finalmente encarcelado en un intento por sofocar un posible levantamiento de los pueblos nativos, pero su religión ha continuado sobreviviendo sin él. [ 49 ]

Iglesia Shaker de la India

También conocida como Tschida, la Iglesia Shaker de la India estuvo influenciada por la religión Waashat y fue fundada por John Slocum , miembro de la isla Squaxin. El nombre proviene de los movimientos de sacudida y espasmos que utilizan los participantes para purificarse de sus pecados. Esta religión combina el cristianismo con enseñanzas tradicionales indias. [ 28 ] [ 50 ]

Grandes Llanuras

Las Grandes Llanuras albergan tradiciones religiosas de más de cincuenta naciones indígenas de las llanuras , algunas de las más variadas y complejas de América del Norte. [ 51 ] [ 21 ] [ 52 ]

Danza de los fantasmas

Danza de los Espíritus Sioux de 1891. El movimiento de la Danza de los Espíritus influyó en muchas comunidades nativas americanas.

El movimiento de la Danza de los Espíritus de finales del siglo XIX fue un movimiento de revitalización religiosa en el oeste de Estados Unidos. Inicialmente fundado como una ceremonia local en Nevada por el profeta paiute Wodziwob , el movimiento no alcanzó gran popularidad hasta 1889-1890, cuando Wovoka (Jack Wilson), también paiute del norte , fundó la religión de la Danza de los Espíritus . La Danza de los Espíritus se creó en tiempos de genocidio para salvar la vida de los nativos americanos, permitiéndoles sobrevivir a las catástrofes presentes y futuras, invocando a los muertos para que lucharan en su nombre y les ayudaran a expulsar a los colonos de sus tierras. [ 53 ] [ 28 ] [ 54 ]

En diciembre de 1888, Wovoka, a quien se creía hijo del curandero Tavibo (Numu-tibo'o), enfermó de fiebre durante un eclipse solar que tuvo lugar el 1 de enero de 1889. Tras su recuperación, afirmó haber visitado el mundo espiritual y al Ser Supremo, y predijo que el mundo pronto llegaría a su fin y luego sería restaurado a un estado puro en presencia del Mesías. Todos los nativos americanos heredarían este mundo, incluso aquellos que ya habían fallecido, para vivir eternamente sin sufrimiento. Para alcanzar esta realidad, Wovoka declaró que todos los nativos americanos debían vivir con honestidad y rechazar las costumbres de los blancos (especialmente el consumo de alcohol). Instó a la meditación, la oración, el canto y la danza como alternativa al luto por los muertos, ya que estos pronto resucitarían. Los seguidores de Wovoka lo vieron como una forma del mesías y se le conoció como el "Cristo del Hombre Rojo".

Tavibo había participado en la Danza de los Espíritus de 1870 y tuvo una visión similar: primero, el Gran Espíritu de la Tierra expulsando a todos los hombres blancos, y luego, un terremoto que acabaría con toda la humanidad. La visión de Tavibo concluyó que los nativos americanos regresarían a vivir en un entorno restaurado y que solo los creyentes en sus revelaciones resucitarían.

Esta religión se extendió a muchas tribus en reservas del Oeste, incluyendo a los Shoshone , Arapaho , Cheyenne y Sioux (Dakota, Lakota y Nakota). De hecho, algunas bandas de Lakota y Dakota estaban tan desesperadas por encontrar esperanza durante este período de reubicación forzada y genocidio que, después de realizar una peregrinación a la Danza de los Espíritus de Nevada en 1889-1890, se volvieron más combativas en su resistencia a los colonos blancos. Cada Nación que adoptó la Danza de los Espíritus aportó su propia interpretación a la ceremonia, que incluía la predicción de que los blancos desaparecerían, morirían o serían expulsados ​​de vuelta al otro lado del mar. Una reunión de la Danza de los Espíritus en Wounded Knee en diciembre de 1890 fue invadida por el Séptimo de Caballería, que masacró a personas Lakota y Dakota desarmadas, principalmente mujeres, niños y ancianos. [ 55 ]

La Danza de los Espíritus más antigua influyó notablemente en religiones como la Logia de la Tierra, la religión Bole-Maru y la Danza del Sueño. La Nación Caddo y varias otras comunidades aún practican la Danza de los Espíritus hoy en día, aunque generalmente en secreto. [ 56 ]

Wocekiye

Wocekiye es una fe y práctica entre los pueblos Dakota y Lakota que participan tanto en la religión tradicional Dakota y Lakota como en formas de cristianismo. [ 57 ]

Noreste de América

Las tribus más prominentes de los bosques del noreste de Estados Unidos y Canadá son los pueblos de habla algonquina , iroquesa y sioux . [ 58 ]

Interior/Subártico de la Bahía de Hudson

Los Cree , incluyendo a Omushkego , tienen creencias similares a las creencias tradicionales Anishinaabe , pero con una estructura diferente. [ 59 ]

Región de los Grandes Lagos

Midewiwin o la Gran Sociedad de la Medicina y Wabunowin o la Sociedad del Amanecer son organizaciones religiosas tradicionales de los Anishinaabe ( Ojibwe ) y algunos otros nativos de las regiones marítimas , de Nueva Inglaterra y de los Grandes Lagos . [ 60 ] [ 61 ] [ 3 ]

Religión de la casa comunal

Esta réplica de una casa comunal de las Seis Naciones (Haudenosaunee) representa el lugar donde se llevan a cabo las prácticas tradicionales.

La Religión de la Casa Larga es el nombre popular del movimiento religioso conocido como el Código del Lago Guapo o Gaihwi:io ("Buen Mensaje"), fundado en 1797/1799 por el profeta seneca Lago Guapo (Sganyodaiyo ʔ ). Combina y reinterpreta elementos de las creencias tradicionales seneca con un código revisado, como la prohibición de beber, vender tierras, la ganadería intensiva y la brujería, con el fin de revivir la conciencia tradicional tras un largo período de desintegración cultural posterior a la colonización. [ 28 ] [ 62 ] [ 50 ]

Sudeste de Norteamérica

Las religiones nativas de la región de los Estados Unidos son comunes entre los pueblos indígenas de los bosques del sureste , quienes practicaban principalmente la Ceremonia del Maíz Verde y otros cultos agrícolas . [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

Sociedad de Keetoowah

La Sociedad Cherokee Keetoowah es una organización religiosa y política reformista formada en 1858 y restablecida alrededor de 1900, cuyo objetivo era preservar y practicar las creencias espirituales tradicionales cherokee o las "antiguas costumbres" de la vida tribal, basadas en el nacionalismo religioso. [ 28 ] [ 64 ]

Sociedad de las Cuatro Madres

La Sociedad de las Cuatro Madres es una organización tradicionalista de carácter religioso de los pueblos Muscogee , Cherokee , Choctaw y Chickasaw que se fundó formalmente alrededor de 1895 y permanece activa en la actualidad. [ 66 ]

Sudoeste de Norteamérica

Las naciones nativas del suroeste de Estados Unidos y México practicaban principalmente cultos relacionados con el maíz y otros cultivos . [ 67 ]

México

Mexicayotl ( palabra náhuatl que significa "Esencia de lo mexicano ", "Mexicanidad"; español : Mexicanidad ; véase -yotl ) es un movimiento que revive la religión, la filosofía y las tradiciones indígenas del México antiguo ( religión azteca y filosofía azteca ) entre los pueblos indígenas de México . [ 68 ]

El movimiento salió a la luz en la década de 1950, liderado por intelectuales de la Ciudad de México , pero ha crecido significativamente a nivel popular solo en tiempos más recientes, extendiéndose también a los chicanos de Norteamérica. [ 69 ] Sus rituales incluyen el mitotiliztli. [ 70 ] Los seguidores, llamados Mexicatl (singular) y Mexicah (plural), o simplemente Mexica , son en su mayoría personas urbanas y suburbanas. [ 69 ]

El movimiento Mexicayotl comenzó en la década de 1950 con la fundación del grupo Nueva Mexicanidad por Antonio Velasco Piña . En esos mismos años, Rodolfo Nieva López fundó el Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , [ 71 ] cuyo cofundador fue Francisco Jiménez Sánchez, quien en décadas posteriores se convirtió en un líder espiritual del movimiento Mexicayotl, investido con el título honorífico de Tlacaelel . Tuvo una profunda influencia en la configuración del movimiento, fundando la In Kaltonal ("Casa del Sol", también llamada Iglesia Nativa Mexicana) en la década de 1970. [ 72 ]

Desde la década de 1970, Mexcayotl ha crecido desarrollándose en una red de grupos locales de culto y comunidad (llamados calpulli o kalpulli ) [ 69 ] y extendiéndose a los mexicoamericanos o chicanos en los Estados Unidos . También ha desarrollado fuertes vínculos con los movimientos de identidad nacional mexicana y el nacionalismo chicano . [ 73 ] La Iglesia Nativa Mexicana de Sánchez (que es una confederación de calpullis) fue reconocida oficialmente por el gobierno de México en 2007. [ 74 ]

Mesoamérica

Los mayas yucatecos celebran el jéets méek, o "segundo nacimiento", un rito de iniciación que marca la transición del niño de la cuna al regazo de su madre.

Dos de los ejemplos más conocidos de fe de los pueblos indígenas de Mesoamérica son las religiones estatales azteca y maya, que patrocinaron el monismo de las clases altas. [ 75 ] [ 76 ] [ 22 ] [ 77 ]

Sudamerica

"La Doncella", una de las hijas de las momias de Llullaillaco para el ritual inca Capacocha —un sacrificio humano preservado en las culturas precolombinas c. 1500 .
Chamán Urarina , Perú

Las tradiciones religiosas de los pueblos indígenas de Sudamérica, provenientes de diferentes regiones, son muy variadas. El contraste más notable se observa entre las religiones andinas altamente desarrolladas , con sacerdocio y cultos imperiales [ 22 ] [ 78 ] , y las creencias religiosas de las tribus de las tierras bajas orientales [ 10 ] . La civilización Caral-Supe, en Perú, ha sido reconocida como una de las cunas de la civilización y la civilización más antigua conocida en América.

Uno de los muchos carros de un desfile durante la Diablada de Pillaro , Ecuador.

Un ejemplo de eventos sincréticos modernos es la danza y el desfile Diablada ("Danza de los Diablos") que tradicionalmente honraba al terrible dios indígena Uru Tiw . [ 79 ]

Tradiciones y ceremonias panindígenas

Especialmente entre los nativos norteamericanos, se pueden encontrar varias ceremonias y tradiciones pan-nativas, tanto de toda Norteamérica, como las reuniones powwow , como regionales, como la Danza del Sol . [ 80 ]

Iglesia Nativa Americana

Un cactus de peyote en flor.

La religión del peyote (denominada legalmente y más propiamente Iglesia Nativa Americana ), también llamada a veces "Camino del Peyote" o "Camino del Peyote", es una tradición religiosa reformada que involucra el uso ceremonial y sagrado de Lophophora williamsii ( peyote ). [ 81 ] [ 82 ] [ 28 ] [ 83 ] El uso del peyote con fines religiosos tiene miles de años de antigüedad y algunos han pensado que se originó dentro de una de las siguientes tribus: los Carrizo, los Coahuiltecos , los Apaches Lipan , los Apaches Mescaleros , los Karankawa o Caddo , los Navajo , los Tonkawa , siendo los Cree de las Llanuras , los Carrizo y los Apaches Lipan las tres fuentes más probables. En México, los Huichol , los Tepehuán y otros nativos mexicanos usan peyote. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

Danza del Sol

Danza del Sol Shoshone en Fort Hall , 1925.

La Danza del Sol es una ceremonia religiosa y un movimiento de reforma, originario de la tribu Shoshone en 1890, [ 28 ] practicado por varios pueblos nativos americanos en los EE. UU. y Canadá, principalmente los de las Naciones de las Grandes Llanuras . [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] Cada tribu que tiene algún tipo de ceremonia de la Danza del Sol tiene sus propias prácticas y protocolos ceremoniales distintivos. En muchos casos, la ceremonia se lleva a cabo en privado y no está abierta al público. La mayoría de los detalles de la ceremonia se mantienen en secreto por gran respeto y deseo de proteger las tradiciones. Muchas de las ceremonias tienen características en común, como danzas y canciones específicas, el uso de tambores, la pipa ceremonial , la oración, el ayuno y, en algunos casos, la perforación de la piel como sacrificio.

En Canadá, los Cree de las Llanuras llaman a esta ceremonia la Danza de la Sed; los Saulteaux la llaman la Danza de la Lluvia; y los Blackfoot ( Siksika , Kainai y Piikani ) la llaman la Danza de la Medicina. También la practican los Dakota y Nakoda canadienses , y los Dene . [ 88 ] [ 28 ]

Baile de pisotones

Ceremonia del maíz verde

La Ceremonia del Maíz Verde es una ceremonia anual practicada entre varios pueblos nativos americanos asociada con el comienzo de la cosecha anual de maíz . [ 90 ]

líderes religiosos

Entre los líderes de las religiones nativas se encuentran Popé , quien lideró la revuelta del pueblo en 1675 , Quautlatas , quien inspiró la revuelta de Tepehuan contra los españoles en 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk y muchos otros.

Tenskwatawa, por George Catlin .

De vez en cuando, importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana, en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shawnee por los estadounidenses) dirigió un avivamiento religioso tras una epidemia de viruela y una serie de cazas de brujas. Sus creencias se basaban en las enseñanzas anteriores de los profetas lenape , Scattamek y Neolin , quienes predijeron un apocalipsis venidero que destruiría a los colonos euroamericanos. [ 91 ] Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las costumbres de los estadounidenses: a renunciar a las armas de fuego, el licor, la ropa de estilo estadounidense, a pagar a los comerciantes solo la mitad del valor de sus deudas y a abstenerse de ceder más tierras a los Estados Unidos. El avivamiento condujo a una guerra liderada por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos. [ 92 ] Juan de la Cruz Puc llegó a ser considerado un profeta entre los mayas yucatecos durante la Guerra de Castas. Los sermones y profecías de Juan se conservaron en el A'almaj T'aan (Biblia Cruzo'ob) y siguen siendo relevantes entre el pueblo maya yucateco.

Legislación del Congreso

Letrero de una iglesia nativa americana

Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses

La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos es una ley federal de los Estados Unidos y una resolución conjunta del Congreso que protege la cultura tribal y los derechos religiosos tradicionales, como el acceso a lugares sagrados, la libertad de culto mediante ceremonias tradicionales y el uso y posesión de objetos sagrados para los nativos americanos, inuit , aleutianos y nativos hawaianos . Fue aprobada el 11 de agosto de 1978.

Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos

La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA, por sus siglas en inglés), Ley Pública 101-601, 104 Stat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos aprobada el 16 de noviembre de 1990 que exige a las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales que devuelvan los objetos culturales y restos humanos de los nativos americanos a sus respectivos pueblos. Los objetos culturales incluyen objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural.

Ley de Restauración de la Libertad Religiosa

La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 (también conocida como RFRA) es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 cuyo objetivo es prevenir leyes que restrinjan sustancialmente el libre ejercicio de la religión . Fue declarada inconstitucional en su aplicación a los estados en la decisión del caso City of Boerne v. Flores en 1997, que dictaminó que la RFRA no constituye un ejercicio adecuado del poder de ejecución del Congreso. Sin embargo, continúa aplicándose al gobierno federal —por ejemplo, en el caso Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal— porque el Congreso tiene amplia autoridad para establecer exenciones a las leyes y regulaciones federales que él mismo ha autorizado. En respuesta a City of Boerne v. Flores , algunos estados aprobaron Leyes Estatales de Restauración de la Libertad Religiosa que se aplican a los gobiernos estatales y los municipios locales.

Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su 61.º período de sesiones en la sede de la ONU en la ciudad de Nueva York, el 13 de septiembre de 2007. El artículo 31, en particular, subraya que los pueblos indígenas tienen derecho a su patrimonio cultural, incluidos los conocimientos ceremoniales, como propiedad intelectual protegida .

Lugares sagrados

Bear Butte , en Dakota del Sur, es un lugar sagrado para más de 30 tribus de las Grandes Llanuras .
Cuchavira en el sagrado lago Guatavita , Colombia.

Los sitios sagrados nativos podrían describirse como "ubicaciones específicas, discretas y delimitadas con precisión en tierras federales, identificadas por una tribu indígena o un individuo indígena considerado un representante autorizado de una religión indígena, como sagradas en virtud de su significado religioso establecido o su uso ceremonial por parte de dicha religión". [ 93 ] [ 94 ]

Entre los no nativos

Entre los paganos modernos no nativos americanos de varios países, existe un movimiento poco estructurado llamado indianismo o powwow . Si en los países americanos, los no nativos de origen pueden de alguna manera participar en ceremonias auténticas y, al menos, revitalizar algunos componentes de sus propias tradiciones, [ 95 ] en otras partes del mundo, como Rusia, los neopaganos se están uniendo en un nuevo movimiento religioso . Sus seguidores, basados ​​en ideas idealizadas extraídas de la literatura clásica de aventuras y otras fuentes, se esfuerzan por seguir la cosmovisión y el modo de vida de los nativos americanos. Cada participante elige personalmente una tribu favorita, adopta un nuevo nombre espiritual y se organizan encuentros ( powwow ) en campamentos rurales de verano. [ 96 ]

Además, existe el neochamanismo , un amplio movimiento religioso universalista que se basa en algunas prácticas derivadas de los chamanismos nativos americanos y está asociado con las enseñanzas y organizaciones de Carlos Castaneda y Michael Harner en los EE. UU. y Mestre Irineu y Mestre Gabriel en Brasil. [ 97 ] [ 98 ]

Lista de religiones

Véase también

Referencias

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