sistema de internados para indígenas canadienses

El sistema de internados para indígenas canadienses ^{[ a ]} era una red de internados para pueblos indígenas ^{[ b ]} financiados por el Departamento de Asuntos Indígenas del gobierno canadiense y administrados por diversas iglesias cristianas desde el siglo XIX hasta mediados del siglo XX. El sistema escolar se creó como una misión civilizadora para aislar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y religión con el fin de asimilarlos a la cultura eurocanadiense dominante. ^[⁴^]^[⁵^]^[⁶^]

El sistema comenzó con leyes anteriores a la Confederación y se mantuvo activo principalmente después de la aprobación de la Ley Indígena en 1876. ^{[ 7 ]} La asistencia a estas escuelas se volvió obligatoria en 1894, y muchas se ubicaron lejos de las comunidades indígenas, en parte para limitar el contacto cultural. Para la década de 1930, alrededor del 30 por ciento de los niños indígenas asistían a internados. ^{[ 8 ]} El último internado financiado por el gobierno federal cerró en 1997, aunque existen internados en la mayoría de las provincias y territorios. ^{[ 9 ]} A lo largo de los más de 160 años de historia del sistema, alrededor de 150 000 niños fueron internados en internados en todo el país. ^{[ 10 ]}^{: 2–3}

Las escuelas causaron un daño significativo a los niños indígenas al separarlos de sus familias y culturas. Se han documentado casos de abuso físico y sexual. Durante su estancia, muchos estudiantes se vieron obligados a asimilarse a la cultura eurocanadiense , perdiendo sus identidades indígenas y luchando por integrarse tanto en sus propias comunidades como en la sociedad canadiense. Esta desintegración ha contribuido a problemas persistentes como el estrés postraumático y el abuso de sustancias en las comunidades indígenas. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Se han documentado más de 4000 muertes de estudiantes, ^{[ 14 ]} y se estima que la cifra total supera las 6000. ^{[ 15 ]} La gran mayoría de estas muertes fueron causadas por enfermedades como la tuberculosis. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá se estableció en 2008 y concluyó en 2015 calificando el sistema como un genocidio cultural de los pueblos indígenas de Canadá . Se han realizado esfuerzos continuos para identificar tumbas sin marcar en los antiguos emplazamientos de las escuelas , y el Papa Francisco reconoció el sistema como genocidio en 2022. ^{[ 20 ]} La Cámara de los Comunes pidió el reconocimiento del sistema de internados como genocidio en octubre de 2022. ^{[ 21 ]} No obstante, el debate académico sobre el uso de la terminología [ ^{22 ] y} la negación del genocidio siguen presentes en la sociedad canadiense. ^{[ 23 ]}

Historia

Los intentos de asimilar a los pueblos indígenas se basaban en el colonialismo imperial centrado en las cosmovisiones y prácticas culturales europeas, y en un concepto de propiedad de la tierra fundamentado en la doctrina del descubrimiento . ^{[ 10 ]}^{: 47–50} Como se explica en el resumen ejecutivo del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR): «Detrás de estos argumentos subyacía la creencia de que los colonizadores estaban llevando la civilización a pueblos salvajes que jamás podrían civilizarse a sí mismos... una creencia de superioridad racial y cultural». ^{[ 10 ]}^{: 50}

Los esfuerzos de asimilación comenzaron ya en el siglo XVII con la llegada de misioneros franceses a Nueva Francia . ^{[ 24 ]} Las comunidades indígenas se resistieron, pues no estaban dispuestas a dejar a sus hijos por largos periodos. ^{[ 25 ]} El establecimiento de escuelas diurnas y con internado por grupos como los recoletos , los jesuitas y las ursulinas fue abandonado en gran medida hacia la década de 1690. La inestabilidad política y las realidades de la vida colonial también influyeron en la decisión de suspender los programas educativos. ^{[ 26 ]} El aumento de niños huérfanos y expósitos en las colonias limitó los recursos de la Iglesia, y los colonos se beneficiaron de las relaciones favorables con los pueblos indígenas tanto en el comercio de pieles como en las actividades militares. ^{[ 27 ]}^{: 3}^{[ 28 ]}^{: 58–60}

Los programas educativos no fueron intentados nuevamente por funcionarios religiosos de manera generalizada hasta la década de 1820, antes de la introducción de operaciones sancionadas por el Estado. ^{[ 29 ]} Entre ellos se incluyó una escuela establecida por John West , un misionero anglicano, en la Colonia del Río Rojo en lo que hoy es Manitoba . ^{[ 10 ]}^{: 50} Los misioneros protestantes también abrieron escuelas residenciales en lo que hoy es la provincia de Ontario , difundiendo el cristianismo y trabajando para alentar a los pueblos indígenas a adoptar la agricultura de subsistencia como una forma de asegurar que no regresarían a sus formas de vida nómadas originales al graduarse. ^{[ 30 ]}

Vista exterior de la escuela residencial del Instituto Mohawk. — Escuela residencial del Instituto Mohawk , c. 1943

Aunque muchas de estas primeras escuelas estuvieron abiertas solo por un corto tiempo, los esfuerzos persistieron. La Escuela Residencial del Instituto Mohawk , la escuela residencial en funcionamiento continuo más antigua de Canadá, abrió sus puertas en 1834 en Six Nations of the Grand River , cerca de Brantford , Ontario. Administrada por la Iglesia Anglicana, la institución abrió como el Instituto de Mecánica, una escuela diurna para niños, en 1828 y se convirtió en internado cuatro años después, cuando aceptó a sus primeros internos y comenzó a admitir estudiantes femeninas. Permaneció en funcionamiento hasta el 30 de junio de 1970. ^{[ 31 ]}

El renovado interés en los internados para indígenas a principios del siglo XIX puede vincularse con la disminución de la hostilidad militar que enfrentaban los colonos, particularmente después de la Guerra de 1812. Al minimizarse la amenaza de invasión por parte de las fuerzas estadounidenses, las comunidades indígenas dejaron de ser vistas como aliadas y pasaron a ser consideradas obstáculos para el asentamiento permanente. ^{[ 32 ]}^{[ 27 ]}^{: 3} Este cambio también se asoció con la transferencia de la responsabilidad de las interacciones con las comunidades indígenas de los oficiales militares, familiarizados con sus costumbres y modo de vida y comprensivos con ellos, a representantes civiles preocupados únicamente por el asentamiento colonial permanente. ^{[ 28 ]}^{: 73–5}

A partir de finales del siglo XIX, el Departamento de Asuntos Indígenas (DIA) del gobierno canadiense alentó oficialmente el crecimiento del sistema de internados como un componente valioso en una política más amplia de integración de los pueblos indígenas en la sociedad canadiense europea . ^{[ 27 ]} La TRC determinó que las escuelas y la separación de los niños de sus familias equivalían a un genocidio cultural , una conclusión que se hizo eco de las palabras del historiador John S. Milloy, quien argumentó que el objetivo del sistema era "matar al indígena en el niño". ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 30 ]}^{: 42}^{[ c ]} A lo largo de los más de cien años de existencia del sistema, alrededor de 150 000 niños fueron internados en escuelas residenciales en todo el país. ^{[ 10 ]}^{: 2–3} Dado que el sistema fue diseñado como un programa de inmersión, a los niños indígenas se les prohibía, y a veces se les castigaba, hablar sus propios idiomas o practicar sus propias religiones en muchas escuelas. ^{[ 11 ]} El objetivo principal era convertir a los niños indígenas al cristianismo y aculturarlos. ^{[ 35 ]}

Muchas de las escuelas residenciales financiadas por el gobierno eran administradas por iglesias de diversas denominaciones. Entre 1867 y 1939, el número de escuelas en funcionamiento simultáneamente alcanzó un máximo de 80 en 1931. De esas escuelas, 44 eran administradas por 16 diócesis católicas y alrededor de tres docenas de comunidades religiosas católicas ; 21 eran administradas por la Iglesia de Inglaterra / Iglesia Anglicana de Canadá ; 13 eran administradas por la Iglesia Unida de Canadá , y 2 eran administradas por presbiterianos . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 33 ]}^{: 682} El enfoque de utilizar instalaciones escolares ya establecidas por misioneros fue empleado por el gobierno federal por conveniencia económica: el gobierno proporcionaba las instalaciones y el mantenimiento, mientras que las iglesias proporcionaban los maestros y su propia planificación de lecciones. ^{[ 38 ]} Como resultado, el número de escuelas por denominación reflejaba menos su presencia en la población general y más su legado de trabajo misionero. ^{[ 33 ]}^{: 683}

participación del gobierno

Aunque la Ley de la Norteamérica Británica de 1867 estableció que la educación en Canadá era competencia de los gobiernos provinciales, los pueblos indígenas y sus tratados quedaron bajo la jurisdicción del gobierno federal. ^{[ 38 ]} Como condición de varios tratados, el gobierno federal acordó proveer educación indígena. Las escuelas residenciales fueron financiadas bajo la Ley de Indios por lo que entonces era el Departamento del Interior federal . Adoptada en 1876 como una Ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indígenas , consolidó todas las leyes anteriores que colocaban a las comunidades, tierras y finanzas indígenas bajo control federal. Como explicó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), la ley "convirtió a los indígenas en tutelados del estado, incapaces de votar en elecciones provinciales o federales o de ejercer profesiones si no renunciaban a su estatus, y limitó severamente su libertad para participar en prácticas espirituales y culturales". ^{[ 33 ]}^{: 110}

El informe encargado por el Gobernador General Charles Bagot , titulado Informe sobre los asuntos de los indígenas en Canadá ^{[ 39 ]}^{[ 30 ]}^{: 12-17} y conocido como el Informe Bagot, se considera el documento fundacional del sistema federal de internados. ^{[ 40 ]} Fue apoyado por James Bruce, octavo conde de Elgin , quien había quedado impresionado por las escuelas industriales de las Indias Occidentales , y por Egerton Ryerson , quien entonces era el Superintendente Jefe de Educación en el Alto Canadá . ^{[ 30 ]}^{: 15} Esta carta se publicó en 1898 como apéndice de un informe más extenso titulado Estadísticas sobre las escuelas indígenas . ^{[ 41 ]}

La Ley de Civilización Gradual de 1857 y la Ley de Adhesión Gradual de 1869 sentaron las bases de este sistema antes de la Confederación. Estas leyes asumían la superioridad inherente de las costumbres francesas y británicas, y la necesidad de que los pueblos indígenas se convirtieran en hablantes de francés o inglés, cristianos y agricultores. En ese momento, muchos líderes indígenas abogaron por la derogación de estas leyes. ^{[ 42 ]} La Ley de Civilización Gradual otorgaba 50 acres (200 000 m² ⁾ de tierra a cualquier varón indígena considerado "suficientemente avanzado en las ramas elementales de la educación" y lo emancipaba automáticamente, eliminando cualquier afiliación tribal o derechos derivados de tratados. [ ³⁰^]^:¹⁸^[⁴³^]^Con esta legislación, y mediante la creación de internados, el gobierno creía que los pueblos indígenas podrían eventualmente asimilarse a la población general. Las asignaciones individuales de tierras agrícolas requerirían cambios en el sistema de reservas comunales , algo a lo que los gobiernos de las Primeras Naciones se opusieron ferozmente. ^[³⁰^]^:^18–19

Mapa de internados, incluyendo cementerios . Este mapa se puede ampliar e interactuar con él. Descubrimientos de anomalías en el terreno . Investigaciones en curso al 30 de julio de 2021. Investigaciones que concluyeron sin descubrimientos. Otros internados indígenas.

Datos

En enero de 1879, John A. Macdonald , Primer Ministro de lo que entonces era el Canadá posterior a la Confederación , encargó al político Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre el sistema de internados industriales en los Estados Unidos. ^{[ 33 ]}^{: 154}^{[ 44 ]} Ahora conocido como el Informe Davin, el Informe sobre escuelas industriales para indígenas y mestizos fue presentado a Ottawa el 14 de marzo de 1879, y defendía un enfoque cooperativo entre el gobierno canadiense y la iglesia para implementar la asimilación impulsada por el Presidente de los Estados Unidos Ulysses S. Grant . ^{[ 45 ]}^{[ 44 ]}^{: 1} El informe de Davin se basó en gran medida en los hallazgos que obtuvo a través de consultas con funcionarios gubernamentales y representantes de las Cinco Tribus Civilizadas en Washington, DC , y funcionarios de la iglesia en Winnipeg , Manitoba. Visitó solo una escuela diurna industrial, en Minnesota , antes de presentar sus hallazgos. ^{[ 33 ]}^{: 154–8} En su informe, Davin concluyó que la mejor manera de asimilar a los pueblos indígenas era comenzar con los niños en un entorno residencial, lejos de sus familias. ^{[ 33 ]}^{: 157}^{[ 44 ]}^{: 12}

Los hallazgos de Davin fueron respaldados por Vital-Justin Grandin , quien consideraba que, si bien la probabilidad de civilizar a los adultos era baja, existía esperanza en lo que respecta a los niños indígenas. En una carta dirigida al Ministro de Obras Públicas , Hector-Louis Langevin, explicó que la mejor opción sería lograr que los niños "llevaran una vida diferente a la de sus padres y olvidaran las costumbres, los hábitos y el idioma de sus antepasados". ^{[ 33 ]}^{: 159} En 1883, el Parlamento aprobó 43 000 dólares para tres escuelas industriales, y la primera, la Escuela Industrial de Battleford , abrió sus puertas el 1 de diciembre de ese año. Para 1900, había 61 escuelas en funcionamiento. ^{[ 33 ]}^{: 161}

El gobierno comenzó a adquirir internados administrados por iglesias en la década de 1920. Durante este período, el gobierno asumió los costos de capital asociados con las escuelas, dejando las funciones administrativas y pedagógicas a los funcionarios de la iglesia. Se esperaba que la minimización de los gastos de infraestructura permitiera a los administradores de la iglesia brindar instrucción y apoyo de mayor calidad a los estudiantes a su cargo. Si bien el gobierno estaba dispuesto a comprar escuelas a las iglesias, y de hecho lo hizo, muchas fueron adquiridas gratuitamente dado que el deterioro generalizado de los edificios les restaba valor económico. Las iglesias continuaron manteniendo las escuelas en los casos en que no lograron llegar a un acuerdo con los funcionarios gubernamentales, con el entendimiento de que el gobierno brindaría apoyo para los costos de capital. Este entendimiento resultó ser complejo debido a la falta de acuerdos escritos que detallaran el alcance y la naturaleza de dicho apoyo, así como las aprobaciones necesarias para emprender renovaciones y reparaciones costosas. ^{[ 33 ]}^{: 240}

Para la década de 1930, los funcionarios gubernamentales reconocieron que el sistema de internados era financieramente insostenible y no lograba cumplir con el objetivo previsto de capacitar y asimilar a los niños indígenas en la sociedad eurocanadiense. Robert Hoey , superintendente de Bienestar y Capacitación en la Rama de Asuntos Indígenas del Departamento Federal de Minas y Recursos, se opuso a la expansión de nuevas escuelas, señalando en 1936 que "construir instituciones educativas, particularmente internados, cuando el dinero de que disponemos es insuficiente para mantener las escuelas ya construidas en un estado adecuado, es, para mí, muy poco sensato y una práctica difícil de justificar". ^{[ 46 ]}^{: 3} Propuso la expansión de las escuelas diurnas, un enfoque para educar a los niños indígenas que continuaría impulsando después de ser ascendido a director de la rama de bienestar y capacitación en 1945. La propuesta fue rechazada por la Iglesia Unida, la Iglesia Anglicana y los Misioneros Oblatos de María Inmaculada , quienes creían que la solución al fracaso del sistema no era la reestructuración sino la intensificación. ^{[ 46 ]}^{: 3–5}

Entre 1945 y 1955, el número de estudiantes de las Primeras Naciones en las escuelas diurnas administradas por Asuntos Indígenas aumentó de 9.532 a 17.947. Este crecimiento en la población estudiantil estuvo acompañado por una enmienda a la Ley Indígena en 1951 que permitió a los funcionarios federales establecer acuerdos con los gobiernos provinciales y territoriales y las juntas escolares con respecto a la educación de los estudiantes indígenas en el sistema de escuelas públicas. Estos cambios marcaron el giro en la política del gobierno, pasando de una educación orientada a la asimilación en los internados a la integración de los estudiantes indígenas en las escuelas públicas. ^{[ 10 ]}^{: 71}^{[ 47 ]}

A pesar del cambio de política de asimilación educativa a integración, la separación de niños indígenas de sus familias por parte de funcionarios estatales continuó durante gran parte de las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 46 ]}^{: 147} Las separaciones fueron el resultado de la adición en 1951 de la sección 88 de la Ley Indígena , que permitió la aplicación de leyes provinciales a los pueblos indígenas que vivían en reservas en los casos en que no existían leyes federales. El cambio incluyó el monitoreo del bienestar infantil . ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} Sin ningún requisito de capacitación especializada con respecto a las tradiciones o estilos de vida de las comunidades a las que ingresaban, los funcionarios provinciales evaluaban el bienestar de los niños indígenas basándose en valores eurocanadienses que, por ejemplo, consideraban insuficientes las dietas tradicionales de caza, pescado y bayas y motivos para tomar a los niños bajo custodia. ^{[ 47 ]} Este período resultó en la separación generalizada de niños indígenas de sus comunidades tradicionales, denominada por primera vez como la "Sixties Scoop" por Patrick Johnston, autor del informe de 1983 Native Children and the Child Welfare System . A menudo, algunos niños eran separados de sus familias sin el consentimiento de sus padres o ancianos de la comunidad, y eran internados en centros estatales de bienestar infantil, que cada vez más funcionaban en antiguas escuelas residenciales. Otros, en cambio, eran acogidos o dados en adopción por familias predominantemente no indígenas en todo Canadá y Estados Unidos. Si bien el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte estima que 11 132 niños fueron adoptados entre 1960 y 1990, la cifra real podría ascender a 20 000. ^{[ 48 ]}^{[ 50 ]}^{: 182}

En 1969, después de años de compartir el poder con las iglesias, el Departamento de Asuntos Indígenas tomó el control exclusivo del sistema de internados y estableció juntas asesoras comunitarias. ^{[ 30 ]}^{[ 46 ]}^{: 79–84} En respuesta a una protesta en el internado Blue Quills en 1970 , el Departamento transfirió el control de algunos internados a sus comunidades, pero otros continuaron siendo administrados por el gobierno hasta que Kivalliq Hall cerró en 1997. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

Los internados funcionaron en todas las provincias y territorios canadienses, con la excepción de Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo . ^{[ 35 ]} Se estima que el número de internados alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1930, con 80 escuelas y más de 17 000 estudiantes matriculados. Se cree que alrededor de 150 000 niños asistieron a un internado durante la existencia del sistema. ^{[ 10 ]}^{: 2–3}^{[ 53 ]}

Resistencia de los padres y asistencia obligatoria

Algunos padres y familias de niños indígenas se resistieron al sistema de internados durante toda su existencia. A los niños se les impedía asistir a la escuela y, en algunos casos, se les ocultaba de los funcionarios gubernamentales encargados de reunirlos en las reservas. ^{[ 54 ]} Los padres abogaban regularmente por un mayor financiamiento para las escuelas, incluyendo el aumento de escuelas diurnas ubicadas en centros céntricos para mejorar el acceso a sus hijos, y solicitaban repetidamente mejoras en la calidad de la educación, la alimentación y la vestimenta que se proporcionaban en las escuelas. Las demandas de respuestas con respecto a las denuncias de abuso a menudo se desestimaban como una estratagema de los padres que buscaban mantener a sus hijos en casa, mientras que los funcionarios gubernamentales y escolares se presentaban como quienes tenían la razón. ^{[ 33 ]}^{: 669–674}

En 1894, las enmiendas a la Ley de Asuntos Indígenas hicieron obligatoria la asistencia a una escuela diurna, si existía una en la reserva donde residía el niño, para los niños indígenas con estatus legal de entre 7 y 16 años. Los cambios incluyeron una serie de exenciones con respecto a la ubicación de la escuela, la salud de los niños y la finalización previa de los exámenes escolares. ^{[ 33 ]}^{: 254–255} En 1908, se modificó para incluir a niños de entre 6 y 15 años. ^{[ 33 ]}^{: 261}^{[ 55 ]} La introducción de la asistencia obligatoria a una escuela diurna en la reserva fue resultado de la presión de los representantes misioneros. Dependientes de las cuotas de matrícula para obtener financiación, tenían dificultades para atraer nuevos estudiantes debido a las condiciones cada vez más precarias de las escuelas. ^{[ 28 ]}^{: 128}

La introducción de la Ley de Subsidio Familiar en 1945 estipuló que los niños en edad escolar debían estar matriculados en la escuela para que las familias pudieran optar al " bono por bebé ", lo que coaccionó aún más a los padres indígenas a que sus hijos asistieran a la escuela. ^{[ 28 ]}^{: 170}^{[ 56 ]}

Condiciones

Foto grupal de estudiantes y profesores, vestidos de blanco y negro, posando frente a la Escuela Industrial Indígena St. Paul's en Middlechurch, Manitoba. — Escuela Industrial India de San Pablo, Middlechurch, Manitoba, 1901

Los estudiantes del sistema de internados se enfrentaron a multitud de abusos por parte de profesores y administradores, incluyendo agresiones sexuales y físicas. Sufrieron desnutrición y una disciplina severa que no se habría tolerado en ningún otro sistema escolar canadiense. ^{[ 28 ]}^{[ 30 ]}^{[ 57 ]}^{: 14} El castigo corporal a menudo se justificaba por la creencia de que era la única manera de salvar almas o castigar y disuadir a los fugitivos , cuyas lesiones o muerte sufridas en sus intentos de regresar a casa se convertirían en responsabilidad legal de la escuela. ^{[ 28 ]} El hacinamiento, la mala higiene, la calefacción inadecuada y la falta de atención médica provocaron altas tasas de influenza y tuberculosis ; en una escuela, la tasa de mortalidad alcanzó el 69 por ciento. ^{[ 11 ]} Las políticas federales que vinculaban la financiación al número de alumnos llevaron a la matriculación de niños enfermos para aumentar las cifras, introduciendo y propagando así enfermedades. El problema de los niños enfermos se vio aún más exacerbado por las condiciones de las propias escuelas: hacinamiento y mala ventilación, calidad del agua y sistemas de alcantarillado deficientes. ^{[ 30 ]}^{: 83–89}

Hasta finales de la década de 1950, cuando el gobierno federal adoptó un modelo de integración escolar diurna, los internados para indígenas sufrían una grave falta de financiación y a menudo dependían del trabajo forzado de sus alumnos para el mantenimiento de sus instalaciones, aunque se presentaba como una formación en oficios . El trabajo era arduo y perjudicaba gravemente el desarrollo académico y social de los estudiantes. Los libros de texto y los materiales didácticos se basaban principalmente en los planes de estudio de las escuelas públicas provinciales para alumnos no indígenas, y los profesores de los internados solían estar mal formados o preparados. ^{[ 28 ]} Durante este periodo, científicos del gobierno canadiense realizaron pruebas nutricionales a los alumnos y mantuvieron a algunos desnutridos como grupo de control. ^{[ 58 ]}

Los detalles del maltrato a los estudiantes fueron publicados en numerosas ocasiones a lo largo del siglo XX por funcionarios gubernamentales que informaban sobre las condiciones escolares. ^{[ 8 ]}^{[ 35 ]} El personal de las escuelas residenciales fue acusado ocasionalmente de crímenes contra los estudiantes a partir de 1945 ^{[ 10 ]}^{: 365–368} y los sobrevivientes comenzaron a demandar al personal y al gobierno canadiense en 1998. ^{[ 59 ]}

Las condiciones y el impacto de los internados también salieron a la luz en la cultura popular ya en 1967, con la publicación de "La solitaria muerte de Chanie Wenjack " de Ian Adams en Maclean's y el Pabellón de los Indios de Canadá en la Expo 67. En la década de 1990, investigaciones y memorias de exalumnos revelaron que muchos estudiantes de los internados fueron sometidos a graves abusos físicos, psicológicos y sexuales por parte del personal escolar y de estudiantes mayores. Entre los exalumnos que denunciaron públicamente se encontraba Phil Fontaine , entonces Gran Jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba , quien en octubre de 1990 habló públicamente sobre los abusos que él y otros sufrieron mientras asistían al internado indígena de Fort Alexander. ^{[ 10 ]}^{: 129–130}

Tras el cierre de la mayoría de las escuelas por parte del gobierno en la década de 1960, la labor de activistas e historiadores indígenas propició una mayor concienciación pública sobre el daño causado por dichas escuelas, así como disculpas oficiales del gobierno y la iglesia, y un acuerdo legal. Estos logros se consiguieron gracias a la persistente organización y defensa de las comunidades indígenas para visibilizar el legado de abusos del sistema de internados, incluyendo su participación en las audiencias de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes . ^{[ 46 ]}^{: 551–554}

Las escuelas residenciales de Canadá han sido comparadas o descritas como campos de reeducación . ^{[ 60 ]}

Fondos

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación enumera tres razones que justifican la decisión del gobierno federal de establecer internados para indígenas.

Proporcionar a los pueblos indígenas las habilidades necesarias para participar en una economía de mercado.
Una mayor asimilación política, con la esperanza de que los estudiantes educados renunciaran a su estatus y no regresaran a sus reservas o con sus familias.
Las escuelas eran "motores de cambio cultural y espiritual" donde "los 'salvajes' debían convertirse en 'hombres blancos' cristianos". ^{[ 61 ]}^{: 29}

Además de estos tres, la Comisión mencionó un elemento de seguridad nacional y citó a Andsell Macrae, comisionado de Asuntos Indígenas: "Es improbable que alguna tribu o tribus causen problemas graves al Gobierno cuyos miembros tengan hijos completamente bajo el control del Gobierno". ^{[ 61 ]}^{: 29}

El gobierno federal buscó reducir costos adoptando el sistema de escuelas industriales residenciales de los Estados Unidos. El comisionado para los indígenas, Edgar Dewdney, aspiraba a que las escuelas residenciales, mediante el trabajo forzado , fueran financieramente independientes pocos años después de su apertura. El gobierno creía que, a través del sistema industrial y los bajos costos laborales del personal misionero, podría "operar un sistema de escuelas residenciales prácticamente sin costo alguno". ^{[ 61 ]}^{: 30–31} Se esperaba que los estudiantes "cultivaran y prepararan la mayor parte de los alimentos que consumían, que confeccionaran y repararan gran parte de su ropa y que mantuvieran las escuelas". La mayoría de las escuelas lo hacían mediante un sistema en el que los estudiantes estudiaban durante la mitad del día y realizaban "formación profesional" durante la otra mitad. ^{[ 61 ]}^{: 48} Este sistema fracasó y las escuelas nunca se volvieron autosuficientes. ^{[ 61 ]}^{: 30}

Para 1891, el gobierno recortó los salarios, que ya eran bajos, dejó de cubrir los costos operativos e implementó una cantidad fija de financiamiento por estudiante. Esta política impulsó la competencia y fomentó la admisión de estudiantes considerados "demasiado jóvenes o demasiado enfermos". La financiación insuficiente crónica generó una crisis de salud en las escuelas y una crisis financiera en los grupos misioneros. En 1911, en un intento por aliviar la crisis de salud, el gobierno federal aumentó la financiación de subvenciones per cápita. Sin embargo, la financiación no se ajustó a la inflación. En la década de 1930, durante la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial , se redujo repetidamente, y para 1937, la subvención per cápita promediaba solo $180 por estudiante por año. Para ponerlo en perspectiva, los costos per cápita para instituciones comparables incluían: Escuela para Sordos de Manitoba: $642, Escuela para Niños de Manitoba: $550, Escuela Agrícola Indígena Chilocco de EE. UU .: $350. La Liga de Bienestar Infantil de América declaró que los costos per cápita para "instituciones bien administradas" oscilaban entre $313 y $541; Canadá pagaba el 57,5 % de la cifra mínima. Los cambios en los costos per cápita no se produjeron hasta la década de 1950 y se consideraron insignificantes. En 1966, los costos per cápita de los internados de Saskatchewan oscilaban entre 694 y 1193 dólares, lo que representa entre el 7 % y el 36 % de lo que pagaban otras instituciones canadienses de bienestar infantil (entre 3300 y 9855 dólares) y entre el 5 % y el 25 % de lo que pagaban los centros residenciales de EE. UU. (entre 4500 y 14 059 dólares). ^{[ 61 ]}^{: 30–31}

Los funcionarios gubernamentales creían que, dado que muchos miembros del personal pertenecían a órdenes religiosas con votos de pobreza u organizaciones misioneras, el salario era relativamente poco importante. Por lo tanto, casi todo el personal estaba mal pagado y las escuelas tenían dificultades para reclutar y retener personal. En 1948, C. H. Birdsall, presidente del comité de la Iglesia Unida responsable de la escuela de Edmonton, con respecto a la falta de fondos para salarios, alojamiento y equipo, declaró que era "dudoso que el trabajo actual con niños indígenas pudiera llamarse propiamente educación". En 1948, el personal de la escuela de Sechelt pagaba a los empleados de tiempo completo un salario de 1800 dólares. En la década de 1960, el personal de la escuela de Christie recibía 50 dólares al mes. ^{[ 61 ]}^{: 92}

El sistema de subvenciones per cápita redujo drásticamente la calidad de la educación. El superintendente de Asuntos Indígenas de Columbia Británica, Arthur Wellesley Vowell, en respuesta a la recomendación de uno de sus agentes de que solo aprobaran personal docente cualificado, declaró que eso requeriría más financiación y que Asuntos Indígenas no "consideraba solicitudes de aumento de subvenciones para internados y escuelas industriales indígenas". El salario era tan bajo en comparación con las escuelas provinciales que muchos de los docentes carecían de cualificaciones pedagógicas. ^{[ 61 ]}^{: 44}

Los recortes federales a la financiación durante la Gran Depresión tuvieron como consecuencia que los estudiantes pagaran las consecuencias. En 1937, en la Escuela Residencial Indígena de Kamloops , la producción de leche de los rebaños lecheros de la escuela se redujo en un 50%. El gobierno federal se negó a financiar la construcción de un establo adicional para aumentar la producción de leche y aislar a los animales enfermos. Incluso en otros rebaños lecheros escolares, la financiación era tan baja que la leche se separaba de la leche desnatada que se servía a los niños y la grasa se destinaba a la elaboración de productos lácteos que se vendían para financiar las escuelas. En 1939, la escuela presbiteriana de Kenora comenzó a cobrar a los estudiantes 10 centavos por pan hasta que su agente indígena ordenó que la escuela dejara de hacerlo. ^{[ 61 ]}^{: 57–58}

Visita familiar

Los padres y familiares viajaban con frecuencia a las escuelas, a menudo acampando en los alrededores para estar más cerca de sus hijos. Eran tantos los padres que viajaban que el Comisionado Indio Hayter Reed argumentó que las escuelas debían trasladarse más lejos de las reservas para dificultar las visitas. ^{[ 33 ]}^{: 601–604} También se opuso a que los niños regresaran a casa durante las vacaciones escolares porque creía que los viajes interrumpían su asimilación. ^{[ 62 ]}

Las visitas, para quienes podían realizar el viaje, estaban estrictamente controladas por los funcionarios escolares de manera similar a los procedimientos aplicados en el sistema penitenciario. En algunos casos, las escuelas negaban por completo el acceso de los padres a sus hijos. Otras exigían que las familias se reunieran con ellos en presencia de funcionarios escolares y hablaran solo en inglés; los padres que no podían hablar inglés no podían comunicarse con sus hijos. Los obstáculos que enfrentaban las familias para visitar a sus hijos se vieron agravados aún más por el sistema de pases . Introducido por Reed, sin autoridad legislativa para hacerlo, el sistema de pases restringía y monitoreaba de cerca el movimiento de los pueblos indígenas fuera de las reservas. ^{[ 33 ]}^{: 601–604} Lanzado en 1885 como respuesta a la Rebelión del Noroeste , y posteriormente reemplazado por permisos, el sistema fue diseñado para impedir que los pueblos indígenas abandonaran las reservas sin un pase emitido por un agente indígena local. ^{[ 63 ]}

Estilo de instrucción y resultados

La instrucción impartida a los estudiantes se basaba en un enfoque educativo institucional y europeo. Este enfoque difería drásticamente de la crianza infantil en los sistemas de conocimiento tradicionales, basados en los modelos de "observar, escuchar y aprender". El castigo corporal y la pérdida de privilegios caracterizaban el sistema de internados, mientras que los enfoques tradicionales indígenas de la educación favorecen la orientación positiva hacia el comportamiento deseado a través del juego, la narración de cuentos y ceremonias ritualizadas formales. ^{[ 28 ]}^{: 15–21}^{[ 64 ]} Durante su estancia en la escuela, muchos niños no tenían contacto con sus familias durante periodos de hasta 10 meses, y en algunos casos, durante años. El impacto de esta desconexión con sus familias se veía agravado por el hecho de que se desalentaba o prohibía a los estudiantes hablar lenguas indígenas, incluso entre ellos y fuera del aula, con el fin de que aprendieran inglés o francés y olvidaran sus propias lenguas. En algunas escuelas, eran víctimas de violencia física por hablar sus propias lenguas o por practicar religiones no cristianas. ^{[ 53 ]}^{[ 65 ]}

La mayoría de las escuelas operaban con el objetivo declarado de brindar a los estudiantes la formación profesional y las habilidades sociales necesarias para obtener empleo e integrarse a la sociedad canadiense tras la graduación. En realidad, estos objetivos se lograron de manera deficiente e inconsistente. Muchos graduados no pudieron conseguir trabajo debido a la mala formación académica. Regresar a casa fue igualmente difícil debido a la falta de familiaridad con su cultura y, en algunos casos, a la incapacidad de comunicarse con sus familiares en su idioma tradicional. En lugar del logro y el progreso intelectual, a menudo se utilizaba la apariencia física y la vestimenta, como la de los adolescentes urbanos de clase media , o la promoción de una ética cristiana, como señal de una asimilación exitosa. Como explicó el padre de un alumno que asistió a la Escuela Industrial de Battleford, en Saskatchewan, durante cinco años: "No sabe leer, hablar ni escribir inglés; casi todo su tiempo lo ha dedicado a pastorear y cuidar ganado en lugar de aprender un oficio o recibir otra educación. Puede encontrar ese tipo de empleo en su país". ^{[ 28 ]}^{: 164–172, 194–199} Hay cierta evidencia de que la escolarización residencial aumentó la probabilidad de empleo, pero este efecto desapareció en el contexto de escuelas más abusivas. ^{[ 66 ]} El Centro de Gobernanza de la Información de las Primeras Naciones no encontró diferencias significativas en el porcentaje de adultos que terminaron la escuela secundaria según la asistencia a la escuela residencial. ^{[ 67 ]}

Experimentación

Tanto la investigación académica como el informe final del Comité de la Verdad y la Reconciliación aportan pruebas de que los estudiantes fueron incluidos en varios experimentos de investigación científica sin su conocimiento, su consentimiento ni el de sus padres. ^{[ 46 ]} Estos experimentos incluyen experimentos de nutrición ^{[ 68 ]} que implicaron la desnutrición intencional de niños, ensayos de la vacuna BCG ^{[ 69 ]} , así como estudios sobre percepción extrasensorial, suplementos dietéticos de vitamina D, amebicidas , isoniazida , hemoglobina , enuresis nocturna y dermatoglifos . ^{[ 46 ]}

Tasas de mortalidad

Las muertes en las escuelas residenciales eran comunes y se han vinculado a instalaciones mal construidas y mantenidas. ^{[ 10 ]}^{: 92–101} El número real de muertes sigue siendo desconocido debido a los informes inconsistentes de los funcionarios escolares y la destrucción de registros médicos y administrativos en cumplimiento de las políticas de retención y disposición de registros gubernamentales. ^{[ 10 ]}^{: 92–93} La investigación de la TRC reveló que al menos 4118 estudiantes habían muerto, principalmente por enfermedad. ^{[ 70 ]} El presidente de la TRC, el juez Murray Sinclair, ha sugerido que el número de muertes puede superar las 6000. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 71 ]} La gran mayoría de las muertes ocurrieron antes de la década de 1950.

El Informe Anual de 1906 del Departamento de Asuntos Indígenas, presentado por el director médico Peter Bryce , destacó que la «población indígena de Canadá tiene una tasa de mortalidad que duplica con creces la de la población general, y en algunas provincias, la triplica». ^{[ 10 ]}^{: 97–98}^{[ 72 ]}^{: 275} Entre las causas, señaló la tuberculosis, una enfermedad infecciosa, y el papel que desempeñaron los internados en la propagación de la enfermedad debido a la mala ventilación y los exámenes médicos deficientes. ^{[ 10 ]}^{: 97–98}^{[ 72 ]}^{: 275–276}

En 1907, Bryce informó sobre las condiciones de las escuelas residenciales de Manitoba y el Noroeste: "Hemos creado una situación tan peligrosa para la salud que a menudo me sorprendía que los resultados no fueran incluso peores de lo que se ha demostrado estadísticamente". ^{[ 73 ]}^{: 18} En 1909, Bryce informó que, entre 1894 y 1908, las tasas de mortalidad en algunas escuelas residenciales del oeste de Canadá oscilaron entre el 30 y el 60 por ciento durante cinco años (es decir, cinco años después del ingreso, entre el 30 y el 60 por ciento de los estudiantes habían muerto, o entre el 6 y el 12 por ciento anual). ^{[ 74 ]} Estas estadísticas no se hicieron públicas hasta 1922, cuando Bryce, que ya no trabajaba para el gobierno, publicó The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indians of Canada from 1904 to 1921. En particular, alegó que las altas tasas de mortalidad podrían haberse evitado si los niños sanos no hubieran estado expuestos a niños con tuberculosis. ^{[ 10 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} En ese momento, no se había identificado ningún antibiótico para tratar la enfermedad, y esto exacerbó el impacto de la misma. La estreptomicina , el primer tratamiento eficaz, no se introdujo hasta 1943. ^{[ 33 ]}^{: 381} Según Moore et al ., la tasa de mortalidad por tuberculosis en 1942 entre la población indígena general fue de 7,32 por 1000. ^{[ 77 ]}

En 1920 y 1922, el médico de Regina , F. A. Corbett, recibió el encargo de visitar las escuelas del oeste del país y encontró resultados similares a los reportados por Bryce. En la escuela Ermineskin en Hobbema , Alberta, descubrió que el 50 por ciento de los niños padecían tuberculosis. ^{[ 30 ]}^{: 98} En el internado Sarcee, cerca de Calgary , observó que los 33 estudiantes estaban "muy por debajo de un nivel de salud aceptable" y "[todos menos cuatro] estaban infectados con tuberculosis". ^{[ 30 ]}^{: 99} En un aula, encontró 16 niños enfermos, muchos al borde de la muerte, que se veían obligados a asistir a clase. ^{[ 30 ]}^{: 99}

En 2011, reflexionando sobre la investigación de la TRC, el juez Sinclair declaró a The Toronto Star : «Niños desaparecidos : esa es la gran sorpresa para mí ... Que un número tan elevado de niños muriera en las escuelas. Que la información sobre sus muertes no se comunicara a sus familias». ^{[ 78 ]}

Niños desaparecidos y tumbas sin nombre

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación escribió que la política de Asuntos Indígenas era negarse a devolver los cuerpos de los niños a sus hogares debido al gasto asociado, y en cambio exigir que las escuelas asumieran el costo de los entierros. ^{[ 61 ]}^{: 70} La CVR concluyó que podría ser imposible identificar el número de muertes o niños desaparecidos, en parte debido a la práctica de enterrar a los estudiantes en tumbas sin marcar. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} El trabajo se complica aún más por un patrón de mala contabilidad por parte de los funcionarios escolares y gubernamentales, quienes descuidaron mantener cifras confiables sobre el número de niños que murieron o dónde fueron enterrados. ^{[ 18 ]} Si bien la mayoría de las escuelas tenían cementerios en el sitio, su ubicación y extensión siguen siendo difíciles de determinar, ya que se descubrió que los cementerios que originalmente estaban marcados fueron posteriormente arrasados, ocultados intencionalmente o construidos encima. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}

El cuarto volumen del informe final de la TRC, dedicado a los niños desaparecidos y los entierros sin marcar, se elaboró después de que los miembros originales de la TRC se percataran, en 2007, de que el tema requería su propio grupo de trabajo. En 2009, la TRC solicitó 1,5 millones de dólares en fondos adicionales al gobierno federal para completar este trabajo, pero le fue denegado. ^{[ 18 ]} Los investigadores concluyeron, después de buscar terrenos cerca de escuelas utilizando imágenes satelitales y mapas, que, "en su mayor parte, los cementerios que la Comisión documentó están abandonados, en desuso y vulnerables a perturbaciones accidentales". ^{[ 83 ]}^{: 1}

Los cuerpos comenzaron a ser exhumados de las tumbas de las escuelas residenciales a partir de 1974 y con esfuerzos continuos en las décadas de 1990 y 2000. En mayo de 2021, se encontraron posibles sitios de entierro en los terrenos de la Escuela Residencial Indígena de Kamloops en Kamloops, Columbia Británica , en las tierras de la Primera Nación Tkʼemlúps te Secwépemc . ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} El sitio fue localizado con la ayuda de un especialista en radar de penetración terrestre y la jefa de Tk'emlups te Secwepemc, Rosanne Casimir, escribió que el sitio no estaba documentado y que se estaba trabajando para determinar si existían registros relacionados en el Museo Real de Columbia Británica . ^{[ 84 ]} Hasta mayo de 2024, no se habían excavado restos. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

El 23 de junio de 2021, un radar de penetración terrestre sugirió la presencia de aproximadamente 751 tumbas sin marcar en el sitio de la Escuela Residencial Indígena de Marieval en Marieval, Saskatchewan , en las tierras de la Primera Nación Cowessess . ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Algunas de estas tumbas eran anteriores al establecimiento de la escuela residencial. ^{[ 91 ]} El 24 de junio de 2021, el jefe Cadmus Delorme de la Primera Nación Cowessess ofreció una conferencia de prensa virtual. Del 2 al 23 de junio encontraron aproximadamente 751 tumbas sin marcar. Delorme continuó declarando:

Esto no es una fosa común , son tumbas sin marcar... en 1960, es posible que estas tumbas tuvieran marcas. Los representantes de la Iglesia Católica retiraron estas lápidas y hoy son tumbas sin marcar... la máquina tiene un margen de error del 10 al 15 por ciento... sabemos que hay al menos 600... No podemos afirmar que todos sean niños, pero hay relatos orales de que hay adultos en este cementerio... algunos podrían haber ido a la Iglesia y provenir de nuestros pueblos cercanos y también podrían haber sido enterrados aquí... Vamos a poner nombres en estas tumbas sin marcar. ^{[ 92 ]}^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}

El 30 de junio de 2021, la banda Lower Kootenay informó de 182 tumbas sin marcar cerca de la escuela residencial indígena Kootenay en Cranbrook, Columbia Británica . ^{[ 93 ]}

Autogobierno y cierre de escuelas

Cuando el gobierno revisó la Ley Indígena en las décadas de 1940 y 1950, algunas bandas, junto con organizaciones indígenas regionales y nacionales, deseaban mantener las escuelas en sus comunidades. ^{[ 94 ]} Entre las motivaciones para apoyar las escuelas se encontraban su función como servicio social en comunidades que sufrían graves desintegraciones familiares; la importancia de las escuelas como empleadoras; y la insuficiencia de otras oportunidades para que los niños recibieran educación.

En la década de 1960, tuvo lugar un importante enfrentamiento en la Reserva Saddle Lake en Alberta. Tras varios años de deterioro de las condiciones y cambios administrativos, los padres protestaron por la falta de transparencia en la Escuela Indígena Blue Quills en 1969. En respuesta, el gobierno decidió cerrar la escuela, convertir el edificio en una residencia e inscribir a los estudiantes en una escuela pública a 5 kilómetros (3 millas) de distancia en St. Paul, Alberta . ^[⁴⁶^]^:⁸⁴ El informe de la TRC correspondiente a este período afirma:

Temiendo que sus hijos sufrieran discriminación racial en St. Paul, los padres deseaban que la escuela fuera transferida a una sociedad privada que la gestionara tanto como escuela como residencia. El gobierno federal se había mostrado dispuesto a dicha transferencia si la organización de las Primeras Naciones se estructuraba como una división escolar provincial. Las Primeras Naciones rechazaron esta propuesta, argumentando que la transferencia de la educación de las Primeras Naciones a la autoridad provincial constituía una violación de los derechos establecidos en los tratados. ^{[ 46 ]}^{: 84}

En el verano de 1970, miembros de la Nación Cree de Saddle Lake ocuparon el edificio y exigieron el derecho a administrarlo ellos mismos. Más de 1000 personas participaron en la sentada de 17 días, que duró del 14 al 31 de julio. ^{[ 46 ]}^{: 89–90} Sus esfuerzos dieron como resultado que Blue Quills se convirtiera en la primera escuela administrada por indígenas en el país. ^{[ 95 ]} Continúa operando hoy como University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , la primera universidad gobernada por indígenas en Canadá. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} Tras el éxito del esfuerzo de Blue Quills, la Hermandad Nacional India (NIB) publicó el documento de 1972 Control Indio de la Educación Indígena que respondía, en parte, al Libro Blanco del Gobierno canadiense de 1969 que pedía la abolición de los tratados de tierras y la Ley Indígena . El documento del NIB subrayó el derecho de las comunidades indígenas a decidir localmente cómo se educa a sus hijos y sirvió como referencia fundamental para la política educativa futura.

Pocas otras antiguas escuelas residenciales se han convertido en escuelas comunitarias operadas de forma independiente para niños indígenas. White Calf Collegiate en Lebret, Saskatchewan, fue administrada por Star Blanket Cree Nation desde 1973 hasta su cierre en 1998, después de haber sido administrada por los Oblatos desde 1884 hasta 1969. ^{[ 98 ]} Old Sun Community College es administrada por Siksika Nation en Alberta en un edificio diseñado por el arquitecto Roland Guerney Orr. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} Desde 1929 hasta 1971 el edificio albergó la escuela residencial Old Sun, administrada primero por los anglicanos y asumida por el gobierno federal en 1969. ^{[ 101 ]} Fue convertida en aprendizaje para adultos y funcionó como un campus de Mount Royal College desde 1971 hasta 1978, momento en el que Siksika Nation asumió las operaciones. En 1988, la Ley del Old Sun College fue aprobada en la Legislatura de Alberta reconociendo al Old Sun Community College como un colegio de las Primeras Naciones. ^{[ 102 ]}

Efectos perdurables

Se ha constatado que los supervivientes de los internados y sus familias sufren un trauma histórico con un efecto adverso y duradero en la transmisión de la cultura indígena entre generaciones. Un estudio de 2010 dirigido por Gwen Reimer explicó el trauma histórico, transmitido intergeneracionalmente , como el proceso mediante el cual "el estrés y el dolor acumulativos experimentados por las comunidades aborígenes se traducen en una experiencia colectiva de disrupción cultural y una memoria colectiva de impotencia y pérdida". ^{[ 103 ]}^{: x} Este trauma se ha utilizado para explicar los persistentes impactos sociales y culturales negativos del dominio colonial y los internados, incluyendo la prevalencia del abuso sexual, el alcoholismo, la drogadicción, la violencia lateral , las enfermedades mentales y el suicidio entre los pueblos indígenas. ^{[ 104 ]}^{: 10–11}^{[ 105 ]}

El informe nacional de 2012 del Estudio Regional de Salud de las Primeras Naciones encontró que los encuestados que asistieron a internados tenían más probabilidades que aquellos que no asistieron de haber sido diagnosticados con al menos una afección médica crónica . ^{[ 106 ]} Una muestra de 127 sobrevivientes reveló que la mitad tiene antecedentes penales; el 65 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno de estrés postraumático ; el 21 por ciento ha sido diagnosticado con depresión mayor; el 7 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno de ansiedad ; y el 7 por ciento ha sido diagnosticado con trastorno límite de la personalidad . ^{[ 104 ]}

En un artículo de 2014, la investigadora en psiquiatría Anishinaabe, Amy Bombay, revisó estudios relacionados con los efectos intergeneracionales. Concluyó que, «Además de los efectos negativos observados entre quienes asistieron a internados, la evidencia acumulada sugiere que los hijos de quienes asistieron también corren un mayor riesgo de sufrir un bienestar deficiente». El 37,2 % de los adultos con al menos un progenitor que asistió a un internado contempló el suicidio en algún momento de su vida, en comparación con el 25,7 % de las personas cuyos padres no asistieron a internados. Se observaron mayores niveles de síntomas de depresión y trauma psicológico entre los hijos de supervivientes de internados indios. ^{[ 107 ]}

Pérdida de lengua y cultura

Aunque algunas escuelas permitían a los estudiantes hablar sus lenguas indígenas , ^{[ 108 ]} la supresión de sus lenguas y cultura fue una táctica clave utilizada para asimilar a los niños indígenas. Muchos estudiantes hablaban con fluidez la lengua de sus familias cuando ingresaron por primera vez a los internados. Las escuelas prohibían estrictamente el uso de estas lenguas, a pesar de que muchos estudiantes hablaban poco o nada de inglés o francés. ^{[ 4 ]}^{[ 109 ]} Algunos sobrevivientes informaron haber sido atados o forzados a comer jabón cuando los sorprendieron hablando su propia lengua. La incapacidad para comunicarse se vio agravada por la incapacidad de sus familias para hablar inglés o francés. Al salir del internado, algunos sobrevivientes se sintieron avergonzados de ser indígenas, ya que se les hizo ver sus identidades tradicionales como feas y sucias. ^{[ 10 ]}^{: 4, 83–87}^{[ 110 ]} Los sobrevivientes también tienen que lidiar con los efectos del lingüicidio cultural, que se define como la pérdida de la lengua que eventualmente conduce a la pérdida de la cultura. ^{[ 111 ]}

El estigma que el sistema de internados creó contra los ancianos que transmitían la cultura indígena a las generaciones más jóvenes se ha vinculado a la sobrerrepresentación de lenguas indígenas en la lista de lenguas en peligro de extinción en Canadá . La CVR señaló que la mayoría de las 90 lenguas indígenas que aún existen están en riesgo de desaparecer, siendo los bisabuelos los únicos hablantes de muchas de ellas. ^{[ 10 ]}^{: 154} Concluyó que la falta de priorización por parte de los gobiernos y las comunidades indígenas de la enseñanza y la preservación de las lenguas tradicionales aseguró que, a pesar del cierre de los internados, la erradicación de la cultura indígena deseada por los funcionarios y administradores gubernamentales se llevaría a cabo inevitablemente "a través de un proceso de negligencia sistemática". ^{[ 10 ]}^{: 155} Además de la erradicación forzosa de elementos de la cultura indígena, las escuelas adiestraban a los estudiantes en las dicotomías patriarcales entonces comunes en la sociedad británica y canadiense y útiles para las instituciones estatales, como la domesticación de las estudiantes mediante la inculcación de valores de "quedarse en casa" y la militarización de los estudiantes varones mediante la regimentación propia de soldados. ^{[ 112 ]}

Sin embargo, los niños indígenas en los internados no se desanimaron y continuaron hablando y practicando su idioma en un intento por mantenerlo vivo. La profesora adjunta de Comunicación Profesional, Jane Griffith, afirmó: «Como era de esperar, los textos gubernamentales del siglo XIX no revelan las estrategias que los pueblos indígenas emplearon para mantener sus lenguas, a diferencia de las memorias, la literatura y los testimonios de los supervivientes de los internados indígenas de los siglos XX y XXI. Esta ausencia puede ejemplificar cómo los periódicos escolares crearon cuidadosamente una fantasía de solo inglés para los lectores, pero también puede dar fe del éxito del secretismo de los estudiantes: quizás los documentos oficiales de la escuela no informaron que los estudiantes aún conocían lenguas indígenas porque las escuelas lo desconocían. Los informes gubernamentales, si se leen de forma contrapuntística, fueron más explícitos sobre cómo los estudiantes continuaron hablando su idioma, aunque presentaron dicha resistencia como un fracaso». ^{[ 111 ]}

El Centro de Gobernanza de la Información de las Primeras Naciones informa que el 60,4 % de los asistentes a internados podían hablar una lengua de las Primeras Naciones con fluidez o a un nivel intermedio, en comparación con el 41 % de los que no asistieron y cuyos padres y abuelos tampoco asistieron. ^{[ 113 ]} Entre los adultos, el 77,5 % de los asistentes a internados participaban en los eventos culturales de su comunidad "a veces o siempre/casi siempre", mientras que el 62,5 % de los que no se vieron afectados personal o intergeneracionalmente sí lo hacían. ^{[ 114 ]}

resistencia indígena

Los internados en Canadá trabajaron para la asimilación de los estudiantes indígenas. Los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child explican: "La educación para los indígenas no fue obligatoria en Canadá hasta 1920, mucho después de que se aprobaran las leyes de asistencia obligatoria en los Estados Unidos, aunque las familias a menudo se resistían a enviar a sus hijos a los internados. Muchos protestaron por la falta de oportunidades educativas dignas disponibles, pero el gobierno tomó pocas medidas hasta después de la Primera Guerra Mundial, cuando los canadienses de origen europeo comenzaron a reconocer el trato discriminatorio hacia los indígenas". La resistencia indígena se define, en palabras de la académica y artista Anishinaabe Leanne Simpson, como "un derrocamiento radical y completo de las formaciones políticas del Estado-nación". ^{[ 115 ]} Durante este tiempo, los pueblos indígenas encontraron formas de resistir este esfuerzo colonial.

Quienes sobrevivieron utilizaron sus conocimientos para manifestarse contra el colonialismo, como explican los historiadores Brian Klopotek y Brenda Child: «En Canadá, los resultados de este sistema fueron más complejos de lo que el gobierno anticipó. A menudo, los estudiantes regresaban a sus reservas para convertirse en líderes, mientras que otros se incorporaban al mercado laboral y competían con los trabajadores euroamericanos». El gobierno canadiense no estaba satisfecho con esto; como señaló un ministro de Asuntos Indígenas en 1897: «Estamos educando a estos indígenas para que compitan industrialmente con nuestra propia gente, lo que me parece un gasto público muy indeseable». ^{[ 115 ]} El gobierno, al considerar que la educación indígena era demasiado generosa, redujo los servicios disponibles para los pueblos de las Primeras Naciones a partir de 1910 y, posteriormente, hizo hincapié en la escolarización de bajo costo. ^{[ 115 ]}

Disculpas

El reconocimiento de los errores cometidos por el sistema de internados comenzó en la década de 1980. ^{[ 10 ]}^{[ 8 ]}

Iglesias

Iglesia Unida de Canadá

En 1986, la primera disculpa por los internados para indígenas por parte de una institución en Canadá provino de la Iglesia Unida de Canadá en Sudbury , Ontario. ^{[ 116 ]} En el 31.er Concilio General de 1986, la Iglesia Unida de Canadá respondió a la solicitud de los pueblos indígenas de que se disculpara con ellos por su participación en la colonización y adoptó la disculpa. El reverendo Bob Smith declaró:

Impusimos nuestra civilización como condición para aceptar el evangelio. Intentamos que fueran como nosotros y, al hacerlo, contribuimos a destruir la visión que los definía. Como resultado, ustedes y nosotros somos más pobres, la imagen del Creador en nosotros está distorsionada y borrosa, y no somos lo que Dios quiso que fuéramos. Les pedimos que nos perdonen y que caminen con nosotros en el Espíritu de Cristo para que nuestros pueblos sean bendecidos y la creación de Dios sane. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}

Los ancianos presentes en el Concilio General rechazaron expresamente aceptar la disculpa y optaron por recibirla, creyendo que aún quedaba trabajo por hacer. ^{[ 116 ]} En 1998, la iglesia se disculpó expresamente por el papel que desempeñó en el sistema de internados para indígenas. En nombre de la Iglesia Unida de Canadá, el Reverendo Bill Phipps declaró:

Pido disculpas por el dolor y el sufrimiento que la participación de nuestra iglesia en el sistema de internados indígenas ha causado. Somos conscientes del daño que este cruel y mal concebido sistema de asimilación ha perpetrado contra los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Por ello, lo lamentamos sincera y humildemente... A las personas que sufrieron abusos físicos, sexuales y psicológicos como estudiantes de los internados indígenas en los que participó la Iglesia Unida de Canadá, les ofrecemos nuestras más sinceras disculpas. Ustedes no hicieron nada malo. Fueron y son víctimas de actos malvados que bajo ninguna circunstancia pueden justificarse ni excusarse... Nos encontramos en medio de un largo y doloroso camino mientras reflexionamos sobre los clamores que no escuchamos o no quisimos escuchar, y sobre cómo nos hemos comportado como iglesia... Nos comprometemos a trabajar para asegurar que nunca más utilizaremos nuestro poder como iglesia para dañar a otros con actitudes de superioridad racial y espiritual. Oramos para que escuchen la sinceridad de nuestras palabras de hoy y que sean testigos de cómo nuestra disculpa se manifiesta en nuestras acciones futuras. ^{[ 117 ]}

Iglesia católica

En 1991, en la Reunión Nacional sobre Escuelas Residenciales Indígenas celebrada en Saskatoon , los obispos canadienses y los líderes de las órdenes religiosas que participaron en dichas escuelas emitieron una disculpa en la que declararon:

Sentimos mucho y lamentamos profundamente el dolor, el sufrimiento y la alienación que tantas personas experimentaron. Hemos escuchado sus gritos de angustia, sentimos su sufrimiento y queremos ser parte del proceso de sanación... nos comprometemos a solidarizarnos con los pueblos indígenas en su búsqueda del reconocimiento de sus derechos humanos fundamentales... instamos al gobierno federal a asumir su responsabilidad por su participación en las escuelas residenciales indígenas... [y] instamos a nuestras comunidades de fe a informarse mejor y a involucrarse más en los asuntos importantes para los pueblos indígenas ^{[ 119 ].}

En julio de 1991, Douglas Crosby , entonces presidente de los Oblatos de Canadá , la congregación religiosa misionera que administraba la mayoría de los internados católicos en Canadá, se disculpó en nombre de 1200 Oblatos que vivían entonces en Canadá, ante aproximadamente 25 000 indígenas en Lac Ste. Anne , Alberta, declarando:

Pedimos disculpas por el papel que desempeñamos en el imperialismo cultural, étnico, lingüístico y religioso que formaba parte de la mentalidad europea y, en particular, por los casos de abuso físico y sexual ocurridos en estas escuelas... Por estas transgresiones, deseamos expresar hoy nuestro más profundo pesar y les pedimos perdón y comprensión. Esperamos poder enmendar el daño causado participando en el proceso de sanación donde sea necesario. ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}^{[ 118 ]}

Crosby se comprometió además a la necesidad de «recuperar esa profunda confianza y solidaridad que constituye a las familias. Reconocemos que el camino para superar el dolor del pasado puede ser largo y empinado, pero nos comprometemos nuevamente a acompañar a los pueblos indígenas en ese camino». ^{[ 120 ]}^{[ 122 ]}

El 16 de mayo de 1993, en Idaho , Peter Hans Kolvenbach , entonces Superior General de la Compañía de Jesús , emitió una disculpa por las acciones de los jesuitas en las misiones occidentales y por la «insensibilidad de la Iglesia hacia vuestras costumbres tribales, lengua y espiritualidad... La Compañía de Jesús lamenta los errores cometidos en el pasado». ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}

En 2009, una delegación de 40 representantes de las Primeras Naciones de Canadá y varios obispos canadienses se reunieron en privado con el Papa Benedicto XVI para obtener una disculpa por los abusos ocurridos en el sistema de internados para indígenas. Asistieron entonces el Gran Jefe Phil Fontaine, líder de la Asamblea de las Primeras Naciones de la Cumbre de las Primeras Naciones en la Columbia Británica, y el Jefe Edward John de la Nación Tlʼaztʼen . La delegación indígena fue financiada por Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . Posteriormente, la Santa Sede emitió una expresión oficial de pesar por el papel de la Iglesia en los internados y por «la conducta deplorable de algunos miembros de la Iglesia».

Su Santidad [el Papa] enfatizó que los actos de abuso no pueden tolerarse en la sociedad. Oró para que todos los afectados experimentaran sanación y animó a los pueblos de las Primeras Naciones a seguir adelante con renovada esperanza. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]}^{[ 127 ]}

Fontaine, sobreviviente de una escuela residencial, declaró posteriormente que había percibido el "dolor y la angustia" del papa y que el reconocimiento era "importante para [él] y eso era lo que [él] buscaba". ^{[ 128 ]} En una entrevista con CBC News , John declaró con respecto al reconocimiento del papa del sufrimiento de los sobrevivientes de la escuela: "Creo que, en ese sentido, hubo esa disculpa que ciertamente buscábamos". ^{[ 129 ]}^{[ 127 ]} Muchos argumentan que la declaración del papa Benedicto XVI no fue una disculpa completa. ^{[ 52 ]} En el Informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR), la Acción 58 pidió al papa que emitiera una disculpa similar a la carta pastoral de 2010 del papa Benedicto XVI a Irlanda , emitida desde el Vaticano, pero que fuera entregada por el papa en territorio canadiense. ^{[ 130 ]}^{: 7}

El 29 de mayo de 2017, el primer ministro Justin Trudeau solicitó al papa Francisco una disculpa pública a todos los sobrevivientes del sistema de internados para indígenas, en lugar de la expresión de pesar emitida por el papa Benedicto XVI en 2009. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} Trudeau invitó al papa a emitir la disculpa en Canadá. Si bien no hubo un compromiso formal para dicha disculpa tras la reunión, Trudeau señaló que el papa manifestó un compromiso de por vida de apoyar a las personas marginadas y un interés en trabajar en colaboración con Trudeau y los obispos canadienses para establecer un camino a seguir. ^{[ 131 ]}

El 10 de junio de 2021, se anunció que una delegación de pueblos indígenas se reuniría con el Papa más adelante ese año para discutir el legado de los internados para indígenas. El 29 de junio, se programó que la delegación se reuniría del 17 al 20 de diciembre de 2021, para cumplir con las restricciones de viaje globales por la COVID-19 . El arzobispo Richard Gagnon, presidente de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos, habló sobre el tema, afirmando: «Lo que el Papa dijo e hizo en Bolivia es lo que hará en Canadá». ^{[ 134 ]}

El 24 de septiembre de 2021, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos emitió una disculpa formal por los internados para indígenas, declarando: «Nosotros, los obispos católicos de Canadá, reunidos en pleno esta semana, aprovechamos esta oportunidad para afirmarles a ustedes, los pueblos indígenas de esta tierra, que reconocemos el sufrimiento experimentado en los internados para indígenas de Canadá. Muchas comunidades religiosas católicas y diócesis participaron en este sistema, que condujo a la supresión de las lenguas, la cultura y la espiritualidad indígenas, sin respetar la rica historia, las tradiciones y la sabiduría de los pueblos indígenas. Reconocemos los graves abusos que cometieron algunos miembros de nuestra comunidad católica; físicos, psicológicos, emocionales, espirituales, culturales y sexuales». ^{[ 135 ]} La jefa de la Asamblea de las Primeras Naciones, RoseAnne Archibald, declaró sentirse dividida, diciendo: «Por un lado, su disculpa inequívoca es bienvenida», pero que estaba decepcionada de que los obispos no hubieran emitido una solicitud formal para que el papa visitara Canadá en persona. ^{[ 136 ]} Los obispos católicos también declararon

Estamos plenamente comprometidos con el proceso de sanación y reconciliación. Junto con las numerosas iniciativas pastorales ya en marcha en las diócesis de todo el país, y como expresión tangible de este compromiso constante, nos comprometemos a recaudar fondos en cada región del país para apoyar iniciativas que se identifiquen localmente con socios indígenas. Además, invitamos a los pueblos indígenas a acompañarnos en esta nueva era de reconciliación, ayudándonos en cada una de nuestras diócesis a priorizar las iniciativas de sanación, a escuchar la experiencia de los pueblos indígenas, especialmente la de los sobrevivientes de los internados indígenas, y a educar a nuestro clero, sacerdotes y religiosas, y fieles laicos sobre las culturas y la espiritualidad indígenas. Nos comprometemos a continuar la labor de proporcionar documentación o registros que ayuden a honrar la memoria de quienes yacen en tumbas sin marcar. ^{[ 135 ]}

Los obispos también declararon: «El Papa Francisco se reunirá con los participantes indígenas y los escuchará para discernir cómo puede apoyar nuestro deseo común de renovar las relaciones y caminar juntos por el camino de la esperanza en los próximos años», y algunos interpretaron esta visita como un paso importante que podría conducir a una visita formal del Papa a Canadá. ^{[ 135 ]}

El 1 de abril de 2022, durante una reunión entre una delegación de representantes de las Primeras Naciones y el Papa en el Vaticano, el Papa Francisco pidió disculpas por la conducta de algunos miembros de la Iglesia Católica en el sistema de internados indígenas canadienses. ^{[ 137 ]} El Papa Francisco dijo:

También siento vergüenza… tristeza y vergüenza por el papel que varios católicos, en particular aquellos con responsabilidades educativas, han desempeñado en todo aquello que les causó daño, en los abusos que sufrieron y en la falta de respeto mostrada hacia su identidad, su cultura e incluso sus valores espirituales. Por la deplorable conducta de estos miembros de la Iglesia Católica, pido perdón a Dios y quiero decirles de todo corazón que lo siento mucho. Y me uno a mis hermanos, los obispos canadienses, para pedirles perdón. ^{[ 137 ]}

Durante una peregrinación penitencial al oeste de Canadá en julio de 2022 , el Papa Francisco reiteró las disculpas de la Iglesia Católica, con cientos de indígenas y funcionarios gubernamentales presentes, por el papel de sus miembros en la administración de muchos de los internados en nombre del gobierno y por los abusos ocurridos a manos de sacerdotes y religiosas católicas. ^{[ 138 ]} En el discurso de disculpa del Papa pronunciado en Maskwacis, el jefe Wilton Littlechild expresó esperanza para el futuro, diciendo: «Usted [Papa Francisco] ha dicho que viene como peregrino, buscando caminar junto a nosotros por el camino de la verdad, la justicia, la sanación, la reconciliación y la esperanza. Le damos la bienvenida con gusto para que se una a nosotros en este viaje... esperamos sinceramente que nuestro encuentro esta mañana, y las palabras que comparte con nosotros, resuenen con verdadera sanación y esperanza real a lo largo de muchas generaciones venideras». ^{[ 138 ]} Murray Sinclair , expresidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, consideró la disculpa «insultantemente insuficiente». ^{[ 139 ]} JJ McCullough , escribiendo en The Washington Post , afirmó: "era común quejarse de que la disculpa del Papa no era una disculpa institucional de la Iglesia en su conjunto". ^{[ 139 ]}

anglicano

Acepto y confieso ante Dios y ante ustedes nuestros fracasos en los internados. Les fallamos. Nos fallamos a nosotros mismos. Le fallamos a Dios.
Lamento muchísimo, más de lo que puedo expresar, que hayamos formado parte de un sistema que los arrebató a usted y a sus hijos de su hogar y su familia.
Lamento, más de lo que puedo expresar, que hayamos intentado rehacerte a nuestra imagen y semejanza, arrebatándote tu idioma y los signos de tu identidad.
Lamento profundamente, más de lo que puedo expresar, que en nuestras escuelas tantas personas hayan sufrido abusos físicos, sexuales, culturales y emocionales.
En nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá, presento nuestras disculpas. ^{[ 140 ]}

— Arzobispo Michael Peers, Un paso en el camino

El 6 de agosto de 1993, en la Convención Nacional Nativa en Minaki , Ontario, el arzobispo Michael Peers pidió disculpas a los exalumnos de los internados en nombre de la Iglesia Anglicana de Canadá . ^{[ 140 ]} Casi 30 años después, entre abril y mayo de 2022, Justin Welby , arzobispo de Canterbury , obispo principal y líder de la Iglesia de Inglaterra y jefe ceremonial de la Comunión Anglicana mundial, realizó una visita de cinco días a Canadá, durante la cual pidió disculpas por el "terrible crimen" que, según él, cometió la Iglesia Anglicana al administrar los internados y por los "graves pecados" de la Iglesia de Inglaterra contra los pueblos indígenas de Canadá. Continuó: "Lamento mucho que la Iglesia haya participado en el intento —un intento fallido, porque ustedes lo superaron y lo vencieron— de deshumanizar y abusar de aquellos a quienes deberíamos haber acogido como hermanos y hermanas". El arzobispo dedicó tiempo a visitar reservas, reunirse con líderes de las Primeras Naciones y anglicanos, y escuchar a antiguos alumnos de internados. ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}

presbiteriano

El 9 de junio de 1994, la Iglesia Presbiteriana de Canadá adoptó una confesión en su 120.ª Asamblea General, celebrada en Toronto el 5 de junio, reconociendo su papel en los internados para indígenas y buscando el perdón. La confesión fue presentada el 8 de octubre durante una ceremonia en Winnipeg.

También pedimos perdón a los pueblos indígenas. Reconocemos lo que hemos escuchado. Esperamos que aquellos a quienes hemos ofendido con un dolor demasiado profundo para expresarlo acepten lo que tenemos que decir. Con la guía de Dios, nuestra Iglesia buscará oportunidades para acompañar a los pueblos indígenas en la búsqueda de sanación e integridad como pueblo de Dios. ^{[ 143 ]}

gobierno canadiense

Real Policía Montada de Canadá

En 2004, inmediatamente antes de firmar el primer Protocolo de Seguridad Pública con la Asamblea de las Primeras Naciones, el Comisionado de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP), Giuliano Zaccardelli, emitió una disculpa en nombre de la RCMP por su papel en el sistema de internados indígenas: «Nosotros, yo, como Comisionado de la RCMP, lamentamos sinceramente el papel que desempeñamos en el sistema de internados y los abusos que tuvieron lugar en dicho sistema». ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}

Gabinete Federal

Después de que el gobierno del primer ministro Paul Martin aceptara el Acuerdo de Conciliación de las Escuelas Residenciales Indígenas en 2005, los activistas exigieron que el sucesor de Martin, el primer ministro Stephen Harper , se disculpara. El gabinete encabezado por Harper se negó, afirmando que una disculpa no formaba parte del acuerdo. ^[¹⁴⁶^]^[¹⁴⁷^] El 1 de mayo de 2007, el miembro del Parlamento Gary Merasty , de la Nación Cree Peter Ballantyne , presentó una moción para que se ofreciera una disculpa, la cual fue aprobada por unanimidad. ^[¹⁴⁸^]

El 11 de junio de 2008, Harper emitió una disculpa en nombre del Gabinete en funciones por las políticas de asimilación de ministerios anteriores. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} Lo hizo frente a una audiencia de delegados indígenas y en un discurso que fue transmitido a nivel nacional por la CBC . ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]} El Primer Ministro se disculpó no solo por los excesos conocidos del sistema de internados, sino por la creación del sistema en sí. Harper pronunció el discurso en la Cámara de los Comunes; se utilizó el mecanismo procedimental de un comité plenario para que los líderes indígenas, que no eran miembros del parlamento, pudieran responder a la disculpa en el pleno de la cámara. ^{[ 153 ]}

La disculpa de Harper excluyó a Terranova y Labrador basándose en que el 28.º Ministerio canadiense no debía ser responsabilizado por acciones anteriores a la Confederación. Los internados en Terranova y Labrador estaban ubicados en St. Anthony , Cartwright , North West River , Nain y Makkovik . Estos internados eran administrados por la Asociación Internacional Grenfell y los Misioneros Moravos Alemanes. ^{[ 154 ]} El gobierno argumentó que, dado que estos internados no se crearon bajo los auspicios de la Ley de Asuntos Indígenas, no eran verdaderos internados. Más de 1000 exalumnos discreparon y presentaron una demanda colectiva contra el gobierno para obtener una indemnización en 2007. Para cuando se resolvió la demanda en 2016, casi una década después, decenas de demandantes habían fallecido. Los abogados esperaban que hasta 900 exalumnos recibieran una indemnización. ^{[ 155 ]}

El primer ministro Justin Trudeau ofreció una disculpa a los exalumnos innu , inuit y de NunatuKavut y a sus familias en Happy Valley-Goose Bay , Labrador . ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]} Reconoció que los estudiantes experimentaron múltiples formas de abuso, vinculando su trato con el pensamiento colonial que dio forma al sistema escolar. ^{[ 158 ]} La disculpa de Trudeau fue recibida en nombre de los sobrevivientes de las escuelas residenciales por Toby Obed, quien la enmarcó como una parte clave del proceso de sanación que conectó a los sobrevivientes de Terranova y Labrador con los asistentes a las escuelas de todo el país. ^{[ 156 ]} Los miembros de la nación innu fueron menos receptivos y rechazaron la disculpa antes de la ceremonia. ^{[ 159 ]} El Gran Jefe Gregory Rich señaló en una declaración publicada que "no estaba satisfecho de que Canadá comprendiera aún lo que le ha hecho a los innu y lo que todavía les está haciendo", indicando que los miembros sentían que merecían una disculpa por algo más que sus experiencias en las escuelas residenciales. ^{[ 156 ]}^{[ 159 ]}

Provincial

El entonces primer ministro de Manitoba, Greg Selinger, se convirtió, el 18 de junio de 2015, en el primer político en emitir una disculpa por el papel de gabinetes anteriores en el programa de adopción forzosa de los años sesenta . ^{[ 160 ]} Se han presentado demandas colectivas contra los gobiernos de Saskatchewan, Manitoba y Ontario por el daño causado a las víctimas del programa de adopción masiva que vio a miles de niños indígenas separados por la fuerza de sus padres en la década de 1960. ^{[ 161 ]} Los líderes indígenas respondieron insistiendo en que, si bien las disculpas eran bienvenidas, las acciones —incluida una disculpa federal, la reunificación de las familias, la compensación y el asesoramiento para las víctimas— deben acompañar a las palabras para que tengan verdadero significado. ^{[ 162 ]}

La entonces primera ministra de Alberta , Rachel Notley , emitió una disculpa en una declaración ministerial el 22 de junio de 2015, con el fin de comenzar a enmendar los errores cometidos por los ministerios anteriores de la provincia contra los pueblos indígenas de Alberta y del resto de Canadá. ^{[ 163 ]} Al mismo tiempo, Notley instó al gobierno federal a realizar una investigación sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. La primera ministra también manifestó su intención de que el gobierno fortaleciera las relaciones con los líderes provinciales de las comunidades indígenas y buscó modificar el currículo provincial para incluir la historia de la cultura indígena. ^{[ 164 ]}

En la Asamblea Legislativa de Ontario , el 30 de mayo de 2016, la entonces Primera Ministra de Ontario, Kathleen Wynne , se disculpó en nombre del Consejo Ejecutivo por el daño causado en los internados para indígenas. ^{[ 165 ]} Reafirmando el compromiso de Ontario con la reconciliación con los pueblos indígenas, reconoció que el sistema escolar era "uno de los capítulos más vergonzosos de la historia canadiense". ^{[ 166 ]} En una ceremonia de 105 minutos, Wynne anunció que el gobierno de Ontario invertiría 250 millones de dólares en iniciativas educativas y que también cambiaría el nombre del Ministerio de Asuntos Indígenas a Ministerio de Relaciones y Reconciliación Indígenas . Además, se anunció que la primera semana de noviembre se conocería como la Semana del Reconocimiento de los Tratados. ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]}

Piden disculpas al monarca

El Consejo Tribal Manitoba Keewatinook Ininew Okimowin , que representa a 30 comunidades indígenas del norte de Manitoba, solicitó el 21 de febrero de 2008 que la Reina Isabel II se disculpara por los internados para indígenas en Canadá. El Gran Jefe del consejo, Sydney Garrioch, envió una carta con esta solicitud al Palacio de Buckingham. ^{[ 169 ]}

En Winnipeg , el Día de Canadá , 1 de julio de 2021, la estatua de la reina Victoria frente al Edificio Legislativo de Manitoba y la de la reina Isabel II en el jardín de la cercana Casa de Gobierno fueron vandalizadas y derribadas; la cabeza de la estatua de la reina Victoria fue arrancada y arrojada al río Assiniboine . ^{[ 170 ]}^{[ 171 ]} Tras este suceso, la profesora asociada de sociología de la Universidad de Winnipeg, Kimberley Ducey, pidió a la reina Isabel II que se disculpara por el papel de la monarquía británica en el establecimiento de los internados, ^{[ 172 ]} aunque los soberanos desde Jorge III han tenido sus poderes limitados por los principios de la monarquía constitucional y el gobierno responsable , ^{[ 173 ]} lo que significa que no tuvieron responsabilidad directa en la política de los internados. ^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}

En el primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , el 30 de septiembre de 2021, Isabel, como Reina de Canadá , dijo que se unía a todos los canadienses para reflexionar sobre la dolorosa historia que sufrieron los pueblos indígenas en los internados de Canadá y sobre el trabajo que aún queda por hacer para sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva. ^{[ 176 ]} Ese mismo año, la Reina nombró a Mary Simon como su representante como gobernadora general ; Simon es la primera persona indígena en ocupar este cargo. La Reina y Simon se reunieron en marzo de 2022, tras lo cual la virreina declaró a la Canadian Broadcasting Corporation : «Hablamos de reconciliación y mencioné la necesidad de sanación en nuestro país y de lograr una mejor comprensión y una mejor relación entre los pueblos indígenas y los demás canadienses», y expresó que la Reina estaba bien informada sobre los asuntos que afectan a Canadá. ^{[ 177 ]}

En su primer discurso de su gira real en 2022, el príncipe Carlos, príncipe de Gales (hijo mayor de Isabel II y entonces heredero a la Corona canadiense), dijo que era un "momento importante, con "pueblos indígenas y no indígenas de todo Canadá comprometidos a reflexionar honesta y abiertamente sobre el pasado y a forjar una nueva relación para el futuro". ^{[ 178 ]} El príncipe y su esposa, Camilla, duquesa de Cornualles , participaron en momentos de reflexión y oración, primero con la teniente gobernadora de Terranova y Labrador, Judy Foote , y líderes indígenas en Heart Garden ^{[ 179 ]} —que se había inaugurado en los terrenos de la Casa de Gobierno provincial en 2019, en memoria de los antiguos alumnos de las escuelas residenciales— y, dos días después, en el Círculo Ceremonial en la comunidad Dene de Dettah , Territorios del Noroeste , ^{[ 180 ]} donde también participaron en una oración de apertura, un círculo de tambores y una ceremonia de alimentación del fuego ^{. 181 ]}^{[ 182 ]} Elisabeth Penashue, una anciana de la Primera Nación Sheshatshiu Innu en Labrador, dijo que era "realmente importante que escucharan nuestras historias". ^{[ 179 ]}

En una recepción ofrecida por el Gobernador General en Rideau Hall , Ottawa, RoseAnne Archibald , Jefa Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , solicitó directamente al Príncipe una disculpa de la Reina en su calidad de monarca y cabeza de la Iglesia de Inglaterra por los actos ilícitos cometidos en el pasado por la Corona y la Iglesia en relación con los pueblos indígenas. (El Arzobispo de Canterbury ya se había disculpado en nombre de la Iglesia de Inglaterra en abril de ese año. ^{[ 141 ]} ) Archibald afirmó que el Príncipe "reconoció" los fallos de los gobiernos canadienses en el manejo de la relación entre la Corona y los pueblos indígenas, lo cual, según ella, "significaba mucho". ^{[ 183 ]} La corresponsal real Sarah Campbell señaló: "En esta breve gira, no se ha evitado reconocer y destacar el trato escandaloso que han recibido muchos pueblos indígenas en Canadá". ^{[ 142 ]}

La reina Isabel II falleció el 8 de septiembre de 2022, tras lo cual Carlos ascendió al trono canadiense. Dos días antes de la coronación de Carlos, el 6 de mayo de 2023, ^{[ 184 ]} Simon organizó una reunión entre ella, el rey, Archibald, la presidenta del Consejo Nacional Métis, Cassidy Caron, y el presidente de Inuit Tapiriit Kanatami, Natan Obed, quienes también asistieron a la coronación. Posteriormente, Caron relató que planteó la cuestión del reconocimiento de los supervivientes métis de los internados, quienes no fueron incluidos en el Acuerdo de Indemnización por los Internados Indígenas y no recibieron una disculpa del primer ministro. Archibald expresó su esperanza de que el rey se disculpara por la colonización y el papel de la Iglesia de Inglaterra en el sistema de internados. ^{[ 184 ]} Simon declaró a CTV News que no estaba segura de que se ofreciera una disculpa y que valoraba más las acciones, explicando: «Una disculpa son palabras, y hace que la gente se sienta bien y afronte su trauma hasta cierto punto. Pero, si no se toman medidas después, el asunto queda estancado». ^{[ 185 ]}

Universidades

El 27 de octubre de 2011, el rector de la Universidad de Manitoba, David Barnard, se disculpó ante la Comisión para la Verdad y la Reconciliación (CVR) por el papel de la institución en la formación de quienes dirigían el sistema de internados para indígenas. El Winnipeg Free Press consideró que era la primera vez que una universidad canadiense se disculpaba por su participación en los internados para indígenas. ^{[ 186 ]}

El 9 de abril de 2018, la Universidad de Columbia Británica (UBC) inauguró el Centro de Historia y Diálogo sobre las Escuelas Residenciales Indígenas como complemento en la costa oeste del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación en Winnipeg. En la inauguración, el presidente de la UBC, Santa Ono, pidió disculpas a las víctimas de las escuelas residenciales y a dignatarios, entre ellos el Gran Jefe Edward John y la ministra de Justicia canadiense, Jody Wilson-Raybould . Ono se disculpó por la capacitación que la UBC impartió a los responsables políticos y administradores que operaban el sistema y declaró:

En nombre de la universidad y de toda su comunidad, pido disculpas a todos ustedes, sobrevivientes de los internados, a sus familias y comunidades, y a todos los pueblos indígenas por el papel que esta universidad desempeñó en la perpetuación de ese sistema... Pedimos disculpas por las acciones y omisiones de nuestros predecesores y renovamos nuestro compromiso de trabajar con todos ustedes por un futuro más justo y equitativo. ^{[ 187 ]}

Reconciliación

Vista exterior de la deteriorada escuela residencial St. Michael's en Alert Bay, Columbia Británica. — Antigua escuela residencial St. Michael's en Alert Bay , Columbia Británica. Anteriormente ubicada en el territorio tradicional de la Primera Nación 'Namgis , fue demolida en febrero de 2015. ^{[ 188 ]}

En el verano de 1990, los mohawks de Kanesatake confrontaron al gobierno por su incumplimiento de las reclamaciones territoriales indígenas y el reconocimiento del territorio tradicional mohawk en Oka, Quebec . Conocida por los medios de comunicación como la Crisis de Oka , la disputa territorial desató un debate crítico sobre la complacencia del gobierno canadiense respecto a las relaciones con las comunidades indígenas y las respuestas a sus preocupaciones. Esta acción impulsó al entonces primer ministro Brian Mulroney a destacar cuatro responsabilidades del gobierno: «resolver las reclamaciones territoriales; mejorar las condiciones económicas y sociales en las reservas; definir una nueva relación entre los pueblos indígenas y los gobiernos; y abordar las preocupaciones de los pueblos indígenas de Canadá en la vida canadiense contemporánea». ^{[ 10 ]}^{: 240} Las acciones de los miembros de la comunidad mohawk llevaron, en parte, junto con las objeciones de los líderes indígenas respecto al Acuerdo del Lago Meech , a la creación de la Comisión Real sobre los Pueblos Indígenas para examinar la situación de los pueblos indígenas en Canadá. En 1996, la Comisión Real presentó un informe final que incluía, por primera vez, una visión para una reconciliación significativa y basada en la acción. ^{[ 10 ]}^{: 239–240}^{[ 189 ]}

Proyectos eclesiásticos

En 1975, las iglesias anglicana, católica y unida, junto con otras seis iglesias, formaron el Proyecto Norte, posteriormente conocido como la Coalición por los Derechos de los Pueblos Aborígenes (ARC), con el objetivo de "transformar la relación entre la sociedad canadiense y los pueblos aborígenes". Los objetivos de la campaña fueron:

"El reconocimiento de los derechos territoriales y los derechos derivados de los tratados de los pueblos indígenas en Canadá;
Hacer realidad los derechos históricos de los pueblos aborígenes, tal como se reconocen en la constitución canadiense y se defienden en los tribunales, incluido el derecho a la autodeterminación.
Revertir la erosión de los derechos sociales, incluidos los derechos a una vivienda adecuada, educación, atención médica y sistemas jurídicos apropiados;
Buscar la reconciliación entre los pueblos indígenas, la comunidad cristiana y la sociedad canadiense;
Aclarar los fundamentos morales y espirituales de la acción en favor de la justicia social y para los pueblos indígenas en Canadá;
Oponerse a los proyectos de desarrollo y militares que amenazan a las comunidades indígenas y al medio ambiente; y
Promover la justicia para los aborígenes dentro de Jubilee." ^{[ 190 ]}

Las iglesias también han participado en iniciativas de reconciliación, como el programa «Volver al Espíritu: Programa de Sanación y Reconciliación de las Escuelas Residenciales», un taller que busca unir a personas indígenas y no indígenas mediante el diálogo sobre el legado de las escuelas residenciales y la creación de un entorno propicio para la comunicación y el desarrollo del entendimiento mutuo. ^{[ 10 ]} En 2014, el gobierno federal dejó de aportar fondos a organizaciones de salud indígenas como la AHF y la Organización Nacional de Salud Aborigen. Desde entonces, se ha ejercido mayor presión sobre las iglesias para que mantengan su participación activa en estos esfuerzos de sanación. ^{[ 10 ]}

En 1992, la Iglesia Anglicana de Canadá creó el Fondo Anglicano de Sanación para la Reconciliación con el fin de responder a la necesidad continua de sanación relacionada con los internados para indígenas. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]} Entre 1992 y 2007, el fondo financió más de 8 millones de dólares para 705 proyectos. ^{[ 192 ]}

En octubre de 1997, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) acordó la creación del Consejo para la Reconciliación, la Solidaridad y la Comunión para el año siguiente. En 2007, el consejo se convirtió en el Consejo Católico Aborigen . El 30 de noviembre de 1999, la CCCB firmó un acuerdo con la Asamblea de las Primeras Naciones , representada por el Gran Jefe Phil Fontaine . ^{[ 193 ]}

En la década de 2000, la Iglesia Unida estableció el Fondo de Justicia y Reconciliación para apoyar iniciativas de sanación, y la Iglesia Presbiteriana estableció un Programa de Sanación y Reconciliación. ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]}

Compensación económica

En enero de 1998, el gobierno emitió una "declaración de reconciliación" —que incluía una disculpa a las personas que sufrieron abusos sexuales o físicos durante su estancia en internados— y estableció la Fundación para la Sanación Aborigen (AHF). La fundación recibió 350 millones de dólares para financiar proyectos de sanación comunitarios que abordaran el legado del abuso físico y sexual. ^{[ 196 ]} En su presupuesto de 2005 , el gobierno canadiense destinó 40 millones de dólares adicionales para apoyar la labor de la AHF. ^{[ 197 ]} En 2010, el gobierno de Stephen Harper recortó la financiación federal para la fundación, dejando a 134 iniciativas nacionales relacionadas con la sanación sin presupuesto operativo. ^{[ 198 ]} La AHF cerró en 2014. El exdirector ejecutivo de la AHF, Mike DeGagne, afirmó que la pérdida del apoyo de la AHF ha creado una brecha en el tratamiento de crisis de salud mental, como los suicidios, en la Primera Nación Attawapiskat . ^{[ 199 ]}

En junio de 2001, el gobierno estableció Indian Residential Schools Resolution Canada como un departamento gubernamental independiente para administrar el expediente de las escuelas residenciales. En 2003, se lanzó el proceso de Resolución Alternativa de Disputas (RAD) como parte de un Marco Nacional de Resolución más amplio que incluía apoyo para la salud, un componente de conmemoración y una estrategia para litigios. ^{[ 200 ]} Como explicó la CVR, la RAD fue diseñada como un "proceso voluntario para la resolución de ciertas reclamaciones de abuso sexual, abuso físico y confinamiento forzoso, sin tener que pasar por el proceso de litigio civil". ^{[ 46 ]}^{: 564} Fue creada por el gobierno canadiense sin consultar a las comunidades indígenas ni a los exalumnos de las escuelas residenciales. El sistema de RAD también hizo que fuera responsabilidad de los exalumnos probar que el abuso ocurrió y fue intencional, lo que provocó que los exalumnos encontraran el sistema difícil de manejar, retraumatizante y discriminatorio. Muchos grupos de defensa de sobrevivientes y organizaciones políticas indígenas como la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) trabajaron para que se disolviera el sistema de RAD. ^{[ 201 ]} En 2004, la Asamblea de las Primeras Naciones publicó un informe crítico sobre el ADR, destacando, entre otros problemas, la falta de recepción automática de la totalidad de la indemnización por parte de los supervivientes sin litigios posteriores contra la iglesia y la falta de compensación por la pérdida de la familia, el idioma y la cultura. ^{[ 46 ]}^{: 565} El Comité Permanente de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte de la Cámara de los Comunes de Canadá publicó su propio informe en abril de 2005, en el que concluyó que el ADR era "un fracaso excesivamente costoso y aplicado de manera inapropiada, para el cual la Ministra y sus funcionarios no pueden presentar una defensa convincente". ^{[ 46 ]}^{: 566} Un mes después de la publicación del informe, una decisión de la Corte Suprema de Canadá otorgó a los asistentes escolares el derecho a presentar demandas colectivas, lo que finalmente condujo a una revisión gubernamental del proceso de compensación. ^{[ 46 ]}^{: 566}

El 23 de noviembre de 2005, el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación de 1900 millones de dólares para beneficiar a decenas de miles de exalumnos. El jefe nacional de la AFN, Phil Fontaine , declaró que el paquete tenía como objetivo cubrir "décadas, innumerables sucesos e incontables daños a personas y comunidades de las Primeras Naciones". ^{[ 202 ]} El ministro de Justicia, Irwin Cotler, aplaudió la decisión de compensación, señalando que la colocación de niños en el sistema de internados fue "el acto más dañino, vergonzoso y racista de nuestra historia". ^{[ 202 ]} En una conferencia de prensa en Ottawa, la viceprimera ministra Anne McLellan declaró: "Hemos cumplido con nuestra resolución compartida de ofrecer lo que creo firmemente que será una resolución justa y duradera del legado de las escuelas indígenas". ^{[ 202 ]}

El paquete de compensación dio lugar al Acuerdo de Conciliación de las Escuelas Residenciales Indígenas (IRSSA), anunciado el 8 de mayo de 2006 e implementado en septiembre de 2007. ^{[ 203 ]} En ese momento, había aproximadamente 86 000 víctimas vivas. El IRSSA incluía financiación para la AHF, para la conmemoración, para el apoyo sanitario y para un programa de Verdad y Reconciliación, así como un Pago Individual por Experiencia Común (CEP). ^{[ 110 ]} Cualquier persona que pudiera verificarse como residente en una escuela residencial indígena administrada por el gobierno federal en Canadá tenía derecho a un CEP. ^{[ 204 ]} El monto de la compensación se basaba en el número de años que un exalumno en particular residió en las escuelas residenciales: 10 000 dólares por el primer año de asistencia (desde una noche de residencia hasta un año escolar completo) más 3 000 dólares por cada año subsiguiente. ^{[ 205 ]}^{[ 206 ]}^{: 44}

La IRSSA también incluyó el Proceso de Evaluación Independiente (PAI), un proceso de resolución extrajudicial caso por caso diseñado para proporcionar compensación por abuso sexual, físico y emocional. El proceso del PAI se basó en el programa ADR y todas las reclamaciones del PAI de exalumnos son examinadas por un adjudicador. El PAI estuvo disponible para todos los exalumnos de escuelas residenciales el 19 de septiembre de 2007. Los exalumnos que sufrieron abusos y deseaban obtener una compensación debían presentar la solicitud por sí mismos o a través de un abogado de su elección para ser considerados. ^{[ 207 ]} La fecha límite para solicitar el PAI fue el 19 de septiembre de 2012. Esto les dio a los exalumnos de escuelas residenciales cuatro años a partir de la fecha de implementación de la IRSSA para solicitar el PAI. Las reclamaciones que involucraban abuso físico y sexual se compensaban hasta con $275,000. ^{[ 208 ]} Para el 30 de septiembre de 2016, el PAI había resuelto 36,538 reclamaciones y pagado $3.1 mil millones en compensación. ^{[ 209 ]}

El IRSSA también propuso un pago por adelantado para los exalumnos que estuvieran vivos y tuvieran 65 años o más al 30 de mayo de 2005. La fecha límite para la recepción del formulario de pago por adelantado por parte del IRSRC fue el 31 de diciembre de 2006. Tras un proceso legal, que incluyó un examen del IRSSA por parte de los tribunales de las provincias y territorios de Canadá, se abrió un período de "exclusión voluntaria". Durante este tiempo, los exalumnos de los internados podían rechazar el acuerdo si no estaban de acuerdo con sus disposiciones. Este período de exclusión voluntaria finalizó el 20 de agosto de 2007, con aproximadamente 350 exalumnos que optaron por no participar. El IRSSA fue el mayor acuerdo de demanda colectiva en la historia de Canadá. Para diciembre de 2012, se había pagado un total de $1.62 mil millones a 78,750 exalumnos, el 98 por ciento de los 80,000 que eran elegibles. ^{[ 210 ]} En 2014, los fondos de IRSSA sobrantes de los CEP se ofrecieron para créditos educativos para sobrevivientes y sus familias. ^{[ 211 ]}

Comisión de la Verdad y la Reconciliación

En 2008, se creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) para recorrer Canadá recabando testimonios de personas afectadas por el sistema de internados. Alrededor de 7000 indígenas relataron sus historias. ^{[ 212 ]} La CVR concluyó en 2015 con la publicación de un informe de seis volúmenes y más de 4000 páginas que detallaba los testimonios de los supervivientes y documentos históricos de la época. Esto dio lugar a la creación del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . ^{[ 213 ]}^{[ 214 ]}

El resumen ejecutivo de la CTR concluyó que la asimilación equivalía a un genocidio cultural. ^{[ 10 ]}^{: 1} La ambigüedad de la redacción permitió interpretar que también se produjo un genocidio físico y biológico. La CTR no estaba autorizada a concluir que se produjo un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. En consecuencia, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas permanece abierto. ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}

Entre los 94 Llamados a la Acción que acompañaron la conclusión de la CVR se encontraban recomendaciones para garantizar que todos los canadienses fueran educados y conocieran el sistema de internados. ^{[ 50 ]}^{: 175–176} El juez Murray Sinclair explicó que las recomendaciones no tenían como único objetivo impulsar la acción del gobierno, sino más bien un movimiento colectivo hacia la reconciliación en el que todos los canadienses tienen un papel que desempeñar: «Muchos de nuestros elementos, muchas de nuestras recomendaciones y muchos de los Llamados a la Acción están dirigidos en realidad a la sociedad canadiense». ^{[ 217 ]}

La preservación de la documentación del legado de los internados residenciales también se destacó como parte de los Llamados a la Acción de la CVR. Grupos comunitarios y otras partes interesadas han argumentado de diversas maneras a favor o en contra de documentar o destruir las pruebas y los testimonios de los abusos cometidos en los internados residenciales. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]} El 4 de abril de 2016, el Tribunal de Apelación de Ontario dictaminó que los documentos relacionados con los acuerdos del Programa de Asistencia para Inmigrantes (PAI) se destruirán en 15 años si los demandantes individuales no solicitan que sus documentos se archiven. Esta decisión fue impugnada tanto por la CVR como por el gobierno federal, pero defendida por representantes religiosos. ^{[ 221 ]}

En marzo de 2017, Lynn Beyak , miembro conservadora del Comité Permanente del Senado para los Pueblos Aborígenes, expresó su desacuerdo con el informe final de la CTR, afirmando que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. ^[²²²^]^[²²³^] Si bien algunos senadores conservadores defendieron el derecho a la libertad de expresión de Beyak, sus comentarios fueron ampliamente criticados por miembros de la oposición, entre ellos la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte , Carolyn Bennett , y el líder del Nuevo Partido Democrático , Tom Mulcair . ^[²²⁴^] La Iglesia Anglicana también expresó su preocupación, declarando en un comunicado firmado conjuntamente por los obispos Fred Hiltz y Mark MacDonald : «No había nada bueno en que los niños desaparecieran sin que se presentara ningún informe. No había nada bueno en enterrar a los niños en tumbas sin marcar lejos de sus hogares ancestrales». ^[²²⁵^]^[²²⁶^] En respuesta, la dirección del Partido Conservador destituyó a Beyak del comité del Senado, subrayando que sus comentarios no se ajustaban a las opiniones del partido. ^[²²⁴^]

Iniciativas educativas

El conocimiento o la información sobre el sistema de internados residenciales y sus abusos es bajo entre los canadienses. Una encuesta de 2020 sugirió que casi la mitad de los canadienses nunca aprendieron sobre los internados residenciales cuando eran estudiantes, y que el 34 % de quienes recibieron enseñanza de maestros dieron una evaluación positiva. ^{[ 227 ]} Otra encuesta realizada en 2021 mostró que solo el 10 % de los canadienses estaban muy familiarizados con la historia del sistema de internados residenciales y que el 68 % dijo desconocer la gravedad de los abusos o estar completamente conmocionado por ellos, y por la cantidad de niños que podían morir. ^{[ 228 ]} La mayoría de los canadienses cree que los currículos educativos provinciales no incluyen suficiente información sobre los internados residenciales, que el nivel educativo debería aumentar y que la representación del sistema de internados residenciales se ha minimizado en el sistema educativo. ^{[ 228 ]}

Para muchas comunidades, los edificios que antes albergaban internados son un recordatorio traumático del legado del sistema; se ha hablado de la demolición, su estatus de patrimonio y la posibilidad de incorporar los sitios al proceso de sanación. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]} En julio de 2016, se anunció que el edificio del antiguo Instituto Mohawk se convertiría en un centro educativo con exposiciones sobre el legado de los internados. El Ministro de Relaciones y Reconciliación Indígenas de Ontario, David Zimmer , señaló: «Su presencia siempre será un recordatorio de la colonización y el racismo del sistema de internados; uno de los capítulos más oscuros de la historia canadiense». ^{[ 229 ]}

Varias universidades canadienses también han emprendido esfuerzos de reconciliación. En 2015, la Universidad de Lakehead y la Universidad de Winnipeg introdujeron un curso obligatorio para todos los estudiantes de pregrado centrado en la cultura e historia indígenas. ^{[ 230 ]} Ese mismo año, la Universidad de Saskatchewan organizó un foro nacional de dos días en el que administradores universitarios canadienses, académicos y miembros de comunidades indígenas debatieron sobre cómo las universidades canadienses pueden y deben responder a los Llamamientos a la Acción de la CVR. ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}

El 1 de abril de 2017, se erigió un poste de 17 metros (56 pies) , titulado "Poste de la Reconciliación", en los terrenos del campus de Vancouver de la Universidad de Columbia Británica (UBC). Tallado por el maestro tallador haida y jefe hereditario, 7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . s uː / ^[²³³^] ) (Edenshaw), James Hart , el poste narra la historia del sistema de internados antes, durante y después de su funcionamiento. Presenta miles de clavos de cobre, utilizados para representar a los niños que murieron en los internados canadienses, y representaciones de sobrevivientes de los internados talladas por artistas de diversas comunidades indígenas, entre ellos el director inuit canadiense Zacharias Kunuk , el artista maliseet Shane Perley-Dutcher y la artista salish de la costa muqueam Susan Point . ^[²³⁴^]^[²³⁵^]

En octubre de 2016, el cantautor canadiense Gord Downie lanzó Secret Path , un álbum conceptual sobre la fuga y muerte de Chanie Wenjack . Estuvo acompañado de una novela gráfica y una película animada, emitidas por CBC Television . Las ganancias se destinaron al Centro para la Verdad y la Reconciliación de la Universidad de Manitoba . Tras su muerte en octubre de 2017, el hermano de Downie, Mike, dijo que sabía que 40 000 profesores habían utilizado el material en sus aulas y esperaba continuar con esta labor. ^[²³⁶^] En diciembre de 2017, Downie fue nombrado póstumamente Personaje Canadiense del Año por la Canadian Press , en parte debido a su trabajo en los esfuerzos de reconciliación para los sobrevivientes de las escuelas residenciales. ^[²³⁷^]

Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación

El 80.º llamamiento a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación instó al gobierno a designar un Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación que se convirtiera en un día festivo oficial para honrar a los sobrevivientes, sus familias y comunidades. En agosto de 2018, el gobierno anunció que estaba considerando tres posibles fechas para el nuevo día festivo nacional. Tras la consulta, se seleccionó el Día de la Camisa Naranja. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}

El Día de la Camisa Naranja existía antes de los esfuerzos del gobierno por convertirlo en un día festivo. El día comenzó en 2013, cuando en una reunión de exalumnos de un internado, la sobreviviente Phyllis Jack Webstad contó su historia. Relató cómo su abuela le compró una camisa naranja nueva para ir a la escuela, y cuando llegó al internado, se la quitaron y nunca se la devolvieron. ^{[ 240 ]} Los demás sobrevivientes fundaron el Proyecto SJM , y el 30 de septiembre de 2013 —la época del año en que los niños indígenas eran llevados a los internados— animaron a los estudiantes de las escuelas de la zona a usar una camisa naranja en memoria de las víctimas del sistema de internados. ^{[ 241 ]} La celebración del día festivo se extendió rápidamente por todo Canadá, y en 2017 el gobierno canadiense animó a todos los canadienses a participar en la celebración del Día de la Camisa Naranja. ^{[ 242 ]}^{[ 243 ]}

El 21 de marzo de 2019, Georgina Jolibois presentó un proyecto de ley de iniciativa privada para que el Día de la Camisa Naranja se convirtiera en un día festivo oficial; el proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de los Comunes, pero se convocaron las siguientes elecciones antes de que el proyecto de ley pudiera ser aprobado por el Senado y convertirse en ley. ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]} Después de las elecciones, Steven Guilbeault volvió a presentar el proyecto de ley para que el Día de la Camisa Naranja fuera un día festivo nacional oficial. ^{[ 246 ]} Tras el descubrimiento de 215 anomalías sin marcar en los terrenos de la antigua Escuela Residencial Indígena de Kamloops el 24 de mayo de 2021, el Parlamento acordó aprobar el proyecto de ley por unanimidad, y el proyecto de ley recibió la sanción real el 3 de junio de 2021. ^{[ 247 ]}

Durante el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2022, la Torre de la Paz en la Colina del Parlamento, así como edificios en todo Canadá, se iluminaron para honrar a las personas afectadas por el sistema de internados para indígenas canadienses. Permanecieron iluminados en color naranja durante toda la noche del 30 de septiembre de 2022, desde las 19:00 hasta el amanecer. ^{[ 248 ]}

Negacionismo

El negacionismo de las escuelas residenciales es una ideología negacionista que trivializa, minimiza o tergiversa los efectos del sistema de escuelas residenciales para indígenas canadienses. ^{[ 249 ]}^{[ 250 ]} A pesar de décadas de reconocimiento y aceptación , las afirmaciones negacionistas siguen siendo un factor dentro de la sociedad canadiense . ^{[ 251 ]}^{[ 252 ]} El negacionismo de las escuelas residenciales a menudo incluye afirmaciones de que el número de muertes reportadas ha sido inflado por la "industria de la reconciliación", ^{[ 253 ]} que solo hubo casos aislados de abuso sexual infantil y que muchos sobrevivientes no son dignos de confianza o simplemente buscan compensación . ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}

Denialism is a perspective maintained by a small group of academics, researchers, and publications that contend the school system was a well-intentioned "civilizing mission", a progressive form of state intervention that provided education and benefited students.^[256] Denialism is often presented in a pseudo-scholarly manner.^[257] Organizations such as the "Indian Residential Schools Research Group" (IRSRG) have been created to "cast doubt on the residential schools' harmful legacy".^[258]^[259]^[260]^[261]

A period of redress began with the formation of the Truth and Reconciliation Commission of Canada by the Government of Canada in 2008.^[262] This process included acknowledgment of cultural genocide^[263] and settlement agreements.^[262] Residential school denialism has sparked policy debates, including proposals that the Government of Canada criminalize residential school denialism under hate speech laws.^[258] However, legal scholars have previously asserted that legislation restricting "freedom of expression" would likely not survive a constitutional challenge under the Canadian Charter.^[264]

Notes

↑ El término «indio» se utiliza aquí debido a la naturaleza histórica del artículo y la precisión del nombre, como en el caso de « hospital indio» .^{[ 1 ]} Fue, y sigue siendo, utilizado por funcionarios gubernamentales, pueblos indígenas e historiadores al referirse al sistema escolar. El uso del nombre también proporciona un contexto relevante sobre la época en que se estableció el sistema, específicamente una época en la que a los pueblos indígenas de Canadá se les denominaba homogéneamente « indios» en lugar de utilizar un lenguaje que distinguiera a los pueblos de las Primeras Naciones , inuit y métis .^{[ 1 ]} El uso de «indio» se limita a lo largo del artículo a nombres propios y referencias a la legislación gubernamental.
↑ La palabra «indígena» se ha escrito con mayúscula inicial de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá.^{[ 2 ]} El uso de mayúsculas también se ajusta al estilo empleado en el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá y en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, «indígena» se escribe con mayúscula inicial al hablar de pueblos, creencias o comunidades, del mismo modo que se utilizan los términos «europeo» o «canadiense» para referirse a temas o personas no indígenas.^{[ 3 ]}
↑ La frase "matar al indio en el niño" tiene su origen en una carta escrita por Richard Henry Pratt (fundador de la Escuela Industrial India de Carlisle en Pensilvania) mientras relataba las opiniones de un general estadounidense no identificado que creía "que el único indio bueno es uno muerto", sobre lo cual Pratt escribió: "En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero solo en esto: que todo el indio que hay en la raza debería estar muerto. Mata al indio que hay en él y salva al hombre".^{[ 33 ]}^{: 137} Mark Abley escribe que en un contexto canadiense "matar al indio en el niño" se ha atribuido erróneamente al ex subdirector del Departamento de Asuntos Indígenas, Duncan Campbell Scott .^{[ 34 ]}

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[2] El término «indio» se utiliza aquí debido a la naturaleza histórica del artículo y la precisión del nombre, como en el caso de « hospital indio» .^{[ 1 ]} Fue, y sigue siendo, utilizado por funcionarios gubernamentales, pueblos indígenas e historiadores al referirse al sistema escolar. El uso del nombre también proporciona un contexto relevante sobre la época en que se estableció el sistema, específicamente una época en la que a los pueblos indígenas de Canadá se les denominaba homogéneamente « indios» en lugar de utilizar un lenguaje que distinguiera a los pueblos de las Primeras Naciones , inuit y métis .^{[ 1 ]} El uso de «indio» se limita a lo largo del artículo a nombres propios y referencias a la legislación gubernamental.

[5] La palabra «indígena» se ha escrito con mayúscula inicial de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá.^{[ 2 ]} El uso de mayúsculas también se ajusta al estilo empleado en el informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá y en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, «indígena» se escribe con mayúscula inicial al hablar de pueblos, creencias o comunidades, del mismo modo que se utilizan los términos «europeo» o «canadiense» para referirse a temas o personas no indígenas.^{[ 3 ]}

[kill-37] La frase "matar al indio en el niño" tiene su origen en una carta escrita por Richard Henry Pratt (fundador de la Escuela Industrial India de Carlisle en Pensilvania) mientras relataba las opiniones de un general estadounidense no identificado que creía "que el único indio bueno es uno muerto", sobre lo cual Pratt escribió: "En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero solo en esto: que todo el indio que hay en la raza debería estar muerto. Mata al indio que hay en él y salva al hombre".^{[ 33 ]}^{: 137} Mark Abley escribe que en un contexto canadiense "matar al indio en el niño" se ha atribuido erróneamente al ex subdirector del Departamento de Asuntos Indígenas, Duncan Campbell Scott .^{[ 34 ]}

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