Rosalía (festival)

En el Imperio Romano , la Rosalia o Rosaria era una fiesta de las rosas que se celebraba en varias fechas, principalmente en mayo , pero también a mediados de julio. Esta celebración a veces se denomina rosatio («adorno de rosas») o dies rosationis («día del adorno de rosas»), y también podía celebrarse con violetas (violato , un adorno con violetas, también dies violae o dies violationis , «día del adorno de violetas »). ^{[ 1 ]} Como conmemoración de los muertos, la rosatio se desarrolló a partir de la costumbre de colocar flores en los lugares de entierro. Formaba parte de las extensas prácticas religiosas privadas mediante las cuales los romanos cuidaban a sus muertos, reflejando el valor que se le daba a la tradición ( mos maiorum , «el camino de los antepasados»), el linaje familiar y los monumentos conmemorativos, desde simples inscripciones hasta grandes obras públicas. Varias fechas del calendario romano se reservaban como días festivos o días conmemorativos dedicados a los muertos. ^{[ 2 ]}

Como expresión religiosa, también se podía ofrecer una rosatio a la estatua de culto de una deidad o a otros objetos venerados. En mayo, el ejército romano celebraba las Rosaliae signorum , festivales de rosas en los que adornaban los estandartes militares con guirnaldas . Los festivales de rosas de asociaciones y clubes privados están documentados por al menos cuarenta y una inscripciones en latín y dieciséis en griego, donde la celebración se denomina a menudo rhodismos . ^{[ 3 ]}

Las flores eran símbolos tradicionales de rejuvenecimiento, renacimiento y memoria, y se creía que el rojo y el púrpura de las rosas y las violetas evocaban el color de la sangre como forma de propiciación. ^{[ 4 ]} Su período de floración marcaba la estación de la primavera, siendo las rosas las últimas flores en florecer y las violetas las primeras. ^{[ 5 ]} Como parte de banquetes tanto festivos como funerarios, las rosas adornaban "un extraño festín... de vida y muerte juntas, consideradas como dos aspectos del mismo proceso infinito y desconocido". ^{[ 6 ]} En algunas áreas del Imperio, la Rosalia se asimiló a los elementos florales de los festivales de primavera para Dioniso , Adonis y otros, pero el adorno de rosas como práctica no estaba estrictamente ligado al cultivo de deidades particulares, y por lo tanto se prestó a la conmemoración judía y cristiana. ^{[ 7 ]} Los primeros escritores cristianos transfirieron la imagen de guirnaldas y coronas de rosas y violetas al culto de los santos .

En Grecia y Roma, tanto hombres como mujeres usaban coronas y guirnaldas de flores y follaje en ocasiones festivas. ^{[ 9 ]} Guirnaldas de rosas y violetas, combinadas o individualmente, adornan escenas eróticas, procesiones nupciales y fiestas en la poesía lírica griega desde el período arcaico en adelante. ^{[ 10 ]} En la literatura latina , estar "en las rosas y violetas" significaba experimentar un placer despreocupado. ^{[ 11 ]} Las coronas y guirnaldas florales "identifican a quienes las usan como celebrantes y probablemente sirven como expresión de la belleza y la brevedad de la vida misma". ^{[ 12 ]} Las rosas y violetas eran las flores más populares en Roma para las coronas, que a veces se regalaban. ^{[ 13 ]}

Las flores se asociaban con algunas deidades o se les ofrecían, particularmente a las diosas Afrodita ( Venus romana ), Perséfone ^{[ 14 ]} ( Proserpina ) y Cloris ^{[ 15 ]} ( Flora ). Las rosas y las fragancias son un atributo especial de Afrodita, ^{[ 16 ]} y también de Dioniso , particularmente en la poesía de la época imperial como dios del vino para fiestas de bebida o con la presencia de Eros ("Amor, Deseo"). ^{[ 17 ]} La ​​novela romántica griega Dafnis y Cloe (siglo II d. C.) describe un jardín de placer , con rosas y violetas entre su abundante flora, centrado en un espacio sagrado para Dioniso. ^{[ 18 ]} En Roma, Venus era diosa de los jardines, así como del amor y la belleza. ^{[ 19 ]} Venus recibía rosas en su ritual de purificación (lavatio) el 1 de abril y en el festival del vino ( Vinalia ) celebrado en su honor el 23 de abril. ^{[ 20 ]}

Una opulenta exhibición de flores era una expresión de convivencia y generosidad. Una carta comercial de la época imperial , conservada en papiro, intenta consolar a la madre del novio , molesta porque la cosecha de rosas era insuficiente para su pedido de boda; los proveedores compensaron enviando 4000 narcisos en lugar de los 2000 que había solicitado. ^{[ 21 ]} Si bien las flores formaban parte de las bodas romanas, era más probable que el novio llevara una corona de flores que la novia; Estacio (siglo I d. C.) describe a un novio con una corona de rosas, violetas y lirios . ^{[ 22 ]} Cuando el emperador hacía una llegada formal ( adventus ) a una ciudad, las guirnaldas de flores podían estar entre los gestos de saludo de la delegación de bienvenida. ^{[ 23 ]} Según un relato de la Historia Augusta ("presumiblemente ficticia"), el decadente emperador Heliogábalo enterró a los invitados de uno de sus banquetes en una avalancha de pétalos de rosa. ^{[ 24 ]} En la cultura griega, la filobolia era el acto de arrojar hojas o pétalos de flores a un atleta victorioso o a una pareja de recién casados. ^{[ 25 ]}

La mitología clásica conserva varias historias en las que la sangre y las flores están vinculadas en la metamorfosis divina. ^{[ 26 ]} Cuando Adonis , amado de Afrodita, fue asesinado por un jabalí durante una cacería, su sangre produjo una flor. Un mito central de los ritos romanos de Cibeles es la autocastración de su consorte Atis , de cuya sangre brotó una flor de color violeta. En el texto gnóstico Sobre el origen del mundo , posiblemente de principios del siglo IV, ^{[ 27 ]} la rosa fue la primera flor en existir, creada a partir de la sangre virgen de Psique ("Alma") después de que se uniera sexualmente con Eros. ^{[ 28 ]} En el poema del siglo IV Cupido crucificado del poeta galorromano Ausonio , el dios Cupido (el equivalente romano de Eros) es torturado en el inframundo por diosas decepcionadas en el amor, y la sangre de sus heridas hace crecer rosas. ^{[ 29 ]}

En la religión egipcia , las coronas funerarias de laurel, palma , plumas, papiro o metales preciosos representaban la " corona de justificación " que el difunto recibiría al ser juzgado en la ceremonia del Pesaje del Corazón en el más allá . En el período imperial , la corona podía ser de rosas, bajo la influencia del culto romanizado de Isis . ^{[ 30 ]} La estatua de Isis se adornaba con rosas tras el Navigium Isidis , una festividad imperial el 5 de marzo en la que una procesión ceremonial representaba la "navegación" de Isis. ^{[ 31 ]} En las Metamorfosis de Apuleyo , el protagonista Lucio se transforma en asno y, tras un viaje de redención, vuelve a su forma humana comiendo rosas y convirtiéndose en un iniciado en los misterios de Isis . ^{[ 26 ]} Un festival llamado Rhodophoria, conservado en tres papiros griegos, es la "portación de rosas" probablemente para Isis, o puede ser el nombre griego de la Rosalia. ^{[ 32 ]}

Las rosas tenían un significado funerario en Grecia, pero entre los romanos se asociaban particularmente con la muerte y el entierro. ^{[ 34 ]} En Grecia, las rosas aparecen en estelas funerarias y en epitafios, sobre todo de muchachas. ^{[ 35 ]} En los epitafios griegos de la época imperial, la muerte de una muchacha soltera se compara con una rosa en capullo cortada en primavera; una joven enterrada con su traje de boda es "como una rosa en un jardín"; un niño de ocho años es como la rosa que es "la hermosa flor de los Erotes " ("Amores" o Cupidos). ^{[ 36 ]} Como símbolo tanto de la floreciente juventud como del luto, la rosa a menudo marca una muerte experimentada como prematura o inoportuna. ^{[ 37 ]} En la Ilíada , Afrodita unge el cadáver de Héctor con "aceite ambrosíaco de rosas " ^{[ 38 ]} para mantener la integridad de su cuerpo contra el abuso en la muerte. ^{[ 39 ]} En la poesía griega y latina, las rosas crecen en la bendita vida después de la muerte de los Campos Elíseos . ^{[ 40 ]}

El sacrificio incruento a los muertos podía incluir guirnaldas de rosas y violetas, así como libaciones de vino, ^{[ 41 ]} y el latín purpureus expresaba la gama de colores rojo a púrpura de las rosas y violetas, particularmente como flores de la muerte. ^{[ 37 ]} En la etimología antigua, se pensaba que purpureus estaba relacionado con el griego porphyreos en el sentido de impregnar la piel con sangre púrpura en caso de contusión o herida. ^{[ 37 ]} El poeta épico augusteo Virgilio utiliza la metáfora de una flor púrpura para describir las muertes prematuras y sangrientas de los jóvenes en batalla: ^{[ 42 ]} La muerte de Palas evoca tanto la violeta de Atis como el jacinto generado por la sangre moribunda del amado Jacinto de Apolo . ^{[ 43 ]} Claudiano escribe sobre el "esplendor sangriento" de las rosas en el prado del que Proserpina será raptada al inframundo, con jacintos y violetas que contribuyen a la exuberante flora. ^{[ 44 ]} Las rosas y la ominosa presencia de las espinas pueden insinuar derramamiento de sangre y mortalidad incluso en el discurso del amor. ^{[ 45 ]}

Por el contrario, las rosas en un contexto funerario pueden aludir a banquetes festivos, ya que las familias romanas se reunían en los cementerios en varias ocasiones a lo largo del año para ofrecer libaciones y compartir una comida que celebraba tanto el recuerdo de los seres queridos fallecidos como la continuidad de la vida a través del linaje familiar. ^{[ 46 ]} En la pintura de tumbas romanas, las rosas rojas a menudo se derraman abundantemente sobre un fondo claro. ^{[ 37 ]} Estas flores eternas creaban una Rosalia perpetua y son una expresión de las creencias romanas en la existencia continua del alma. ^{[ 47 ]}

Se puede imaginar que los huesos o las cenizas del difunto generan flores, como en un epitafio latino que dice:

Aquí yace Optatus, un niño ennoblecido por la devoción: ruego que sus cenizas sean violetas y rosas, y pido que la Tierra, que ahora es su madre , sea ligera sobre él, pues la vida del niño no fue una carga para nadie. ^{[ 48 ]}

Se plantaban rosas en algunas tumbas y mausoleos , y los terrenos adyacentes podían cultivarse como jardines para cultivar rosas con fines ornamentales o incluso para venderlas y cubrir los gastos de mantenimiento o administración del cementerio. ^{[ 49 ]} Entre los siglos XIX y XXI, la profusión de flores cortadas y cultivadas seguía siendo una característica de los cementerios italianos, hasta un punto que los distinguía de la práctica angloamericana . ^{[ 50 ]} Esta diferencia es una de las prácticas católicas romanas criticadas por algunos protestantes , especialmente en el siglo XIX, por considerarla de origen demasiado «pagano». ^{[ 51 ]}

Aunque la rosa tenía una larga tradición en el arte funerario, ^{[ 52 ]} el registro más antiguo de un festival romano de la rosa con ese nombre data del reinado de Domiciano (81-96 d. C.), ^{[ 53 ]} y sitúa la celebración el 20 de junio. ^{[ 54 ]} La inscripción fue hecha por una asociación sacerdotal ( collegium ) en Lucania dedicada al dios del bosque Silvano . Registra votos para el bienestar del emperador y prescribe un sacrificio a Silvano en cinco ocasiones al año, entre ellas la Rosalia. Aunque Silvano es considerado típicamente como una deidad de los bosques y lo salvaje, Virgilio lo describe portando hinojo y lirios en flor. ^{[ 55 ]} En otras inscripciones, tres donantes a Silvano habían adoptado el nombre de culto Anthus (griego anthos , "flor") y un cuarto, de lectura menos segura, puede tener el nombre latino Florus , la forma masculina de Flora . ^{[ 56 ]} Dado que los árboles son la forma de vida vegetal más emblemática de Silvano, su conexión con las flores es oscura. Sus contrapartes femeninas, las Silvanas , que se encuentran principalmente en las provincias danubianas , a veces son representadas portando macetas o coronas de flores. ^{[ 57 ]} A través de su epíteto Dendrophorus , "Portador de árboles", se le vinculó con el culto romanizado de Atis y Cibeles en el que participaban los celebrantes llamados dendróforos . ^{[ 58 ]}

Cuando las personas acomodadas redactaban un testamento y hacían preparativos para el final de la vida, podían reservar fondos para el mantenimiento de su memoria y cuidado (cura) después de la muerte, incluyendo el adorno con rosas. Un epitafio registra la provisión de un hombre para cuatro observancias anuales en su honor: en la Parentalia , una fiesta oficial para honrar a los muertos el 13 de febrero; su cumpleaños ( dies natalis ); y una Rosaria y una Violaria . ^{[ 59 ]} Los gremios y asociaciones (collegia) a menudo proporcionaban beneficios funerarios a sus miembros, y algunos se formaron específicamente para ese propósito. Los benefactores podían financiar comidas comunitarias y días de rosas en los que los miembros del colegio honraban a los muertos. ^{[ 60 ]} El Colegio de Esculapio e Higía en Roma celebraba un Día de la Violeta el 22 de marzo y un Día de la Rosa el 11 de mayo, y estos festivales florales son frecuentes entre las ocasiones observadas por clubes gastronómicos y sociedades funerarias. ^{[ 61 ]}

La mayor parte de la evidencia sobre la Rosalia proviene de la Galia Cisalpina ( norte de Italia ), donde se han encontrado veinticuatro inscripciones latinas que hacen referencia a ella. Diez inscripciones latinas provienen de la península itálica , tres de Macedonia y cuatro de Tracia , Iliria y Panonia . Seis inscripciones griegas provienen de Bitinia , tres de Macedonia y una de cada una de las siguientes regiones: Bulgaria , Escitia , Misia , Frigia , Lidia , Asia y Arcadia . ^{[ 62 ]}

En Pérgamo , la Rosalia parece haber sido un festival de tres días del 24 al 26 de mayo, comenzando con un "día augusteo" ( dies Augusti , un día de culto imperial que marcaba un cumpleaños, matrimonio u otro aniversario del emperador o su familia). ^{[ 63 ]} La Rosalia de tres días fue una de las ocasiones observadas por un grupo de himnodes, un coro masculino organizado para celebrar el culto imperial, como se registra en una inscripción griega en un altar de principios del siglo II. El eukosmos , el oficial de "buen orden" que presidía el grupo durante un año, debía proporcionar una mina (una unidad monetaria) y un pan para celebrar la Rosalia en el día augusteo, que era el primer día del mes llamado Panemos en el calendario local. ^{[ 64 ]} El segundo de Panemos, el sacerdote del grupo proporcionó vino, una mesa puesta, una mina y tres panes para la Rosalia. El grammateus , un secretario o administrador, era responsable de una mina , una mesa puesta con un valor de un denario , y un pan para el tercer día de Rosalía. ^{[ 65 ]} El grupo parece haber funcionado como un collegium en Roma y como una sociedad funeraria para sus miembros. ^{[ 66 ]}

Las inscripciones de Acmonia , en Frigia , muestran la Rosalia en el contexto del pluralismo religioso del Imperio Romano. En el año 95 d. C., se hizo un legado a una sociedad funeraria para asegurar la conmemoración anual de un individuo llamado Tito Praxias. Además de una comida comunitaria junto a la tumba y ofrendas en efectivo para los miembros, se destinaron 12 denarios para adornar la tumba con rosas. Las obligaciones de la membresía eran vinculantes tanto legal como religiosamente: la sociedad tenía sus propias deidades tutelares a las que se invocaba para supervisar y asegurar el cumplimiento de los deseos del difunto. Estas eran Theos Sebastos (= Divus Augustus en latín), Zeus bajo el epíteto local y único de Stodmenos , Asclepio el Salvador (el romano Esculapio, como en el collegium mencionado anteriormente) y Artemisa de Éfeso . ^{[ 67 ]} Acmonia también tenía una importante comunidad judía de habla griega , y una inscripción que data del período 215–295 registra arreglos similares hechos para una mujer judía por su esposo. Dispone que una asociación vecinal o comunitaria legalmente constituida adornara anualmente la tumba con rosas, con el solemne mandato "y si no la adornan con rosas cada año, tendrán que rendir cuentas ante la justicia de Dios". ^{[ 68 ]} La fórmula "tendrá que rendir cuentas ante Dios" se usaba solo entre judíos y cristianos en Frigia, y hay una pequeña posibilidad de que la inscripción sea cristiana. ^{[ 69 ]} La inscripción es una de las pruebas de que el judaísmo no estaba aislado del entorno religioso general del mundo imperial, ya que se podía hacer una rosatio sin sacrificios acompañantes en la tumba. En lugar de múltiples deidades, el esposo judío que honraba a su esposa invocaba la justicia divina de su propio Dios y optaba por participar en las costumbres de la comunidad adaptándolas de maneras "aceptables a su fe judía". ^{[ 70 ]}

En la Macedonia de la época imperial , varias inscripciones mencionan la Rosalia como un festival conmemorativo financiado por legados a grupos como un vicianus , una asociación de aldea o vecindario (de vicus ); thiasos , una asociación legalmente constituida, a menudo de carácter religioso; o symposium , en este sentido un club social y de bebida. En Tesalónica , una sacerdotisa de un thiasos legó una parcela de viñas para pagar coronas de rosas. ^{[ 71 ]} Si el thiasos dionisíaco se disolvía o fallaba en sus deberes, la propiedad debía pasar a una sociedad de Dryophoroi ("Portadores de Roble"), o finalmente al estado. ^{[ 72 ]} Además de las asociaciones de iniciados en los misterios de Dioniso , las inscripciones en Macedonia y Tracia registran legados para el adorno de rosas a los tiasoi de Diana (Artemisa) y del poco atestiguado dios o héroe tracio Sourogethes, y a un gremio de sepultureros . ^{[ 73 ]} Los sepultureros debían encender un fuego junto a la tumba cada año para la Rosalia, y otros contextos sugieren que las coronas mismas podrían quemarse como ofrendas. ^{[ 74 ]} Una colocación distintiva que aparece algunas veces en la conmemoración macedonia es una inscripción que prescribe la Rosalia acompañada de un relieve del Jinete Tracio . ^{[ 75 ]}

Algunos estudiosos creen que las costumbres de la Rosalia fueron asimiladas a las fiestas báquicas de los muertos por el ejército romano, particularmente en Macedonia y Tracia. ^{[ 76 ]} Una inscripción griega del año 138 d. C. registra una donación para el adorno de rosas (rhodismos) al consejo de Histria , en la actual Dobruja , una zona habitada por los tracios Bessi , quienes eran especialmente devotos de Dioniso. ^{[ 77 ]} Macedonia era famosa por sus rosas, pero casi toda la evidencia de la Rosalia como tal data del período romano. ^{[ 78 ]}

ritos báquicos

Aunque la hiedra y las vides son los atributos vegetales habituales de Dioniso , en Atenas las rosas y las violetas podían adornar las fiestas dionisíacas . En un fragmento de un ditirambo que alaba a Dioniso, el poeta Píndaro (siglo V a. C.) describe una escena floral generada por la apertura de las Estaciones ( Horas ) , época en la que se honra a Sémele , la madre mortal de Dioniso:

...al abrirse la cámara de Horai, vestida de púrpura, las flores que dan néctar anuncian la dulce fragancia de la primavera. Entonces, entonces, sobre la tierra inmortal se extienden las hermosas trenzas de violetas y rosas que adornan el cabello, y las voces de los cantos resuenan al son de las flautas y los coros llegan a Semele, la de la diadema circular. ^{[ 80 ]}

Dionisio era una figura igualadora de la polis democrática cuyo grupo de iniciados (thiasos) proporcionaba un modelo para las organizaciones cívicas. ^{[ 81 ]} Una forma de Dionisia que data de la Atenas predemocrática era la Antesteria, nombre de festival que algunos estudiosos derivan del griego anthos , "flor, brote", ^{[ 82 ]} como hicieron los propios griegos, relacionándolo con la vid en flor. ^{[ 83 ]} En el siglo VI d. C., el anticuario bizantino Joannes Lydus relacionó el nombre del festival con Anthousa , que según él era el equivalente griego de la Flora latina . ^{[ 84 ]} El festival de tres días, que tenía lugar en el umbral entre el invierno y la primavera, incluía temas de liminalidad y "apertura", pero a pesar de su importancia en la Atenas primitiva, muchos aspectos escapan a la certeza. Era principalmente una celebración de la apertura del vino nuevo de la cosecha del otoño anterior. ^{[ 85 ]} El primer día, "Dioniso" entró llevado en procesión pública en una "nave" con ruedas, y fue conducido a la cámara privada de la esposa del rey ^{[ 86 ]} para una unión ritual con ella; se desconocen las ceremonias exactas, pero podrían estar relacionadas con el mito de Ariadna , quien se convirtió en la consorte de Dioniso después de ser abandonada por el héroe cultural ateniense Teseo . ^{[ 87 ]}

En consonancia con su temática de nuevo crecimiento y transformación, ^{[ 88 ]} la Antesteria también era la ocasión para un rito de paso de la infancia a la niñez, un momento de celebración dada la alta tasa de mortalidad infantil en el mundo antiguo. Los niños de entre tres y cuatro años recibían una pequeña jarra (chous) especialmente decorada con escenas de niños jugando en actividades de adultos. El chous mismo a veces se representa en el recipiente, adornado con una corona. Al año siguiente, al niño se le daba una degustación ceremonial de vino de su chous . ^{[ 89 ]} Estos recipientes se encuentran a menudo en las tumbas de los niños, acompañándolos al inframundo después de una muerte prematura. ^{[ 90 ]}

Las Antesterias también se han comparado con las Lemuria romanas , ^{[ 91 ]} siendo el segundo día un momento vulnerable en el que la barrera entre el mundo de los vivos y el de los muertos se volvía permeable, y las sombras de los muertos podían vagar por la tierra. En el tercer día, los fantasmas eran expulsados ​​de la ciudad, y Hermes Ctonio (" Hermes del Inframundo ") recibía sacrificios en forma de vasijas de granos y semillas. ^{[ 92 ]} Aunque la identidad de las sombras no está clara, por lo general los muertos inquietos son aquellos que murieron prematuramente. ^{[ 93 ]}

Vino y rosas

La sacerdotisa de Tesalónica que legó una parcela de viñedo para el mantenimiento de su memoria exigía que cada iniciado dionisíaco que asistiera llevara una corona de rosas. ^{[ 72 ]} En un contexto dionisíaco, el vino, las rosas y el color rojo son símbolos de violencia y funerales, así como de cortejos amorosos y juergas. Filóstrato (m. ca. 250 d. C.) describe a Dioniso con una corona de rosas y una capa roja o púrpura cuando se encuentra con Ariadna, ^{[ 94 ]} cuyo sueño es una especie de muerte de la que despierta y se transforma por el amor del dios. ^{[ 95 ]}

La corona que simbolizaba la unión inmortal de Ariadna con Dioniso se transformó en una constelación , la Corona Boreal ; en algunas fuentes, la corona era una diadema de joyas, pero para el dramaturgo romano Séneca ^{[ 96 ]} y otros era una guirnalda de rosas. En la Astronomica de Manilio (siglo I d. C.), la corona de Ariadna está adornada con flores púrpuras y rojas —violetas, jacintos, amapolas y «la flor de la rosa en flor, teñida de rojo por la sangre»— y ejerce una influencia astrológica positiva sobre el cultivo de jardines, el tejido de guirnaldas y la destilación de perfumes. ^{[ 97 ]}

Las escenas dionisíacas eran comunes en los sarcófagos romanos , y la persistencia del amor frente a la muerte puede estar encarnada por los Cupidos o Erotes que los acompañan. ^{[ 98 ]} En la Eneida de Virgilio , flores púrpuras se esparcen con el vertido de libaciones báquicas durante los ritos funerarios que el héroe Eneas realiza para su padre muerto. ^{[ 99 ]} En las Dionisíacas de Nonno (finales del siglo IV-principios del siglo V d. C.), Dioniso llora la muerte del hermoso joven Ampelos cubriendo el cuerpo con flores —rosas, lirios, anémonas— e infundiéndolo con ambrosía . La metamorfosis del joven muerto crea la primera vid, que a su vez produce la sustancia transformadora del vino para uso humano. ^{[ 100 ]}

Los ritos de Adonis

Los ritos de Adonis ( Adoneia ) también llegaron a ser considerados como una Rosalia en la época imperial. ^{[ 101 ]} En una versión del mito, la sangre del pie de Afrodita, pinchado por una espina, tiñe las flores producidas del cuerpo de Adonis cuando es asesinado por el jabalí. ^{[ 102 ]} En el Lamento por Adonis atribuido a Bión (siglo II a. C.), las lágrimas de Afrodita coinciden con la sangre derramada por Adonis gota a gota,

Y la sangre y las lágrimas se convierten en flores sobre la tierra. De la sangre viene la rosa, y de las lágrimas la anémona . ^{[ 103 ]}

Según el mito, Adonis nació de la unión incestuosa de Mirra y su padre. La lujuria delirante fue un castigo de Afrodita, a quien Mirra había ofendido. La joven engañó a su padre con oscuridad y un disfraz, pero cuando él descubrió su verdadera identidad, su ira transformó su forma humana y se convirtió en el árbol de mirra , productor de fragancia . La naturaleza vegetativa de Adonis se expresa en su nacimiento del árbol. En una tradición, Afrodita tomó al niño, lo escondió en un cofre ( larnax , palabra que a menudo se refiere a cofres para cenizas u otros restos humanos) y se lo entregó a la diosa del inframundo Perséfone para que lo criara. Cuando creció y se convirtió en un hermoso joven, tanto Afrodita como Perséfone —que representan los reinos del amor y la muerte— lo reclamaron. Zeus decretó que Adonis pasaría un tercio del año con la celestial Afrodita , un tercio con la ctónica Perséfone y un tercio en el plano mortal. El tema es similar al del año de Perséfone, dividido entre su esposo del inframundo y el mundo de arriba. ^{[ 104 ]}

Para J. G. Frazer , Adonis era un dios vegetativo arquetípico, y H. J. Rose vio en los ritos de Adonis "los contornos de un mito oriental de la Gran Madre y de su amante que muere como muere la vegetación, pero vuelve a la vida". ^{[ 105 ]} Robert A. Segal analizó la muerte de Adonis como el fracaso del " niño eterno " ( puer ) para completar su rito de paso a la vida adulta de la ciudad-estado , y por lo tanto como una historia aleccionadora que involucra las violaciones sociales de "incesto, asesinato, libertinaje, posesividad, celibato y ausencia de hijos". ^{[ 106 ]}

Las mujeres realizaban la Adoneia con lamentos y lamentos ceremoniales , a veces en presencia de una efigie del joven difunto que podía colocarse en un diván , perfumado y adornado con vegetación. ^{[ 107 ]} Como parte del festival, plantaban " jardines de Adonis ", plantas anuales cultivadas en contenedores a partir de "semillas plantadas en tierra poco profunda, que brotaban rápidamente y se marchitaban rápidamente", ^{[ 108 ]} comprimiendo el ciclo de la vida y la muerte. ^{[ 107 ]} El festival, a menudo nocturno, no formaba parte del calendario oficial de días festivos del estado, y como rito privado parece que la Rosalia no tenía una fecha fija. ^{[ 109 ]} Aunque la celebración variaba de un lugar a otro, generalmente tenía dos fases: una alegre celebración como un banquete de bodas en celebración del amor entre Afrodita y Adonis, y un duelo ritual por su muerte. Las decoraciones y los elementos rituales para el festín, incluidos los jardines de platos, se transformaron para el funeral o se destruyeron como ofrendas: el lecho engalanado se convirtió en la litera ( prótesis ) para el entierro . ^{[ 110 ]}

La iconografía de Afrodita y Adonis como pareja suele ser difícil de distinguir en el arte griego de la de Dioniso y Ariadna. ^{[ 111 ]} A diferencia de las representaciones griegas de la pareja disfrutando del lujo y el deleite del amor, las pinturas y sarcófagos romanos casi siempre enmarcan su amor en el momento de la pérdida, con la muerte de Adonis en brazos de Afrodita planteando la cuestión de la resurrección . ^{[ 112 ]} En Madaba , ciudad imperial de la provincia de Arabia en la actual Jordania , una serie de mosaicos mitológicos muestra una escena de Afrodita y Adonis entronizados, atendidos por seis Erotes y tres Cárites ("Gracias"). Una cesta de rosas volcadas cerca de ellos se ha interpretado como una referencia a las Rosalías. ^{[ 113 ]}

En la Antigüedad tardía , las obras literarias ambientadas en una Rosalia —ya sea destinadas a ser representadas en la ocasión real o utilizando únicamente la ocasión como escenario ficticio— toman como tema el «lamento por Adonis». ^{[ 114 ]} El lenguaje compartido para la fiesta romana de la Rosalia y los aspectos florales de la Adoneia puede indicar prácticas similares o comparables, y no necesariamente una asimilación directa. ^{[ 115 ]}

Las violetas de Atis

Desde el reinado de Claudio hasta el de Antonino Pío , se desarrolló una "semana santa" en marzo para las ceremonias de la Magna Mater ("Gran Madre", también conocida como Mater Deum , "Madre de los Dioses" o Cibeles ) y Atis. ^{[ 118 ]} Un festival preliminar el 15 de marzo marcaba el descubrimiento por los pastores o Cibeles del infante Atis entre los juncos de un río frigio. Las ceremonias continuas se reanudaban el 22 de marzo con el Arbor intrat ("El Árbol entra") y duraban hasta el 27 o 28 de marzo. Para el día del Arbor intrat, el colegio de dendróforos ("portadores de árboles") llevaba un pino al que estaba atada una efigie de Atis, envuelta en "vendas de lana como un cadáver" y adornada con guirnaldas de violetas. ^{[ 119 ]} Lucrecio (siglo I a. C.) menciona rosas y otras flores sin nombre en la procesión extática de la Magna Mater para la Megalensia en abril. ^{[ 120 ]}

El relato más vívido y complejo ^{[ 121 ]} de cómo la violeta fue creada a partir de la violencia en el mito de Attis lo ofrece el apologista cristiano Arnobio (m. ca. 330), ^{[ 122 ]} cuya versión refleja mejor la práctica del culto en el período imperial romano. ^{[ 123 ]} La historia comienza con una roca en Frigia llamada Agdus , de la cual habían surgido las piedras transformadas en humanos por Pirra y Deucalión para repoblar el mundo después del Diluvio . La Gran Madre de los Dioses solía descansar allí, y allí fue atacada por el lujurioso Júpiter . Incapaz de lograr su objetivo, el rey de los dioses se alivió masturbándose sobre la roca, ^{[ 124 ]} de la cual nació Acdestis o Agdistis , una deidad hermafrodita violenta y supremamente poderosa. Tras deliberar, los dioses encomiendan la responsabilidad de esta audacia a Liber , el dios romano identificado con Dioniso: cura significa, entre otras cosas, "cuidado, preocupación, curación, supervisión".

Liber tiende una trampa, reemplazando las aguas del manantial favorito de Agdistis ( fons ) con vino puro. La necesidad obliga a la sedienta Agdistis a beber, y sus venas absorben el líquido que induce al letargo. La trampa se activa: una soga, tejida con cabello, suspende a Agdistis por los genitales, y la lucha por liberarse provoca una autocastración. De la sangre brota un granado, cuyo fruto es tan tentador que Nana , la hija del dios del río Sangario , in sinu reponit , un eufemismo en la escritura médica y cristiana de la época imperial para "colocada dentro de la vagina". ^{[ 125 ]} Nana queda embarazada, enfureciendo a su padre. Él la encierra como mercancía defectuosa y la deja morir de hambre. Se mantiene con vida gracias a las frutas y otros alimentos vegetarianos que le proporciona la Madre de los Dioses. Cuando nace el bebé, Sangario ordena que lo expongan , pero es descubierto y criado por un pastor de cabras . Este niño es Attis.

El excepcionalmente bello Attis crece favorecido por la Madre de los Dioses y por Agdistis, su compañera inseparable. Bajo los efectos del vino, Attis revela que sus hazañas como cazador se deben al favor divino, lo que explica por qué el vino está prohibido religiosamente ( nefas ) en su santuario y se considera una impureza para quienes entran. La relación de Attis con Agdistis se caracteriza por ser infamis , deshonrosa y socialmente marginadora. El rey frigio Midas , deseando redimir al joven (puer) , concerta un matrimonio con su hija y aprisiona la ciudad. Sin embargo, la Madre de los Dioses conoce el destino (fatum) de Attis : que solo se salvará del daño si evita los lazos del matrimonio. Tanto la Madre de los Dioses como Agdistis irrumpen en la fiesta, y Agdistis siembra el caos y la locura entre los invitados. En un detalle que aparece únicamente en un pasaje controvertido de la fuente cristiana, ^{[ 127 ]} la hija de una concubina de un hombre llamado Galo se corta los senos. Furioso como un bacante , Atis se arroja entonces bajo un pino y se corta los genitales como ofrenda a Agdistis. Muere desangrado, y del flujo de sangre nace una flor violeta.

La Madre de los Dioses envuelve los genitales "en la vestidura de los muertos" y los cubre con tierra, un aspecto del mito atestiguado en el ritual por inscripciones sobre el trato sacrificial de los escrotos de los animales . ^{[ 128 ]} La futura novia, cuyo nombre es Violeta (griego Ia) , cubre el pecho de Attis con bandas de lana, y después de llorar con Agdistis se suicida. Su sangre moribunda se transforma en violetas púrpuras. Las lágrimas de la Madre de los Dioses se convierten en un almendro, que significa la amargura de la muerte. Luego lleva el pino a su cueva sagrada, y Agdistis se une a ella en el duelo, suplicando a Júpiter que devuelva la vida a Attis. Él no puede permitirlo; pero el destino permite que el cuerpo nunca se descomponga, que el cabello siga creciendo y que el dedo meñique viva y se mueva en perpetuo movimiento.

Arnobio afirma explícitamente que los rituales realizados en honor de Atis en su época recrean aspectos del mito tal como él lo contó, muchos de los cuales se desarrollaron solo en el período imperial, en particular el conflicto y las intersecciones con el culto dionisíaco. ^{[ 129 ]} Para el Arbor intrat del 22 de marzo, los dendróforos llevaron el árbol de Atis coronado de violetas al Templo de la Magna Mater. Como un dies violae , el día del Arbor intrat recordaba la dispersión de violetas en las tumbas para la Parentalia . ^{[ 130 ]} Al día siguiente, los dendróforos pusieron el árbol en reposo con música ruidosa que representaba a los Coribantes , jóvenes que realizaban danzas armadas y que en la mitología servían como guardianes de los dioses infantiles. ^{[ 131 ]} Para el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") del 24 de marzo, los devotos se laceraban en un frenesí de luto, salpicando la efigie con la sangre anhelada como "alimento" por los muertos. Algunos seguidores pudieron haberse castrado en este día, como paso previo para convertirse en galli , los sacerdotes eunucos de Cibeles. Atis fue colocado en su "tumba" para la Noche Sagrada que siguió. ^{[ 132 ]}

Según Salustio , el corte del árbol iba acompañado de ayuno , «como si interrumpiéramos el progreso de la generación; después nos alimentamos de leche como si renaciéramos; a esto le siguen regocijos y guirnaldas y, por así decirlo, una nueva ascensión a los dioses». ^{[ 133 ]} Las guirnaldas y el regocijo ( Hilaria ) tenían lugar el 25 de marzo, el equinoccio de primavera en el calendario juliano , cuando Atis, en cierto sentido, «renacía» o se renovaba. ^{[ 134 ]} Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús , ^{[ 135 ]} y Damascio lo veía como una «liberación del Hades ». ^{[ 136 ]} Después de un día de descanso (Requietio), la purificación ritual (Lavatio) de la Magna Mater se llevó a cabo el 27 de marzo. ^{[ 137 ]} El 28 de marzo pudo haber sido un día de iniciación en los misterios de la Magna Mater y Attis en el Vaticanum . ^{[ 138 ]}

Aunque los estudiosos se han vuelto menos propensos a ver a Attis dentro del esquema rígido del "dios de la vegetación que muere y resucita", el ciclo vegetal sigue siendo integral a la naturaleza funeraria de sus ritos. ^{[ 139 ]} El pino y las piñas se introdujeron en la iconografía de Attis por su significado de culto durante el período romano. ^{[ 140 ]} Una estatua de Attis de finales del siglo I o del siglo II procedente de Atenas lo muestra con una cesta que contiene granadas, piñas y un ramillete de violetas. ^{[ 141 ]}

Aspectos vegetales de las fiestas de primavera

Las conexiones percibidas con festivales de primavera más antiguos que involucraban rosas ayudaron a difundir y popularizar la Rosalia, y el dies violae o violaris privado de los romanos se vio realzado por la prominencia pública de las ceremonias Arbor intrat . ^{[ 142 ]} El vínculo conceptual entre Attis y Adonis se desarrolló principalmente en el período imperial tardío. ^{[ 143 ]} El filósofo neoplatónico Porfirio (m. ca. 305 d. C.) veía tanto a Adonis como a Attis como aspectos de los "frutos de la tierra":

Atis es el símbolo de las flores que aparecen temprano en la primavera y caen antes de la fertilización completa; por lo que además le atribuyeron la castración, ya que los frutos no habían alcanzado la perfección seminal: pero Adonis era el símbolo del corte de los frutos perfectos. ^{[ 144 ]}

Porfirio vinculó a Attis, Adonis, Korē (Perséfone como "la Doncella", que influye en los cultivos "secos" o de grano) y Dionisio (que influye en los frutos blandos y con cáscara ) como deidades de la "ley seminal":

Porque Korē fue raptada por Plutón , es decir, el sol poniéndose bajo la tierra en la época de la siembra; pero Dionisio comienza a brotar según las condiciones del poder que, siendo joven, está oculto bajo la tierra, pero produce frutos exquisitos, y es aliado del poder en la flor simbolizada por Attis, y del corte del grano maduro simbolizado por Adonis.

Las rosas y las violetas suelen estar entre las especies florales que pueblan el prado del que Perséfone fue raptada para ser la esposa de Plutón . ^{[ 145 ]} El mitólogo comparativo Mircea Eliade veía la metamorfosis divina como un «flujo de vida» entre la existencia vegetal y la humana. Cuando la muerte violenta interrumpe el potencial creativo de la vida, se expresa «en alguna otra forma: planta, fruto, flor». Eliade relacionaba las violetas de Atis y las rosas y anémonas de Adonis con leyendas de flores que aparecían en los campos de batalla tras la muerte de los héroes. ^{[ 146 ]}

El ejército romano celebraba las Rosaliae signorum, cuando los estandartes militares (signa) se adornaban con rosas en señal de súplica , en dos fechas de mayo. AH Hooey consideraba que el festival militar de la rosa incorporaba las fiestas primaverales tradicionales de las deidades vegetales. ^{[ 147 ]} El festival se menciona en el Feriale Duranum , un calendario en papiro para una cohorte estacionada en Dura-Europos durante el reinado de Severo Alejandro (224-235 d. C.). Se cree que el calendario representa un calendario religioso estándar emitido para el ejército. ^{[ 148 ]} El día de la primera de las dos Rosaliae es incierto debido al texto fragmentario, pero coincidía con el período de las Lemuria , días festivos arcaicos los días 9, 11 y 13 de mayo ^{[ 149 ]} para propiciar a las sombras ( lémures o larvas) de aquellos cuya muerte prematura los dejó vagando por la tierra en lugar de pasar al inframundo. Las ceremonias de las Lemuria, en la vívida descripción de Ovidio , presentaban el escupir frijoles negros como un gesto apotropaico particularmente poderoso. ^{[ 150 ]} El segundo de los Rosaliae signorum tuvo lugar el 31 de mayo , el día anterior a las Calendas de junio . ^{[ 151 ]} El día festivo del 1 de junio, dedicado a la tenebrosa Dea Carna ("Diosa de la Carne" o "Diosa de la Comida") y comúnmente llamado " Calendas de los Frijoles " (Kalendae Fabariae) , ^{[ 152 ]} pudo haber estado relacionado con ritos de los muertos ^{[ 153 ]} y, al igual que los días de las Lemuria, estaba marcado en el calendario como nefastus , un tiempo en el que las actividades normales estaban religiosamente prohibidas. En el Imperio posterior, los Rosaliae signorum coincidieron con el tercer día de los "Juegos de los Frijoles" ( Ludi Fabarici) celebrados del 29 de mayo al 1 de junio, presumiblemente en honor a Carna. ^{[ 154 ]} Una inscripción civil registra un legado para el adorno de rosas "en la Carnaria", interpretado por Mommsen como las Calendas de Carna. ^{[ 155 ]}

Una escultura de un cuartel general militar del siglo III en Coria , en la Britania romana ( Corbridge , Northumberland ), se ha interpretado como una representación de las Rosaliae . ^{[ 156 ]} Una inscripción del siglo III de Mogontiacum (actual Maguncia), en la provincia de Germania Superior , registra la dedicación de un altar al Genio de la unidad militar (una centuria ), el 10 de mayo. Aunque la inscripción no nombra a las Rosaliae , la fecha de la dedicación, realizada en relación con el culto imperial, pudo haber sido elegida para que coincidiera con ella. ^{[ 157 ]}

Las Rosaliae signorum formaban parte de las prácticas devocionales características del ejército en torno a los estandartes militares. El historiador imperial Tácito afirma que el ejército veneraba los estandartes como si fueran dioses, y las inscripciones registran dedicatorias ( vota ) hechas en su nombre. ^{[ 158 ]} El día en que una legión conmemoraba el aniversario de su formación era el natalis aquilae , «el cumpleaños del águila», en referencia al águila romana del estandarte. ^{[ 159 ]} Todos los campamentos militares romanos , incluidos los campamentos de marcha , se construían alrededor de un altar central donde se realizaban sacrificios diarios, rodeado por los estandartes firmemente plantados en el suelo ^{[ 160 ]} y por imágenes de emperadores y dioses. ^{[ 161 ]} Las unidades condecoradas exhibían coronas de oro y plata en sus estandartes que representaban la entrega de coronas vivientes, y las águilas y otros signa eran engalanados y ungidos para las lustraciones , ceremonias para el inicio de una campaña, victorias, rituales de crisis y fiestas imperiales. ^{[ 162 ]} Entre estas ocasiones se encontraba la boda del emperador Honorio en el año 398 d. C., descrita en un epitalamio de Claudiano : se dice que los estandartes militares se cubren de flores rojas, y los portaestandartes y soldados rocían ritualmente al novio imperial con flores purpureoque... nimbo , en un halo púrpura. ^{[ 163 ]} Al relatar un motín contra Claudio en el año 42 d. C., Suetonio afirma que la intervención divina impidió que las águilas fueran adornadas o arrancadas de la tierra para levantar el campamento por los legionarios que habían violado su juramento ( sacramento ) ; recordados de su obligación religiosa, se volvieron hacia el arrepentimiento (in paenitentiam religione conversis) . ^{[ 164 ]} Los apologistas cristianos veían la veneración de la signa como fundamental para la vida religiosa del ejército romano , y Minucio Félix intentó demostrar que, debido a la forma cruciforme , los soldados habían estado adorando la cruz cristiana.sin darse cuenta. ^{[ 165 ]}

La mayoría de las evidencias de la Rosalia del Imperio de los siglos I-III apuntan a festivales de los muertos. Los soldados conmemoraban a los camaradas caídos, ^{[ 166 ]} y podían jurar sobre los manes (espíritus deificados) de los hermanos de armas muertos. ^{[ 167 ]} Hooey, sin embargo, argumentó en contra de interpretar la Rosaliae signorum como una especie de "día de la amapola" . Los festivales romanos de la rosa, en su opinión, eran de dos tipos distintos y mutuamente excluyentes: los festivales de celebración y licenciosos de la primavera, y el sombrío culto a los muertos. Transferidos del ámbito civil, los antiguos festivales de deidades vegetales se celebraban en el Imperio de Oriente con un espíritu de indulgencia y lujo que estaba singularmente fuera de lugar con el carácter público e imperial de otras festividades en la Feriale Duranum . ^{[ 168 ]} Esta visión " carnaval " de las Rosaliae signorum fue rechazada por William Seston , quien vio las fiestas de mayo como lustraciones festivas después de las primeras batallas de la temporada de campaña militar, coordinadas con el Tubilustrium que caía el 23 de mayo entre los dos adornos de rosas. ^{[ 169 ]}

El Tubilustrium era en sí mismo un ritual de purificación. Atestiguado en calendarios tanto para el 23 de marzo como para el 23 de mayo, es posible que originalmente fuera mensual. La lustración ( lustum ) se realizaba en relación con las trompetas anunciatorias ( tubi o tubae , una trompeta larga y recta, y cornua , que se curvaba alrededor del cuerpo) que se usaban para marcar el ritmo de los juegos y ceremonias sacras, los funerales, ^{[ 170 ]} y para señales y cronometraje en el ejército. ^{[ 171 ]} El Tubilustrium del 23 de marzo coincidía en la ciudad de Roma con una procesión de los sacerdotes armados de Marte , los Salios , que hacían sonar sus escudos sagrados . En el Imperio posterior, se había asimilado a la "semana santa" de Atis, que tenía lugar el día en que el árbol descansaba en el Templo de la Magna Mater. Como punto crucial en el ciclo de muerte/caos y (re)nacimiento/orden, el día reunió rituales de ruido con instrumentos de viento y percusión de diferentes tradiciones, el clamor de los Coribantes o Curetes que asistían a Cibeles y Atis, y ceremonias romanas de toques de trompeta apotropaicos o el golpeteo de escudos por los sacerdotes salios, ^{[ 172 ]} que fueron identificados teológicamente con los Curetes ya en el siglo I a. C. ^{[ 173 ]}

Tácito registra la realización de rituales de ruido con trompetas por parte de los militares en conjunto con un eclipse lunar . ^{[ 174 ]} La práctica se encuentra en otras fuentes en un contexto civil. ^{[ 175 ]} Jörg Rüpke conjetura que las tubas se tocaban mensualmente "para fortalecer la luna menguante ( Luna )", un ciclo nundinal después de la luna llena de los Idus , ya que el calendario romano era originalmente lunar . ^{[ 176 ]} La signa y las trompetas estaban estrechamente relacionadas en la cultura militar romana, tanto ceremonial como funcionalmente, y en la Columna de Trajano se muestran las trompetas apuntando hacia los estandartes durante las lustraciones. ^{[ 177 ]} Aunque el latín lustratio se suele traducir como "purificación", las ceremonias lustrales quizás deberían considerarse como realineaciones y restauraciones del buen orden: "lustración es otra palabra para mantener, crear o restaurar las líneas divisorias entre el orden céntrico y el desorden excéntrico". ^{[ 178 ]} Las Rosaliae de los estandartes en mayo dependían de las suplicationes , una amplia categoría de rituales propiciatorios que realineaban a la comunidad, en este caso el ejército, con la pax deorum , el "tratado" o paz de los dioses, mediante una procesión, oraciones públicas y ofrendas. El calendario militar representado por la Feriale Duranum prescribía suplicationes también para el 19-23 de marzo, período que comenzaba con la Quinquatria , una antigua festividad de Minerva y Marte, y concluía con un Tubilustrium. La Crisis del Siglo III impulsó un resurgimiento y expansión de la práctica arcaica de la suplicatio en relación con el culto militar e imperial. ^{[ 179 ]}

En el Imperio tardío, los festivales de rosas se convirtieron en parte de la iconografía del mes de mayo. La fecha variaba localmente para adaptarse a la época de floración. ^{[ 181 ]} En las alegorías mensuales de los mosaicos , mayo se representa a menudo con coronas florales, las cintas o adornos que se usaban para los sacrificios y ánforas de vino . ^{[ 182 ]} Mayo (en latín, Maius ) comenzaba en medio de los Ludi Florae , una serie de juegos en honor a la diosa Flora que comenzaban el 28 de abril del calendario juliano y concluían el 3 de mayo. Flora era una diosa de las flores y la floración, y sus festividades se disfrutaban con un notable grado de libertad sexual. En el siglo II d. C., Filóstrato relaciona las guirnaldas de rosas con el festival de Flora. ^{[ 183 ]} Un epigrama griego de la Antología Palatina hace que Mayo personificado anuncie: «Soy la madre de las rosas». ^{[ 184 ]}

Entre las explicaciones del nombre del mes se encontraba la de que derivaba de Maia , una diosa del crecimiento o aumento cuyo nombre, según se decía a veces, provenía del adjetivo maius , «mayor». Maia era honrada en mayo con su hijo Mercurio (el griego Hermes), dios de las fronteras y el comercio, y guía de las almas al más allá. La identidad teológica de Maia era amplia; se la identificaba de diversas maneras con diosas como Terra Mater («Madre Tierra»), la Buena Diosa ( Bona Dea ) , la Gran Diosa Madre ( Magna Mater , título también para Cibeles), Ops («Abundancia, Recursos») y Carna, la diosa de las Kalendas de las habas del 1 de junio. ^{[ 185 ]} Se distribuían rosas a los Hermanos Arvales , un antiguo sacerdocio romano, después de sus banquetes para la fiesta de mayo de Dea Dia . ^{[ 186 ]}

Aunque el mes comenzaba con la celebración de Flora, a mediados de mayo los romanos observaban la Lemuria de tres días para propiciar a los muertos errantes. ^{[ 187 ]} La temporada de rosas coincidía así con las fiestas romanas tradicionales relacionadas con la floración y la muerte. La demanda de flores y perfumes para fines festivos y funerarios hizo de la floricultura una importante actividad económica, especialmente para las ricas propiedades del África romana . ^{[ 188 ]} Una pintura de una tumba romana muestra a vendedores exhibiendo guirnaldas florales para la venta. ^{[ 189 ]} Después de la Lemuria, Mercurio y Maia recibían un sacrificio conjunto durante una fiesta de comerciantes en los Idus de mayo (el 15). El Calendario de Filocalus (354 d. C.) menciona una feria de flores el 23 de mayo, cuando las rosas llegan al mercado ( macellus ) . ^{[ 190 ]} El mes está ilustrado en este calendario con un rey de rosas: un joven, vestido con la túnica de manga larga llamada dalmática , lleva una cesta de rosas en su brazo izquierdo mientras sostiene una sola flor en su mano derecha para olerla. ^{[ 182 ]} En otros calendarios ilustrados, el Rey Rosa o imágenes relacionadas con el festival de las rosas a menudo sustituyen o reemplazan el emblema tradicional de Mercurio y sus ritos para representar mayo. ^{[ 191 ]}

En los Fastos de Ovidio , un poema sobre el calendario romano, Flora, como representante divina de mayo, habla de su papel en la generación de flores a partir de la sangre de los muertos: «a través de mí brota la gloria de su herida». ^{[ 192 ]} Ovidio muestra cómo su mitología entrelaza temas de «violencia, sexualidad, placer, matrimonio y agricultura». ^{[ 193 ]} Los romanos consideraban mayo un mes desfavorable para las bodas, un aplazamiento que contribuyó a la popularidad de junio como mes nupcial. Cada día de la Lemuria a mediados de mayo era un dies religiosus , en el que estaba religiosamente prohibido iniciar cualquier nueva empresa, incluyendo específicamente el matrimonio «con el fin de procrear hijos». ^{[ 194 ]}

En el siglo IV, la Rosalia figuraba en el calendario oficial como día festivo en el anfiteatro, con juegos ( ludi ) y representaciones teatrales. Un calendario de Capua, fechado en el año 387 d. C., menciona una Rosaria en el anfiteatro el 13 de mayo. ^{[ 195 ]}

En el siglo VI, se celebraba un «Día de las Rosas» en Gaza , en el Imperio Romano de Oriente , como una fiesta de primavera que pudo haber sido una continuación cristianizada de la Rosalia. ^{[ 196 ]} Juan de Gaza escribió dos poemas anacreónticos que, según él, presentó públicamente en «el día de las rosas», y las declamaciones del retórico cristiano Procopio ^{[ 197 ]} y la poesía de Coricio de Gaza también se ambientan en días de rosas. ^{[ 198 ]}

Las rosas formaban parte en general de la iconografía del arte funerario paleocristiano , ^{[ 199 ]} al igual que la hiedra. ^{[ 200 ]} Los mártires a menudo eran representados o descritos con imágenes de flores, o de maneras que los identificaban con flores. ^{[ 29 ]} Paulino de Nola (m. 431) reinterpretó las tradiciones asociadas con la Rosalia en términos cristianos para su poema natal (natalicium) sobre San Félix de Nola , ambientado el 14 de enero: ^{[ 201 ]}

Esparce flores por la tierra, adorna las puertas con guirnaldas. Que el invierno exhale la belleza púrpura (purpureum) de la primavera; que el año florezca antes de tiempo, y que la naturaleza se someta al día sagrado. Porque tú también, tierra, debes coronas a la tumba del mártir. Pero la santa gloria de la puerta al cielo lo rodea, floreciendo con las dos coronas de guerra y paz. ^{[ 202 ]}

En uno de los santuarios de mártires más antiguos que se conservan , ahora parte de la Basílica de Sant'Ambrogio en Milán, un retrato en mosaico que data quizás de 397–402 representa a San Víctor dentro de una corona de inspiración clásica de lirios y rosas, espigas de trigo, uvas en la vid y ramas de olivo: la forma circular representa la eternidad y la vegetación las cuatro estaciones. ^{[ 203 ]} En la imaginación cristiana, el patrón sangre-muerte-flor se transfiere a menudo de los jóvenes del mito clásico —principalmente Adonis y Atis— a las vírgenes mártires. ^{[ 204 ]} Prudencio (m. ca. 413) describe a Eulalia de Mérida como una "flor tierna" cuya muerte la convierte en "una flor en la guirnalda de mártires de la Iglesia": el flujo de su sangre púrpura produce violetas púrpuras y crocos rojo sangre (purpureas violas sanguineosque crocos) , que adornarán sus reliquias . ^{[ 205 ]} La rosa también puede simbolizar la sangre derramada con la pérdida de la virginidad en el sacramento del matrimonio. ^{[ 206 ]}

Basándose en la costumbre de las coronas florales como premios en el mundo clásico, Cipriano (m. 258) describió coronas celestiales de flores para los fieles en el más allá: lirios para quienes hicieron buenas obras y una corona adicional de rosas para los mártires. ^{[ 207 ]} En una antigua narración de la Pasión , un mártir lleva una corona de rosas (corona rosea) en un banquete celestial. ^{[ 208 ]} Para Ambrosio (m. 397), los lirios eran para las vírgenes, las violetas para los confesores de la fe y las rosas para los mártires; ^{[ 209 ]} de estas, la imagen de la violeta no tiene precedente bíblico. ^{[ 210 ]} En un pasaje influenciado por la imaginería virgiliana, Ambrosio exhorta a las jóvenes vírgenes a «Dejar que la rosa de la modestia y el lirio del espíritu florezcan en vuestros jardines, y que los bancos de violetas beban del manantial regado por la sangre sagrada». ^{[ 211 ]} En la descripción de Jerónimo (m. 420), "una corona de rosas y violetas" está tejida con la sangre del martirio de Santa Paula . ^{[ 212 ]} Dante más tarde entrelaza hilos de imágenes clásicas y cristianas en su Paraíso , vinculando la guirnalda de santos con la corona de rosas de Ariadna, a quien imagina llevada a los cielos por ella. ^{[ 213 ]} El uso del término " rosario " (del latín rosarium , una corona o guirnalda de rosas) para las cuentas de oración marianas fue objetado por algunos cristianos, incluido Alanus de Rupe , porque evocaba la corona de rosas "profana" de los romanos. ^{[ 214 ]}

Se atribuyen milagros relacionados con rosas a algunas santas, mientras que las rosas son un atributo distintivo de otras, desde Cecilia de Roma (m. 230 d. C.) hasta Teresa de Lisieux (m. 1897). ^{[ 216 ]} La iconografía floral de Santa Cecilia incluye una rosa o corona floral, una rama de palma y una "ramita alta de hojas y flores de almendro en su mano". ^{[ 217 ]} Las rosas se encuentran entre los atributos más característicos de María, madre de Jesús , quien pasó a asociarse con el mes de mayo, ^{[ 218 ]} reemplazando a diosas como Maia y Flora en la imaginación popular. ^{[ 219 ]} María es descrita en la literatura cristiana primitiva como una rosa pudoris , "rosa de modestia", ^{[ 220 ]} y una rosa entre espinas. ^{[ 221 ]} En la Edad Media , las rosas, los lirios y las violetas se convierten en las flores especiales de María. ^{[ 222 ]} En algunas culturas católicas, todavía se hacen ofrendas de flores a María, especialmente en las prácticas devocionales mexicanas a Nuestra Señora de Guadalupe . ^{[ 223 ]} En la isla de Pollap , en Micronesia , se añaden ofrendas de flores ante la estatua de culto de María a las ceremonias del rosario, especialmente en mayo; el concepto del rosario como una "corona de rosas" complementa las tradiciones locales de llevar una corona de flores en la cabeza. ^{[ 224 ]} Himnos y letanías en latín de la primera era cristiana nombran a María como la "Rosa Mística" y con una variedad de epítetos de rosa, o como un jardín que dio a luz a Cristo a imagen de la rosa. ^{[ 225 ]} Ambrosio declaró que la sangre de Cristo en la Eucaristía , transustanciada del vino, debía percibirse como una rosa. ^{[ 226 ]} La rosa de cinco pétalos se convirtió en un símbolo de las Cinco Llagas de Cristo y, por lo tanto, de la Resurrección . ^{[ 227 ]}

Se decía que los cuerpos vivos y los cadáveres de los santos exudaban un «olor a santidad» floral como uno de los signos más notables de su santidad. ^{[ 228 ]} El papa Gregorio I describió la fragancia y la luminosidad de la rosa como provenientes de la sangre de los mártires. ^{[ 229 ]} Herman de Steinfeld exhalaba una fragancia «como un jardín lleno de rosas, lirios, violetas, amapolas y toda clase de flores fragantes» mientras oraba. ^{[ 230 ]} Se decía que la virgen postrada en cama Lydwine de Schiedam no consumía más que vino especiado y lloraba «lágrimas fragantes de sangre» a las que llamaba sus rosas; cuando estas se secaban en sus mejillas durante la noche, se recogían y se guardaban en una caja. El presagio de su muerte fue la apertura de rosas en un rosal místico, y cuando fue enterrada, la bolsa de lágrimas de sangre de rosa se usó como su almohada. ^{[ 231 ]} Las flores, la sangre y las reliquias se entrelazaron en la imaginería de la literatura cristiana desde el período más antiguo. ^{[ 232 ]}

Domingos de rosas

Dos días del calendario litúrgico se denominan "Domingo de la Rosa":

1. El cuarto domingo de Cuaresma también se conoce como Dominica de rosa ("Domingo de Rosa"), cuando las vestiduras de color rosa pueden reemplazar las vestiduras penitenciales púrpuras o violetas de la temporada. En este día, el Papa bendice la Rosa de Oro , una joya con forma de rosa. ^{[ 234 ]} Benedicto XVI, canónigo de la Basílica de San Pedro a mediados del siglo XII, registró una ceremonia en este día en la que el Papa llevaba una rosa envuelta en musgo en el Vía Crucis . ^{[ 235 ]} Un lexicógrafo eclesiástico del siglo XIX consideró que la Rosa de Oro tenía funciones análogas a la Rama Dorada , con María asumiendo atributos de Perséfone. ^{[ 236 ]}
2. En la Roma medieval , se celebraba una Dominica de Rosis (Domingo de Rosas) o Pascha rosarum o rosatum el domingo anterior a Pentecostés , en la octava de la Fiesta de la Ascensión . El Papa pronunciaba un sermón sobre el Espíritu Santo en este día en la Rotonda de Santa María , la basílica convertida del antiguo Panteón . Se arrojaban pétalos de rosa a través del óculo de la cúpula para representar el descenso de las lenguas de fuego. ^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]} Después de la cena, se celebraba un ludus Carnelevaris con bebida entre los caballeros y soldados, seguido de representaciones que incluían la matanza de animales que simbolizaban diversos pecados. ^{[ 241 ]}

Siguiendo esta tradición, en los textos medievales Pentecostés a veces se llama Rosata Pascha o simplemente Rosalia . ^{[ 242 ]} Finalmente, Pentecostés mismo tomó el nombre de "Domingo de Rosas" a medida que los dos se fusionaron y las costumbres se transfirieron de uno al otro. La costumbre de esparcir rosas para Pentecostés se extendió y ha continuado hasta la era moderna, como se refleja en nombres de fiestas contemporáneas como Pasqua di rose , Pasqua delle rose o Pâques rosées . ^{[ 243 ]} Reflejando esta costumbre, muchas iglesias están construidas con un " agujero del Espíritu Santo " en el techo para la liberación de pétalos de rosa o palomas blancas. ^{[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]} El nombre rumano tradicional para Pentecostés es Rusalii y se cree que deriva de Rosalia . ^{[ 247 ]} El nombre Rusalii también se utiliza en ruso y ucraniano , junto con el término relacionado " Semana Verde " ( ruso : Зелёные святки ; ucraniano : Зелені свята ).

Algunos autores de los siglos XIX y principios del XX especularon que este Domingo de las Rosas era una forma cristianizada de la festividad originalmente pagana. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

• Prácticas funerarias y de entierro de la Antigua Grecia
• Funerales y entierros romanos
• Rusalia, un festival en memoria de los difuntos de los antiguos eslavos.