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Shiva

Shiva Samhita, e.g. {{Harvnb|Mallinson|2007}}; {{Harvnb|Varenne|1976|pp=82}}; {{Harvnb|Marchand|2007}} for Jnana Yoga. |[[Yogeshvara|Lord of Yogis]] and Physicians {{Cite encycl...

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Shiva ( / ˈ ʃ ɪ v ə / ; IAST : Śiva , lit. ' El Auspicioso ' ), también conocido como Mahadeva ( / m ə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v ə / ; IAST : Mahādevaḥ , [mɐɦaːd̪eːʋɐh] , lit. ' El Gran Dios ' ) [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] y Hara ( lit. ' El Removedor ' ), [ 20 ] es una de las principales deidades del hinduismo . [ 21 ] Es el Ser Supremo en el shaivismo , una de las principales tradiciones dentro del hinduismo. [ 22 ]

En la tradición shaivita, Shiva es el Señor Supremo que crea, protege y transforma el universo. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] En la tradición Shakta , centrada en la diosa , la Diosa Suprema ( Devi ) es considerada como la energía y el poder creativo ( Shakti ) y la compañera complementaria igualitaria de Shiva. [ 23 ] [ 24 ] Shiva es una de las cinco deidades equivalentes en el Panchayatana puja de la tradición Smarta del hinduismo. [ 25 ] Shiva es conocido como El Destructor dentro de la Trimurti , la trinidad hindú que también incluye a Brahma y Vishnu . [ 6 ] [ 26 ]

Shiva tiene muchos aspectos, tanto benévolos como temibles. En sus aspectos benévolos, se le representa como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en Kailasa [ 6 ] , así como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya . En sus aspectos feroces, a menudo se le representa matando demonios. Shiva también es conocido como Adiyogi (el primer yogui), considerado el dios patrón del yoga , la meditación y las artes. [ 27 ] Los atributos iconográficos de Shiva son el rey serpiente Vasuki alrededor de su cuello, la luna creciente que lo adorna, el río sagrado Ganges que fluye de su cabello enmarañado, el tercer ojo en su frente (el ojo que convierte en cenizas todo lo que tiene delante cuando se abre), el trishula o tridente como su arma y el damaru . Generalmente se le adora en la forma anicónica del lingam . [ 7 ]

Aunque asociado con la deidad védica Rudra, Shiva puede tener raíces no védicas, [ 28 ] evolucionando como una amalgama de varias deidades védicas y no védicas más antiguas, incluido el dios de la tormenta del Rigveda, Rudra, que también puede tener orígenes no védicos, [ 29 ] en una sola deidad principal. [ 30 ] Shiva es una deidad panhindú, venerada ampliamente por los hindúes en India , Nepal , Bangladesh , Sri Lanka e Indonesia (especialmente en Java y Bali ). [ 31 ]

Etimología y otros nombres

Una representación de Somaskanda con Skanda danzando en medio de Parvati y Shiva .

Según el diccionario sánscrito Monier-Williams , la palabra " śiva " ( Devanagari : शिव , también transliterada como shiva ) significa "auspicioso, propicio, amable, benigno, bondadoso, benevolente, amistoso". [ 32 ] Las raíces de śiva en la etimología popular son śī , que significa "en quien residen todas las cosas, omnipresencia", y va , que significa "encarnación de la gracia". [ 32 ] [ 33 ]

La palabra Shiva se usa como adjetivo en el Rig Veda ( c. 1700–1100 a. C. ), como epíteto para varias deidades rigvédicas , incluido Rudra . [ 34 ] El término Shiva también connota "liberación, emancipación final" y "el auspicioso"; este uso adjetival se dirige a muchas deidades en la literatura védica. [ 32 ] [ 35 ] El término evolucionó del Rudra-Shiva védico al sustantivo Shiva en las epopeyas y los Puranas, como una deidad auspiciosa que es el "creador, reproductor y disolvente". [ 32 ] [ 36 ]

Sharma presenta otra etimología con la raíz sánscrita śarv- , que significa "herir" o "matar", [ 37 ] interpretando el nombre como "aquel que puede matar a las fuerzas de la oscuridad". [ 38 ]

La palabra sánscrita śaiva significa "relacionado con el dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto de una de las principales sectas del hinduismo como de un miembro de esa secta. [ 39 ] Se utiliza como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como el shaivismo. [ 40 ]

Algunos autores asocian el nombre con la palabra tamil śivappu , que significa "rojo", señalando que Shiva está vinculado al Sol ( śivan , "el Rojo", en tamil) y que Rudra también es llamado Babhru (marrón o rojo) en el Rigveda. [ 41 ] [ 42 ] El Vishnu sahasranama interpreta que Shiva tiene múltiples significados: "El Puro" y "Aquel que no se ve afectado por los tres Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas y Tamas)". [ 43 ]

Shiva es conocido por muchos nombres como Viswanatha (señor del universo), Mahadeva, Mahandeo, [ 44 ] Mahasu, [ 45 ] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (jefe de los dioses), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (señor de los tres reinos), [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] y Ghrneshwar (señor de la compasión). [ 49 ] La más alta reverencia por Shiva en el shaivismo se refleja en sus epítetos Mahādeva ("Gran dios"; mahā "Grande" y deva "dios"), [ 50 ] [ 51 ] Maheśvara ("Gran Señor"; mahā "grande" e īśvara "señor"), [ 52 ] [ 53 ] y Parameśvara ("Señor Supremo"). [ 54 ]

Los Sahasranama son textos indios medievales que enumeran mil nombres derivados de aspectos y epítetos de una deidad. [ 55 ] Hay al menos ocho versiones diferentes del Shiva Sahasranama , himnos devocionales ( stotras ) que enumeran muchos nombres de Shiva. [ 56 ] La versión que aparece en el Libro 13 ( Anuśāsanaparvan ) del Mahabharata proporciona una de esas listas. [ a ] ​​Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10 000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa . El Shri Rudram Chamakam , también conocido como Śatarudriya , es un himno devocional a Shiva que lo aclama por muchos nombres. [ 57 ] [ 58 ]

Desarrollo histórico y literatura

Una antigua escultura de Shiva en las Cuevas de Elefanta , Maharashtra. Siglo VI d.C.

Asimilación de tradiciones

La tradición relacionada con Shiva es una parte importante del hinduismo, presente en todo el subcontinente indio , como India, Nepal , Sri Lanka , [ 59 ] y el sudeste asiático , como Bali , Indonesia. [ 60 ] Shiva-Rudra puede tener raíces tribales no védicas, [ 28 ] teniendo "sus orígenes en tribus primitivas, signos y símbolos", [ 61 ] pero la atestación literaria más antigua es la deidad menor védica asociada Rudra, [ 62 ] que también puede tener orígenes no arios. [ 63 ] La figura de Shiva tal como se le conoce hoy es una amalgama de varias deidades más antiguas en una sola figura, debido al proceso de sanscritización y al surgimiento de la síntesis hindú en la época posvédica. [ 64 ] Cómo la persona de Shiva convergió como una deidad compuesta no está bien documentado, es un desafío rastrearlo y ha atraído mucha especulación. [ 65 ] Según Vijay Nath:

Vishnu y Siva [...] comenzaron a absorber innumerables cultos y deidades locales. Estos últimos eran considerados como representantes de las múltiples facetas del mismo dios o bien se suponía que denotaban diferentes formas y denominaciones con las que el dios llegó a ser conocido y venerado. [...] Siva se identificó con innumerables cultos locales simplemente añadiendo el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara." [ 66 ]

Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra , donde una deidad regional llamada Khandoba es la deidad patrona de las castas agrícolas y ganaderas . [ 67 ] El principal centro de culto de Khandoba en Maharashtra se encuentra en Jejuri . [ 68 ] Khandoba ha sido asimilado como una forma del propio Shiva, [ 69 ] en cuyo caso se le venera en forma de lingam. [ 67 ] [ 70 ] Las diversas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya [ 67 ] y Karttikeya . [ 71 ]

En los mitos de Shiva, aproximadamente contemporáneos al cristianismo primitivo , Shiva y los ascetas eran representados sucumbiendo a la tentación, combinando ascetismo y lujuria. Por ejemplo, cuando otros dioses, celosos del ascetismo de Shiva, envían a una prostituta, este es tentado con éxito. [ 72 ]

Elementos pre-védicos

arte prehistórico

Algunos autores han interpretado las pinturas rupestres prehistóricas del Mesolítico halladas en los refugios rocosos de Bhimbetka como representaciones de Shiva. [ 73 ] [ b ] Sin embargo, Howard Morphy afirma que estas pinturas rupestres prehistóricas de la India, vistas en su contexto, probablemente representan a grupos de caza con animales, y que las figuras en una danza grupal pueden interpretarse de muchas maneras diferentes. [ 74 ]

Valle del Indo y el sello de Pashupati

El sello de Pashupati, descubierto durante la excavación del yacimiento arqueológico de Mohenjo-Daro en el valle del Indo , muestra una posible representación de una figura de "yogui" o "proto-Shiva" como Pashupati (Señor de los Animales), datado entre el 2350 y el 2000 a. C.

De varios sellos del valle del Indo que muestran animales, uno que ha llamado la atención muestra una gran figura central, ya sea con cuernos o con un tocado con cuernos y posiblemente itifálica , [ nota 2 ] [ 75 ] sentada en una postura que recuerda a la posición del loto , rodeada de animales. Esta figura fue denominada por los primeros excavadores de Mohenjo-daro como Pashupati (Señor de los Animales, sánscrito paśupati ), [ 76 ] un epíteto de las deidades hindúes posteriores Shiva y Rudra. [ 77 ] Sir John Marshall y otros sugirieron que esta figura es un prototipo de Shiva, con tres caras, sentado en una " postura de yoga " con las rodillas hacia afuera y los pies juntos. [ 78 ] Las formas semicirculares en la cabeza fueron interpretadas como dos cuernos. Académicos como Gavin Flood , John Keay y Doris Meth Srinivasan han expresado dudas sobre esta sugerencia. [ 79 ]

Gavin Flood afirma que no está claro en el sello que la figura tenga tres caras, esté sentada en una postura de yoga, o incluso que la forma pretenda representar una figura humana. Caracteriza estas opiniones como "especulativas", pero añade que, no obstante, es posible que haya ecos de temas iconográficos shaivitas , como formas de media luna que se asemejan a los cuernos de un toro . [ 80 ] John Keay escribe que "podría ser, en efecto, una manifestación temprana del Señor Shiva como Pashu-pati", pero un par de sus especialidades de esta figura no coinciden con Rudra. [ 81 ] Escribiendo en 1997, Srinivasan interpreta lo que John Marshall interpretó como facial no como humano sino más bien bovino, posiblemente un hombre-búfalo divino. [ 82 ]

La interpretación del sello sigue siendo objeto de debate. McEvilley , por ejemplo, afirma que no es posible "explicar esta postura fuera del contexto yóguico". [ 83 ] Asko Parpola afirma que otros hallazgos arqueológicos, como los sellos elamitas tempranos datados entre 3000 y 2750 a. C., muestran figuras similares y que se han interpretado como "toro sentado" y no como un yogui, y que la interpretación bovina probablemente sea más precisa. [ 84 ] Gregory L. Possehl, en 2002, lo asoció con el búfalo de agua y concluyó que, si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad y su postura como una de disciplina ritual, considerarlo un proto-Shiva "sería excesivo". [ 85 ]

Elementos protoindoeuropeos

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipotética religión protoindoeuropea , [ 86 ] y la religión indoirania preislámica. [ 87 ] Las similitudes entre la iconografía y las teologías de Shiva con las deidades griegas y europeas han llevado a propuestas de un vínculo indoeuropeo para Shiva, [ 88 ] [ 89 ] o intercambios laterales con antiguas culturas de Asia central. [ 90 ] [ 91 ] Sus aspectos contrastantes, como ser aterrador o dichoso según la situación, son similares a los del dios griego Dionisio , [ 92 ] al igual que sus asociaciones icónicas con el toro, las serpientes, la ira, la valentía, la danza y la vida despreocupada. [ 93 ] [ 94 ] Los antiguos textos griegos de la época de Alejandro Magno llaman a Shiva "Dionisio indio", o alternativamente llaman a Dionisio "dios de Oriente" . [ 93 ] De manera similar, el uso del símbolo fálico [ nota 2 ] como icono de Shiva también se encuentra en deidades irlandesas, nórdicas, griegas (Dionisio [ 95 ] ) y romanas, como lo era la idea de esta columna anicónica que unía el cielo y la tierra entre los primeros indoarios, afirma Roger Woodward. [ 88 ] Otros cuestionan tales propuestas y sugieren que Shiva surgió de orígenes tribales indígenas no arios. [ 96 ]

Elementos védicos

Rudra

Shiva de tres cabezas, Gandhara, siglo II d. C.

Shiva, tal como lo conocemos hoy, comparte muchas características con el dios védico Rudra , [ 97 ] y tanto Shiva como Rudra son considerados la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se usan como sinónimos. Rudra, una deidad del Rigveda con poderes temibles, era el dios de la tormenta rugiente . Generalmente se le representa de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva. [ 98 ] En RV 2.33, se le describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. [ 99 ] [ 100 ]

Flood señala que Rudra es un dios ambiguo, periférico en el panteón védico, lo que posiblemente indique orígenes no védicos. [ 29 ] Sin embargo, tanto Rudra como Shiva son similares a Wodan , el dios germánico de la ira ("wütte") y la cacería salvaje . [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

Según Sadasivan, durante el desarrollo de la síntesis hindú, los brahmanes transfirieron atributos del Buda a Shiva, quien también estaba vinculado con Rudra . [ 61 ] El Rigveda tiene 3 de 1028 himnos dedicados a Rudra, y se le menciona ocasionalmente en otros himnos del mismo texto. [ 104 ] El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas: una salvaje y cruel (Rudra) y otra bondadosa y tranquila (Shiva). [ 105 ]

El término Shiva también aparece simplemente como un epíteto que significa "bondadoso, auspicioso", uno de los adjetivos utilizados para describir a muchas deidades védicas diferentes. Si bien en los himnos del Rigveda se teme al feroz e implacable Rudra, asociado a fenómenos naturales y tormentas, las lluvias beneficiosas que trae son bienvenidas como un aspecto de Shiva. [ 106 ] Este aspecto sanador, nutritivo y vital emerge en los Vedas como Rudra-Shiva, y en la literatura posvédica, en última instancia, como Shiva, quien combina los poderes destructivos y constructivos, lo terrible y lo gentil, como el reciclador y rejuvenecedor supremo de toda la existencia. [ 107 ]

Los textos védicos no mencionan al toro ni a ningún otro animal como vehículo de transporte ( vahana ) de Rudra u otras deidades. Sin embargo, textos post-védicos como el Mahabharata y los Puranas afirman que el toro Nandi, el cebú indio , en particular, es el vehículo de Rudra y de Shiva, vinculándolos así inequívocamente como la misma entidad. [ 108 ]

Agni

Rudra y Agni tienen una estrecha relación. [ nota 3 ] La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de transformación gradual de Rudra en Rudra-Shiva. [ nota 4 ] La identificación de Agni con Rudra se menciona explícitamente en el Nirukta , un importante texto antiguo sobre etimología, que dice: "Agni también se llama Rudra". [ 109 ] Las interconexiones entre las dos deidades son complejas, y según Stella Kramrisch:

El mito del fuego de Rudra-Śiva juega con toda la gama del fuego, valorando todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración hasta la iluminación. [ 110 ]

En el Śatarudrīya , algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara («De color rojo dorado como la llama») y Tivaṣīmati («Brillante como la llama»), sugieren una fusión de las dos deidades. [ nota 5 ] Se dice que Agni es un toro, [ 111 ] y Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi . Se mencionan los cuernos de Agni , quien a veces es caracterizado como un toro. [ 112 ] [ 113 ] En la escultura medieval, tanto Agni como la forma de Shiva conocida como Bhairava tienen el cabello llameante como rasgo distintivo. [ 114 ]

Indra

Templo de Pashupatinath , Nepal, dedicado a Shiva como señor de todos los seres.

Según Wendy Doniger , los mitos de fertilidad shaivitas y algunas de las características fálicas de Shiva se heredan de Indra . [ 115 ] Doniger da varias razones para su hipótesis. Ambos están asociados con montañas, ríos, fertilidad masculina, ferocidad, valentía, guerra, transgresión de las costumbres establecidas, el sonido Aum , el Ser Supremo. En el Rig Veda, el término śiva se usa para referirse a Indra. (2.20.3, [ nota 6 ] 6.45.17, [ 117 ] [ 118 ] y 8.93.3. [ 119 ] ) Indra, al igual que Shiva, es comparado con un toro. [ 120 ] [ 121 ] En el Rig Veda, Rudra es el padre de los Maruts , pero nunca se le asocia con sus hazañas bélicas como a Indra. [ 122 ]

Es posible que Indra mismo haya sido adoptado por los arios védicos de la cultura Bactria-Margiana . [ 87 ] [ 123 ] Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní de poder/victoria, Verethraghna , se transfirieron al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la incipiente cultura índica antigua. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se le asoció más que a ninguna otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de lenguas índicas antiguas. [ 124 ]

Los textos y las obras de arte del jainismo muestran a Indra como un bailarín, aunque no idéntico, generalmente se asemeja a las representaciones de Shiva bailando que se encuentran en el hinduismo, particularmente en sus respectivos mudras. [ 125 ] Por ejemplo, en las cuevas jainistas de Ellora , extensas tallas muestran a Indra bailando junto a imágenes de Tirthankaras de una manera similar a Shiva Nataraja. Las similitudes en la iconografía de la danza sugieren que puede haber un vínculo entre el antiguo Indra y Shiva. [ 126 ]

Desarrollo

Algunos textos, como el Upanishad de Atharvashiras , mencionan a Rudra y afirman que todos los dioses son Rudra, que todo y todos son Rudra, y que Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su meta más elevada, la esencia más íntima de toda la realidad, visible o invisible. [ 127 ] De manera similar, el Upanishad de Kaivalya , según afirma Paul Deussen , indólogo y profesor de filosofía alemán, describe al hombre autorrealizado como aquel que «se siente a sí mismo únicamente como la única esencia divina que vive en todos», que siente la identidad de su conciencia y la de todos con Shiva (el Atman supremo), que ha encontrado este Atman supremo en su interior, en lo más profundo de su corazón. [ 128 ]

La evolución de Rudra de una deidad védica menor a un ser supremo se evidencia por primera vez en el Shvetashvatara Upanishad (400–200 a. C.), según Gavin Flood, presentando las primeras semillas de la devoción teísta a Rudra-Shiva. [ 129 ] Aquí, Rudra-Shiva es identificado como el creador del cosmos y liberador de los Seres del ciclo de nacimiento y renacimiento. El Svetasvatara Upanishad estableció el tono del pensamiento shaivita temprano, especialmente en el capítulo 3, versículo 2, donde Shiva es equiparado con Brahman: "Rudra es verdaderamente uno; pues los conocedores de Brahman no admiten la existencia de un segundo". [ 130 ] [ 131 ] El período de 200 a. C. a 100 d. C. también marca el comienzo de la tradición shaivita centrada en el culto a Shiva, como se evidencia en otra literatura de este período. [ 129 ] Otros estudiosos como Robert Hume y Doris Srinivasan afirman que el Shvetashvatara Upanishad presenta pluralismo, panteísmo o henoteísmo , en lugar de ser un texto solo sobre el teísmo de Shiva. [ 132 ]

La autorrealización y los Upanishads shaivas

Quien se ve a sí mismo en todos los seres, y a todos los seres en él, alcanza el Brahman supremo , y no por ningún otro medio.

Los devotos y ascetas shaivitas se mencionan en el Mahābhāṣya de Patanjali (siglo II a. C.) y en el Mahabharata . [ 135 ]

Las primeras obras de arte icónicas de Shiva podrían provenir de Gandhara y las regiones noroccidentales de la antigua India. Existe cierta incertidumbre, ya que las obras de arte que han sobrevivido están dañadas y muestran cierta superposición con obras de arte meditativas relacionadas con Buda, pero la presencia del tridente de Shiva y el simbolismo fálico [ nota 2 ] en este arte sugiere que probablemente se trataba de Shiva. [ 136 ] La investigación numismática sugiere que numerosas monedas del antiguo Imperio Kushan (30-375 d. C.) que han sobrevivido, eran imágenes de un dios que probablemente sea Shiva. [ 137 ] El Shiva en las monedas Kushan se denomina Oesho, de etimología y origen inciertos, pero la presencia simultánea de Indra y Shiva en las obras de arte de la era Kushan sugiere que eran deidades veneradas al comienzo del Imperio Kushan. [ 138 ] [ 139 ]

Los Upanishads Shaiva son un grupo de 14 Upanishads menores del hinduismo, cuyas fechas varían desde los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el siglo XVII. [ 140 ] Estos exaltan a Shiva como la realidad metafísica inmutable Brahman y el Atman (el Ser), [ 127 ] e incluyen secciones sobre ritos y simbolismos relacionados con Shiva. [ 141 ]

Los Puranas Shaiva , en particular el Shiva Purana y el Linga Purana , presentan los diversos aspectos de Shiva, mitologías, cosmología y peregrinación ( Tirtha ) asociados con él. [ 142 ] La literatura tántrica relacionada con Shiva , compuesta entre los siglos VIII y XI, es considerada en el shaivismo dualista devocional como Sruti . Los Agamas Shaiva dualistas que consideran al Ser dentro de cada ser vivo y a Shiva como dos realidades separadas (dualismo, dvaita ), son los textos fundamentales para el Shaiva Siddhanta . [ 143 ] Otros Agamas Shaiva enseñan que estas son una sola realidad (monismo, advaita ), y que Shiva es el Ser, la perfección y la verdad dentro de cada ser vivo. [ 144 ] En las subtradiciones relacionadas con Shiva, hay diez textos Agama dualistas, dieciocho textos Agama de monismo-dualismo calificados y sesenta y cuatro textos Agama monistas. [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]

La literatura relacionada con Shiva se desarrolló extensamente en toda la India en el primer milenio d. C. y a lo largo del siglo XIII, particularmente en las tradiciones shaivitas de Cachemira y Tamil. [ 147 ] El shaivismo ganó una inmensa popularidad en Tamilakam ya en el siglo VII d. C., con poetas como Appar y Sambandar que compusieron una rica poesía repleta de características actuales asociadas con la deidad, como su danza tandava , el mulavam ( dumru ), el aspecto de sostener el fuego y contener el orgulloso flujo del Ganges sobre su trenza. [ 148 ] La literatura monista de Shiva postula la unidad absoluta, es decir, Shiva está dentro de cada hombre y mujer, Shiva está dentro de cada ser vivo, Shiva está presente en todas partes del mundo incluyendo todos los seres no vivos, y no hay diferencia espiritual entre la vida, la materia, el hombre y Shiva. [ 149 ] Las diversas ideas dualistas y monistas relacionadas con Shiva fueron bien recibidas en el sudeste asiático medieval, inspirando numerosos templos, obras de arte y textos relacionados con Shiva en Indonesia, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia, con una integración sincrética de teologías locales preexistentes. [ 150 ]

Posición dentro del hinduismo

Lingodbhava es un icono sectario shaivita en el que se representa a Shiva emergiendo del Lingam (un pilar de fuego infinito) que narra cómo Shiva es el principal de la Trimurti ; Brahma a la izquierda y Vishnu a la derecha se muestran inclinándose ante Shiva en el centro.
Una estatua de Shiva de tres cabezas, tallada en esquisto gris entre los años 750 y 800 d. C. , procedente de Cachemira . Representa a un rey yogui de tres ojos de frente, con su consorte Parvati como cabeza izquierda y Bhairava , de tres ojos , como cabeza derecha. Sus hijos Ganesha y Kumara se encuentran a sus pies, y su montura, Vrishabha , de tres ojos , está detrás. [ 151 ]  

Shaivismo

El shaivismo es una de las cuatro principales sectas del hinduismo , siendo las otras el vaisnavismo , el shaktismo y la tradición smarta . Los seguidores del shaivismo, llamados "shaivas", veneran a Shiva como el Ser Supremo. Los shaivas creen que Shiva es Todo y en todo, el creador, preservador, destructor, revelador y ocultador de todo lo que existe. [ 17 ] [ 18 ] En el shaivismo, no solo es el creador, sino también la creación que resulta de él; es todo y está en todas partes. Shiva es el Ser primordial, la conciencia pura y la Realidad Absoluta en las tradiciones shaivas. [ 17 ] Shiva también forma parte de 'Om' (ॐ) como una 'U' (उ). [ 152 ]

La teología del shaivismo se agrupa en dos grandes categorías: la teología popular influenciada por Shiva-Rudra en los Vedas, las epopeyas y los Puranas; y la teología esotérica influenciada por los textos tántricos relacionados con Shiva y Shakti. [ 153 ] La teología védico-brahmánica de Shiva incluye tradiciones tanto monistas ( Advaita ) como devocionales ( Dvaita ), como el Shaiva Siddhanta tamil y el Lingayatismo . Los templos de Shiva presentan elementos como lingas, iconografía de Shiva-Parvati, el toro Nandi dentro de sus instalaciones y relieves que muestran aspectos de Shiva. [ 154 ] [ 155 ]

La tradición tántrica de Shiva ( "शिव ") ignoró las mitologías y los Puranas relacionados con Shiva, y dependiendo de la subescuela desarrolló una variedad de prácticas. Por ejemplo, los registros históricos sugieren que los Kapalikas tántricos (literalmente, los 'hombres calavera') coexistieron y compartieron muchos rituales budistas Vajrayana, participaron en prácticas esotéricas que veneraban a Shiva y Shakti vistiendo calaveras, mendigaban con calaveras vacías y a veces usaban carne como parte del ritual. [ 156 ] La tradición esotérica dentro del Shaivismo de Cachemira ha presentado las subtradiciones Krama y Trika . [ 157 ] La subtradición Krama se centró en rituales esotéricos en torno al par Shiva-Kali. [ 158 ] La subtradición Trika desarrolló una teología de tríadas que involucraban a Shiva, combinándola con un estilo de vida ascético centrado en el Shiva personal en la búsqueda de la autoliberación monista. [ 157 ] [ 159 ] [ 160 ]

Vaishnavismo

La literatura vaisnava (orientada a Vishnu) reconoce y analiza a Shiva. Al igual que la literatura shaiva, que presenta a Shiva como supremo, la literatura vaisnava presenta a Vishnu como supremo. Sin embargo, ambas tradiciones son pluralistas y veneran tanto a Shiva como a Vishnu (junto con Devi); sus textos no muestran exclusivismo. Textos vaisnavas como el Bhagavata Purana, si bien alaban a Krishna como la Realidad Última, también presentan a Shiva y Shakti como formas personalizadas equivalentes a la misma Realidad Última. [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]

Los textos de la tradición shaivita también alaban a Vishnu. El Skanda Purana, por ejemplo, afirma:

Vishnu no es otro que Shiva, y aquel que es llamado Shiva es idéntico a Vishnu.

— Skanda Purana, 1.8.20–21 [ 164 ]

Ambas tradiciones incluyen leyendas sobre quién es superior, sobre Shiva rindiendo homenaje a Vishnu y Vishnu rindiendo homenaje a Shiva. Sin embargo, en los textos y obras de arte de ambas tradiciones, los saludos mutuos simbolizan la complementariedad. [ 165 ] El Mahabharata declara que la Realidad Última inmutable (Brahman) es idéntica a Shiva y a Vishnu, [ 166 ] que Vishnu es la manifestación más elevada de Shiva y Shiva es la manifestación más elevada de Vishnu. [ 167 ]

Shaktismo

Escultura de Ardhanarishvara, Khajuraho , que representa a Shiva con la diosa Parvati como su mitad igual. [ 168 ] En el concepto de Ardhanarisvara , el icono se presenta como mitad hombre y mitad mujer.

La tradición Shakti del hinduismo, centrada en la diosa, se basa en la premisa de que el Principio Supremo y la Realidad Última llamada Brahman es femenina ( Devi ), [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] pero trata al masculino como su compañero igual y complementario. [ 172 ] Este compañero es Shiva. [ 173 ] [ 174 ]

La evidencia más antigua de la tradición de reverencia por lo femenino en el contexto de Rudra-Shiva se encuentra en la escritura hindú Rigveda , en un himno llamado Devi Sukta. [ 175 ] [ 176 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]

El Devi Upanishad, en su explicación de la teología del Shaktismo, menciona y alaba a Shiva, como en su verso 19. [ 178 ] [ 179 ] Shiva, junto con Vishnu, es un dios venerado en el Devi Mahatmya , un texto del Shaktismo considerado por la tradición tan importante como el Bhagavad Gita . [ 180 ] [ 181 ] El concepto de Ardhanarisvara combina al dios Shiva y a la diosa Shakti al presentar un icono que es mitad hombre y mitad mujer, una representación y tema de unión que se encuentra en muchos textos y templos hindúes. [ 182 ] [ 183 ]

tradición Smarta

Oleografía de Raja Ravi Varma que representa un Panchayatana centrado en Shiva. Un Shiva barbudo se sienta en el centro con su esposa Parvati y su hijo pequeño Ganesha; rodeado por (en el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda) Ganesha, Devi, Vishnu y Surya. La montura de Shiva es el toro Nandi debajo de Shiva.

En la tradición Smarta del hinduismo, Shiva forma parte de su puja Panchayatana . [ 184 ] Esta práctica consiste en el uso de iconos o anicons de cinco deidades consideradas equivalentes, [ 184 ] dispuestas en un patrón de quincuncio . [ 185 ] Shiva es una de las cinco deidades, siendo las otras Vishnu, Devi (como Parvati ), Surya y Ganesha o Skanda o cualquier dios personal de preferencia del devoto ( Ishta Devata ). [ 186 ]

Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todos los ídolos ( murti ) son iconos que ayudan a enfocar y visualizar aspectos de Brahman, en lugar de seres distintos. El objetivo final de esta práctica es trascender el uso de iconos, reconocer el Absoluto simbolizado por ellos, [ 187 ] en el camino hacia la realización de la identidad no dual del Atman (Ser) y Brahman. [ 188 ] Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana de la aldea de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) se ha datado en la era del Imperio Kushan (antes del 300 d. C.). [ 189 ] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. [ 189 ]

Yoga

Shiva es considerado el Gran Yogi que está totalmente absorto en sí mismo: la realidad trascendental. Es el Señor de los Yogis y el maestro de Yoga para los sabios. [ 190 ] Como Shiva Dakshinamurthi, afirma Stella Kramrisch, es el gurú supremo que "enseña en silencio la unidad del ser más íntimo ( atman ) con la realidad última ( Brahman )". [ 191 ] Shiva es también un arquetipo de samhara ( sánscrito : संहार ) o disolución, que incluye la trascendencia de la miseria humana mediante la disolución de maya , razón por la cual Shiva está asociado con el Yoga . [ 192 ] [ 193 ]

Estatua de Adiyogi Shiva (el primer yogui) en Coimbatore.

La teoría y la práctica del yoga, en diferentes estilos, han formado parte de todas las principales tradiciones del hinduismo, y Shiva ha sido el patrón o portavoz en numerosos textos hindúes de yoga. [ 194 ] [ 195 ] Estos contienen la filosofía y las técnicas del yoga. Se estima que estas ideas datan de finales del primer milenio d. C. o posteriores, y han sobrevivido como textos de yoga como el Isvara Gita (literalmente, «el canto de Shiva»), que Andrew Nicholson —profesor de hinduismo e historia intelectual de la India— afirma que ha tenido «una influencia profunda y duradera en el desarrollo del hinduismo». [ 196 ]

Otros textos famosos relacionados con Shiva influyeron en el Hatha Yoga , integraron ideas monistas ( Advaita Vedanta ) con la filosofía del Yoga e inspiraron el desarrollo teórico de la danza clásica india . Estos incluyen los Shiva Sutras , el Shiva Samhita y los de los eruditos del Shaivismo de Cachemira, como el erudito del siglo X Abhinavagupta . [ 194 ] [ 195 ] [ 197 ] Abhinavagupta escribe en sus notas sobre la relevancia de las ideas relacionadas con Shiva y el Yoga, al afirmar que "las personas, ocupadas como están con sus propios asuntos, normalmente no hacen nada por los demás", y la espiritualidad de Shiva y el Yoga ayuda a mirar más allá, a comprender la interconexión y, por lo tanto, a beneficiar tanto al individuo como al mundo hacia un estado de existencia más dichoso. [ 198 ]

Trimurti

La Trimurti es un concepto del hinduismo en el que las funciones cósmicas de creación, mantenimiento y destrucción están personificadas por las formas de Brahma , el creador; Vishnu, el sustentador o preservador; y Shiva, el destructor o transformador. [ 199 ] [ 200 ] Estas tres deidades han sido llamadas «la tríada hindú» [ 201 ] o la «Gran Triple Deidad». [ 202 ] Sin embargo, los textos antiguos y medievales del hinduismo presentan muchas tríadas de dioses y diosas, algunas de las cuales no incluyen a Shiva. [ 203 ]

Atributos

Shiva con Parvati. Shiva es representado con tres ojos, el Ganges fluyendo a través de su cabello enmarañado, luciendo adornos de serpientes y una guirnalda de calaveras , cubierto de cenizas y sentado sobre una piel de tigre.
Shiva, sentado, sostiene un hacha y un ciervo en sus manos.
Siva con bigote del Museo Arqueológico de Goa.

Shiva se representa tradicionalmente con atributos y símbolos distintivos:

  • Tercer ojo : Shiva a menudo es representado con un tercer ojo , con el cual quemó el Deseo ( Kāma ) hasta convertirlo en cenizas, [ 204 ] llamado "Tryambakam" (sánscrito: त्र्यम्बकम् ), que aparece en muchas fuentes escriturales. [ 205 ]
  • Luna creciente : Shiva lleva sobre su cabeza la luna creciente. [ 206 ] El epíteto Candraśekhara (sánscrito: चन्द्रशेखर "Que tiene la luna como su cresta" – candra = "luna"; śekhara = "cresta, corona") [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] se refiere a esta característica. La colocación de la luna sobre su cabeza como una característica iconográfica estándar data del período en que Rudra alcanzó prominencia y se convirtió en la deidad principal Rudra-Shiva. [ 210 ] El origen de este vínculo puede deberse a la identificación de la luna con Soma, y ​​hay un himno en el Rig Veda donde Soma y Rudra son implorados conjuntamente, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegaron a identificarse entre sí, al igual que Soma y la luna. [ 211 ]
  • Cenizas : La iconografía de Shiva muestra su cuerpo cubierto de cenizas (bhasma, vibhuti ). [ 19 ] [ 212 ] Las cenizas representan un recordatorio de que toda existencia material es impermanente, llega a su fin convirtiéndose en cenizas, y la búsqueda del Ser eterno y la liberación espiritual es importante. [ 213 ] [ 214 ]
  • Cabello enmarañado : El estilo de cabello distintivo de Shiva se menciona en los epítetos Jaṭin , "el de cabello enmarañado" [ 215 ] y Kapardin, "dotado de cabello enmarañado" [ 216 ] o "que lleva el cabello recogido en una trenza con forma de concha (kaparda)". [ 217 ] Una kaparda es una concha de cauri, o una trenza de cabello con forma de concha, o, más generalmente, cabello desaliñado o rizado. [ 218 ]
  • Garganta azul : El epíteto Nīlakaṇtha (sánscrito नीलकण्ठ ; nīla = "azul", kaṇtha = "garganta"). [ 219 ] [ 220 ] Desde que Shiva bebió el veneno Halahala agitado del Samudra Manthana para eliminar su capacidad destructiva. Conmocionada por su acto, Parvati le apretó el cuello y lo detuvo allí para evitar que se extendiera por todo el universo, que se suponía que estaba en el estómago de Shiva. Sin embargo, el veneno era tan potente que cambió el color de su cuello a azul. [ 221 ] [ 222 ]
  • Yogui meditando : Shiva suele representarse en una postura de yoga , meditando, a veces sentado en el monte Kailash como el Señor del Yoga. [ 19 ]
  • Ganga Sagrada : El epíteto Gangadhara , "Portador del río Ganga " (Ganges). El Ganga fluye del cabello enmarañado de Shiva. [ 223 ] [ 224 ] Se dice que el Gaṅgā (Ganga), uno de los principales ríos del país, hizo su morada en el cabello de Shiva. [ 225 ]
  • Piel de tigre : Shiva suele representarse sentado sobre una piel de tigre. [ 19 ]
  • Vasuki : A menudo se representa a Shiva adornado con la serpiente Vasuki . Vasuki es el segundo rey de los nagas (el primero es Shesha , la montura de Vishnu ). Según una leyenda, Shiva bendijo a Vasuki y lo usó como adorno después del Samudra Manthana .
  • Tridente : Shiva suele llevar un tridente llamado Trishula . [ 19 ] El tridente es un arma o un símbolo en diferentes textos hindúes. [ 226 ] Como símbolo, el Trishul representa los tres aspectos de Shiva de "creador, preservador y destructor", [ 227 ] o alternativamente representa el equilibrio de los tres guṇas de sattva , rajas y tamas . [ 228 ]
  • Tambor : Un tambor pequeño con forma de reloj de arena se conoce como damaru . [ 229 ] [ 230 ] Este es uno de los atributos de Shiva en su famosa representación danzante [ 231 ] conocida como Nataraja . Se utiliza un gesto específico de la mano ( mudra ) llamado ḍamaru-hasta (sánscrito para " ḍamaru -mano") para sostener el tambor. [ 232 ]
  • En los iconos de Odisha y del sur de la India, Shiva sostiene un hacha ( Parashu ) y un ciervo . [ 233 ]
  • Rosario : lleva una guirnalda de cuentas de rosario en la mano derecha, generalmente de Rudraksha . [ 19 ] Esto simboliza la gracia, la vida mendicante y la meditación. [ 234 ] [ 235 ]
  • Nandī :Nandī(sánscrito:नन्दिन्(nandin)) es el nombre deltoroque sirve de montura a Shiva. [ 236 ] [ 237 ] La asociación de Shiva con el ganado se refleja en su nombre Paśupati oPashupati(sánscrito: पशुपति), traducido por Sharma como «señor del ganado» [ 238 ] y por Kramrisch como «señor de los animales», quien señala que se usa particularmente como epíteto de Rudra. [ 239 ]
  • Monte Kailāsa : Kailasa, en el Himalaya , es su morada tradicional. [ 19 ] [ 240 ] En la mitología hindú, el monte Kailāsa se concibe como semejante a un Linga , que representa el centro del universo. [ 241 ]
  • Gaṇa :Los Gaṇas sonasistentes de Shiva y viven en Kailash. A menudo se les conoce como bhutaganas, o huestes fantasmales, debido a su naturaleza. Generalmente benignos, excepto cuando se transgrede a su señor, a menudo se les invoca para que intercedan ante él en nombre del devoto. Su hijoGaneshafue elegido como su líder por Shiva, de ahí el título de Ganesha gaṇa-īśa o gaṇa-pati , "señor de los gaṇas ". [ 242 ]
  • Varanasi: Varanasi (Benarés) es considerada la ciudad especialmente amada por Shiva y es uno de los lugares de peregrinación más sagrados de la India. En contextos religiosos, se la conoce como Kashi. [ 243 ]

Formas y representaciones

Según Gavin Flood , «Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja», cuyos atributos incluyen temas opuestos, como la ferocidad y la inocencia. Esta ambigüedad también se puede apreciar en los diversos epítetos que se le atribuyen y en el rico entramado de narrativas que definen su figura dentro de la mitología hindú. [ 244 ]

Destructor y benefactor

Shiva está representado en muchos aspectos. [ 245 ] Izquierda: Bhairava , la forma feroz de Shiva, Nepal del siglo XVI; Derecha: Shiva como un yogui meditando en Rishikesh .

En el Yajurveda , se pueden encontrar dos conjuntos de atributos opuestos para las formas malignas o aterradoras (sánscrito: rudra ) y benignas o auspiciosas (sánscrito: śiva ), lo que lleva a Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon la compleja secta Rudra-Śiva de épocas posteriores se encuentran aquí". [ 246 ] En el Mahabharata, Shiva es representado como "el estandarte de la invencibilidad, el poder y el terror", así como una figura de honor, deleite y brillantez. [ 247 ]

La dualidad de los atributos temibles y auspiciosos de Shiva aparece en nombres contrastantes. El nombre Rudra refleja los aspectos temibles de Shiva. Según las etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra deriva de la raíz rud- , que significa "llorar, aullar". [ 248 ] Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetival raudra , que significa "salvaje, de naturaleza rudra ", y traduce el nombre Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". [ 249 ] RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible". [ 250 ] Hara es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del Shiva sahasranama , donde se traduce de diferentes maneras cada vez que aparece, siguiendo una tradición de comentarios de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "el que cautiva", "el que consolida" y "el que destruye". [ 20 ] Kramrisch lo traduce como "el raptor". [ 222 ] Otra de las formas temibles de Shiva es como Kāla "tiempo" y Mahākāla "gran tiempo", que en última instancia destruye todas las cosas. [ 251 ] El nombre Kāla aparece en el Shiva Sahasranama , donde Ram Karan Sharma lo traduce como "(el Señor Supremo del) Tiempo". [ 252 ] Bhairava "terrible" o "espantoso" [ 253 ] es una forma feroz asociada con la aniquilación. En contraste, el nombre Śaṇkara , "beneficioso" [ 38 ] o "que confiere felicidad" [ 254 ] refleja su forma benigna. El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु swam-por sí mismo; bhu-quemar/brillar) "que brilla por sí mismo/brilla por sí mismo", también refleja este aspecto benigno. [ 50 ] [ 255 ]

Asceta y cabeza de familia

Shiva es representado tanto como un asceta mendicante (a la izquierda, como Bhikshatana ) como un cabeza de familia con su esposa Parvati y sus hijos Ganesha y Kartikeya (a la derecha).

Shiva es representado tanto como un asceta yogui como un cabeza de familia ( grihasta ), roles que tradicionalmente han sido mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. [ 256 ] Cuando se le representa como yogui, puede aparecer sentado y meditando. [ 257 ] Su epíteto Mahāyogi («el gran yogui: Mahā = «grande», Yogi = «el que practica yoga») hace referencia a su asociación con el yoga. [ 258 ] Si bien la religión védica se concibió principalmente en términos de sacrificio, fue durante el período épico cuando los conceptos de tapas , yoga y ascetismo cobraron mayor importancia, y la representación de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores. [ 259 ]

Como hombre de familia y cabeza de familia, tiene una esposa, Parvati , y dos hijos, Ganesha y Kartikeya . Su epíteto Umāpati ("El esposo de Umā ") se refiere a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan lo mismo, Umākānta y Umādhava , también aparecen en el sahasranama . [ 260 ] Umā en la literatura épica es conocida por muchos nombres, incluyendo la benigna Pārvatī . [ 261 ] [ 262 ] Se la identifica con Devi , la Madre Divina; Shakti (energía divina) así como diosas como Tripura Sundari , Durga , Kali , Kamakshi y Minakshi . Las consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. [ 263 ] Su hijo Ganesha es venerado en toda la India y Nepal como el Eliminador de Obstáculos, Señor de los Comienzos y Señor de los Obstáculos. Kartikeya es venerado en el sur de la India (especialmente en Tamil Nadu , Kerala y Karnataka ) con los nombres de Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en el norte de la India con los nombres de Skanda, Kumara o Karttikeya. [ 264 ]

Algunas deidades regionales también son identificadas como hijos de Shiva. Según una historia, Shiva es atraído por la belleza y el encanto de Mohini , el avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Como resultado de esta unión, nace Shasta , identificada con las deidades regionales Ayyappan y Aiyanar . [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] En las afueras de Ernakulam en Kerala , se afirma que una deidad llamada Vishnumaya es descendiente de Shiva y se la invoca en ritos de exorcismo locales, pero esta deidad no se puede rastrear en el panteón hindú y posiblemente sea una tradición local con rituales de estilo "vagamente chino", afirma Saletore. [ 269 ] En algunas tradiciones, Shiva tiene hijas como la diosa serpiente Manasa y Ashokasundari . [ 270 ] [ 271 ] Según Doniger, dos relatos regionales describen a los demonios Andhaka y Jalandhara como hijos de Shiva que luchan contra él y que posteriormente son destruidos por Shiva. [ 272 ]

Formas iconográficas

Estatua de la dinastía Chola que representa a Shiva bailando como Nataraja ( Museo de Arte del Condado de Los Ángeles ).

La representación de Shiva como Nataraja ( sánscrito नटराज; Naṭarāja ) es una forma ( mūrti ) de Shiva como "Señor de la Danza". [ 273 ] [ 274 ] Los nombres Nartaka ("bailarín") y Nityanarta ("bailarín eterno") aparecen en el Shiva Sahasranama. [ 275 ] Su asociación con la danza y también con la música es prominente en el período puránico . [ 276 ] Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, se encuentran varios otros tipos de formas de danza (sánscrito: nṛtyamūrti ) en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu en particular. [ 277 ] Las dos formas más comunes de la danza son el Tandava , que más tarde pasó a denotar la danza poderosa y masculina como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando requiere que el mundo o el universo sean destruidos, Shiva lo hace mediante el Tandava, [ 278 ] y Lasya , que es grácil y delicada y expresa emociones a un nivel suave y se considera la danza femenina atribuida a la diosa Parvati. [ 279 ] [ 280 ] Lasya es considerada la contraparte femenina del Tandava . [ 280 ] Las danzas Tandava - Lasya están asociadas con la destrucción-creación del mundo. [ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]

Dakshinamurti ( sánscrito दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti , "[forma que mira hacia el sur]") [ 284 ] representa a Shiva en su aspecto de maestro de yoga, música y sabiduría, y dando exposición sobre los shastras . [ 285 ] Dakshinamurti es representado como una figura sentada sobre un trono de ciervo rodeado de sabios que reciben instrucción. [ 286 ] La representación de Dakshinamurti en el arte indio se limita principalmente a Tamil Nadu. [ 287 ]

Bhikshatana ( sánscrito भिक्षाटन; Bhikṣāṭana , «vagabundeo en busca de limosnas, mendicidad» [ 288 ] ) representa a Shiva como un médico divino. Se le representa como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con ornamentos que sostiene un cuenco de mendicidad en su mano y es seguido por asistentes demoníacos. Se le asocia con su penitencia por cometer brahmicidio como Bhirava y con sus encuentros con los sabios y sus esposas en el bosque de Deodar.

Tripurantaka ( sánscrito त्रिपुरांतक; Tripurāntaka , "el que destruye Tripura" [ 289 ] ) está asociado con la destrucción de las tres ciudades ( Tripura ) de los Asuras . [ 290 ] Se le representa con cuatro brazos, el par superior sosteniendo un hacha y un ciervo, y el par inferior empuñando un arco y una flecha.

Forma Ardhanarishvara de Shiva, una estatua en Bangkok (2025)

Ardhanarishvara ( sánscrito : अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara , "el señor que es mitad mujer" [ 291 ] ) es una forma conjuntiva de Shiva con Parvati. Ardhanarishvara se representa con la mitad del cuerpo masculina y la otra mitad femenina. Ardhanarishvara representa la síntesis de las energías masculina y femenina del universo (Purusha y Prakriti) e ilustra cómo Shakti , el principio femenino de Dios, es inseparable de (o lo mismo que, según algunas interpretaciones) Shiva, el principio masculino de Dios, y viceversa. [ 292 ]

Kalyanasundara -murti (en sánscrito कल्याणसुन्दर-मूर्ति, literalmente "icono del hermoso matrimonio") es la representación del matrimonio de Shiva con Parvati. La pareja divina suele representarse realizando el ritual panigrahana (en sánscrito "aceptar la mano") de las ceremonias nupciales hindúes tradicionales. [ 293 ] La forma más básica de esta murti consiste únicamente en Shiva y Parvati juntos, pero en formas más elaboradas están acompañados por otras personas, a veces incluyendo a los padres de Parvati, así como deidades (a menudo con Vishnu y Lakshmi como los padres de Parvati, Brahma como el sacerdote oficiante y varias otras deidades como asistentes o invitados).

El Somaskanda es la representación de Shiva, Parvati y su hijo Skanda ( Kartikeya ), popular durante la dinastía Pallava en el sur de la India.

Astamurti ( sánscrito : अष्टमूर्ति) es una representación iconográfica de Shiva compuesta por ocho atributos: Rudra, Śarva, Paśupati, Ugra, Aśani, Bhava, Mahādeva e Īśāna, algunos de los cuales se superponen con Pañcānana, que se describe a continuación.

Pañcānana ( sánscrito : पञ्चानन), también llamado pañcabrahma , es una forma de Shiva que lo representa con cinco rostros que corresponden a sus cinco actividades divinas ( pañcakṛtya ): creación ( sṛṣṭi ), preservación ( sthithi ), destrucción ( saṃhāra ), gracia oculta ( tirobhāva ) y gracia reveladora ( anugraha ). El cinco es un número sagrado para Shiva. [ 294 ] Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas ( namaḥ śivāya ). [ 295 ]

Shiva de cinco cabezas del siglo X, Sadashiva, Camboya

Se dice que el cuerpo de Shiva consta de cinco mantras, llamados pañcabrahman . [ 296 ] Como formas de Dios, cada una de ellas tiene sus propios nombres e iconografía distintiva: [ 297 ] Estas se representan como los cinco rostros de Shiva y se asocian en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción. [ 298 ] [ 299 ] Las diferencias doctrinales y, posiblemente, los errores de transmisión, han dado lugar a algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas se vinculan con diversos atributos. [ 300 ] El significado general de estas asociaciones es resumido por Stella Kramrisch,

A través de estas categorías trascendentes, Śiva, la realidad última, se convierte en la causa eficiente y material de todo lo que existe. [ 301 ]

Según el Pañcabrahma Upanishad :

Uno debe conocer todas las cosas del mundo fenoménico como de carácter quíntuple, porque la verdad eterna de Śiva es del carácter del Brahman quíntuple. ( Pañcabrahma Upanishad 31) [ 302 ]

En el himno del Thiruvasagam de Manikkavacakar , él atestigua que el templo de Nataraja, Chidambaram, tenía, en el período pre- Chola , un simbolismo abstracto o "cósmico" vinculado a los cinco elementos (Pancha Bhoota), incluido el éter. [ 303 ] Nataraja es una interpretación visual significativa de Brahman y una postura de danza de Shiva. [ 304 ] Sharada Srinivasan señala que Nataraja es descrito como Satcitananda o "Ser, Conciencia y Bienaventuranza" en el texto Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje , que se asemeja a la doctrina Advaita , o "monismo abstracto", de Adi Shankara , "que sostiene que el Ser individual ( Jīvātman ) y el Ser supremo ( Paramātmā ) son uno", mientras que "un himno anterior a Nataraja de Manikkavachakar lo identifica con la conciencia suprema unitaria, al usar la palabra tamil Or Unarve , en lugar de la sánscrita Chit ". Esto puede indicar una "ósmosis" de ideas en la India medieval , afirma Srinivasan. [ 305 ]

Shiva Lingam con tripundra

Lingam

El Linga Purana afirma: «Shiva es sin signo, sin color, sabor, olor, es decir, más allá de la palabra o el tacto, sin cualidad, inmóvil e inmutable». [ 306 ] La fuente del universo es lo sin signo, y todo el universo es el Linga manifestado, una unión de Principios inmutables y la naturaleza siempre cambiante. [ 306 ] Los textos del Linga Purana y el Shiva Gita se basan en este fundamento. [ 307 ] [ 308 ] Linga, afirma Alain Daniélou , significa signo. [ 306 ] Es un concepto importante en los textos hindúes, donde Linga es un signo manifestado y la naturaleza de alguien o algo. Acompaña el concepto de Brahman , que como Principio invisible, sin signo y existente, es informe o sin linga. [ 306 ]

El Shvetashvatara Upanishad afirma que uno de los tres significados, el principal, del Lingam es " el Purusha imperecedero ", la realidad absoluta , donde se dice que el linga es "signo", una marca que proporciona la existencia de Brahman , por lo tanto, el significado original de "signo". [ 309 ] Además, dice que "Shiva, el Señor Supremo, no tiene liūga", liuga ( sánscrito : लिऊग IAST : liūga ) que significa que Shiva es trascendente, más allá de cualquier característica y, específicamente, del signo del género. [ 309 ]

Además de las imágenes antropomórficas de Shiva, también se le representa en la forma anicónica de un lingam. [ 310 ] Estos se representan en varios diseños. Una forma común es la de una columna vertical redondeada en el centro de un objeto con forma de disco y labios, el yoni , símbolo de la diosa Shakti. [ 311 ] En los templos de Shiva, el lingam suele estar presente en su sanctasanctórum y es el centro de las ofrendas devocionales, como leche, agua, pétalos de flores, fruta, hojas frescas y arroz. [ 311 ] Según Monier Williams y Yudit Greenberg, lingam significa literalmente "marca, signo o emblema", y también se refiere a una "marca o signo del cual se puede inferir con certeza la existencia de algo más". Implica la energía divina regeneradora inherente a la naturaleza, simbolizada por Shiva. [ 312 ] [ 313 ]

Algunos eruditos, como Wendy Doniger , ven el linga como un mero símbolo fálico, [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ] aunque esta interpretación es criticada por otros, incluyendo a Swami Vivekananda , [ 318 ] Sivananda Saraswati , [ 319 ] Stella Kramrisch , [ 320 ] Swami Agehananda Bharati , [ 321 ] SN Balagangadhara , [ 322 ] y otros. [ 322 ] [ 323 ] [ 324 ] [ 325 ] Según Moriz Winternitz , el linga en la tradición Shiva es "solo un símbolo del principio productivo y creativo de la naturaleza encarnado en Shiva", y no tiene rastro histórico en ningún culto fálico obsceno. [ 326 ] Según Sivananda Saraswati , los occidentales que son curiosamente apasionados y tienen un entendimiento o inteligencia impuros, asumen erróneamente que Siva Linga es un falo u órgano sexual. [ 319 ] Más adelante, Sivananda Saraswati menciona que esto no solo es un error grave, sino también una equivocación mayúscula. [ 319 ]

El culto al lingam se originó en el famoso himno del Atharva-Veda Samhitâ, cantado en alabanza del Yupa-Stambha , el poste sacrificial. En ese himno, se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio ni fin , y se muestra que dicho Skambha reemplaza al Brahman eterno . Así como el fuego del Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta Soma y el buey que solía llevar sobre su lomo la leña para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello castaño enmarañado, su garganta azul y el cabalgar sobre el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo al Shiva-Linga . [ 327 ] [ 328 ] En el texto Linga Purana , el mismo himno se expande en forma de historias, destinadas a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva. [ 328 ]

El lingam arqueológico más antiguo conocido como icono de Shiva es el lingam de Gudimallam del siglo III a. C. [ 311 ] En la tradición de peregrinación del shaivismo, doce templos principales de Shiva se llaman Jyotirlinga , que significa "lingam de luz", y estos se encuentran en toda la India. [ 329 ]

Avatares

Las escrituras puránicas contienen referencias ocasionales a "ansh" – literalmente 'porción o avatares de Shiva', pero la idea de los avatares de Shiva no es universalmente aceptada en el shaivismo . [ 330 ] El Linga Purana menciona veintiocho formas de Shiva que a veces se consideran avatares, [ 331 ] sin embargo, tal mención es inusual y los avatares de Shiva son relativamente raros en el shaivismo comparado con el concepto bien enfatizado de los avatares de Vishnu en el vaishnavismo . [ 332 ] [ 333 ] [ 334 ] Parte de la literatura vaishnava vincula reverencialmente a Shiva con personajes en sus Puranas. Por ejemplo, en el Hanuman Chalisa , Hanuman es identificado como el undécimo avatar de Shiva. [ 335 ] [ 336 ] [ 337 ] El Bhagavata Purana y el Vishnu Purana afirman que el sabio Durvasa es una porción de Shiva. [ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] Algunos escritores de la época medieval han llamado al filósofo del Advaita Vedanta, Adi Shankara, una encarnación de Shiva. [ 341 ]

Templo

Festivales

El festival Maha Shivaratri se celebra de noche, normalmente en templos iluminados o en prabhas especiales (arriba).

Hay un Shivaratri en cada mes lunar en su noche 13/día 14, [ 342 ] pero una vez al año a finales del invierno (febrero/marzo) y antes de la llegada de la primavera, se celebra Maha Shivaratri , que significa "la Gran Noche de Shiva". [ 343 ]

Maha Shivaratri es una importante festividad hindú, solemne y que marca teológicamente un recuerdo de "superar la oscuridad y la ignorancia" en la vida y el mundo, [ 344 ] y la meditación sobre las polaridades de la existencia, de Shiva y la devoción a la humanidad. [ 342 ] Se observa recitando poemas relacionados con Shiva, cantando oraciones, recordando a Shiva, ayunando, haciendo Yoga y meditando sobre la ética y virtudes como el autocontrol, la honestidad, la no violencia hacia los demás, el perdón, la introspección, el arrepentimiento y el descubrimiento de Shiva. [ 345 ] Los devotos fervientes permanecen despiertos toda la noche. Otros visitan uno de los templos de Shiva o peregrinan a los santuarios Jyotirlingam . Quienes visitan los templos, ofrecen leche, frutas, flores, hojas frescas y dulces al lingam. [ 9 ] Algunas comunidades organizan eventos de danza especiales para honrar a Shiva como el señor de la danza, con presentaciones individuales y grupales. [ 346 ] Según Jones y Ryan, Maha Sivaratri es un antiguo festival hindú que probablemente se originó alrededor del siglo V. [ 344 ]

Otro festival importante relacionado con el culto a Shiva es Kartik Purnima , que conmemora la victoria de Shiva sobre los tres demonios conocidos como Tripurasura . En toda la India, varios templos de Shiva se iluminan durante toda la noche. En algunos lugares, se llevan en procesión imágenes de Shiva. [ 347 ]

Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala y que está dedicado a Shiva. Se cree que en este día, Parvati se encontró con Shiva tras su larga penitencia y Shiva la tomó por esposa. [ 348 ] En este día, las mujeres hindúes interpretan el Thiruvathirakali acompañadas de Thiruvathira paattu (canciones folclóricas sobre Parvati, su anhelo y su penitencia por el afecto de Shiva). [ 349 ]

Entre los festivales regionales dedicados a Shiva se encuentra el festival Chithirai en Madurai , que se celebra alrededor de abril/mayo. Este es uno de los festivales más grandes del sur de la India y conmemora la boda de Minakshi (Parvati) y Shiva. En este festival participan tanto la comunidad vaishnava como la shaiva, ya que Vishnu entrega a su hermana Minakshi en matrimonio a Shiva. [ 350 ]

Algunos festivales relacionados con el Shaktismo veneran a Shiva junto con la diosa considerada primaria y suprema. Estos incluyen festivales dedicados a Annapurna , como Annakuta , y aquellos relacionados con Durga. [ 351 ] En regiones del Himalaya como Nepal , así como en el norte, centro y oeste de la India, el festival de Teej es celebrado por niñas y mujeres durante la temporada del monzón, en honor a la diosa Parvati, con cantos grupales, bailes y ofreciendo oraciones en templos de Parvati-Shiva. [ 352 ] [ 353 ]

Las subtradiciones ascéticas, védicas y tántricas relacionadas con Shiva, como aquellas que se convirtieron en guerreros ascetas durante el período de dominio islámico de la India, [ 354 ] [ 355 ] celebran el festival Kumbha Mela . [ 356 ] Este festival se celebra cada 12 años en cuatro lugares de peregrinación dentro de la India, y el evento se traslada al siguiente lugar después de un intervalo de tres años. El más grande es Prayaga (renombrado Allahabad durante la era mogol), donde millones de hindúes de diferentes tradiciones se reúnen en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna . En la tradición hindú, los guerreros ascetas vinculados a Shiva ( Nagas ) tienen el honor de comenzar el evento entrando primero al Sangam para bañarse y orar. [ 356 ]

En Pakistán , la celebración principal de Shivaratri tiene lugar en el templo Shiv Mandir de Umarkot . A la celebración de Shivaratri, que dura tres días, asisten alrededor de 250.000 personas. [ 357 ]

Más allá del subcontinente indio y el hinduismo

Indonesia

Escultura de Shiva, meseta de Dieng en Java , Indonesia

En el shaivismo indonesio, el nombre popular de Shiva ha sido Batara Guru , que deriva del sánscrito Bhattāraka , que significa "señor noble". [ 358 ] Se le concibe como un maestro espiritual bondadoso, el primero de todos los Gurús en los textos hindúes indonesios, reflejando el aspecto Dakshinamurti de Shiva en el subcontinente indio . [ 359 ] Sin embargo, Batara Guru tiene más aspectos que el Shiva indio, ya que los hindúes indonesios fusionaron sus espíritus y héroes con él. La esposa de Batara Guru en el sudeste asiático es la misma deidad hindú Durga , que ha sido popular desde la antigüedad, y ella también tiene un carácter complejo con manifestaciones benévolas y feroces, cada una visualizada con diferentes nombres como Uma, Sri, Kali y otros. [ 360 ] [ 361 ] A diferencia de los textos religiosos hindúes, ya sean los Vedas o los Puranas, en los libros de títeres javaneses (wayang) , Batara Guru es el rey de los dioses que regula y crea el sistema mundial. En el libro clásico que se utiliza como referencia para los titiriteros, se dice que Sanghyang Manikmaya o Batara Guru fue creado a partir de una luz brillante por Sang Hyang Tunggal, junto con la luz negruzca que es el origen de Ismaya. [ 362 ] [ 363 ] Shiva ha sido llamado Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva en sus formas benévolas, y Kāla, Bhairava, Mahākāla en sus formas feroces. [ 361 ]

Los textos hindúes indonesios presentan la misma diversidad filosófica de tradiciones shaivitas que se encuentran en el subcontinente indio. Sin embargo, entre los textos que han sobrevivido hasta la era contemporánea, los más comunes son los de Shaiva Siddhanta (localmente también llamado Siwa Siddhanta, Sridanta). [ 364 ]

Durante el período preislámico en la isla de Java , el shaivismo y el budismo se consideraban religiones muy cercanas y afines, aunque no idénticas. [ 365 ] La literatura indonesia medieval equipara a Buda con Siwa (Shiva) y Janardana (Vishnu). [ 366 ] Esta tradición continúa en Bali, Indonesia, de mayoría hindú, en la era moderna, donde Buda es considerado el hermano menor de Shiva. [ 367 ]

Asia Central

El culto a Shiva se popularizó en Asia Central bajo la influencia del Imperio Heftalita [ 368 ] y el Imperio Kushan . El shaivismo también fue popular en Sogdiana y el Reino de Yutian, como se observa en la pintura mural de Penjikent en el río Zervashan. [ 369 ] En esta representación, Shiva es retratado con un halo sagrado y un hilo sagrado ( Yajnopavita ). [ 369 ] Está vestido con piel de tigre, mientras que sus asistentes visten ropa sogdiana. [ 369 ] Un panel de Dandan Oilik muestra a Shiva en su forma Trimurti con Shakti arrodillada sobre su muslo derecho. [ 369 ] [ 370 ] Otro sitio en el desierto de Taklamakan lo representa con cuatro piernas, sentado con las piernas cruzadas en un asiento acolchado sostenido por dos toros. [ 369 ] También se observa que el dios zoroástrico del viento , Vayu-Vata, adoptó la apariencia iconográfica de Shiva. [ 370 ]

Sijismo

El Japuji Sahib del Guru Granth Sahib dice: "El Gurú es Shiva, el Gurú es Vishnu y Brahma; el Gurú es Paarvati y Lakhshmi". [ 371 ] En el mismo capítulo, también dice: "Shiva habla, y los Siddhas escuchan". En el Dasam Granth , Guru Gobind Singh ha mencionado dos avatares de Rudra: el Avatar Dattatreya y el Avatar Parasnath . [ 372 ]

Budismo

Mahakala , c. 1500 d.C. Thangka tibetano

El Siva Sutta del Samyutta Nikaya describe a Shiva conversando con el Buda y recitando un gatha. [ 373 ] Shiva es mencionado en los Tantras budistas y venerado como la feroz deidad Mahākāla en el budismo Vajrayana , el esotérico chino y el budismo tibetano . [ 374 ] En las cosmologías de los Tantras budistas, Shiva es representado como pasivo, siendo Shakti su contraparte activa: Shiva como Prajña y Shakti como Upāya . [ 375 ] [ 376 ]

En el budismo Mahayana , Shiva es representado como Maheshvara , un deva que vive en Akanishta Devaloka . En el budismo Theravada , Shiva es representado como Ishana , un deva que reside en el sexto cielo de Kamadhatu junto con Sakra Indra . En el budismo Vajrayana , Shiva es representado como Mahakala , un Bodhisattva protector del dharma . En la mayoría de las formas de budismo, la posición de Shiva es inferior a la de Mahabrahma o Sakra Indra . En los textos budistas Mahayana, Shiva (Maheshvara) se convierte en un buda llamado Bhasmeshvara Buddha ("Buda de cenizas"). [ 377 ]

Pinturas de Shiva y Parvati en las cuevas de Kizil , Xinjiang , China. Ambas se encuentran en la parte inferior derecha de la imagen inferior.

En China y Taiwán , Shiva, más conocido allí como Maheśvara ( chino : 大自在天; pinyin : Dàzìzàitiān; o chino : 摩醯首羅天pinyin : Móxīshǒuluótiān) es considerado uno de los Veinte Devas ( chino : 二十諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) o los Veinticuatro Devas ( chino : 二十四諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) que son un grupo de dharmapalas que se manifiestan para proteger el dharma budista. [ 378 ] A menudo se veneran estatuas de él en los Salones Mahavira de los templos budistas chinos junto con los otros devas . En las cuevas de Kizil en Xinjiang , hay numerosas cuevas que representan a Shiva en los santuarios budistas a través de pinturas murales. [ 379 ] [ 380 ] [ 381 ] Además, también se le considera una de las treinta y tres manifestaciones de Avalokitesvara en el Sutra del Loto . [ 382 ] En la cosmología budista Mahayana , Maheśvara reside en Akaniṣṭha , el más alto de los Śuddhāvāsa (" Moradas Puras ") donde nacen los Anāgāmi ("No Retornados") que ya están en el camino hacia Arhathood y que alcanzarán la iluminación.

Daikokuten , uno de los Siete Dioses de la Fortuna en Japón , se considera que evolucionó de Shiva. Este dios goza de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón y es venerado como el dios de la riqueza y la fortuna. [ 383 ] El nombre es el equivalente japonés de Mahākāla , el nombre budista de Shiva. [ 384 ]

En la cultura contemporánea, Shiva es representado en el arte, el cine y los libros. Se le ha llamado "el dios de las cosas geniales" [ 387 ] y un "auténtico héroe del rock" [ 388 ] . Una película popular fue Gange Gowri , de 1967, en kannada [ 389 ].

En la serie de novelas El Destructor, uno de los personajes principales, Remo Williams, es el avatar de Shiva. [ 390 ]

Una serie de televisión de los años 90 de DD National titulada Om Namah Shivay también se basó en leyendas de Shiva. [ 391 ] El libro de Amish Tripathi de 2010, Shiva Trilogy, ha vendido más de un millón de copias. [ 387 ] Devon Ke Dev...Mahadev (2011–2014), una serie de televisión sobre Shiva en el canal Life OK , estuvo entre los programas más vistos en su momento de mayor popularidad. [ 392 ] Otra película popular fue la película en idioma gujarati de 2022 Har Har Mahadev . [ 389 ]

Shiva también apareció en el manga Record of Ragnarok ( japonés :終末のワルキューレ, Shūmatsu no Warukyūre ) de Shinya Umemura y Takumi Fukui. En la serie, Shiva actúa como luchador de los dioses. [ 393 ] A pesar de aparecer en la serie, el programa fue prohibido en la India debido a la controvertida interpretación de Shiva en la serie. [ 394 ] [ 395 ]

Véase también

  • templos de Shiva

Notas

  1. ↑ Esta es la fuente de la versión presentada por Chidbhavananda, quien se refiere a ella como proveniente del Mahabharata, pero no aclara explícitamente cuál de las dos versiones del Mahabharata utiliza. Véase Chidbhavananda 1997 , pág. 5.
  2. ↑ El rango temporal del Mesolítico en el sur de Asia es de 12000 a 4000 años antes del presente . El término "Mesolítico" no es un término útil para la periodización de la Edad de Piedra del sur de Asia, ya que ciertas tribus en el interior del subcontinente indio conservaron una cultura mesolítica hasta el período moderno, y no hay un uso consistente del término. El rango 12 000–4000 antes del presente se basa en la combinación de los rangos dados por Agrawal et al. (1978) y por Sen (1999), y se superpone con el Neolítico temprano en Mehrgarh . DP Agrawal et al., "Cronología de la prehistoria india desde el período mesolítico hasta la Edad de Hierro", Journal of Human Evolution , Volumen 7, Número 1, enero de 1978, 37–44: "Un período total de tiempo de aproximadamente 6000–2000 a. C. abarcará los sitios mesolíticos datados, por ejemplo, Langhnaj, Bagor, Bhimbetka , Adamgarh, Lekhahia, etc." (p. 38). SN Sen, Ancient Indian History and Civilization , 1999: "El período mesolítico abarca aproximadamente entre 10000 y 6000 a. C." (p. 23).
  1. ↑ En las escrituras, Shiva está emparejado con Shakti , la personificación del poder; conocida bajo diversas manifestaciones como Uma, Sati, Parvati, Durga y Kali . [ 10 ] Sati es generalmente considerada la primera esposa de Shiva, quien se reencarnó como Parvati después de su muerte. De estas formas de Shakti, Parvati es considerada la consorte principal de Shiva. [ 11 ] Además de Shakti, la diosa del río Ganga a veces es mencionada como su esposa secundaria en algunas escrituras puránicas. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
  2. 1 2 3 La representación itifálica de la forma erecta connota lo opuesto en este contexto. [ 396 ] Contextualiza la " retención seminal ", la práctica del celibato ( Brahmacarya ) [ 397 ] y la ilustración de Urdhva Retas [ 320 ] [ 398 ] [ 399 ] [ 400 ] y representa a Shiva como "él representa el control completo de los sentidos y la renuncia carnal suprema". [ 396 ]
  3. ↑ Para una declaración general de la estrecha relación y ejemplos de epítetos compartidos, véase: Sivaramamurti 1976a , pág. 11. Para una visión general del complejo de ideas Rudra-Fuego, véase: Kramrisch 1981 , págs. 15-19.
  4. ↑ Para la cita "Un factor importante en el proceso de crecimiento de Rudra es su identificación con Agni en la literatura védica y esta identificación contribuyó mucho a la transformación de su carácter como Rudra-Śiva ." ver: Chakravarti 1986 , pág. 17.
  5. ↑ Para "Nota del concepto Agni-Rudra fusionado" en los epítetos Sasipañjara y Tivaṣīmati ver: Sivaramamurti 1976a , p. 45.
  6. ↑ Para el texto de RV 2.20.3a como स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता । y traducción como "Que ese joven y adorable Indra sea siempre el amigo, el benefactor y el protector de nosotros, su adorador". [ 116 ]

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