Swami Vivekananda

Vivekananda nació como Narendranath Datta (nombre abreviado a Narendra o Naren) ^{[ 18 ]} en una familia aristocrática bengalí Kayastha ^{[ 19 ] [ 20 ]} en su casa ancestral en 3 Gourmohan Mukherjee Street en Calcuta, ^{[ 21 ]} la capital de la India británica, el 12 de enero de 1863 durante el festival Makar Sankranti . ^{[ 22 ]} Fue uno de nueve hermanos. ^{[ 23 ]} Su padre, Vishwanath Datta , era abogado en el Tribunal Superior de Calcuta . ^{[ 19 ] [ 24 ]} Durgacharan Datta, el abuelo de Narendra, era un erudito en sánscrito y persa ^{[ 25 ]} que dejó a su familia y se convirtió en monje a los veinticinco años. ^{[ 26 ]} Su madre, Bhubaneswari Devi, era una ama de casa devota. ^{[ 25 ]} La actitud progresista y racional del padre de Narendra y el temperamento religioso de su madre contribuyeron a moldear su pensamiento y personalidad. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Narendranath se interesó por la espiritualidad desde joven y solía meditar ante imágenes de deidades como Shiva , Rama , Sita y Hanuman . ^{[ 29 ]} Le fascinaban los ascetas y monjes errantes. ^{[ 28 ]} Narendra era travieso e inquieto de niño, y sus padres a menudo tenían dificultades para controlarlo. Su madre dijo: «Le recé a Shiva por un hijo y me ha enviado uno de sus demonios». ^{[ 26 ]}

En 1871, a la edad de ocho años, Narendranath se matriculó en la Institución Metropolitana de Ishwar Chandra Vidyasagar , donde asistió a la escuela hasta que su familia se mudó a Raipur en 1877. ^{[ 30 ]} En 1879, después del regreso de su familia a Calcuta, fue el único estudiante en obtener la máxima calificación en el examen de ingreso al Presidency College . ^{[ 31 ]} Era un ávido lector de una amplia gama de materias, incluyendo filosofía, religión, historia, ciencias sociales, arte y literatura. ^{[ 32 ]} También estaba interesado en las escrituras hindúes , incluyendo los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas . Narendra se formó en música clásica india , ^{[ 33 ]} y participaba regularmente en ejercicio físico, deportes y actividades organizadas. Estudió lógica occidental, filosofía occidental e historia europea en la Institución de la Asamblea General (ahora conocida como el Scottish Church College). ^{[ 34 ]} En 1881, aprobó el examen de Bellas Artes y completó una licenciatura en Artes en 1884. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Narendra estudió las obras de David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill y Charles Darwin . ^{[ 37 ] [ 38 ]} Quedó fascinado con el evolucionismo de Herbert Spencer y se carteó con él. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Tradujo el libro de Spencer, Educación (1861), al bengalí. ^{[ 41 ]} Mientras estudiaba a los filósofos occidentales, también aprendió las escrituras sánscritas y la literatura bengalí . ^{[ 38 ]}

William Hastie (director del Scottish Church College de Calcuta, donde Narendra se graduó) escribió sobre él: «Narendra es realmente un genio. He viajado mucho, pero nunca me he topado con un joven de su talento y potencial, ni siquiera en universidades alemanas, entre estudiantes de filosofía. Sin duda dejará huella en la vida». ^{[ 42 ]} Era conocido por su memoria prodigiosa y su velocidad de lectura, y varias anécdotas lo atestiguan. ^{[ 43 ]} Algunos relatos lo han llamado shrutidhara (una persona con una memoria prodigiosa). ^{[ 44 ]}

En 1880, Narendra se unió al Nava Vidhan de Keshab Chandra Sen , que Sen estableció después de conocer a Ramakrishna Paramahamsa y reconvertirse del cristianismo al hinduismo. ^{[ 45 ]} Narendra se convirtió en miembro de una logia masónica "en algún momento antes de 1884" ^{[ 46 ]} y del Sadharan Brahmo Samaj en sus veintes, una facción disidente del Brahmo Samaj liderada por Keshab Chandra Sen y Debendranath Tagore . ^{[ 45 ] [ 34 ] [ 47 ] [ 48 ]} De 1881 a 1884, también participó activamente en la Banda de la Esperanza de Sen , que intentaba disuadir a los jóvenes de fumar y beber. ^{[ 45 ]}

Fue en este entorno de culto donde Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . ^{[ 49 ]} Sus creencias iniciales fueron moldeadas por los conceptos Brahmo, que denunciaban el politeísmo y las restricciones de casta, ^{[ 29 ] [ 50 ]} y proponían una "teología monoteísta simplificada, racionalizada y fuertemente teñida por una lectura selectiva y modernista de los Upanishads y del Vedanta". ^{[ 51 ]} Rammohan Roy , el fundador del Brahmo Samaj, quien fue fuertemente influenciado por el unitarismo , se esforzó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. ^{[ 51 ]} Sus ideas fueron "alteradas [...] considerablemente" por Debendranath Tagore, quien tenía un enfoque romántico del desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionó creencias centrales del hinduismo como la reencarnación y el karma, y ​​rechazó la autoridad de los Vedas . ^{[ 52 ]} Tagore, y más tarde Sen, también acercaron este "neohinduismo" al esoterismo occidental . ^{[ 53 ]} Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente vinculado al unitarismo, que enfatizaba la experiencia religiosa personal por encima del mero razonamiento y la teología . ^{[ 54 ]} El enfoque de Sen en crear "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciativa y para todos" que introdujo "sistemas laicos de práctica espiritual" influyó en las enseñanzas que Vivekananda popularizó posteriormente en Occidente. ^{[ 55 ]}

No satisfecho con su conocimiento de filosofía, Narendra llegó a "la pregunta que marcó el verdadero comienzo de su búsqueda intelectual de Dios". ^{[ 47 ]} Preguntó a varios residentes prominentes de Calcuta si se habían encontrado "cara a cara con Dios", pero ninguna de sus respuestas lo satisfizo. ^{[ 56 ] [ 36 ]} En este momento, Narendra conoció a Debendranath Tagore (el líder del Brahmo Samaj) y le preguntó si había visto a Dios. En lugar de responder a su pregunta, Tagore dijo: "Hijo mío, tienes los ojos del yogui". [ 47 ^{] [ 41 ] Según Banhatti} , fue Ramakrishna quien primero respondió verdaderamente a la pregunta de Narendra, diciendo: "Sí, lo veo como te veo a ti, solo que en un sentido infinitamente más intenso". ^{[ 47 ]} De Michelis, sin embargo, sugiere que Vivekananda fue más influenciado por el Brahmo Samaj y sus nuevas ideas que por Ramakrishna. ^{[ 55 ]} Según De Michelis, fue la influencia de Sen la que puso a Vivekananda en pleno contacto con el esoterismo occidental, y fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna. ^{[ 57 ]} Swami Medhananda coincide en que el Brahmo Samaj fue una influencia formativa, ^{[ 58 ]} pero afirma que «fue el trascendental encuentro de Narendra con Ramakrishna lo que cambió el rumbo de su vida al alejarlo del brahmoísmo». ^{[ 59 ]}

Narendra conoció a Ramakrishna por primera vez en 1881. Cuando el padre de Narendra murió en 1884, Ramakrishna se convirtió en su principal referente espiritual. ^{[ 60 ]}

El primer contacto de Narendra con Ramakrishna tuvo lugar en una clase de literatura en la Institución de la Asamblea General, cuando el profesor William Hastie impartía una clase sobre el poema de William Wordsworth , La excursión . ^{[ 50 ]} Al explicar la palabra "trance" en el poema, Hastie sugirió a sus alumnos que visitaran a Ramakrishna de Dakshineswar para comprender el verdadero significado del trance. Esto impulsó a Narendra, entre otros compañeros de clase, a visitar a Ramakrishna. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

Probablemente se conocieron personalmente por primera vez en noviembre de 1881, ^{[ nota 1 ]} aunque Narendra no lo consideró su primer encuentro, y ninguno de los dos lo mencionó posteriormente. ^{[ 61 ]} En ese momento, Narendra se preparaba para su próximo examen FA. Ram Chandra Datta lo acompañó a la casa de Surendra Nath Mitra, donde Ramakrishna había sido invitado a dar una conferencia. ^{[ 65 ]} Según Makarand Paranjape, en esta reunión Ramakrishna le pidió a Narendra que cantara. Impresionado por su talento, le pidió a Narendra que fuera a Dakshineshwar. ^{[ 66 ]}

Narendra fue a Dakshineswar a finales de 1881 o principios de 1882 y conoció a Ramakrishna. ^{[ 61 ]} Este encuentro resultó ser un punto de inflexión en su vida. ^{[ 67 ]} Aunque inicialmente no aceptó a Ramakrishna como su maestro y se rebeló contra sus ideas, se sintió atraído por su personalidad y lo visitaba con frecuencia. ^{[ 68 ]} Inicialmente vio los éxtasis y visiones de Ramakrishna como "meras invenciones de la imaginación" ^{[ 27 ]} y "alucinaciones". ^{[ 69 ]} Como miembro del Brahmo Samaj, se opuso a la adoración de ídolos, al politeísmo y a la adoración de Kali por parte de Ramakrishna . ^{[ 70 ]} Incluso rechazó la enseñanza del Advaita Vedanta de la "identidad con lo absoluto" como blasfemia y locura, y a menudo ridiculizó la idea. ^{[ 69 ]} Ramakrishna no se inmutó y le aconsejó: "Intenta ver la verdad desde todos los ángulos". ^{[ 68 ]}

La repentina muerte del padre de Narendra en 1884 dejó a la familia en bancarrota; los acreedores comenzaron a exigir el pago de los préstamos y los parientes amenazaron con desalojarlos de su hogar ancestral. Siendo hijo de una familia acomodada, Narendra se convirtió en uno de los estudiantes más pobres de su universidad. ^{[ 71 ]} Sus intentos por encontrar trabajo fueron infructuosos. Cuestionó la existencia de Dios, ^{[ 72 ]} pero encontró consuelo en Ramakrishna y sus visitas a Dakshineswar aumentaron. ^{[ 73 ]}

Un día, Narendra le pidió a Ramakrishna que rezara a la diosa Kali por el bienestar económico de su familia. Ramakrishna, en cambio, le sugirió que fuera él mismo al templo a rezar. Narendra fue al templo tres veces, pero no rezó por ninguna necesidad mundana. Finalmente, rezó por el verdadero conocimiento y la devoción de la diosa. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} Poco a poco, se dispuso a renunciar a todo en aras de la realización de Dios y aceptó a Ramakrishna como su Gurú . ^{[ 68 ]}

En 1885, Ramakrishna desarrolló cáncer de garganta . Fue trasladado a Calcuta y luego a una casa con jardín en Cossipore . Narendra y los demás discípulos de Ramakrishna lo cuidaron durante sus últimos días, y la educación espiritual de Narendra continuó. En Cossipore, experimentó el samadhi Nirvikalpa . ^{[ 77 ]} Narendra y varios otros discípulos recibieron túnicas ocres de Ramakrishna, formando su primera orden monástica. ^{[ 78 ]} Se le enseñó que el servicio a los hombres era la forma más efectiva de adoración a Dios. ^{[ 27 ] [ 77 ]} Ramakrishna le pidió que cuidara de los demás discípulos monásticos, y también les pidió que vieran a Narendra como su líder. ^{[ 79 ]} Ramakrishna murió en la madrugada del 16 de agosto de 1886 en Cossipore. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Después de la muerte de Ramakrishna, el apoyo de los devotos y admiradores disminuyó. El alquiler impagado se acumuló, obligando a Narendra y a los demás discípulos a buscar un nuevo lugar donde vivir. ^{[ 81 ]} Muchos regresaron a casa, adoptando un estilo de vida Grihastha (orientado a la familia). ^{[ 82 ]} Narendra decidió convertir una casa en ruinas en Baranagar en un nuevo math (monasterio) para los discípulos restantes. El alquiler del Baranagar Math era bajo y se recaudó mediante mādhukarī (mendicidad santa). Se convirtió en el primer edificio del Ramakrishna Math , el monasterio de la orden monástica de Ramakrishna . ^{[ 67 ]} Narendra y otros discípulos solían pasar muchas horas practicando meditación y austeridades religiosas todos los días. ^{[ 83 ]} Narendra recordó los primeros días de práctica en el monasterio: ^{[ 84 ]}

Solíamos levantarnos a las 3:00  de la mañana y sumergirnos en el japa y la meditación. ¡Qué fuerte espíritu de desapego teníamos en aquellos días! Ni siquiera pensábamos en si el mundo existía o no.

En 1887, Narendra compiló una antología de canciones bengalíes titulada Sangeet Kalpataru con Vaishnav Charan Basak. Narendra recopiló y arregló la mayoría de las canciones de esta compilación, pero circunstancias desfavorables impidieron su finalización. ^{[ 85 ]}

En diciembre de 1886, la madre de uno de los monjes, Baburam, invitó a Narendra y a sus hermanos monjes a la aldea de Antpur . En Antpur, en la víspera de Navidad de 1886, Narendra, de 23 años, y otros ocho discípulos tomaron los votos monásticos formales en el templo Radha Gobinda Jiu . ^{[ 86 ] [ 83 ]} Decidieron vivir sus vidas como vivió su maestro. ^{[ 83 ]}

El Parlamento de las Religiones del Mundo se inauguró el 11 de septiembre de 1893 en el Instituto de Arte de Chicago , como parte de la Exposición Mundial Colombina . ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Ese día, Vivekananda pronunció un breve discurso en representación de la India y el hinduismo . ^{[ 106 ]} Hizo una reverencia a Saraswati (la diosa hindú del conocimiento) y comenzó su discurso con "¡Hermanas y hermanos de América!". ^{[ 107 ] [ 105 ]} Ante estas palabras, Vivekananda recibió una ovación de pie de dos minutos de la multitud de siete mil personas. ^{[ 108 ]} Cuando se restableció el silencio, comenzó su discurso, saludando a la más joven de las naciones en nombre de "la orden de monjes más antigua del mundo, la orden védica de sannyasins, una religión que ha enseñado al mundo tanto la tolerancia como la aceptación universal". ^{[ 109 ] [ nota 2 ]} Vivekananda citó un pasaje ilustrativo del " Shiva mahimna stotram " (Versículo 7): "Así como los diferentes arroyos que tienen sus fuentes en diferentes lugares mezclan sus aguas en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que toman los hombres, a través de diferentes tendencias, por diversos que parezcan, torcidos o rectos, ¡todos conducen a Ti!" y otro del Bhagavad Gita (4.11) "Quienquiera que venga a Mí, por cualquier forma que sea, Yo lo alcanzo; todos los hombres luchan por caminos que al final conducen a Mí." ^{[ 112 ]} Según Sailendra Nath Dhar, "fue solo un discurso breve, pero expresó el espíritu del Parlamento." ^{[ 112 ] [ 113 ]}

El presidente del Parlamento, John Henry Barrows, dijo: «India, la madre de las religiones, estuvo representada por Swami Vivekananda, el monje naranja que ejerció una influencia maravillosa sobre sus oyentes». ^{[ 107 ]} Vivekananda atrajo una gran atención de la prensa, que lo llamó el «monje ciclónico de la India». El New York Critique escribió: «Es un orador por derecho divino, y su rostro fuerte e inteligente en su pintoresco entorno de amarillo y naranja era casi tan interesante como esas palabras sinceras y la rica y rítmica entonación con que las pronunciaba». El New York Herald señaló: «Vivekananda es sin duda la figura más importante del Parlamento de las Religiones. Después de escucharlo, sentimos lo insensato que es enviar misioneros a esta nación culta». ^{[ 114 ]} Los periódicos estadounidenses informaron que Vivekananda era «la figura más importante del Parlamento de las Religiones» y «el hombre más popular e influyente del Parlamento». ^{[ 115 ]} El Boston Evening Transcript informó que Vivekananda era "un gran favorito en el parlamento... con solo cruzar la plataforma, era aplaudido". ^{[ 116 ]} Habló varias veces más "en recepciones, en la sección científica y en casas particulares" ^{[ 109 ]} sobre temas relacionados con el hinduismo, el budismo y la armonía entre religiones. Los discursos de Vivekananda en el Parlamento tenían como tema común la universalidad, haciendo hincapié en la tolerancia religiosa. ^{[ 117 ]} Pronto se le conoció como un "apuesto oriental" y causó una gran impresión como orador. ^{[ 118 ]} Al escuchar hablar a Vivekananda, el profesor de psicología de Harvard, William James, dijo: "Ese hombre es simplemente una maravilla por su poder oratorio. Es un honor para la humanidad". ^{[ 119 ]}

Tras el Parlamento de las Religiones, Vivekananda recorrió gran parte de Estados Unidos como invitado. Su popularidad le brindó una oportunidad sin precedentes para comunicar sus ideas sobre la vida y la religión a un gran número de personas. ^{[ 118 ]} Durante una sesión de preguntas y respuestas en la Sociedad Ética de Brooklyn, comentó: «Tengo un mensaje para Occidente, como Buda tuvo un mensaje para Oriente». En otra ocasión, describió su misión de la siguiente manera:

No vengo a convertirlos a una nueva creencia. Quiero que conserven la suya; quiero que el metodista sea un mejor metodista; el presbiteriano , un mejor presbiteriano; el unitario , un mejor unitario. Quiero enseñarles a vivir la verdad, a revelar la luz que reside en su propia alma. ^{[ 120 ]}

Vivekananda pasó casi dos años dando conferencias en el este y el centro de los Estados Unidos, principalmente en Chicago , Detroit , Boston y Nueva York . Fundó la Sociedad Vedanta de Nueva York en 1894. ^{[ 121 ]} Su exigente agenda finalmente comenzó a afectar su salud, ^{[ 122 ]} y en la primavera de 1895 terminó sus giras de conferencias y comenzó a dar clases privadas gratuitas de Vedanta y yoga . A partir de junio de 1895, dio conferencias privadas a una docena de sus discípulos en Thousand Island Park, Nueva York, durante dos meses. ^{[ 122 ]} A Vivekananda le ofrecieron puestos académicos en dos universidades estadounidenses (una cátedra de Filosofía Oriental en la Universidad de Harvard y un puesto similar en la Universidad de Columbia ); rechazó ambos, ya que sus deberes entrarían en conflicto con su compromiso como monje. ^{[ 122 ]}

Vivekananda viajó al Reino Unido en 1895 y nuevamente en 1896. ^{[ 123 ]} En noviembre de 1895 conoció a una mujer irlandesa, Margaret Elizabeth Noble, quien se convertiría en una de sus discípulas más cercanas, conocida como Hermana Nivedita (un nombre que le dio el Swami, que significa "dedicada a Dios"). ^{[ 122 ]} En su segunda visita, en mayo de 1896, Vivekananda conoció a Max Müller , un destacado indólogo de la Universidad de Oxford que escribió la primera biografía de Ramakrishna en Occidente. ^{[ 113 ]} Desde el Reino Unido, visitó otros países europeos. En Alemania, conoció a Paul Deussen , otro renombrado indólogo. ^{[ 124 ]}

Vivekananda en Greenacre , Maine (agosto de 1894) ^{[ 125 ]}

Vivekananda en la casa de las hermanas Mead, South Pasadena , en 1900.

El éxito de Vivekananda condujo a un cambio de misión, concretamente al establecimiento de centros Vedanta en Occidente. ^{[ 126 ]} Adaptó las ideas y la religiosidad hindúes tradicionales para satisfacer las necesidades y la comprensión de su público occidental, más familiarizado con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales. ^{[ 127 ]} Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de "cuatro yogas", basado en el Raja Yoga , que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina interior, un objetivo central del esoterismo occidental moderno. ^{[ 127 ]} En 1896, se publicó su libro Raja Yoga , una interpretación y adaptación de los Yoga Sutras de Patanjali , ^{[ 128 ]} que se convirtió en un éxito instantáneo; tuvo una gran influencia en la comprensión occidental del yoga y, según Elizabeth de Michelis, marcó el comienzo del yoga moderno . ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Vivekananda atrajo seguidores y admiradores en los EE. UU. y Europa, incluyendo a Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé y Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . ^{[ 27 ] [ 122 ] [ 124 ] [ 131 ] [ 132 ]} Inició a varios seguidores, incluyendo a Marie Louise (una mujer francesa) que se convirtió en Swami Abhayananda , y a Leon Landsberg que se convirtió en Swami Kripananda, ^{[ 133 ]} para que pudieran servir a la misión de la Sociedad Vedanta. ^{[ 134 ]} También inició a Christina Greenstidel de Detroit, que se convirtió en la Hermana Christine , ^{[ 135 ]} con quien desarrolló una estrecha relación padre-hija. ^{[ 136 ]}

Durante su estancia en Estados Unidos, Vivekananda recibió un terreno para establecer un retiro para estudiantes de Vedanta en las montañas al sureste de San José, California . Lo llamó «Retiro de Paz» o Shanti Asrama . ^{[ 137 ]} Se establecieron doce centros principales en Estados Unidos, siendo el más grande la Sociedad Vedanta del Sur de California en Hollywood. También existe en Hollywood una editorial, Vedanta Press, que publica libros sobre Vedanta y traducciones al inglés de escrituras y textos hindúes. ^{[ 138 ]}

Desde Occidente, Vivekananda reavivó su trabajo en la India. Regularmente se carteaba con sus seguidores y hermanos monjes, ofreciéndoles consejos y apoyo financiero. Sus cartas de este período reflejan su campaña de servicio social, ^{[ 139 ]} y estaban redactadas con firmeza. ^{[ 140 ]} Le escribió a Akhandananda : «Ve de puerta en puerta entre los pobres y las clases bajas de la ciudad de Khetri y enséñales religión. Además, que tengan lecciones orales sobre geografía y otras materias similares. De nada servirá sentarse ocioso y comer platos principescos, y decir “¡Ramakrishna, oh Señor!”, a menos que puedas hacer algún bien a los pobres». ^{[ 141 ] [ 142 ]} En 1895, Vivekananda fundó la revista Brahmavadin . ^{[ 143 ]} Su traducción de los primeros seis capítulos de La imitación de Cristo se publicó en Brahmavadin en 1899. ^{[ 144 ]} Vivekananda partió hacia la India desde Inglaterra el 16 de diciembre de 1896, acompañado por sus discípulos el capitán y la señora Sevier y JJ Goodwin. En el camino, visitaron Francia e Italia, y zarparon hacia la India desde Nápoles el 30 de diciembre de 1896. ^{[ 145 ]} Le siguió a la India la hermana Nivedita, quien dedicó el resto de su vida a la educación de las mujeres indias y al objetivo de la independencia de la India. ^{[ 122 ] [ 146 ]}

Vivekananda pensaba que la esencia del hinduismo se expresaba mejor en la filosofía Advaita Vedanta de Adi Shankara . ^{[ 179 ]} Se adhirió a la enseñanza de Ramakrishna de que lo Absoluto es tanto inmanente como trascendente. ^{[ nota 3 ]} Según Anil Sooklal, el neo-Vedanta de Vivekananda "reconcilia el Dvaita o dualismo y el Advaita o no dualismo", viendo a Brahman como "uno sin segundo", pero a la vez saguna (cualificado) y nirguna (sin cualidades). ^{[ 182 ] [ nota 4 ]} Según Jackson, el Vedanta adquiere una forma moderna y universalista en el resumen de Vivekananda, mostrando también la influencia del yoga clásico: ^{[ 179 ]}

Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta Divinidad interior controlando la naturaleza, tanto externa como interna. Esto se puede lograr mediante el trabajo, la adoración, la disciplina mental o la filosofía; mediante una, varias o todas estas prácticas, y así alcanzar la libertad. Esta es la esencia de la religión. Las doctrinas, los dogmas, los rituales, los libros, los templos o las formas son meros detalles secundarios.

El énfasis de Vivekananda en el nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en el Advaita Vedanta. ^{[ 183 ]} En consonancia con textos del Advaita Vedanta como el Dŗg-Dŗśya-Viveka (siglo XIV) y el Vedantasara (de Sadananda) (siglo XV), Vivekananda consideraba el samadhi como un medio para alcanzar la liberación. ^{[ 184 ] [ nota 5 ]}

Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de cuatro yogas, que incluye el Raja Yoga , su interpretación de los Yoga Sutras de Patanjali . ^{[ 187 ]} Esto ofreció un medio práctico para realizar la fuerza divina interior, una idea central en el esoterismo occidental moderno. ^{[ 188 ]} Su libro Raja Yoga fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga. ^{[ 189 ] [ 190 ]}

A través de sus afiliaciones con el Nava Vidhan de Keshub Chandra Sen , ^{[ 191 ]} la logia masónica , ^{[ 192 ]} el Sadharan Brahmo Samaj , ^{[ 191 ] [ 34 ] [ 47 ] [ 48 ]} y la Banda de la Esperanza de Sen , Vivekananda se familiarizó con el esoterismo occidental . ^{[ 193 ]} Su conocimiento del esoterismo occidental contribuyó a su éxito en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso en 1893 en el Parlamento de las Religiones. Adaptó las ideas y la religiosidad hindúes tradicionales para satisfacer las necesidades y la comprensión de su público occidental, en particular aquellos familiarizados con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el Nuevo Pensamiento . ^{[ 188 ]}

La noción de involución de Vivekananda probablemente estuvo influenciada por los teósofos occidentales , la noción de evolución de Darwin y posiblemente también por el término sātkarya del Samkhya . ^{[ 194 ]} Según Meera Nanda, «Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso, o la implicación, de la conciencia divina en la materia». ^{[ 195 ]} Las ideas teosóficas sobre la involución tienen «mucho en común» con «teorías del descenso de Dios en el gnosticismo, la cábala y otras escuelas esotéricas». ^{[ 194 ]} Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha , derivado del Samkhya y del yoga clásico tal como lo presenta Patanjali en los Yoga Sutras . ^{[ 195 ]}

Vivekananda vinculó la moralidad con el control de la mente, considerando la verdad, la pureza y el altruismo como rasgos que la fortalecían. ^{[ 196 ]} Aconsejó a sus seguidores ser santos, altruistas y tener shraddhā (fe). Vivekananda apoyó el brahmacharya , ^{[ 197 ]} creyendo que era la fuente de su resistencia física y mental y de su elocuencia. ^{[ 198 ]}

El nacionalismo fue un tema central en el pensamiento de Vivekananda. Creía que el futuro de un país dependía de su gente, y sus enseñanzas se centraron en el desarrollo humano. ^{[ 199 ]} Quería «poner en marcha un mecanismo que llevara las ideas más nobles hasta la puerta de los más pobres y humildes». ^{[ 200 ]}

Vivekananda es considerado un representante del Neo-Vedanta , una interpretación moderna de ciertos aspectos del hinduismo que se consideran compatibles con las tradiciones esotéricas occidentales , como el Trascendentalismo , el Nuevo Pensamiento y la Teosofía . ^{[ 3 ]} Su reinterpretación generó una nueva comprensión y apreciación del hinduismo dentro y fuera de la India, ^{[ 3 ]} y allanó el camino para la entusiasta acogida de otras formas de superación espiritual india en Occidente, como el yoga y la Meditación Trascendental . ^{[ 203 ]} Según Agehananda Bharati : «...los hindúes modernos derivan su conocimiento del hinduismo de Vivekananda, directa o indirectamente». ^{[ 204 ]} Vivekananda defendió la idea de que todas las sectas dentro del hinduismo (y todas las religiones) son diferentes caminos hacia el mismo objetivo. ^{[ 205 ]}

Sin embargo, estudios más recientes aconsejan cautela al presentar a Vivekananda como un neovedanta, ya que esto podría exagerar el carácter innovador de su teología. James Madaio observa que características a menudo atribuidas al neovedanta de Vivekananda, como la menor centralidad de las escrituras y el énfasis en la experiencia espiritual directa, ya están presentes en la literatura advaita medieval, como el Vivekacūḍāmaṇi (VCM 59, 474). ^{[ 206 ]}

El nacionalismo de Vivekananda dio una sustancia sin precedentes al incipiente ideal nacionalista de la India bajo dominio británico. Según el reformador social Charles Freer Andrews , «El intrépido patriotismo del Swami dio un nuevo matiz al movimiento nacional en toda la India. Más que ningún otro individuo de ese período, Vivekananda contribuyó al nuevo despertar de la India». ^{[ 207 ]} Vivekananda llamó la atención sobre la magnitud de la pobreza en el país y sostuvo que abordarla era un requisito previo para el despertar nacional. ^{[ 208 ]} Sus ideas nacionalistas influyeron en muchos pensadores y líderes indios. Sri Aurobindo consideraba a Vivekananda como quien despertó espiritualmente a la India. ^{[ 209 ]} Mahatma Gandhi lo incluyó entre los pocos reformadores hindúes «que han mantenido esta religión hindú en un estado de esplendor al eliminar la madera muerta de la tradición». ^{[ 210 ]}

En septiembre de 2010, el entonces Ministro de Finanzas de la Unión, Pranab Mukherjee , quien más tarde se convirtió en Presidente de la India , aprobó en principio el Proyecto de Educación en Valores Swami Vivekananda con un costo de ₹ 1000 millones (US$ 10 millones) . Los objetivos del proyecto incluían la publicación de las obras de Vivekananda en varios idiomas y la participación de los jóvenes con concursos, ensayos, debates y círculos de estudio. ^{[ 211 ]} En 2011, el Colegio de Entrenamiento Policial de Bengala Occidental pasó a llamarse Academia Estatal de Policía Swami Vivekananda, Bengala Occidental. ^{[ 212 ]} La universidad técnica estatal en Chhattisgarh ha sido nombrada Universidad Técnica Swami Vivekananda de Chhattisgarh . ^{[ 213 ]} En 2012, el aeropuerto de Raipur pasó a llamarse Aeropuerto Swami Vivekananda . ^{[ 214 ]} El tren Vivek Express de los Ferrocarriles Indios también lleva el nombre de Vivekananda. 

El Día Nacional de la Juventud en India se celebra el cumpleaños de Vivekananda (12 de enero). El día en que pronunció su discurso en el Parlamento de las Religiones (11 de septiembre) se celebra como el Día Mundial de la Fraternidad. ^{[ 215 ] [ 216 ]} El 150 aniversario del nacimiento de Swami Vivekananda se celebró en India y en el extranjero. El Ministerio de Asuntos de la Juventud y Deportes de India declaró oficialmente 2013 como la ocasión. ^{[ 217 ]} Y en 2013, un tren expreso de los Ferrocarriles Indios recibió el nombre de Swami Vivekananda, conocido popularmente como el Expreso Vivek.

La película de 2013 del director de cine indio Utpal Sinha, The Light: Swami Vivekananda , fue un homenaje a su 150 aniversario de nacimiento. ^{[ 218 ]} Otras películas indias sobre su vida incluyen: Swamiji (1949) de Amar Mullick , Swami Vivekananda (1955) de Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) de Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) documental de Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) de GV Iyer , Swamiji (2012) película de luz láser de Manick Sorcar . ^{[ 219 ]} Sound of Joy , un cortometraje indio de animación 3D dirigido por Sukankan Roy, representa el viaje espiritual de Vivekananda. Ganó el Premio Nacional de Cine a la Mejor Película de Animación No de Largometraje en 2014. ^{[ 220 ]}